Ruská pravoslavná církev v Americe farnost. Přijato ze států amerických. Katedrála svatého Jana

Ve 20. letech 19. století přijel otec Ioan Veniaminov na Aljašku a zahájil své misijní kázání. Mezi jeho četné úspěchy patřil překlad Svatého listu a bohoslužba do světských dialektů, pro něž také vytvořil abecedu a gramatiku. Téměř 1840 rublů. Otec Ivan vstupuje do biskupské služby a přijímá jméno Innocent. Pravoslaví se rozšiřuje mezi původními obyvateli Aljašky a biskup Innocent také vede Kalifornii a ortodoxní komunitu Fort Ross nedaleko San Francisca. V důsledku toho se vrací do Moskvy a stává se moskevským metropolitou (poněkud osudově se stane svatým).

Zároveň s růstem církevního života na Aljašce přichází stále více přistěhovalců do zemí, které nyní nazýváme „dolní 48“. V roce 1860 byla poblíž San Francisca založena farnost – nyní se po celé zemi začala objevovat katedrála Nejsvětější Trojice a po sobě jdoucí farnosti. Od počátku 19. století do počátku 20. století.

V roce 1917 vypukla revoluce a setkání americké diecéze a ruské církve bylo přerušeno. Počátkem 20. let 20. století moskevský patriarcha sv. Tichin, který v letech 1897 až 1907 zřídil východoamerickou diecézi, vydal dekret vyzývající diecéze ztracené za hranicemi Ruska (tehdy Radyanské unie) samostatně organizujte svůj život, dokud nebudete obnoveni ruskou církví. Nezabar poté, na koncilu všech biskupů, kněží a zástupců laiků rané Ameriky, bylo rozhodnuto, že Staroamerická církev nemůže udržovat administrativní vazby s církevní válkou v Rusku, zejména po zatčení patriarchy Tichona (který zemřel v roce 1925). Zjevně různé etnické skupiny, které byly dříve součástí jediné diecéze, zřídily hranice s „jurisdikcí“ ve skladišti „mateřských“ církví své historické vlasti. Vznikla tak složitá současná situace mnoha jurisdikcí, se zájmy, které se střetávají a které jsou založeny spíše na etnickém sebevědomí, méně na kanonickém principu jedné církve na daném území.

Na začátku 60. let 20. století zahájila pravoslavná církev Ameriky, která se v té době nazývala „Metropolis“, jednání s ruskou církví o aktualizaci kanonické spilkuvaniya. V roce 1970, v době obnovy, byla metropoli udělena „autokefalie“. To nejenže dalo Metropoli právo na nezávislost na jiných církevních centrech samosprávy, ale také to posloužilo jako uznání skutečnosti, že po zhruba 200 letech se církev v západní Americe stala řádným způsobem místní církví všech x obyvatel východní Ameriky bez ohledu na jejich etnickou příslušnost. Na koncilu hierarchů, kněží a laiků přijala církev po stejném osudu název „pravoslavná církev Ameriky“. Pravoslavná církev v Americe se 10. čtvrtletí roku 1970 vzdala autokefalie od ruské mateřské církve.

Kanonické území – USA; Jurisdikce pravoslavné církve v Americe se rozšiřuje také ve farnosti v Kanadě, Mexiku a Moderní Americe.

Dnešní ortodoxní církev Ameriky, kromě farnosti kolosální "Metropolis", zahrnuje rumunskou pravoslavnou diecézi, albánskou pravoslavnou arcidiecézi, bulharskou pravoslavnou diecézi a mexický exarchát. Navíc během zbývajících dvaceti let vzniklo téměř 250 nových farností, které prakticky nemají etnické kořeny a rozvracejí anglický jazyk liturgických služeb.

Pravoslavná církev Ameriky je plnoprávným účastníkem Post-konference kanonických ortodoxních biskupů Ameriky (SCOBA) spolu s řeckou, antiochijskou, ukrajinskou, karpatsko-ruskou a dalšími arcidiecézemi a eparchy Iyami. Biskupové a kněží Americké ortodoxní církve pravidelně slouží s duchovními z jiných jurisdikcí, které jsou součástí SCOBA, viditelným projevem této jednoty je slavnostní bohoslužba za triumf pravoslaví v prvním postním týdnu.

Ortodoxní církev Ameriky, která je soběstačná, má právo volit svého mocného prvního císaře bez jakéhokoli vnějšího souhlasu.

12. podzimu 2008. do 7 lipnya 2012 r. Primasem pravoslavné církve v Americe byl metropolita Jonah, velký arcibiskup Washingtonu, metropolita Ameriky a Kanady.

Usnesení Posvátného biskupského synodu ze dne 9. června 2012 Nejstarší vysvěcený člen synodu, Jeho Eminence Nathanael, arcibiskup z Detroitu, který je držitelem biskupství Rumunska, byl jmenován prokurátorem pravoslavné církve v Americe. Nejctihodnější Michael, biskup z New Yorku a New Jersey, byl jmenován správcem pravoslavné církve v Americe.

13. listopadu 2012 XVII. Všeamerický koncil, který se konal v Parmě (Ohio), ustanovil Jeho Eminenci Tikhona jako šestého primasa pravoslavné církve v Americe.

Článek z encyklopedie "Strom": webové stránky

Pravoslaví v Americe- zastoupené řadou jurisdikcí Místních církví, neboť je důležité pečovat o jejich historickou diasporu a také větší misijní přímost. Otázka konsolidace mnoha paralelních jurisdikcí v Americe je jedním z nejdůležitějších problémů ortodoxní diaspory.

Dějiny

Změnit svůj názor

Ocenění pravoslaví a expanze Aljašky způsobily zrod nezávislé kamčatské diecéze s centrem na Aljašce, v Novoarkhangelsku (Nina Sitka). Po přesunu departementu na euroasijský kontinent k asanaci amerického Volodymyha byl založen vikář Nového archangelského departementu, který se po prodeji Ruské Ameriky Spojeným státům v Rusku stal samostatnou diecézí. V ofenzivě, nezvaná k nalodění suveréna Piditrima, je aktivní v opozici vůči protestantskému Proterevnikivu, Aljašské єpariya (div.

První kostel přistěhovalců a kaple svatého Tichona

Šíření paralelních jurisdikcí a schizmata, která nabývají na síle, byly pro pravoslavnou církev v Americe vždy považovány za zbytečné a v zásadě nepříjemné. Kromě několika prominentních zastánců církevního sjednocení všech pravoslavných křesťanů v jedné jurisdikci, změna generací a feralizace různých Američanů před pravoslavím postupně vytvořila půdu pro celoamerické pravoslavné komunity. Ještě před hodinou další světové války vedlo sjednocení mnoha pravoslavných jurisdikcí k suverénnímu uznání pravoslaví jako jediného náboženství na straně sekulární moci Spojených států vytvořením pravoslavných vojenských kněží. V 60. letech 20. století byla vytvořena Stálá konference kanonických ortodoxních biskupů v Americe (SCOBA), která na konzultační bázi sdružovala primáty většiny pravoslavných jurisdikcí v Americe.

V důsledku jednání mezi „Americkým metropolitním“ a Moskevským patriarchátem došlo k přetvoření cestou dosažení jurisdikční jednoty – Ruský patriarchát udělil „metropolitatu“ autokefalitu v ah východní Ameriky pod jménem zbývajících „Pravoslavná církev v Americe“. Nově vytvořená nezávislá církev byla povolána, aby sjednotila všechny jurisdikce a stala se všeobjímající americkou církví s misijní přímostí. Podpora ze strany ruské církve zajistila uznání nové autokefalie ze strany gruzínské, bulharské, polské a československé zemské církve, což je bohatá iniciativa, kterou v Americe podpořila řada Rumunů, Bulharů a Albánců, kteří se připojili k pravoslavné církvi. Církev v Americe. Jednostranné udělení autokefalie Moskevským patriarchátem však přerušilo ostrý odpor ze strany řeckých církví, zejména Konstantinopolského patriarchátu, který trval na svých vinných výsadách mezi diasporou. Neuznali novou autokefalii a nejdůležitější neřecké církve - Rumunsk, Antiochie, Srbsko - ochotně zachraňovaly svou moc před diasporou.

Statistika

Tábořiště Suchasné

Po pádu ateistických režimů se v životě církve začalo posilovat velké množství sociálních pracovníků. Posledním a nejdůležitějším z těchto smíření bylo obnovení kanonické unie mezi Moskevským patriarchátem a Ruskou zahraniční církví. Nová vlna emigrantů z tradičně pravoslavných zemí, zejména kvůli velké sociální dani, začala přetvářet pravoslavnou církev na amerických kontinentech.

Nina na amerických kontinentech existují takové kanonické druhy:

• americká (řecká) arcidiecéze, která zahrnuje řadu metropolí

Část 1.

V roce 2010 si připomínáme čtyřicáté výročí pravoslavné církve v Americe. Pravoslavná církev v Americe, nejmladší autokefální ("sebepřičiněná") církev v rodině pravoslavných církví, začala posláním Ruské pravoslavné církve na Aljašce (1794) a přes sukarnální biskupství Aljašky (1857). ), vyrostl na Aleutských ostrovech (1 900 RUR). Tato diecéze byla v roce 1924 transformována na Metropolitanát Spojených států a Kanady – církevní oblast, která se skládá z několika diecézí. V roce 1970 metropolita odvolala uznání své autokefalie.
Pravoslavná církev v Americe je jedinečná pro pravoslavný svět. Ve svém vnitřním životě se drží kánonů starověké církve a je osvobozena od tlaku jak politických režimů, tak národních skupin. Být věrný pravoslavné tradici, pod jejímž vedením probíhá aktivní misijní činnost v nejkritičtějším a největším prospěchu současnosti.
Na území Aljašky se ortodoxní apoštol vynořil ještě předtím, než americké kolonie zahájily svůj boj za nezávislost. Přirozeně se sem z břehů Aljašky hrnuli ruští řemeslníci a obchodníci. Již až 1780 rublů. Na Aleutských ostrovech a pobřežní Aljašce bylo pět ruských společností. S příchodem Rusů se tato víra začala rozšiřovat. Účastník aljašské expedice John Lediard napsal v roce 1776 svému příteli, že na Unalasce našli ruskou kolonii o velikosti asi pěti set lidí a jsou důkazem toho, jak noční rosa Yani, Aleuťané a Kamčatané zpívali večerní modlitby u jednou, jak si uvědomili, po gretské tradici církví.
Kateřinin řád reagoval na výzvy průmyslníků před kulturní a náboženskou kolonizací Aljašky. V roce 1793 revoluce povolila vyslání misijní skupiny osmi vojáků. Jejich působení na Aljašce bylo krátké. Většina misionářů zemřela a vrátila se domů. Jen jeden z nich, mnich Herman, přišel o život mezi Tubiliany na celý život a další životní kořist. Kanonizoval ho pod jménem ctihodného Heřman z Aljašky V roce 1970, na konci své nezávislosti, z něj pravoslavná církev v Americe učinila svého patrona.
nicméně organizace Pravoslavný církevní život na Aljašce je spojen s působením dalšího misionáře – sibiřského kněze Inokentiya Veniaminova. Veniaminov sloužil na Aljašce od roku 1824 do roku 1858 – patnáct let jako misionářský kněz a dvacet dva let jako misijní biskup. V roce 1858, poté, co k němu byla připojena aljašská diecéze Jakutsko a Amurská oblast, byla jeho rezidence přesunuta do Blagovishchensk-on-Amur. V Novoarkhangelsku na Aljašce byl jmenován sufragánní biskup.

Jako muž velké fyzické síly, bujnosti a rozmanitých talentů se Innocent dokázal postavit na vlastní nohy založením církve, založením školy a vytvořením meteorologické stanice. Poté, co se seznámil s místní lidovou mluvou, která má hodně psaného jazyka, přidal do nové abecedy azbuku, vytvořil základ a gramatiku a přeložil do literárního jazyka Aleutů, které vytvořil, Aleutská evangelia v Matvii. a liturgie, jakož i napsání krátkého katechismu o něm. Několikrát na psích spřeženích nebo na autokajaku navštívil svou aljašskou diecézi. V jednu hodinu takového cestování odjel Innocent do San Francisca, kde se stýkal s františkánskými misionáři, kteří znali jejich společný jazyk – latinu. Později, když mu někteří katolíci darovali mocné varhany, byli smutní, že jeden nemají k uctívání.
Innocent byl prvním žijícím průzkumníkem Aljašky. Za svou práci v etnografii tohoto regionu byl zvolen členem Ruské akademie věd. Díky jeho autoritě a silnému tlaku místní ruské administrativy začala ruská administrativa do života zavádět Kateřininu legislativu, která chránila stagnaci moci před Tubany a chtěla mezi nimi osvícení. Rozšíření pravoslaví mezi Aleuty a jeho přeměna v jejich národní víru je výsledkem Misionářské činnosti Inocenta, kterou si sám dal. Apoštolská služba Inocenta byla dána nové úctě Svatého synodu a byl zvolen do stolce moskevského metropolity - nejvyššího církevního obřadu v ruské církvi synodního období až do obnovení patriarchátu v roce 1917 i . Tato země neztratila důvěru v Aljašku a zaspala v ruském misijním partnerství. Metropolita Iinokentіy zemřel v roce 1879 Rotsi I Mayzha přes sto skal v roce 1977 kanonizace Rotsi Buv Moskevským patriarchím na doporučení pravoslavných církví v Americe, pro nebeského apoštola, nebeského patrona nebes,
Metropolita Innocent byl pověřen prorokováním velkého rozvoje pravoslaví na americkém kontinentu, když plánoval osvětlení místní církve. Metropolita Innocent tedy ve svém dopise hlavnímu prokurátorovi Svatého synodu hraběti Tolstému v souvislosti s prodejem Aljašky nabytým státům napsal, že by od něj měl získat jednoho z šlechticů Prozřetelnosti, kterým může proniknout pravoslaví. do Získaných států, například opatrně, začali s vážným respektem. V důsledku toho se metropolita Innocent rozhodl přenést sídlo biskupa z Aljašky do San Francisca, uznat za biskupa lidi, kteří znají anglický jazyk, a nahradit všechny ruské duchovenstvo a lidi, kteří znají tento jazyk anglicky, a umožnit Ortodoxní církev v Americe řídit liturgist bohoslužby v angličtině, k čemuž bylo samozřejmě nutné přeložit služební knihu do angličtiny, a uzavřít anglické teologické školy pro přípravu misionářů a duchovních v Americe.
Přestože aljašská misionářka Innocenty vypracovala projekt postupné transformace zahraniční ruské diecéze prostřednictvím exarchátu na americkou církev, uplynulo již více než sto let, první z těchto projektů byl dokončen.

Část 2.

Stejně jako ostatní američtí imigranti, ortodoxní imigranti z jiných zemí přinesli svou víru do Nového světa. Počínaje koncem minulého století zde byly nalezeny počátky církevní organizace založené ve Spojených státech posláním ruské církve. Chci První ruská pravoslavná kaple (Svatý jelen) byla založena v Kalifornii, ve Fort Ross nedaleko San Francisca, již v roce 1812, apoštolská přítomnost ruské církve začala až po prodeji Aljašky do Spojených států. V roce 1868 byla poblíž San Francisca založena rozsáhlá farnost – z Řeků, Rusů a Srbů – Trinity Parish, ve které konalo bohoslužby několik lidí, jak v angličtině, tak v angličtině. shromáždění zástupců právníků. O dva roky později začala farnost vydávat bohaté pravoslavné noviny „Slovyanin“. V roce 1870 pak vznikla diecéze Aljaška a Aleutské ostrovy, jejíž biskup přesunul svou rezidenci do San Francisca. Tento přenos sankcí přes řadu kamenů pro vašeho útočníka.
V roce 1870 se pravoslaví ukázalo na ústupu v New Yorku. Zde jsem se stal kazatelem Otec Mikola B'erring, významný katolický profesor, který se stal vůdcem pravoslaví poté, co na Prvním vatikánském koncilu vychvaloval dogma o „papežské neomylnosti“. Bérring byl zasvěcen knězi v roce 1870 na Petrohradské teologické akademii a směroval do New Yorku s pravoslavným posláním. V New Yorku usnul v domácí církvi a začal vidět anglický „Journal of the Meeting Church“. Podobně jako ve farnosti San Francisco, komunita Fr. B'erringa sjednotil různé ortodoxní přistěhovalce do New Yorku: Řeky, Srby, Syřany, Araby. Bohoslužba probíhala střídavě v angličtině a slovinštině. Díky širokým známostem v americké rodině (Fr. Bierring znal zejména bývalého prezidenta Spojených států Granta) intenzivně pracoval na seznámení americké inteligence s ortodoxními křesťany. V roce 1884 rodina lidí shromáždila všechny překlady bohoslužeb v angličtině, které byly publikovány v jejich „Journals of the Common Church“ a vydala je v knize.
Prote činnost o. B'yerringa byl obviňován. Ruská pravoslavná církev byla stále připravena na misijní práci ve Spojených státech. Zde narážela do nedůležitých politických, kulturních a náboženských myslí. Spojené státy získaly svou bezmeznou zvláštní svobodu a iniciativu, tolerance a absence jakéhokoli mocenského tlaku na církev se staly legendou pro západní Evropu, a to ani o Rusku. Rozdíl v psychologii a politickém povědomí byl zdůrazněn zvláštním vývojem ruské pravoslavné mise za kordonem, která je méně církevně-diplomatického charakteru, což kopíruje diplomatickou přítomnost ruského řádu. Církev a větší svět imperiální aparát pohlížel na církevní misii jako na náboženský emisariát Ruské říše. Neobvyklým duchovním a biskupům, kteří sloužili za kordonem, byly po návratu do Ruska odebrány důchody z ministerstva zahraničí. To značně zatížilo znalosti duchovních, kteří svou práci za kordonem často přijímali jako dočasnou misi diplomatického charakteru, která skončí návratem do Ruska a vinařství bude potvrzeno. Pokud jde o biskupy, termín pro jejich službu vymyslel Svatý synod. Biskup byl respektován vysokým církevním představitelem, jehož význam potvrdil i sám císař. Biskup, protože nebyl svéprávný, nemohl uznání přijmout a nemohl pokračovat ve své službě. Takový tábor sotva pomohl duchovenstvu proniknout do specifik amerických myslí. V té době, když se biskup začal usazovat v Americe, byl nejčastěji povolán zpět.

Americkou demokracií se navíc mezi věřícími a církevní hierarchií formovaly úplně jiné věci, než před kterými začala pravoslavná církev. V minulosti byl pro Ruskou říši, stejně jako pro Byzanc, kdy upadala její náboženská a politická organizace, charakteristický koncept „posvátné autority“. Ty, které patřily církvi, byly nazývány „posvátnou mocí“, byly v rukou dané hierarchie a nemohly být převedeny ani prodány ze světských rukou. Petrova reforma v Rusku sice otevřela možnost plošného zničení tohoto principu, ale pokusila se uchvátit to, co vydělala, již svěřená sekvestraci jakékoli moci, zejména bolševické revoluce. Tato mylná představa o „posvátné autoritě“ byla v římskokatolické církvi odsuzována a ortodoxní teologové si jí nevšimli.
Hlavním rysem církevního života v Rusku a v katolických zemích bylo extrémní vyloučení laiků ze všech stran církevního života: duchovenstvo slouží a laici darují haléře. Laici nemají volební právo, nemohou volit kněze, aniž by mluvili o biskupovi, nemají vlastní mocné volební pravomoci a nemají kontrolu nad financemi a církevním životem. Kněží, ale i biskupy jmenoval a překládal synod bez účasti farností.
Takový styl řečí se zachoval po staletí a vývoj filozofie, ve které byla moc vždy chápána jako počátek toho, co shoří, a nebyla ponechána na lidech, protože by chtěli ty, kterým lid může ukázat svou výhoda. Například v Rusku byl každý převlek posad přidělen šelmě a tato hierarchie přidělila toto přidělení císaři, který byl „autokratem z vůle Boží“.
V Ruské říši dominoval celé společenské struktuře princip hierarchie, ať už občanské nebo církevní. Ani diecéze, ani farnosti, ani sekulární organizace, ani konzistoře nebo „starší“ nemají pár zvolených jednotlivců. Od konce 19. století byla již parafiální samospráva povolena v západních oblastech Ruské říše, kde byl silný vliv a přítomnost odborů, což podkopalo tradici samosprávy.
Za vlády církevní moci byl stát neméně spokojen. Po reformách Petra Velikého v 18. století církevní moc regulovala společenství a církevní zákonodárství, které popíralo zásady státního náboženství. Ačkoli teokraticky spočívala církevní autorita na církvi, prakticky sama Církev byla součástí suverénního orgánu a tato autorita byla suverénní „posvátnou autoritou“.
Zcela jiná situace byla ve Spojených státech. Není zde žádný koncept „posvátné autority“. Kostely se prodávaly a kupovaly. Jakákoli skupina věřících může vytvořit náboženskou společnost a získat moc, aniž by požádala o povolení. Ortodoxní imigranti navíc ztratili rozum, což otevře diskusi o problémech, hlasování, volby, permanentní kontrola voličů nad volenými úředníky a různorodost osobností měšťanů se staly běžným chodem projevů.
Specifičnost amerických myslí zahrnovala vytváření nových forem církevního života, neznámých v zemích suverénního pravoslaví. Ortodoxní imigranti šli přirozenou cestou samostatné organizace svého církevního života, zakládání náboženských korporací a vznik církevních mocenských korporací na jejich účet. Protože ruská pravoslavná hierarchie nový styl výroby vína aktivně nepřála, byla v napětí a hlavně jím zastíněna. Méně na něj zapůsobila velká délka kléru a časté střídání biskupů.
Ruská diecéze, neohrožená jasně novými myslí a špinavou přípravou ruské církve na vydávání svědectví před nepravoslavnými, byla schopna hovořit o stejných skupinách pravoslavných přistěhovalců, které byly před ní vyhlazeny. To jsou, co je důležité, Srbové, Arabové, Rumuni z Transylvánie. Hlavní část ruské pravoslavné diecéze však byla předurčena k tomu, aby pocházela z rakousko-uhorské oblasti, Karpat a Rusínů.
V rámci ruské diecéze ve Spojených státech tak začaly růst různé farnosti. Různé národnostní skupiny: Srbové, Arabové, Bulhaři atd. (kvůli vině Řeků, kteří byli v masách izolovaní a nezávislí), - vytvořili buď stejné etnikum, nebo smíchali bohaté parafie, šli nahoru k ruskému biskupovi za antimension a s nářky posílali posvátné Jak mohu sloužit svým rodilým Angličanům? Pravoslavný svět si dlouho udržoval princip jurisdikce jednoho biskupa nebo správní pravomoci jedné místní církve na území města a duchovní opatrovnictví, poté si Jiné místní pravoslavné církve nenárokovaly území Ameriky, ale se usadil v jurisdikci ruské pravoslavné církve. Pokusy amerických Řeků a Arabů odstranit kněze z patriarchů Konstantinopole a Antiochie a ze synody v Aténách byly neúspěšné. Zbytek se buď nelíbil podílu jejich spoluobčanů, kteří odešli do Ameriky, nebo se nechtěli zaplést s Ruskou říší, která žárlivě usilovala o svá církevní práva v Americe.
Ruská diecéze se tak silou projevů stala zárodkem americké bohaté národní místní církve, která vzala do péče různé národní skupiny. Nepřekvapivě přes ni našli cestu zpět k pravoslavné církvi a bohatému svazku farností. Protože se ruská hierarchie vyrovnala s táborem řečí, v němž církevní autorita spočívala na laicích, katolická hierarchie v Americe nebyla touto situací ovládána. Vaughn požadoval úplnou kontrolu nad církevní mocí. To vedlo ke konfliktu s imigranty z Konvergující Evropy, který existoval před unií. Na konci minulého století a na začátku tohoto století zesílilo přistěhovalectví do Ameriky z podobných oblastí rakousko-uhorské říše Galicijců, zvaných „Carpathoros“, kteří tam byli již mnoho staletí před Unií. . Americká katolická hierarchie, která se výrazně zformovala z imigrantů z Irska, Itálie a Polska, před svým příchodem do Ameriky neznala odbory. Americká hierarchie projevovala neúctu ke svým významným postavám – spřátelenému duchovenstvu a byzantskému obřadu slovanského lidu – a volala po odcizení sjednocených komunit a jejich duchovenstva. Uniati, nedávní přistěhovalci, kteří využili svých pracovních příjmů k tomu, aby se sami stali církvemi, se navíc vrhli na tábor řečníků, pro které vytvořili církve, které patřily do psychologické hierarchie, která jim byla cizí. Benefiovány a distribuovány katolické hierarchii se uniatské farnosti začaly obracet na ruského biskupa s žádostmi o jejich přijetí z pravoslavné diecéze, aby byla zachována jejich církevní moc a farnost, skutečně samořídící. Iniciátorem tohoto hnutí byl uniatský kněz arcikněz Tovt. V roce 1890 se v Pensylvánii konala první konference ugrských kněží věnovaná diskuzi o unijních problémech v Americe. útočných 1891 organizací Ó. Oleksij Tovt Farnost Pokrovsky v Minneapolis ve státě Minnesota nejprve přešla do pravoslaví, což dalo vzniknout masové konverzi uniatských farností. V důsledku toho jich do ruské pravoslavné diecéze přibylo přes osmdesát. Smraďochy s sebou přinesly tradici sebeorganizace a organizace komunity, ke které se ortodoxní církev v Americe do značné míry hlásí.
Zde bychom měli říci především o tradici bratrství, které si haličské farnosti přinesly s sebou do Ameriky. Americká církev od počátku svého růstu obhajovala hotovou formu pravoslavné demokracie, která byla v 16. století průkopníkem jako prostředek proti jednotě. Osvědčení Antiochijský patriarcha Joachim, daný v roce 1586 Bratrstvu Lva, dal věřícímu lidu právo obracet a obracet nevěřící z církve a odvolávat biskupy. Za Lvovem vznikla bratrstva ve Vilně, Mogiljově, Polotsku a na dalších místech. Po katedrále v Brestu se tato bratrstva stala centry literární polemiky a teologické práce. Organizovali školy, podporovali drukarni a prodávali knihy.
Účast lidu na životě církve, která nalezla svůj výraz v bratrstvech, se nakonec stala důležitou součástí náboženského života západního Ruska, pokud byl zbytek vtažen do unie. Zde se zachoval duch smířlivosti, který v ruské církvi vymřel pod přílivem petřínské byrokratizace. Imigranti z Haliče s sebou přinesli tradici bratrství. Požadujíce vzájemnou materiální a morální podporu, uhodli odvěkou pravdu, vytvořili „Řecko-katolickou unii vzájemné pomoci“, jako jejich bratrstvo na různých místech států Commonwealthu: Minneapolis, Chicago, Pittsburgh a další. V roce 1895 udělil Svatý synod své požehnání Ortodoxní federaci bratrstev. Jeho hustota rychle vzrostla na dvě stě a smrad pokryl celou zemi. Jedním z hlavních oddělení bratrstev bylo vytváření nových farností. Na vrcholu své činnosti se federace přejmenovaná na „Rusko-americké ortodoxní partnerství vzájemné pomoci“ skládala z 224 místních organizací s 9 719 členy. farnost v americké diecézi Ruské pravoslavné církve v Americe se rozrostla na 315. Ortodoxní bratrství na zemi je charakteristické pro oživení mysli politické svobody a ducha pravoslavné jednoty. Toto probuzení našlo svého významného patrona v americké diecézi v letech 1898 až 1907, biskupa Tichona Belavina, pozdějšího moskevského patriarchy. Tiše začalo od organizace různých národních skupin v rámci jediné diecéze. V důsledku jeho cesty do Ruska v roce 1905 bylo zvláštní svědectví pro Svatý synod schopno přeměnit diecézi na arcibiskupství s vikářskými biskupy jak pro území, tak pro národní skupiny. Prvním takovým vikářem biskupem, vysvěceným, aby získal skupinu ortodoxních Arabů, se stal Biskup Raphael z Brooklynu, profesor arabského jazyka na Kazaňské teologické akademii, žádá konkrétně o práci mezi arabskými přistěhovalci ve Spojených státech.
Pro Tikhon se také vytvořily skupiny srbských a řeckých farností a pro každou z nich začaly určovat kandidáty na možné biskupy. Tiše podpořil iniciativu vytvoření skupiny albánských farností. Během hodiny jeho správy diecéze bylo k pravoslaví připojeno třicet dva uniatských karpatských farností a byla vytvořena tři vikariátní biskupství: jedno na Aljašce se sídlem v Sittsi, druhé pro syroarabské misie v Brooklynu, třetí pro Kanada. Jídlo bylo přerušeno pro vikářské biskupy pro Srby a Řeky. Arcibiskup Tichon plánoval, že se všechny tyto skupiny brzy vyvinou v diecézi v rámci jediné americké církve, která by podle jeho názoru mohla dospět k plné nezávislosti, když prošla zpočátku formou ruského exarchátu, pak mají autonomii. Další stránkou jeho činnosti bylo vytvoření duchovního osvícení ve Spojených státech, které by připravilo Američany na pravoslavnou pastorační službu. Když učedníci zlepšili misionářskou školu, která byla v Minneapolis, a přeměnili ji na teologický seminář, postupně si uvědomili, že je třeba psát kněze z Ruska. V této době byl k vidění překlad hlavních ortodoxních liturgických textů do angličtiny.
Třetí a možná nejdůležitější stránkou činnosti arcibiskupa Tichona byl jeho pokus dát pravoslavnou podobu duchu nezávislosti a nezávislosti, který prostupoval středem pravoslavných komunit ve Spojených státech. Revoluce za oživení jednoty v ruské pravoslavné církvi začala revolucí v roce 1905 a o myšlenkách, které k této revoluci vedly, diskutovali ještě dříve na přelomu století náboženští filozofové na mnoha shromážděních v Petrohradě v letech 1901-1903 , kde se duchovenstvo poprvé spřátelilo s Libertií a Diskutovalo se o řadě různých teologických otázek, včetně demokratizace vnitřní struktury církve a zejména jejího osvobození od nadvlády císařské byrokracie.
Mezi dvěma revolucemi (1905 a 1917) se tyto myšlenky rozvinuly podrobněji a vedly k soutoku Všeruská pamětní katedrála 1917-1918 , po obnovení patriarchátu a zvolení Tichona do patriarchálního křesla, podle zásluh tohoto požadavku ti, kteří byli prvním ruským biskupem, který úspěšně prosazoval obnovu církevní jednoty, i když ne v ruštině v zemi, a v myslích americké demokracie, která přijala obnovu církevního konciliarismu. , nižší ruská autokracie Před svým odjezdem ze Spojených států svolal arcibiskup Tikhin do Mayfieldu katedrálu pravoslavných duchovních, od níž začaly katedrální dějiny pravoslavné církve v Americe. Počínaje tímto koncilem přistoupilo ruské arcibiskupství a poté metropolita k oživení moderní pravoslavné tradice, která byla zcela odvozena z praxe pravoslavných církví. Tikhin ve své diecézi položil základy bohaté národní ortodoxní federace v Americe. Projektoval autonomní pravoslavnou církev, řízenou synodem biskupů pod vedením prakticky nezávislého hierarchy, který byl členem vládnoucího synodu Ruské pravoslavné církve.
Jeden z prvních historiků ortodoxní církve v Americe napsal, že „pokud by tento plán existoval před válkou a taková autonomní pravoslavná církev by byla vytvořena v Americe, politické vlivy v Evropě by byly buď malým přílivem, nebo gali. nikdo, o církevním životě v Americe, protože na vině je, že už by neposílili nezávislost a jednotu americké církve.
To však předrevoluční synodní struktura církve a imperiální vědění nepřijaly. Stejná americká diecéze v tomto období nebyla finančně, ideologicky ani psychologicky připravena na autonomii nebo autokefalii.
Zástupci arcibiskupa Tikhona v oddělení newyorského arcibiskupství byli na vrcholu tohoto vývoje Ameriky a založení církevních mandátů. Žádný z nich nepřežil Tikhonovy koncilní iniciativy. Nadcházející rada klik začala po ruské revoluci, v roce 1919, jako nouzová situace pro ruskou církevní organizaci v Americe.
Pod Tichonovými útočníky se bohatá národní ortodoxní federace, kterou Tichon vytvořil v ruské diecézi, začala rozpadat. Ruská imperiální psychologie, která se začala brutálně divit ostatním národním pravoslavným skupinám, nezájem o ně a správné pochopení jejich mocných národních problémů, nedostatek úsilí o jejich organizaci nového církevního života, - to vše křičelo po probuzení etnický církevní separatismus, který sám v církvi dozrál, mohl se také zformovat v různých národních pravoslavných jurisdikcích v Americe i po pádu Ruské říše, pokud by pod jeho triky a pod údery ateistického režimu Ruská pravoslavná církev sám jsem byl snížen do tak beznadějného stavu, že jsem nemohl pomýšlet na ochranu žádného ze svých jurisdikčních práv.
Shchopravda, Tikhonův nesporný útočník, Arcibiskup Platon Rizdvyany, který oddělení obsadil v letech 1907 až 1914 a zažehl práci středních odborů. Za nového režimu přešla většina kariatsko-ruských svazových farností pod ruskou diecézi. Za jeho vlády bylo v New Yorku zorganizováno „partnerství ruských emigrantů“, pomáhalo imigrantům s jejich prací a začaly vycházet noviny. Počátek velkoruské imigrace do Spojených států připadá na hodinu jeho arcipastýřství. Před revolucí v letech 1905-1907 Rusko znalo emigraci ovládanou pravoslavným obyvatelstvem. Ruská politická emigrace byla početná a žila v Evropě, před náboženstvím a před pravoslavím byla zvláště upřednostňována. Až do roku 1905, tedy než byla chválena ústava, byla Ruská říše zákonnou mocí; Ortodoxie byla suverénním náboženstvím. Židé a další náboženské menšiny zbavené volebního práva emigrovaly z Ruska: baptisté, mennonité, tolstojané atd. Pro pravoslavné obyvatelstvo nebylo potřeba emigrovat. Lidé s adoptivními schopnostmi by mohli začít nový život v nedotknutelném Rusku; Nebylo třeba jezdit do země cizího jazyka a kultury, stačilo cestovat někam za Ural. Velkoruská emigrace začala po revoluci v letech 1905-1907 a byla tvořena především prvky, které byly jinak přijaty před revoluční revolucí.
Na skalách první světové války, už pro útočníka Platóna arcibiskup Evdokim V ruské církevní komunitě se začaly objevovat antimonarchické a antihierarchické nálady a ještě více ve Spojených státech našly úrodnou půdu v ​​americkém stylu politické a církevní demokracie. Ve Spojených státech byla řada slavných revolucionářů, včetně Leona Trockého. Je přirozené, že v ruské emigrantské komunitě dochází k malému politickému přílivu, volajícímu po rozchodu s církví, a uprostřed církve je lidová opozice laiků a mladého kléru stostředné hierarchie. Proticírkevní charakter revoluční agitace se odrážel ve skutečnosti, že během dvou století synodního období bylo vystavení ruského pravoslavného lidu církvi neoddělitelně spjato s politickou strukturou říše. Jak revolucionáři, tak duchovenstvo, hierarchie, pravoslavná církev a ruský stát byly neoddělitelné. Není proto divu, že se revoluční negativismus, inspirovaný politickou situací, šíří jak do církve, tak především do její hierarchie.
V emigrantské komunitě se začaly pořádat ateistické přednášky na témata: „Pravda o Bohu“, „Náboženství a moc“ atd. Netrvalo dlouho a američtí ortodoxní duchovenstvo bylo připraveno na druhou světovou válku. Zokrema, na přednášku Zorina „Náboženství a moc“, kněz, který byl požádán jako oponent, se nedostavil. Ruské revoluční nálady však mají v ruské emigrantské komunitě malý ohlas. Většina věřících v diecézi byla již amerikanizovaná a daleko od ruských revolučních zálib.
Před vypuknutím revoluce byla jihoamerická diecéze jednou z 64 diecézí ruské pravoslavné církve a pro svou velikost kostela byla na sedmnáctém místě. Tvořilo ho pět biskupů, 700 farností a přes 400 kněží všech pravoslavných národností, pouhých pět lidí a jeden ženský klášter a duchovní seminář se 70 učedníky. Diecéze již dříve plánovala otevřít dění v Petrohradu na podporu tohoto projektu, ale i mnoha dalších, které by revoluce narušila.

Část 3

Revoluce, která zasadila církvi v Rusku zničující ránu, nemohla mít pro její americkou diecézi katastrofální následky. Pád ruské autokracie však pro církev znamenal mnohem víc než ztrátu suverénní podpory. Znamenalo to novou éru v životě církve a volalo po znovuzrození veškerého církevního politického světla.
Vzhledem k tomu, že základní kanonická struktura církve se utvářela před zrodem římské říše před křesťanskou ideologií, což se zřetelně odrazilo v imperiálním přílivu, byl pozdější vývoj církevní struktury v těsném kontaktu s říší. Byzantský, pak ruský. Samotný koncept „pravoslaví“ byl suverénním vodítkem a méně církevním než ideologickým. Poprvé se objevil v ediktu „O katolické víře“římský císař Feodosia Veliká(IV. čl.), který trestal závaznost nicejského symbolu víry pro každého poddaní říše.
Počínaje prvním ideologem křesťanské říše, biskupem Eusebius z Cesareje, což je důvod, proč církev pochopila, že „moc císaře na zemi je odrazem moci Boží v nebi“, že monarchie je nejvyšší formou vlády a nakonec zbývající velký ideolog a praktik Bath Církve moci - hlavní žalobce Svatého synodu Kostyantin Pobedonostsev Protože tvrdili, že autokratická moc císaře je sama o sobě posvátná svou úplností a nedělitelností, byla pravoslavná církev nejen v mezích říše, ale také s ní v nerozlučných duchovních svazcích. Tato politická znalost byla znalost imperiální autokracie.
A tak již na přelomu 20. a 20. století, kdy Ruské impérium požadovalo radikální politické reformy, pravoslaví zvláště dva z jeho nejpopulárnějších vůdců – biskup Feofan samotářže prot. Jana z Kronštadtu, - Prohlásil svou věrnost byzantské myšlence posvátného království. Na druhé straně si císaři představovali, že jsou politickými strážci církve. Od chvíle, kdy se císař Kostyantin nazval biskupem pro vnější svět a církev dovolila, aby císař jako „celosvětový biskup“ mohl svolávat církevní koncily, pravoslavní králové přirozeně respektovali své poslání zakládat pravoslaví. na ochranu všech ostatních náboženství. Od prvního křesťanského císaře po posledního ruského krále rozšířili smradi svou vládu nad každým pravoslavným křesťanem na zemi. Kostyantin tedy napsal perskému carovi na ochranu perských křesťanů a ruští císaři se až do konce zavázali ke sjednocení všech pravoslavných křesťanů pod nadvládou Turků a jejich sjednocení pod rumem pravoslavného žezla jedné moci. Pád ruské monarchie tedy znamenal pravoslaví v důsledku nedostatku ochrany jak v Rusku, tak tam, a nutnosti pokračování veškerého církevního života.
Na svém počátku, loutně, jevišti, revoluce udělila ruské církvi největší požehnání, dlouho trvající pro její budoucí historii: první, rozhodnutí, zasedání Všeruské církevní rady. Přestože přípravy koncilu probíhaly již dlouhou dobu, od revoluce a jmenování hlavního prokurátora Posvátného synodu Pobdonostseva a církevní představitelé stále více naléhali na jeho výzvu, královský řád pod různými pohnutkami svých vkladů . Církev byla nucena svolat koncil, dokud se Kerenského frakce nedostala k moci. Rada zvolila patriarchu a ustanovila novou strukturu církevní správy v souladu se starými církevními kánony a zásadami pravoslavné eklesiologie. Základ všech administrativních reforem byl založen na nejnovější kanonické zásadě - že celá církev chrání své pastýře, což znovu potvrzuje organické místo laiků v životě církevního tělesa.

Významnou roli v katedrále sehrála stará americká diecéze, která vyslala dva zástupce: arcikněze Oleksandra Kukulevského a Leonida Turkeviče. První přišla komisi z revize parafiálního statutu a na její návrh komise přijala jako základ projektu statut amerických diecézí. Prot. Leonida Turkeviče jako kandidáta navrhl patriarcha metropolita Tikhon Belavin, jeho kolega a šéf v americké diecézi. Poslední a budoucí volby patriarchy moskevského a celé Rusi. Nelibost delegátů přinesla do Ameriky ducha katedrály. Kukulevskij pak v roce 1919 vedl All-American Church Council v Clevelandu, což byla pro diecézi velmi důležitá hodina. A Turkevič si americkou metropoli v letech 1950 až 1965 zamiloval. Bolševický puč má pro americkou diecézi katastrofální dědictví. Byla navázána všechna normální spojení s ústřední církevní vládou. Moskevský patriarchát, kterému byl umožněn přístup k mezinárodnímu telegrafu a poště, který byl ztracen pod monopolem nového režimu, byl zcela odříznut od svých zámořských diecézí a misí. Finanční podpora dorazila. Americká diecéze, která se do značné míry opírala o moc Svatého synodu, se ocitla v bezvýchodné situaci. V jejich myslích se jeden z vládnoucích arciknězů - Evdokim - snaží napravit zákon, který byl požadován od srbských církví, které byly součástí ruské diecéze, a předá svou církevní autoritu do rukou diecézní správy a Jeho patrona, Biskup Alexander, začal zastavovat moc farností, ale nepatřil k diecézi. Nemohlo dojít k žádným antihierarchickým nepokojům. S pocitem rostoucí anarchie byla aktivována disidentská obnova seskupení, ke které došlo v roce 1917 v New Yorku pod Kerivnitstvom. kněz Ioanna Kedrovsky, což vedlo k útoku na církev Ruské diecéze s pokusem dostat ji do rukou. Za účelem potvrzení diecézní autority se v Clevelandu v roce 1919 konal All-American Council.

Tim se otočil hodinu před dosažením Států Metropolita Platon(služebník diecéze v letech 1907 až 1914), kterého patriarcha Tikhin uznal za hlavu americké arcidiecéze ještě před svým zatčením, když toto uznání sdělil prostřednictvím zástupce IMKI - Coltona, který byl tehdy v Moskvě, přednesl kněžské zprávy Fedor Paškovskij(dříve šéf americké metropole v letech 1934 až 1950 - Metropolita Theophilus). Znepokojený hodinou potíží, kvůli absenci oficiálního písemného souhlasu metropolity Platóna, titul Mistra Kedrovského, který se v Americe stal vyslancem proradiánské „živé církve“ a považoval se za legitimního arcibiskupa Nového York poté, co zahájil soudní výzvu, aby soudila církevní autoritu diecéze. Katedrála svatého Mikuláše poblíž New Yorku se tak dostala do rukou žijících duchovních.
Pokusy modernistů zničit americké arcibiskupství a získat zpět jeho církevní moc na jedné straně a příčinu nejednoty a anarchie na straně druhé narušily v roce 1924 hierarchii kliky. Třetí celoamerická katedrála poblíž Detroitu. Katedrála ztvrdla Metropolita Platon, změna arcibiskupství na metropolitní a hlasování pro okamžitou autonomii americké metropolitní až do svolání Všeruské rady Ruské pravoslavné církve. Koncil také znamenal strukturu církevní správy: na straně metropole stojí metropolita, který církev řídí, se synodou biskupů a zástupci kléru a laiků, kteří se scházejí na celoamerických koncilech, které se pravidelně scházejí.
Rozhodnutí detroitské katedrály hlasovat pro autonomii a obnovit metropolitní vládu katedrály bylo před dekretem vysoce hodnoceno patriarcha Tikhon, který nařídil diecézním biskupům, aby okamžitě přerušili styky s vyššími církevními útvary a zajistili, aby ostatní převzali plnou kontrolu nad jejich diecézemi a dohlíželi na ně s pomocí duchovenstva. V souladu se stejným patriarchálním dekretem je diecézní biskup tváří v tvář zralé autonomní eparchii povinen rozdělit svou diecézi na několik diecézí, dát nová práva biskupským vikářům a dosadit nové Biskupové zajistili, aby všechna rozhodnutí byla potvrzena pod obnovenou ústřední církevní autoritou.
Detroitská katedrála, která zdědila patriarchální dekret, si neuvěřitelně neuvědomovala historický význam svého rozhodnutí, porušila více než tisíciletou imperiální tradici a obnovila kánon v praxi. Vytvořím koncilní strukturu pravoslaví. Tento hlas autonomie začal, když církevní těleso amerického pravoslaví začalo být trháno izolací a proti nepřátelským národním a politickým jurisdikčním uskupením.
Církevní zmatky, které následovaly po revoluci v Rusku, přítomnost nezpochybnitelné moci, finanční potíže, rozsah politické katastrofy - to vše přivedlo ruskou hierarchii americké metropole pod vliv Ikluvaniya o jiných národních skupinách, které byly pod ní. otroctví. Porevoluční trik již nemohl přijmout zbytkového pokřiveného ducha separatismu, který rychle narůstal v neruských ortodoxních skupinách, bez náležitého pochopení ze strany synodní církve. Stejně jako dříve autorita Ruské říše stála za ruskou hierarchií a uchovávala různé národní skupiny ortodoxních křesťanů v Americe, pak se svým pádem propukla tendence národního separatismu a bez dostatečné protiakce ze strany ruské hierarchie se vlila do vytvoření jurisdikce paralelních pravoslavných církví.
Jak mohlo pravoslaví tak snadno změnit svou kanonickou církevní povahu a svůj základní princip lokálnosti? Jako pravoslavný církevní historik a teolog během století založení pravoslavné církve jako autokefální církve mezi národními mocnostmi zažilo pravoslaví zhroucení celosvětového poznání. Církevní autokefalitu, kterou se mnohé církve snažily prosadit, začaly chápat pod přílivem státně-národního povědomí o právní nezávislosti církví na sobě. A ačkoliv tento princip nebyl dotčen a teoreticky je nadále zbaven kanonické normy, v praxi je nahrazován národně-politickými chápáními. Zatímco pravoslavní žili ve vlasti, v jejich místních kostelích byl smrad. S počátky masové emigrace vznikaly v dalších zemích národní enklávy. Stovky tisíc pravoslavných křesťanů s biskupy a duchovními, kteří se objevili „za kordonem“ své země, takže území jejich místní církve vytvořilo situaci, ve které se církev začala ztotožňovat s národní skupinou imigrantů. To vedlo k faktickému zničení principu lokality – základního kanonického principu pravoslavné církve.
Diaspora ukázala, co se skrývá za slovy Fr. Alexandra Schmemanna se národní církve v podstatě proměnily v „náboženskou projekci daného národa nebo dané moci... Pravoslavná církev se zrodila z federace národních církví, které budou tvořeny analogicky s církvemi. suverénní pravomoci: pak na principech „nezacházení“ s úřady jedna a ta samá „ochrana jejich práv.“ Ortodoxní diaspora se zřejmě začala držet principu nezávislých etnických jurisdikcí, „velvyslanectví národních států a církví jejich národů za kordonem."
Tyto ambasády mohou stát bok po boku a nemusí být vůbec označeny. Kdo si neváží tajnůstkářství amerického náboženství, fragmenty státu jsou zemí imigrantů, kteří si zde mohou uchovat svou národní kulturní identitu.
Je pravděpodobné, že ještě více menší emigrantské skupiny, ortodoxní v Americe, odrážejí národní bohatství své historie. Z pravoslavných církví bez tváře, jejichž kůže je malým členem tohoto církevního těla, jehož hlava a plášť jsou distribuovány na jiných kontinentech. Zbývající rebelové, kteří přinesli odštěpení pravoslaví na politické půdě od komunistických režimů, byli postaveni na úroveň národních církví, které již byly založeny, v jiných jurisdikcích. Pádem všech těchto jurisdikcí bylo, že smrady byly řešeny paralelně až do úpadku a složitosti ruského arcibiskupství v Americe. V období mezi 20. a 70. lety, kdy ruské arcibiskupství dosáhlo statutu autokefalie, bylo pravoslaví v Americe zdánlivě nezávislé a často neuznávalo jednu jurisdikci: jednu řeckou, tři ruskou, dvě srbské, dvě antiochijské, dvě rumunské, dvě Albánská, tři ukrajinské, jedna karpatská a mnoho menších církevních skupin.
Tento článek hovoří pouze o dvou ruských jurisdikcích, tzv. „Karlovatska“, resp Ruská církev v zahraničí, і Exarchát moskevského patriarchátu, dvě jurisdikce samy vyvíjejí tlak na americká metropole, snažící se omezit jejich nezávislost a vnutit jim alespoň církevně-politické předpisy.
Ruská církev v zahraničí vznikla u zrodu biskupů, kteří emigrovali z Ruska, v roce 1923 v Jugoslávii, ve městě Karlivtsi (z jiného názvu „Karlovatska“) pod patronací srbského patriarchy. Karlovacký synod, který povstal jako příhodná církevní vláda pro ruské emigranty, se okamžitě zvolil za ruskou národní církev mezi Rusy. Poté, co zaujali restaurátorský politický postoj (obnovení dynastie Romanovců), postavili do popředí ruskou církev a patriarchu.
Ještě před karlovacskou katedrálou v roce 1922 patriarcha Tichon oficiálně prohlásil, že hierarchové, kteří odešli do politické emigrace, nemají právo mluvit jménem ruské pravoslavné církve, která Tato prohlášení nepředstavují „oficiální hlas ruské Pravoslavná církev prostřednictvím své politické podstaty nemají žádný církevně-kanonický význam.
Po karloacké katedrále vydal patriarcha dekret, který kategoricky odmítl karlovacskou církevní správu a pověřil řízením všech ruských pravoslavných kostelů v Evropě metropolitu Eulogii s centrem v Paříži. Spoléhat se však na ty, že patriarcha a církevní hierarchie v Radyanské Rusi jsou pod bezbožnou vládou a že nanejvýš je hierarchie paralyzována, v horším případě - soutěží s režimem, mimo hranice s Někteří biskupové nejen pokračovali ve své činnosti , ale hlasovali pro sebe jako nejlepší. církevní správy pro celou ruskou církev jak v Rusku, tak tam.
Ve skutečnosti, jak jsem se dozvěděl o. Alexander Schmeman, „biskupská rada, kterou si oficiálně říká „zahraničí“, nemá vlastní území, rozděluje celý svět na diecéze a okresy a najímá své biskupy jako biskupy Evropy, Ameriky, Brazílie, Kanady, Austrálie, atd. - jinak zdánlivě usnul v místních kostelích pro Rusy, kteří se tam usadili, došlo ke zničení kanonických zásad pravoslaví, které jsou založeny na koncepci místního episkopátu, a ke zhoršení filitismu, takže Církev byla postavena na národním principu, odsouzena u posledního stolu To je v okresním poselství podobných pravoslavných patriarchů Protože tento domácí úkol byl přes veškerou svou absurditu pro církev v Rusku prostě zbytečný, pak mohla emigrace způsobit neshody a nepokoje.chýše poblíž Evropy. Metropolitní Evlogiya a jako hlava amerického metropolitátu, Metropolita Platon, oba hierarchové, účely patriarcha Tikhon. Karlovacský synod podle Platóna také zdůraznil autonomii vychvalovanou na detroitské radě. Tento dům přiměl Platóna i Eulogia opustit synodu a rozejít se s ní. Na tomto synodu zástupců vytvořených paralelních jurisdikcí v Evropě a Americe. U moci na americké půdě se synodní církev po válce, počínaje koncem 40. let, rozrostla v menší jurisdikci. Do té doby moskevský patriarchát představoval pro metropoli velkou hrozbu.
Po smrti patriarcha Tikhon pro záhadné okolnosti v roce 1925, zatčení všech jmenovaných ministrů na patriarchálním trůnu, byla radaanská vláda nahrazena metropolitní Sergius Stragorodsky- přímluvce třetího magistrátu, - který po krátkém pobytu u vězně, pod zjevným tlakem GPU, začal činit nevyhnutelný možná kompromis s režimem, krok za krokem kompromitující nezávislost církve. Nezabar po upevnění církevní moci v rukou Metropolita Sergius pod tlakem začal režim usilovat o rozšíření církevní moci Moskvy do tamních center ruského pravoslaví: Západoevropského exarchátu a Americké metropole. Zjevným důvodem naléhání Moskevského patriarchátu byla touha Radyanského řádu udržet si kontrolu nad masou ruských politických uprchlíků z Evropy a Ameriky.
V roce 1928 metropolita Sergius toužil vidět Metropolita Platon odběry o neúčasti na politických aktivitách namířených proti radyanskému režimu. Tato vimoga se znovu opakovala v roce 1933. Po odmítnutí Vidmova z americké metropole moskevská církevní správa vyslala do Ameriky biskupa, čímž v USA vytvořila exarchát podřízený Moskvě a postavila plot. Metropolita Platon. Ve třicátých letech byl proud tohoto exarchátu do Ameriky ještě malý. Protestujte proti tlaku moskevského patriarchátu na metropoli a pokračovali za obránce Platóna Metropolita Theophilus, přijatý v roce 1934 na Clevelandské radě, který potvrdil pokračující administrativní nezávislost metropole a její právo nezávisle volit svého velekněze. Na závěr koncilu vydal Moskevský patriarchát v roce 1935 dekret o ochraně metropolity Theophila až do pokání.
Jako by se podle Feofila snažil v Americe konsolidovat různé ruské ortodoxní skupiny. Podařilo se mu založit unii s Karlovackou jurisdikcí a se samostatnou Karpatskou diecézí. Biskupové, duchovní a farnosti těchto skupin vstoupili do skladiště metropole pod správou Theophila, přičemž si stále zachovávali její autonomii. Most All-American Cathedral 1937 rock přijal status svého vzestupu. Svaz ruských pravoslavných křesťanů ve Spojených státech trval až do druhé světové války. Před vypuknutím války v americké metropoli žilo 400 tisíc věřících v 330 divizích po celé diecézi.
Vojenské období se objevilo jako nová etapa růstu metropolitního sebevědomí jako americké místní církve. V roce 1943 byl jmenován první pravoslavný kaplan z řad duchovenstva metropole do obrněných sil přijatých států. V roce 1944 představoval metropolita 150. století v Americe pravoslaví, které sem přinesli ruští misionáři a místní kořeny. V další světové válce se Spojené státy a Sovětská socialistická republika staly spojenci proti nepříteli; Po dvou dekádách pokřiveného teroru radyanský řád uznal církev, znovu oživil patriarchát, obrátil patriarchu a dal vzniknout jakési náboženské svobodě. Obrannya Metropolita Sergius Patriarcha na jaře 1943 dramaticky změnil postavení spojenců před SSSR. Exarcha Moskevského patriarchátu byl svědkem růstu proradiánských nálad ve Spojených státech a získal si v souvislosti s nimi širokou popularitu. Metropolita Benjamin Poté, co jsme se mezi americkými pravoslavnými začali energicky agitovat za podřízenost metropolitátu Moskevského patriarchátu, protože hlavní důvod posílení – pronásledování církve v Rusku – „přestal existovat“. Na druhé straně zahraniční synod, který se sešel po smrti Vidnyi v roce 1943 okupované nacisty, exilového patriarchu odsoudil. Sergiusův předchůdce, patriarcha Oleksiy, Shromáždění se vrátilo v roce 1945, znovu požadovalo řád od metropole a znovu odmítlo biskupskou synodu. Semi All-American Cathedral 1946 po potvrzení autonomie metropole, aniž by souhlasil s důležitým řádem, patriarcha Alexij zopakoval obranu z roku 1935 v roce 1947 a rozšířil ji na všechny biskupy metropole.
Stejně jako u předního plotu se život metropole nedokázal vyrovnat s každoročním přílivem života. Konec 40. let byl poznamenán prudkým poklesem přílivu amerických ortodoxních křesťanů do patriarchálního exarchátu. Obnovení stalinských represí v roce 1948 v kombinaci se začátkem grandiózní antisemitské kampaně v SSSR a začátkem studené války tento příliv přirozeně ukončilo. Toto období znamená začátek růstu rozkolnického přílivu jurisdikce Karlovaku, který se stal stále znepokojivějším a bolestivějším. Porážkou nacistického Německa, které chránila zahraniční synodní církev, přesunula své sídlo z Mnichova do New Yorku, aniž by ohrozila své jednání s církví americké metropole. S přílivem další skupiny uprchlíků ze SSSR: účastníků Vlasivistického hnutí, armádních jednotek, které ohrožovaly Stalinovy ​​tábory, začala Karlovacká jurisdikce, která se vyslovila pro svůj protiradyanský charakter. Růst počtu se nevyhnutelně rozšířil Spojené státy a Kanada.
Dodnes je tím postavení karlovanského kostela ztraceno. Vaughn, stejně jako dříve, si činí nárok na plnou církevní moc nad všemi ruskými pravoslavnými křesťany na světě. Po metropolitním znovuzískání autokefalie Karlovacský synod usoudil, že se na jedné straně podřídil radiánské „falešné církvi“ a na druhé straně ustoupil předsunuté reformě a bránil nás. Jejich členové by s ní rádi spali.
Zde stojí za zmínku, že přes veškerou nesmiřitelnost jejich církevně-politických postojů jsou si moskevský patriarchát i zahraniční synod podobní, jako dvě kapky vody. Zášť ustoupila během synodální éry církve v Rusku, servilnost vůči suverénní moci, zášť prostoupená duchem imperiální velmoci. Je škoda představovat si církevní život, který již není pod přímluvou státu. Církev Karlova je vydána na milost a nemilost předrevoluční pravoslavné autokratické monarchii a svatořečila zbývajícího cara; Patriarchát je plně pod kontrolou radiánské totalitní říše, která je zcela závislá na její současné a vnitřní politice. Zůstává v nás pravda, která je plná reality, a ne jen dohadů. Pro oba, jak to znamenalo Fr. Alexander Shmeman, charakteristické rysy církevního nacionalismu, nahrazení církevně-kanonických důkazů mezinárodním suverénním právem. Konzervativci v Galusii jsou uraženi teology a liturgickým životem, bojí se jakýchkoli reforem a renovací, jakéhokoli ducha církevní svobody. Není divu, že mnoho karlovarských biskupů snadno přešlo do moskevského patriarchátu.
Není také divu, že v roce 1936 nespravedlivě odsoudili jednoho z nejplodnějších a nejrozmanitějších pravoslavných teologů našeho století. Ó. Sergija Bulgáková, - profesor pravoslavného institutu Wikl. Sergius v Paříži. V jehož rozsudku Karlovacský synod i Moskevský patriarchát vynesly rozsudek, pozůstatky Bulgakovova díla nebyly z Ruska dostupné a chystaly se zasadit ránu samotnému Sergiusovu institutu, právem nazývanému „první dějiny“ a Skutečně svobodná ruská teologická Akademie." Samotný duch novosti a teologické tvořivosti těchto a dalších.
Pravoslavná církev v Americe je však oddána své vlastní teologické kreativitě. Ne kvůli církevní diplomacii by se podle teologické a církevní inteligence mohla americká metropole přeměnit v místní autokefální církev. K vývoji těchto informací je třeba říci několik slov.
Od poloviny minulého století začalo uprostřed ruské pravoslavné inteligence teologické probuzení, které se zaměřilo na zjevenou roli pravoslaví v křesťanských dějinách a v moderním světě a na úvahy o povaze církve. Starověké ekumenické koncily neteologizovaly na téma Církev. Jedna katolická církev byla pro křesťanskou existenci samozřejmým faktem. Katedrály již nenaznačovaly kanonické obrysy této dané skutečnosti. Jejich hlavními tématy byla výživa Boha a Bohočlověka: trinitologie a christologie.
V nové hodině vyvstal problém církve před ruskými teology jako reakce na ožehavý stav církve pod vládou imperiální byrokracie vytvořené Petrem a jako reakce na tragické rozdělení křesťanského světa a na vzájemná cizost, ne-li čarodějnictví, zničila křesťanskou církev. Ze slov janofilů Kireevského a Chomjakova, pokračoval Volodymyr Solovjov, a pak galaxie náboženských myslitelů na počátku 20. století, tato teologická obroda postupně přilákala široké spektrum církevních pracovníků a vytvořila půdu pro církevní reformu a obnovu. Ale ortodoxní myšlení v Rusku nebylo předurčeno k tomu, aby přineslo ovoce. Revoluce okamžitě přerušila přirozený vývoj pravoslavného myšlení z normálního církevního života. Tento vývoj však bude ve Vignanně pokračovat. Jeho centrem se stal Ruský ortodoxní teologický institut sv. Sergia v Paříži, který sdružoval významné osobnosti ruského teologického myšlení, kteří se usadili v emigraci. Mezi bohatými teologickými tématy institut řekl nové slovo a dozvěděl se o církvi, ekleziologii. Zásluhu na reinterpretaci pravoslavné víry v církev měl profesor na ústavu Ó. Mikola Afanasjev, který zařadil jídlo, což znamenalo pojem „katolická církev“ do raně křesťanských informací. Podle tohoto výzkumu pojem „katolicita“ neznamenal geografickou expanzi církve, ale její ontologickou přítomnost, která se aktualizuje za každou liturgií, za každou eucharistickou sbírkou, na níž stojí biskup, lyra a věřící lid Bůh. Tam, kde se slaví eucharistie, je přítomen Kristus z církve svatých, v níž se dává plnost „univerzální“ neboli „katolické“ církve. Biskupská milost přichází před námi milost eucharistické bohoslužby, z níž se odvozuje právo kněžství, ustanovení kněží za eucharistické delegáty biskupa a jáhnů za služebníky místní církve. Jemu se v každém biskupovi zjevila plnost apoštolského charismatu a v jehož smyslu jsou si všichni biskupové rovni. Názvy „metropole“ a „patriarcháty“ nezávisí na katolické povaze církve, ale na jejích geopolitických a demografických aspektech. Patriarcha a metropolita každé místní církve proto nemá stejnou pravomoc nad církví jako velekněz, který je mezi svými vrstevníky první v biskupském kolegiu.
Toto, stanovené v liturgické a kanonické praxi a teorii pravoslaví, připravilo půdu pro jurisdikční přístup, protože biskup geograficky velké oblasti je důležitý Naše správní centrum (metropolita a patriarcha) vykonává pravomoc nad biskupy menších regionech. Eucharistická eklesiologie tak nahradila jurisdikční chápání církve, protože stanovila, jak byla hierarchie zbavena.
Chránit ekleziologickou víru o. Afanasjev okamžitě přinesl své praktické ovoce. Trvalo mnoho let, než se kultivovaly znalosti církve o hierarchii a lidech, aby církevní život mohl začít nabírat smysl. Teolog, který rozvinul a popularizoval církev v Americe a byl rektorem semináře sv. Vladimíra v New Yorku, Otec Oleksandr Shmeman, Afanasyevovo učení z Pařížského teologického institutu Po válce přišli do Ameriky takoví významní představitelé ruských teologů a začali prezentovat v semináři sv. Volodymyra Ó. Georgij Florovský, Georgy Fedotov , Mykola Losky , Mikola Arsenjev, je zbývajícím zvoleným rektorem Svobodné Petrohradské univerzity. Praktickým doplňkem eucharistické eklesiologie byla kniha Bogolepova, profesora kanonického práva, Na cestě k americké autokefalii Jejich teze byla následující: jsou tam fragmenty plnosti církve, kde biskup slaví eucharistii v části církevního společenství a pro svěcení biskupa jsou potřeba tři biskupové tohoto regionu, fragmenty vždy u pravoslavných kánonů jsou pro vysvěcení čtvrtého zapotřebí tři є biskupové, což znamená, že církevní okrsek je stejný Kdo má tři diecéze s minimálním počtem tří biskupů a teologickou školu pro přípravu duchovních, lze považovat za církevně samost. -dostatečný a v jehož smyslu se připravujeme na autokefalii, potažmo soběstačnost.
Problém autokefalie není problémem církevní moci, ale církevní soběstačnosti. Starověká církev mohla v tomto světě považovat za autokefální církevní oblast, která si mohla zajistit nové biskupy vysvěcením biskupa voleného církevním lidem, shromážděními jiných biskupů, vyjadřující zásadu pravoslavného koncilního stihu . Eucharistické slavení pravoslavného episkopátu mezi sebou charakterizuje jednotu pravoslavné víry a vydává o ní svědectví. Jeho prostřednictvím se uskutečňuje jednota místních církví v mnoha vlastních národních a historických tradicích.
Přítomnost šesti biskupů, kteří mohou vysvětit nové biskupy, a teologických škol, které připravují duchovní, v americké metropoli potvrdily, že americká církev je de facto autokefální, a přitom zůstává soběstačná tnyoyu. Toto praktické doplnění zásad eucharistického teologa v galuské ekleziologii dalo americké metropoli církevně-kanonickým autoritám, aby usilovaly o právní uznání své nezávislosti, neboť silou okolností hlasovaly v roce 1924 a poté důsledně kradly.
Bogolepovova kniha „Na cestách k americké autokefalii“ byla vydána v roce 1963. Po ní se začaly snadněji vést diskuse v ortodoxním americkém tisku, v teologických a církevních kůlech. Zrestha, znak autokefalie byl vyvěšen na setkání s představiteli moskevského patriarchátu. V důsledku jednání, která zahrnovala řadu skal, moskevský patriarchát dospěl k závěru, že se blíží udělení autokefalie Americké metropoli a zároveň, že americká metropole bude nezávislá na autokefální de facto, že její návrat do moskevské jurisdikce je v zásadě nemožný, že samotná skutečnost Devadesáti vývoj a vývoj ruské diecéze, která hlasovala pro její autonomii, svědčí o její vitalitě.
U všech těchto možných zániků sehrála významnou roli kombinace jak vnitřních církevních, tak politických vlivů v SSSR. patriarcha Oleksiy A členové vládnoucího synodu Ruské pravoslavné církve začali podnikat v roce 1946, v době zbývající obrany, kterou patriarcha metropoli uvalil. Jako vítr zavál církevně-imperiální ambice a oživil stalinský konkordát.
Nepřesvědčené je chruščovovské pronásledování náboženství v letech 1959-1964, které tahem pera vzalo dvě třetiny všeho, co církev tímto procesem za války obnovila, posloužilo jako lekce pro moskevského patriarchu II. , aby u vás doma nebyli nohsledi a predátoři, je třeba žertovat s kordonem. To samo o sobě bylo diktováno politikou v ekumenické a interortodoxní aréně současného šéfa aktuálních záležitostí Moskevského patriarchátu, Metropolita Nikodim, Dá se říci, že ve své činnosti jsme dovršili podobenství Páně o nevěrné správkyni (Lk 16,1-9) s její radostí: „Získejte své přátele nespravedlivým majetkem, aby smrad, když už vám rostou zuby, vás přijme ve "Věčných klášterech." Nebyla to jen tato stinnost, ale také šílený církevně-diplomatický génius metropolity Nikodima, který mu ukázal rozhodnutí využít amerických výhod autokefalie. Metropolita Nikodim chápe, že Moskva je bezmocná, aby si objednala vlastní ruskou metropoli v Americe. Na druhou stranu vím o jurisdikci prostřednictvím služeb pravoslavných v západním světě. Ruská metropole, zničená mezi těmito národními jurisdikcemi, by při vší své soběstačnosti přišla o zanedbatelné množství. Vytvoření statutu autokefální církve v Americe vedlo ke královně. Tím, že jí moskevský patriarchát udělil autokefalii, vzal jí novou a bezprecedentní výhodu na mezinárodní pravoslavné scéně a vytvoření svobodné pravoslavné autokefální církve v Americe, církve s ruskými kořeny a souvisejícími dceřinými vazbami s mateřskou církví Ruska, formování veškerého pravoslaví Jsem již v křesťanské světelné aréně. Ve svobodném světě, v pořadí západních církví, existovala západní, vilnská, autokefální a místní pravoslavná církev. Metropolita Nikodim, hlava moderních církevních záležitostí Moskevského patriarchátu, po znovuustavení patriarchy a synodu, bude těžit z moci ruského metropolitátu v Americe.
Tato připravenost moskevského patriarchátu by však byla nedostatečná, jako by v SRSR v této době nebylo příznivé klima politické nejistoty. Obec je stále německá pod vládou Brežněvského Kerivnitstva, které svrhlo Chruščova. Pražské jaro a vinu za pravicovou revoluci v SSSR v roce 1968 lid tuto nevinu skrýval. Současná politika Radyanského režimu vyprovokovala konec studené války a prolomila détente. Tanky Radian v Praze byly ve stavu zděšení, režim chtěl ukázat svou nezávislost liberálům. Všechny tyto faktory pomohly radiánskému řádu zamrkat nebo umožnit nezávislý akt Moskevského patriarchátu, který okamžitě prosadil jako své tvrzení o jurisdikci nad americkou metropolitní a vložil své nároky do jurisdikce nad japonskou církví, čímž mu poskytl autonomii.
Ruská pravoslavná církev tak 10. čtvrtletí roku 1970 udělila americké metropoli kanonický status autokefalie. Bylo to skvělé vítězství metropolity Nikodima, jeho brilantní tah dáma – trik s královnou. Tomos autokefalie podepsal patriarcha Alexij šest dní před svou smrtí. Patriarcha ukončil svůj život bez kompromisů galantním činem. Metropolitní delegace spolu s Theodosiem, biskupem Aljašky, od roku 1978 hlavou pravoslavné církve v Americe, odletěla do Moskvy a přijala Thomase o autokefalii po smrti patriarchy Alexije z rukou patriarchy pána světa Metropolita Pimen, který se brzy poté stal patriarchou.
Volání od stejného osudu 14. celoamerický koncil metropole oficiálně odhlasovala autokefalii pod názvem Pravoslavná církev v Americe se tak stal prvním koncilem místní pravoslavné církve v Americe. Vina pravoslavné církve v Americe v důsledku způsobila celou bouři jak v americké ortodoxní diaspoře z jejich etnických jurisdikcí, tak ve zbytku pravoslavného světa. Největší úsilí vynaložil konstantinopolský patriarcha a jurisdikce Karlovac, která doufala, že uzná pravoslavnou církev v Americe od předchozího vyhlazení. V Americe se celá řada církevních skupin, jako jsou albánští, rumunští a bulharští, rozhodla připojit k pravoslavné církvi v Americe tím, že si zachovala svou národní autonomii na základě exarchátů uprostřed jediné pravoslavné církve a hierarchií. Jejich biskupové šli na synod pravoslavné církve v Americe. Pravoslavná církev v Americe usiluje o uznání a rovnost mezi rodinou pravoslavných církví. Konstantinopolský patriarchát, stejně jako jeruzalémský a oleksandrijský patriarchát spojený s Konstantinopolí však stále neuznávají jejich autokefální status.
Pravoslavná církev v Americe je v čele současného hnutí sbližování křesťanů, což jim nebylo automaticky dáno. Ruská církev byla nejizolovanější hořkostí evropského křesťanství. Až do začátku našeho století si jen velmi málo církevních vedoucích bylo vědomo nedávných zjevení. Teprve po revoluci v roce 1905 začaly narůstat kontakty mezi ruskou pravoslavnou církví a křesťanským Západem. Extrémy pravoslavného izolacionismu byly utišeny ruskou zahraniční církví, která svým neustálým odsuzováním ekumenismu ilustruje možná paranoidní strach z odcizení a dialogu z Kristovy minulosti.
Revoluce a pronásledování Západu Slunce však zneklidnilo nejvíce medializovanou část církevní inteligence, aby podpořila tento izolacionismus a vtipy o zachidské a spivpraxi od křesťanů při západu slunce, nikoli z praktických důvodů. haha ​​a na cestách teologické diskuse. Od počátku ekumenického hnutí do 20. let hráli aktivní roli ruští teologové z pařížského Institutu sv. Sergeje. Teologické delegace Institutu se prakticky účastnily všech konferencí Ruchu. Jeden z veteránů tohoto hnutí - Mikola Akseniev, který se v roce 1925 zúčastnil nového osudu ve skladišti pravoslavné delegace, která byla položena v semináři sv. Volodymyra. Dva nastávající rektoři tohoto semináře, kvůli jejich tvůrčí roli v ekumenickém Rusku, Ó. Georgij Florovský Zúčastnili se Velké konference celosvětové církve v Amsterdamu v roce 1948. V průběhu své dlouhé historie spisovatelské, pastorační a spisovatelské činnosti ve Spojených státech přičichli k několika generacím církevních pracovníků, pro které se teologické vystavení problémům křesťanství v moderním světě a účast na dialogu staly přirozeným. heterodoxní. Pravoslavná církev v Americe – člen American For the Church. V tuto chvíli dávám hlavu za to, že jsem duchovním pravoslavné církve v Americe, prot. Leonid Kiškovskij. Hlas pravoslavné církve v Americe je jedním z nejdůležitějších pravoslavných hlasů v ekumenickém Rusku.
V polovině 50. let začala metropole ztrácet svůj etnický charakter. Angličtina se stala oficiálním jazykem mé metropole a její tisk, bohoslužby, bohoslužby, svědectví nové generace věřících a duchovních byly brutalizovány před Mesiášem, pravoslavným setkáním v americkém manželství. Od poloviny 50. let také roste příliv Američanů k pravoslaví, kteří jsou pronásledováni z nedůvěry a jiných vyznání. Tento příliv se výrazně zvýšil od 70. let 20. století kvůli vyhlášení autokefalie, která otevřela cestu pravoslaví nejen některým jednotlivcům, ale i celým církevním jednotkám: farnostem, klášterům. Tak se pravoslavná církev v Americe úplně stala starokatolický(Tata neví) Mexická diecéze, která přešla do pravoslaví. Na tomto základě byl vytvořen Mexický exarchát Pravoslavná církev v Americe.
Studie pěti set věřících, kteří za posledních 30 let konvertovali k pravoslaví, provedená před Sedmým koncilem pravoslavné církve v Americe, ukázala, že téměř 60 set z nich konvertovalo k pravoslaví za posledních 30 let v celém světě. , jako ortodoxní církev v Americe a jak se místní církev stala, aby odebrala rostoucí popularitu amerického manželství. Osvícení místní církve tak otevřelo dveře pravoslaví lidem pocházejícím z jiných náboženských a kulturních tradic.
V současnosti má pravoslavná církev v Americe 14 diecézí, z toho jedenáct územních a tři etnické: albánskou, bulharskou a rumunskou, jeden zámořský exarchát – mexický – a farnost v Austrálii a La Teenage America. Na straně církve stojí metropolita, arcibiskup Washingtonu a celé Ameriky a Kanady, což je místní rada pravoslavné církve v Americe, která drží církev mezi koncily spolu se synodou biskupů a metropolitní radou co dělat sbírat od kléru a laiků. Podle dlouholetého pravidla se synoda biskupů schází dva dny v týdnu: na jaře a na jaře. V současné době je hlavou pravoslavné církve v Americe, arcibiskup Washingtonu, metropolita Jonah, rodilý Američan, který v dospělosti konvertoval k pravoslaví. S velkou autoritou uznáváme misijní charakter naší církve.
Podle posledních statistik má pravoslavná církev v Americe 589 kněží a jáhnů, kteří slouží v 549 farnostech, z nichž 468 se nachází ve Spojených státech a 81 v zahraničí: v Kanadě, Mexiku, Pivdennya v Americe a Austrálii.
Církev hledá teologickou školu Teologická akademie svatého Volodymyra která má vysokou akademickou reputaci v celém pravoslavném světě a dva duchovní semináře - Svjatotychonovská v Pensylvánii Svyatogermanivska- na Aljašce. Nachází se zde také řada mužských a ženských stauropských klášterů a nedaleké diecézní kláštery a poustevny. Pravoslavná církev v Americe 15-a za rakhunkom je autokefální, To znamená, že pravoslavná církev ve světě je „sama zaviněná“. Usiluje o plnou svobodu, kterou americký demokratický systém poskytuje náboženským organizacím, a je v souladu s pravoslavnými normami pravidelných shromáždění, která se pravidelně (teď - každý den) scházejí s episkopátem, duchovenstvem a delegáty z řad laiků.
Vznik mezikulturní americké církve znamenal revoluci mezi pravoslavím. V konkrétní pravoslavné církvi v Americe má pravoslaví svou tisíciletou historii suverenity a nacionalismu. Historická kataklyzmata našeho století jim pomohla rozbít sociální pouta, která je jako součást ruské církve připoutala k pravoslavné říši. Mezi americkými ortodoxními křesťany se pravoslavná církev v Americe vydala na cestu obnovené amerikanizace, a to jak ze strany cizích vlivů a diktatur, tak z etnického determinismu. V konkrétní pravoslavné církvi v Americe ukazuje pravoslaví svou originalitu, aby organicky vštípilo do myslí svobodu a pluralismus manželství. Pravoslavná církev v Americe nehledí na církevní důkladnost, ale spíše na pohled na vitalitu pravoslaví.

Pislyamová.

(Tento obrázek byl napsán obecně v polovině 80. let a zachycuje stav projevů, kdy byl svět rozdělen na západní a komunistický. Po pádu komunistického režimu došlo k formování ruské církve jako Ruska, a to jak za kordonem, tak i vznik pravoslaví jako celku s moskevským patriarchátem a ruskou církví v zahraničí, čímž se hojí rány schizmatu uprostřed tohoto pravoslavného světa, ale obecně jsou dějiny ochuzeny o dějiny a realita jen jednoho to potvrzuje ehm, fragmenty z ní přibývají, autor jehož kresby právě pracuje na vylepšení přinesené do V aktuální verzi tohoto příběhu, jehož základ již není stejný, jako je vyobrazen na této kresbě).

Datum stavby: 10. dubna 1970 Popis:

Založení této církve bylo položeno misionáři Valaam Cheng, kteří dorazili na ostrov Kodiak v roce 1794 po schválení Svatého synodu ruské církve o uznání pravoslavné misie na Aljašce.

Jedním z nich je Hieromonk Juvenal, narozený v roce 1795. zobrazující jeho svědectví o Kristu jako mučednické smrti. Druhý - nini glorifikací americké a ruské církve, starší Herman (1837) úspěšně pokračoval ve své misijní práci v Americe přes čtyřicet let.

V roce 1840 r. Diecéze Kamčatka, Kuril a Aleutsk byla založena po vysvěcení apoštola Ameriky, Jeho Eminence Innocenta (Veniaminova) (1879). Na konci 19. století a na začátku 20. století se o pravoslavné stádo v Americe staral arcibiskup Tikhin, pozdější svatý patriarcha Moskvy a celé Rusi (1925). Když dorazil do New Yorku, byl postaven kostel ve jménu svatého Mikuláše, vysvěcený v roce 1905.

Pravoslavná církev v Americe se 10. čtvrtletí roku 1970 vzdala autokefalie od ruské mateřské církve.

Kanonické území - USA; Jurisdikce pravoslavné církve v Americe se rozšiřuje také ve farnosti v Kanadě, Mexiku a Moderní Americe.

Usnesení Posvátného biskupského synodu ze dne 9. června 2012 Nejstarší vysvěcený člen synodu, Jeho Eminence Nathanael, arcibiskup z Detroitu, který je držitelem biskupství Rumunska, byl jmenován prokurátorem pravoslavné církve v Americe. Nejctihodnější Michael, biskup z New Yorku a New Jersey, byl jmenován správcem pravoslavné církve v Americe.

13. listopadu 2012 XVII. Všeamerická rada, která se sešla ve městě Parma (Ohio), ustanovila šestého primasa pravoslavné církve v Americe.

Diecéze americké církve

Washingtonská diecéze

Lektor: Jeho Eminence Alexander, biskup z Toleda a bulharského arcibiskupství

3512 Massachusetts Ave. NW, Washington, DC 20007

Albánské arcibiskupství

PO Box 149 Southbridge, MA 01550
E-mailem: [e-mail chráněný]

Diecézní úřad: 523 E. Broadway, South Boston, MA 02127-4415
tel: 617-268-1275, fax: 617-268-3184
[e-mail chráněný]

Diecéze Aljašky

Pozor: Jeho Eminence Veniamin, biskup ze San Francisca a Západu slunce

Diecézní církev: PO Box 210569 Anchorage, AK 99521-0569
Korespondenční adresa: 410 Turpin St, Anchorage, AK 99521-5407
tel: 907-279-0025, fax: 907-279-9748
webové stránky diecéze: http://dioceseofalaska.org/

Adresa manažera: 1520 Green St, San Francisco, CA 94123; budinok. tel.: 702-277-1857

Bulharské arcibiskupství

Jeho Eminence Alexander, biskup z Toleda a bulharského arcibiskupství

Biskupská rezidence: 519 Brynhaven Dr., Toledo, OH 43616
tel: 419-693-7871

Korespondenční adresa: PO Box 1769, Cranberry Township, PA 16066-1769
tel/fax: 724-776-5555

Diecézní kostel: 286 E Woodsdale Ave. Akron, OH 44301
tel: 330-724-7009

Diecéze Pennsylvánie

Jeho Eminence Tikhin, biskup z Philadelphie a Skhidno-Pennsylvánie
[e-mail chráněný]

Diecézní úřad: PO Box 130 South Canaan, PA 18459
tel: 570-937-9040, fax: 570-937-9099
webové stránky diecéze: http://doepa.org/

Diecéze západní Pensylvánie

Jeho Eminence Melchizedek, biskup z Pittsburghu a západní Pensylvánie

PO Box 1769
Cranberry Township, PA 16066-1769
Kancelář/Fax: 724-776-5555
Web: www.ocadwpa.org

západní diecéze

Jeho Eminence Veniamin, biskup ze San Francisca a Sunsetu
budinok. tel.: 702-277-1857

Diecézní úřad 1520 Green St, San Francisco, CA 94123
tel 702-277-1857
webové stránky diecéze: www.ocadow.org

Kanadská arcidiecéze

Jeho Eminence Seraphim, arcibiskup Ottawy a Kanady

Diecézní centrum: 2801 Newman Rd. R.R. 5, Spencerville, ON Kanada K0E 1X0
Korespondenční adresa: PO Box 179, Spencerville, ON Canada K0E 1X0
tel 613-925-5226, fax 613-925-1521
www.archidiocese.ca

Mexický exarchát

Jeho Eminence Alejo, biskup z Mexico City a mexického exarchátu
Irapuato 53 Y Av Rio, Col Penon De Los Ban, Mexiko 9, DF

Diecézní správa: Rio Consulado e Irapuato, plk. Peñón de los Baños 15520 Mexiko D.F.
tel: 55-71-11-89, fax: 57-84-51-98
diecézní webové stránky: www.ortodoxiamx.4t.com

Diecéze Nové Anglie

Jeho Eminence Nikon, biskup z Bostonu, Nové Anglie a Albánské arcidiecéze
E-mailem: [e-mail chráněný]

Diecézní úřad: PO Box 149 Southbridge, MA 01550
tel: 508-764-3222 / fax: 508-764-9090 (nejprve zavolejte)
webové stránky diecéze: www.dneoca.org

Diecéze New York a New Jersey

Jeho Eminence Michailo, biskup z New Yorku a New Jersey

Rumunské biskupství

Jeho Eminence Nathanael, arcibiskup z Detroitu a rumunského biskupství
Jeho Eminence Irinej, biskup z Dearborne Heights (vikář)

Diecézní úřad: 2535 Grey Tower Rd., Jackson, MI 49240-9120
Korespondenční adresa: PO Box 309, Grass Lake, MI 49240-0309
tel 517-522-4800 / fax 517-522-5907
Diecézní webové stránky: http://www.roea.org

Středozápadní diecéze

Diecézní úřad: 927-933 N. LaSalle St., Chicago, IL 60610
tel: 312-202-0420, fax 312-202-0427
e-mailem: [e-mail chráněný]
Webové stránky diecéze: www.midwestdiocese.org

Pivdenská diecéze

Diecézní úřad: 4112 Throckmorton St. nebo 4222 Wycliff Ave. Dallas, TX 75219
Korespondenční adresa: PO Box 191109, Dallas, TX 75219-1109
tel: 214-522-4149 / fax: 214-526-7170
Webová stránka diecéze: http://www.dosoca.org

Parafia v Austrálii

Diecézní úřad: PO Box 675 Syosset, NY 11791-0675
tel: 516-922-0550 / fax: 516-922-0954

Posvátný biskupský synod OCA se v současné době stará o několik komunit v Austrálii – dokud nebude církevní život v regionu regulován v souladu s kanonickými normami.

Jeho Eminence Theodosius, nejvyšší arcibiskup Washingtonu, metropolita Ameriky a Kanady
156 Rifgon Dr. Canonsburg, PA 15317

Jeho Eminence Lazar, velký arcibiskup Ottawy

Tel: 604-826-9336 / fax: 604-820-9758

Jeho Eminence Demetrius, velký arcibiskup z Dallasu a Pivdnya

Jeho Eminence Mark, velký biskup z Bostonu
7819 přes Grande Boynton Beach, FL 33437
tel: 561-369-0247

Jeho Eminence Tikhin, velký biskup ze San Francisca, Los Angeles a Západu slunce
649 Robinson St. Los Angeles, CA 90026
Tel: 323-663-4752 / Fax: 800-323-6921

Jeho Eminence Mikolay, velký biskup Sitkinsky
PO Box 210569 Anchorage, AK 99521-0569
Tel: 907-279-0025 / Fax: 907-279-9748

Jeho Eminence Varlaam, velký biskup z Vancouveru
37323 Hawkins Pickle Rd. Dewdney, BC Kanada V0M1H0
Tel: 604-826-9336 / Fax: 604-820-9758

Jeho Eminence Seraphim (Sigrist), velký biskup ze Sendai

Jeho Eminence Matthew, biskup Chicaga a Středního východu

Země: USA Umístění: Washington adresy: Rezidence v New Yorku: PO Box 675, Syosset, NY 11791-0675 Washington Residence: 3512 Massachusetts Ave. NW, Washington, DC 20007 Telefon: 516-922-0550 Fax: 516-922-0954 Webová stránka: www.oca.org Přidružená organizace: Kostel Velké mučednice Kateřiny na Spiltse u Moskvy (pododdělení pravoslavné církve v Americe) Primát:

Tady, daleko, daleko, v jiných zemích, za moři a oceány, nám neznámí lidé, stejně jako my, staví chrám, vedou týdenní školu pro děti, každý večer se modlí, chodí na poutě. Zdá se ale, že všechno je trochu jinak, i když máme jiné tradice... Z tohoto čísla se dozvídáme o zvláštnostech života pravoslavných křesťanů v jiných částech světa. Dnes s úctou oceňujeme zápisky studentky z Ruska Kateřiny Chernové, která v současnosti studuje v USA.

Samotné slovo „ortodoxní“, které zní v Americe, je pro ruské uši neslýchané - pravoslavné. Proto se pravoslavná církev nazývá pravoslavná křesťanská církev a pravoslavní křesťané se nazývají ortodoxní křesťané.

Podle údajů amerického časopisu Washington Profile mezi obyvateli USA protestanti - 56 %, katolíci - 28 %, židé - 2 %, muslimové - 1 %, představitelé jiných náboženství - 3 %, bez vyznání - 10 %. Ortodoxní křesťané v regionu jako „přívrženci jiných náboženství“ tvoří méně než 2 % populace. Překvapilo mě, že americký kontinent, jako každá jiná část světa, má tolik ortodoxních jurisdikcí. Existují parafie Konstantinopole, Alexandrie, Antiochie, Jeruzaléma, Ruska, Srbska, Bulharska, Kypru, Gruzie, Řecka, Albánie, Polska, Československa ї, americké, japonské, čínské pravoslavné církve.

Ortodoxní americká církev převzala autokefalii od ruské mateřské církve nedávno, v roce 1970. Historický fakt: vina pravoslavné církve v Americe souvisí s misijní činností ruské církve. Koncem 18. století přišli ruští misionáři - členové klášterů Valaam a Konevskij - kázat slovo Boží do Ruské Ameriky, která byla v té době nejvzdálenějším regionem jejich země. Každý, kdo trochu zná historii ruského státu, pochopí, že Aljaška je jediným státem, ve kterém je více pravoslavných křesťanů než představitelů jakéhokoli jiného náboženství. Tak je to, dokonce až do roku 1867, že říše zůstala pod velkou ruskou říší.

Podobně jako Ruská pravoslavná církev v USA dnes zahrnuje čtyři děkanáty: atlantický, severní, západní a střední stát. Patriarchální parafie se objevují i ​​v New Yorku. Do jurisdikce moskevského patriarchátu patří patriarchální katedrála sv. Mikuláše a klášter Panny Marie Egyptské s Budinkou milosrdenství.

Katedrála svatého Mikuláše je první pravoslavný kostel, jak jsem viděl v New Yorku. Nejde jen o hlavní chrám ruské církve na americkém kontinentu – katedrála má vzhledem k barvě místa status architektonické památky. Zde se v roce 2005 konala vzpomínková akce za generála A. Děnikina - než byl jeho popel přivezen do vlasti.

***

Nejčastěji jsou pozoruhodné životní příběhy pravoslavných kněží a laiků ve Spojených státech. To vše je dáno tím, že většinu křesťanů tvoří emigranti z různých částí světa. Mnoho z nich již přijalo pravoslaví v Americe. Zdá se, že oni sami pochopili ohavnost lidského snažení, bystře rozeznali duchovní sebehodnotu a naučili se důvěřovat v Boží vůli. Mám pocit, že se lidé přibližují k Bohu až poté, co se vypořádají s vážnými problémy nebo zažijí konkrétní tragédii. Jak dobré by to bylo po takové radosti!

Moji známí jako postgraduální studenti z Akronu v Ohiu říkali, že v Rusku se o jídlo nijak zvlášť nestarali a do chrámu, který byl blízko, chodili jen zřídka. V Americe je duchovní hlad tak silný, že nejbližší pravoslavný kostel, vzdálený sto kilometrů, respektuje štěstí.

Při listování mezi anglofonními ortodoxními křesťany (a neméně při přechodu k duchovenstvu) je zvykem začínat a končit listy k oslavě jména Božího. Fráze "Sláva Ježíši Kristu! Sláva navždy!" („Sláva Ježíši Kristu! Sláva navždy!“) na hlavě listu a „S láskou Kristovou...“ („S láskou Kristovou...“) jsou pro Američany přinejmenším významné, jak naznačuje pravoslaví. Tím sobě i svému adresátovi říkají o smyslu pozemského zadku.

***

Ve městě Fair Lawn (metropolitní oblast New York), kde jsem několik měsíců bydlel, není žádné ortodoxní vybavení. V okruhu 50 mil (90 kilometrů) se nachází přibližně 70 chrámů. Jedná se o řecké, ruské, antiochijské, rumunské a americké pravoslavné farnosti. V samotném městě je však na 50 tisíc obyvatel hrstka protestantských a katolických kostelů, mešita a 11 synagog! Proto při bohoslužbách ortodoxního ohnivého trávníku, stejně jako ostatní obyvatelé provincie hlavního města, jděte do New Yorku a blízkých malých míst - Paramus a Paseika. V místních kostelích, kde mají na starosti lidé různých národností, se bohoslužby konají v církevní slovanštině i angličtině. Dva domorodí kněží čtou svaté evangelium a kážou kázání. Někdy se anglicky zpívá „Cherubic“ nebo „Holy God…“. A v kostelech řecké a antiochijské církve se zachovala dlouholetá tradice podání ruky po bohoslužbě. Všichni farníci, známí i neznámí, si tisknou ruce se slovy: "Vibach me!" To nám připomíná nedělní odpuštění, ale pro Rusy je trochu nesmyslné.

Nedaleko Paseitsa se nachází zázračná katedrála Petra a Pavla, která v roce 2002 poznamenala její historii. Při této příležitosti farníky kostela zvláště pozdravil patriarcha Moskvy a celé Rusi Alexij II. a také prezidenti Ruska a Spojených států. Stádo této farnosti tvoří především synové a pravnuci emigrantů z „prvního století“, kteří opustili Rusko po převratu v roce 1917. Už nestačí říct rusky, ale ztratili přirozenou noblesu a už se striktně drží tradice pravoslaví.

Rektor katedrály Petra a Pavla, kněz Andrij Kovalov, v mládí věřil, že se definitivně stane Chenem. Ale jogo vyznavač bachiv, aby dítě schůzek šlo jinou cestou, a požehnal budoucímu knězi stvořené rodiny. Nina je vyšší než její otec. Život v USA nebyl pro Natalii a její novopečenou maminku sladký. Aby vyžili, oba tvrdě pracovali a museli vydělávat peníze z mražených potravin. A pak se jednoho dne všechno změnilo - Boží prozřetelností byl odstraněn zápach kvůli životním nákladům, pak příjezd a obložený dům. Pomoz jim, Pane!

Kromě toho se v hodině kostela svatých hlavních apoštolů koná služba známých. Zde se pravoslavným křesťanům pomáhá najít si společníka do života, což je v Americe těžké udělat sami. Členství je placené, vstupné stojí 100 dolarů – má to veškerý pragmatismus Ameriky.

Podle mých varování jsou v Americe vztahy mezi knězem a stádem mnohem jiného charakteru než v Rusku. Koupání je zde intimnější a dostupnější. Pro chrámové farníky, v pořadí proslovů, po bohoslužbě na čaj vezmou kněze domů, přičemž v pozadí zatelefonovali. Na farních webech si kromě informací o řádu a hodině bohoslužeb, kontaktních číslech na kněze, jáhna, církevního staršího, regenta můžete přečíst pokyny rektora jeho stáda.

***

V roce 2005 jsem navštívil americkou vlast ortodoxních Řeků v řecké pravoslavné církvi poblíž města Paramus. Již dávno se zde zachoval okázalý nový zvuk. Díky tomu, že mnoho pravoslavných Řeků přichází do ruských a amerických pravoslavných kostelů, je tato tradice podporována i tam.

No, už dávno, v předvečer Nového Doomu, ortodoxní Řekové upekli skvělý chléb a do těsta přimíchali minci. 1. dne, v den památky svatého Bazila Velikého, se do kostela přináší k posvěcení připravený chléb, kterému se říká „chléb svatého Bazila“. Během hodiny bohoslužby bude chléb k dispozici knězi. Po bohoslužbě jej kněz rozdělí na malé kousky, aby kožní parafín dostal malý kousek. První část je přidělena Ježíši Kristu, příteli - blahoslavené Panně Marii, třetí - církvi, čtvrtá - představenému chrámu, pátá - matce... A tak dále, dokud všechny farníci se vzdávají své části. Člověk, jehož kousek chleba nahradí minci, obdrží požehnání od kněze na řece. A ten, kdo vezme takovou minci z minulé doby, sdílí s radostmi a strasti osudu minulosti.

Pak se ke mně dostala mince svatého Basila, měl možnost potvrdit, že to pro mě znamená rok 2005 na Den Krista. Vyprávěla farníkům z chrámu v Paramu, jak používala své Bohem dané talenty – které rozmnožovala a jak je zahrabávala do země.

***

Za tři roky jízdy z New Yorku jsem narazil na ortodoxní řecký klášter sv. Nektarios, Divotvorce z Yeginu. V blízkosti růžového místa, mezi nejkrásnějšími zelenými pahorky a neosobními jezery, která lze uhodnout talíři, na vrcholu čisté vody jerel. Adresy kláštera jsou následující: Sto jezer Anawanda (100 jezer Anawanda Rd. Roscoe). Zde příroda sama zpívá chvalozpěv na Božskou lásku.

Klášter byl založen před 7 lety atonským asketa Archimandrite Ephrem (Moraitis). Rektor kláštera otec Josip mě jednou vřele přijal a vyslechl, poskytl mi doporučující dopis a požehnal mému pobytu v USA.

Klášter byl na dlouhou dobu svěřen otci Josefovi pod správci kláštera svatého Antonína v Arizoně. Nina prochází obdobím bdělosti. Klášter sv. Nektarios má 180 akrů půdy (73 hektarů), na kterých je kaple, černé cely, refektář, hotel pro poutníky, jehož součástí je budova pro muže a ženu. Více se bude rekonstruovat. Stejně jako v ruských klášterech jsou zde bohoslužby kyselé a trikové, ráno začíná čtvrtou ráno. Obludné hymny budou předpovídat události našeho starověkého Athos - Valaam. Bratři kláštera jsou především Řekové. Jejich přirozený temperament je vyjádřen ve zpěvném vyjádření moderního způsobu modlitby – ve zpívaných částech bohoslužby sestupují celým tělem na klášterní základ, a tak se rozšiřují, modlí se, čímž demonstrují vnější uspořádání vůle. Boha.

***

Podle ředitele soukromé americké náboženské školy v New Jersey pana Andrewa Kourkoumelise má ve skutečnosti 95 % ortodoxních křesťanů v Americe vztahy s představiteli jiných náboženství. Je důležité, aby děti takových rodin vyrůstaly bez jakéhokoli náboženství. Historicky mnoho Rusů ve Spojených státech spojuje svůj život s ruskými Židy, což znamená, že někteří školáci jsou děti, které stojí před volbou náboženství. Často jsou pokřtěni, což také formálně patří k ruské pravoslavné církvi. Ale musíte vědět, že jen málo z nich pravidelně navštěvuje bohoslužby a ti, kteří ano, nevědí nic o svém náboženství. Pro zlepšení situace povede pan Kourkoumelis ve škole nepovinné pravoslavné hodiny.

Děti zde začínají pracovat na třešňovém praporu, dotýkají se ikon a vysvětlují jim místo a pravidla kněžského požehnání. Spolu se svým ředitelem jde smrad do chrámu pro dvanáct a velké světce. Mezi dětmi z neortodoxních rodin a také mezi Židy panují obavy, protože jsou nuceny navštěvovat božskou liturgii. Pan Courcumelis se modli a věř, že pokud ucítí zápach, přijmou svátost křtu a stanou se pravoslavnými křesťany.

***

Ve Spojených státech je otevřeno více než deset ortodoxních teologických seminářů, z nichž největší se nachází v Jordanville (ve vlastnictví ruské pravoslavné církve Zakordon) a v Crestwoodu poblíž New Yorku (ve vlastnictví Americké pravoslavné církve) ny Church). Většina studentů a naslouchacích seminářů v minulosti byli protestanti a katolíci a poté konvertovali k pravoslaví.

Podle názoru ortodoxních Američanů církev na kontinentu přežívá jen proto, že tisíce jejich občanů přijaly pravoslavnou víru. Proto je dnes ve Spojených státech mnoho Anglosasů, německých a italských Američanů, Židů, Španělů, pro které se pravoslaví stalo jediným živým náboženstvím a pravoslavná církev je jediným požehnaným. Myslím, že nebude příliš mnoho říkat, že pravoslaví v Americe posvěcuje americký lid a americký kontinent.

Je neuvěřitelné, že Kristus nemá žádného Američana, žádného Rusa – všichni jsme sjednoceni v Novém. Nepoznali bychom žádný kontinent, nic bychom neřekli, nesdíleli bychom naše národní a kulturní tradice a svátost přijímání, která nás všechny spojuje. Srdce pravoslavného křesťana dychtivě rezonuje s něžným dechem milosti v hodině božské liturgie, bez ohledu na to, jak se to stane - ve velké patriarchální katedrále v Americe, v řeckém ortodoxním klášteře nebo v malém kostele, planoucím v nekonečné rozlohy skutečného Ruska.

New York, USA