Боги Стародавнього Єгипту – список та опис. Втрачені цивілізації Себек – бог та крокодил

18.11.2023

Велика африканська річка, друга у світі за своєю довжиною, Ніл, Зароджуючи в областях Екваторіальної Африки, спрямовує свою течію до Середземного моря, впадаючи в нього двома гирлами. У давнину, як розповідає великий історик античності Геродот, усть було сім. Своїми розливами річка створювала сприятливі умови як створення осілих поселень, зростання населення і розвитку землеробства і, але й встановлення централізованої влади. Розливи Нілу часом бували настільки ж руйнівні, як і сприятливі, і людям були потрібні певні зусилля для приборкання водної стихії. Однією сім'ї було під силу виконувати це завдання, і велика річка сама вказувала мешканцям її берегів необхідність об'єднання зусиль. Ніл і нещадно пекуче Сонце - ось два божества, від яких залежало життя єгиптян. Олександр Море висловив цю думку образно та лаконічно: «Ніл вимагав від єгиптян об'єднати зусилля, а Сонце відкрило їм, що світом править єдина сила».

Єгиптяни називали цей водний потік просто «Велика ріка» ( itr-âa) або «річка», іноді, ймовірно, під час піку розливу, - «Море» (iumâ)), араби - Ель-Барі («річка»). Назва, під якою єгипетська річка стала відома усьому світу, - Нейлос, Ніл, вперше з'являється у Гесіода і походження його невідоме. Самі єгиптяни уявляли собі річку «богом у людській подобі» і називали його Хапі, ім'ям, значення якого теж невідоме. Давньогрецький історикГеродот наводить таку думку єгипетських жерців, які довідалися, що еллінська земля зрошується дощами: «елліни колись обдуряться у своїх твердих сподіваннях [на небесну допомогу] і зазнають страшного голоду». Така думка красномовно свідчить про те, що родючість єгиптяни вважали за дар не неба, а підземного світу, в якому було приховано джерело живої води Нілу. І хоча віра в потойбічний зоряний Дуат, де знаходяться витоки небесного Нілу, пояснювала, що «ця священна вода приходить на землю з неба», переважала думка, що вона приходить «таємними шляхами – з Нижнього світу». А. Море наводить уривок з гімну Нілу, що відноситься до Фіванського періоду: "Привіт тобі, Хапі, що приходить, щоб подарувати життя Єгипту; тому, хто таємно приходить у темряві в той день, коли ми оспівуємо твою парафію; хвиля, що покриває сади, створені Ра, що дарує життя всім, хто відчуває спрагу і відмовляється напоїти пустелю водою, що ллється з неба!". Принаймні всі фараони продовжували адресувати Нілу, а не небу, накази почати розлив, урочисто кидаючи в річкову воду сувої з царським указом.

Довгі тисячоліття місцезнаходження витоків Нілу було таємницею для єгиптян. Геродот, який цікавився цим питанням під час перебування в Єгипті, написав: «Про витоки Ніла ніхто нічого певного сказати не може». Римляни навіть вигадали приказку, що означає марні зусилля: «Caput Nili quaerere - «Шукати витоки Нілу». Передбачалося, що вони випливають із двох судин зодіакального Водолія, що часто зображувався в давнину саме так - із двома зірковими судинами, або з двох печер в області Перших Порогів: «Хапі виходить із двох печер, щоб наситити жертовними хлібами богів. Коли він розливається, йому подвоюють жертви», - повідомляють рядки гімну Хапі часів XIX династії.

Пройшовши Перші Пороги, річка «входить на територію Єгипту». Ширина її русла при цьому складає вже понад 457 метрів, доходячи нижче за течією до 804. , Поступово захоплює рудувато-коричневий грунт, одягаючи її в зелень. ...Всюди, куди дістають води Нілу, грунт покритий шаром цього гумусу, що утворює Чорну землю kem- t...». Весь грунт долини Нілу та його дельта були утворені цими наносами. У самий розпал літа, коли сонце загрожувало спалити землю, перетворити її на скам'янілу масу, починала розгортатися грандіозна картина розливу Хапі, що захищає її своїми водами від вогненної загибелі. За словами Діодора: «Розлив Нілу - це явище, яке дивує тих, хто бачить його, і є абсолютно неймовірним тим, хто чує про нього. Бо на відміну від інших річок, що пересихають до літнього сонцестояння і дедалі більше зменшуються з цього моменту, один Ніл починає зростати, його води піднімаються день за днем, доки не розливаються, заливаючи майже весь Єгипет».

Уособленням Нілу був антропоморфний бог Хапі, що зображувався з жіночими грудьми та відвислим животом. Сидячи оголеним у таємній печері, обвитій змієм, з вінком із стебел лотоса на голові, Хапі, що поєднує в собі ознаки двостатевого божества, тримав в обох руках по глечику, як і зоряний Водолій. Тим часом уявлення Хапі двостатевим божеством, на думку Макса Мюллера, було помилковим: «Хапі не є гермафродитом, як зазвичай стверджують єгиптологи (у нього було дві дружини). Відвислі груди повторюються на багатьох єгипетських зображеннях опасистих чоловіків; а надмірна повнота Хапі символізує родючість, яку приносить річка, що дає життя».

Однією з двох подружжя Хапі вважалася Нехбет, в найдавнішу епоху вшанована під ім'ям «Водна», яку вважали «вологою, первісним початком Всесвіту і матір'ю всього сущого». Нехбет була богинею-грифом, пов'язаною з доісторичною столицею Верхнього Єгипту. Її постійно уявляли «літаючою над царем і тримає кільце або інші царські емблеми». Вона носила білу корону Верхнього Єгипту, тому її називали «та, що біла», і її міста Нехбет та Нехен теж називали «білими містами». Уявлення про Нехбет як дружину бога-Ніла є «дуже давньою традицією». Вважалося, що «вона стоїть біля входу до пекла», приймаючи померлих. Дружиною Нілу також вважалася Му(у)т (або Муіт), «Водний потік». Обидві дружини Хапі не поступалися йому в огрядності, і сам «океан» Нун (букв. «Великий Зелений»), найстаріший і наймудріший бог, який вважався батьком Нілу і «таємничих богів», зображувався огрядним чоловіком, часом із жаб'ячою головою (одного разу - з волов'яної), пізніше - з двома плюмажами, що увінчують людську голову.

Хапі не завжди зображувався огрядним, але завжди чоловіком із жіночими грудьми, що «може вказувати на пережитки матріархату» і свідчити на користь можливого існування жіночого образу річки в найдавнішу епоху. Не тільки наявність жіночих грудей може бути доказом, що підкріплює подібне припущення (наприклад, у шумерській традиції вважалося, що Тигр і Євфрат випливали з сосків Тіамат), а й зміна кольору нільської води, що пояснювалася зв'язком з пологами, які ніяк не могли співвідноситися з чоловічим божеством. Просте спостереження за розливом могло привести до думки про уособлення божества річки в жіночому образі: перша вода, що прибуває, була пофарбована в зелений колір, потім вода змінювала свій колір на червоний. Стародавні єгиптяни, які не підозрювали про те, що зелений колір був викликаний залишками рослин, а червоний походив від залізистих порід Ефіопії, пояснювали зміну кольору тим, що зелена вода була водами, що відходять при пологах, а червоною вона ставала від крові, що проливається під час пологів богинею. -матір'ю, «щорічно приносила немовля Хора, що дає оновлення життя». До цього можна також те, що всіх корів, присвячених Ісіді, топили в річці, тоді як кісткові останки бугаїв звозили з усієї країни на острів у Дельті і там ховали. Священних биків муміфікували і теж ховали в гробницях.

Насправді нільська вода була зобов'язана зеленим кольором Білому Нілу, що повільно протікав болотами екваторіальної Африки. А Блакитний Ніл, стрімкий і швидкий, зобов'язаний своїм походженням танення снігів на Абіссінському плоскогір'ї, ніс із собою залізисті багнюки, відірвані від гірських порід, які фарбували воду в криваво-червоний колір. Зелена хвиля, доходячи до Мемфісу 15 червня, сповіщала швидкий наступ розливу, а через місяць Блакитний Ніл посилав червону хвилю, з прибуттям якої 19 липня розлив набирав повної сили. У період повені маса води збільшувалася вдесятеро, Ніл виходив із берегів і затоплював всю територію навколо. Парафія Великого Хапі відзначалася всенародним святом - адже саме наноси з мулу дозволяли вирощувати казкові врожаї. Гімни Фіванського періоду так славлять Ніл: «Привіт тобі, Хапі, що виходить з цієї землі, що приходить, щоб наситити Єгипет ... Коли він сходить - земля радіє, Всі люди в радості ...».

Використані матеріали:

Геродот. Історія. Книжка 2;
Н.В. Мамуна. Зодіак містерій;
А. Море. Ніл та єгипетська цивілізація;
Макс Мюллер. Єгипетська міфологія;
А.М. Самозванців. Міфологія Сходу

Стародавній Єгипет та його Боги.

Хапі - добрий і щедрий бог Нілу, повелитель повеней, які приносять на родючий мул. Він дбає про те, щоб береги не засихали, щоб ріллі давали рясні врожаї, а на луках була точна трава для худоби. Тому Хапі - один із найулюбленіших богів, і вдячні єгиптяни віддають йому великі почесті.

Бог Ніла – чоловік богині Нехбет, покровительки Верхнього Єгипту. Це літній ожирілий чоловік з пухким відвислим черевцем та жіночими грудьми. Він одягнений у пов'язку рибалки, а на голові носить водяні рослини - найчастіше папірус. Статуетки Хапі зазвичай фарбували в блакитний колір - колір неба і божества, або в зелений - колір природи, що воскресає після розливу Нілу.

Іноді розрізняють дві іпостасі Хапі – богів північного та південного Нілу. У тому випадку, коли Хапі вважається богом Верхнього Нілу, він зображується в головному уборі з лілій та лотосів. Хапі ототожнюється з Нуном як втілення водної стихії і з Осірісом як бог родючості.

Річка Ніл давньоєгипетською теж називається Хапі. Єгиптяни називай Ніл і просто - "Рікою", або "Великою Річкою" Велика Річка бере початок у Потойбічному Царстві-Дуаті; її джерело охороняє змії. Бог Хапі живе в ущелині Гебель-Сілсіле біля перших порогів Річки.

Сонячний та місячний рік. Народження дітей Нут

Після того, як світ був створений, і Шу розділив небо і землю, на земному престолі, знаменувавши початок Золотого віку, засяяв владика богів Ра. Він жив у Геліополі, вночі спав у квітці лотоса, а вранці злітав у небеса і у вигляді сокола літав над своїм царством. Іноді він опускався надто низько, і тоді починалася посуха. Так було день у день, з року в рік.

У ті часи в сонячному році було стільки ж днів, скільки і в місячному - 360. Бог Той, володар часу, розділив рік на три частини і кожній з них дав назву: Повінь, сезон Сходів і сезон Урожаю. Так виникли пори року.

Потім Той поділив щосезону на чотири частини, по 30 днів у кожній, і з'явилися місяці. Першим місяцем у році став перший місяць Повінь - місяць Тота; він починався у день літнього сонцестояння. За ним йшли решта місяців: Паофі, Атір, Хойак, Тібі, Мехір, Фаменот, Фармуті, Пахон, Пайні, Епіфі і Месорі.

Бог Сонця був дуже ревнивий. Дізнавшись, що хоча Шу за його наказом відокремив небо від землі, Нут ночами все одно співживає з Гебом, Ра прийшов в шаленство і наклав прокляття на всі 360 днів сонячного року: відтепер Нут ні в один із днів не могла народити дітей.

Небесна богиня у розпачі закликала Тота, благаючи. про допомогу. Вислухавши благання Нут, Той обіцяв їй допомогти.

Але як було виконати обіцяне? Вже хтось, а Той найкраще знав, що нікому. з богів не дано скасувати прокляття, накладене богом Сонця. Будь-які заклинання та чарівництва безсилі перед Словом Ра. Та й чи можна наважитися на таке - суперечити владиці? Гнів його страшний.

Але Той недарма мав славу наймудрішим з богів: після довгих роздумів він все-таки знайшов, як вчинити. Якщо прокляття зняти не можна, значить, залишається одне: створити нові дні, на які прокляття Ра вже не поширювалося б.

У зовнішності ібіса Той полетів у гості до Місяця і запропонував їй зіграти в сенет для розваги. А заради азарту, щоб цікавіше було грати. Той і Місяць поставили на кінець 1/72 частину "світла" кожного з 360 днів місячного року. Бог мудрості легко переміг, і Місяцю мимоволі довелося розплачуватися.

Виграш Тота становив рівно 5 діб. Він забрав їх у Місяця - з того часу місячний рік триває лише 355 днів, - і приєднав до сонячного року, який відтепер став рівним 365 дням. Виграні у Місяця 5 днів Той назвав "ті, що над роком": п'ять передноворічних днів не зараховувалися до жодного місяця.

Різниця між тривалістю календарного року (30х12+5=365 діб) та астрономічного сонячного (365 1/4 діб) не враховувалася в давньоєгипетському календарі. Тому кожні 4 роки початок календарного року та, відповідно, календарні дати всіх свят зрушувалися на 1 день, "відстаючи" від сонячного року. Таким чином, перший день першого місяця Повінь збігався з днем літнього сонцестояння (22 червня) і початком підйому води в Нілі 1 раз на 1460 років (юліанських. = 1461 григоріанський рік). Протягом цього циклу кожен календарний день 1 раз збігався з кожним із днів сонячного року; Весняні свята припадали на осінь, літні – на зиму тощо. У 238 р. до н.е. грецький цар Єгипту Птолемей III зробив спробу привести у відповідність календарне і астрономічне літочислення, видавши указ про запровадження високосного року, - але це реформа зустріла рішучий відсіч із боку жрецтва і вдалося.

Такий календар із "блукаючим" роком був офіційним, адміністративним. Поруч із ним існував " народний " календар, у якому місяці. і дні відраховувалися за сільськогосподарськими періодами, і до них приурочувалися свята (підйому води, початку жнив, врожаю та ін.). (Наведені вище назви місяців дано за святами і відносяться до "народного" календаря). В офіційному календарі місяці назв не мали і позначалися чисельними, а історичні події датувалися за роками царювання правлячого фараона (напр.: "Рік царювання його величності владики Двох Земель Небмаатра - нехай живе він, нехай живе і нехай благоденствує! - десятий, день шістнадцять" місяця врожаю").

П'ять нових днів - "тих, що над роком" - Той відразу ж присвятив Ра: адже не стане бог Сонця проклинати, як він раніше прокляв усі 360 днів, і дні, присвячені йому самому! І, звичайно, він змилостивить свій гнів після такого щедрого вірнопідданого подарунка!

Той не обдурився у своїх розрахунках. Владика його пробачив, і богиня неба відтепер могла народжувати по одній дитині кожного з п'яти-передноворічних днів. Першого дня вона народила Осіріса, другого — Хора Бехдетського, третього — Сета, четвертого — Ісіду і п'ятого — Нефтиду.

Так з'явилися на світ чотири молодші боги Великої Дев'ятки – діти Неба. А в усі наступні роки, коли наступали створені Тотом дні, Нут народжувала зірки.

Pa та Апоп. Боротьба Pa з силами мороку та пітьми

Коли Ра запанував на престолі, одвічний ворог Сонця, гігантський змій Апоп - зла чудовисько в 450 ліктів завдовжки, напав на сонячного бога, щоб скинути його і знищити. Ра вступив у бій зі змієм. Кривава січа тривала цілий день, від зорі до зорі, і, нарешті, Владика Усього Сущого здобув перемогу, кинув ворога. Але злого Апопа не було вбито: тяжко поранений, він пірнув у Річку і поплив у Дуат. З того часу Апоп живе під землею і щоночі нападає на Чоловіку Вічності під час її плавання через Дуат із заходу Схід.

Вороги бога Сонця часто приймають обличчя гіпопотамів і крокодилів. Богу богів час від часу доводиться відбивати їх полчища, щоб захистити світопорядок і закон. У цьому йому допомагають інші боги: Шу, Онуріс, бог-воїн Монту, Хор Бехдетський – син Ра та Нут, сонячна богиня-гепард Мафдет. Разом з Ра вони вбили гігантського крокодила Магу, пронизавши його списами.

Але найчастіше злі сили та виродки, прагнучи знищити Сонце, нападають на Чоловіку Вічності у вигляді змій. Проте Ра та його супутники незмінно кидають ворогів. Одного із лиходіїв – гігантського різнокольорового змія – Ра вбив під священною сикоморою Геліополя, прийнявши обличчя Великого Кота.

І все ж серед змій у бога Сонця є не лише вороги. Кобра-урей сама винищує ворогів Ра своїми випікаючими променями. Змій Мехен-та захищає Ладью Вічності під час подорожі Ра через Дуат. Богиня-змія Меріт-Сегер охороняє гробниці Фіванського некрополя, в яких спочивають покійні фараони.
Сказання про Хора Бехдетського, Крилатого Сонця
На 36-му році земного царювання Ра-Хорахте сонячний бог перебував у Ну-Бії, і з ним було його безстрашне військо. А в Єгипті тим часом зріла змова: демони темряви, незадоволені правлінням Ра, готувалися до заколоту. Про це дізнався Хор, син Ра та Нут, покровитель міста Бехдета.

Ра плив у своїй Ладьї<...>І Хор Бехдетський був у Ладьї Ра, і він сказав своєму батькові Ра-Хорахті:

Я бачу ворогів, що зловмишляють, проти свого могутнього владики!

Бог Сонця звелів Хору негайно розпочати битву із змовниками. Хор прийняв вигляд крилатого сонячного диска, злетів у небеса і зверху знайшов ворожий стан. Він виготовився до бою, видав войовничий клич і так стрімко обрушився на демонів мороку, так захвилювався проти них, що перебив усе полчище миттєво, і жодна голова не залишилася живою.

Урочистий Хор повернувся до Ладьї батька і запросив Ра-Хорахте та його дочку Астарту, богиню-войовницю і покровительку бойових колісниць, на місце побоїща, щоб помилуватися поваленими ворогами. І його величність вирушив.

Владика світу та його оточення довго споглядали долину, засіяну трупами. Насолодившись цим видовищем, Ра сказав Тоту:

Це означає, що мої вороги покарані, і тому ця область називатиметься відтепер Еджбо!

Але не всіх ворогів Ра винищив Хор у єгипетській землі. Багато ще залишилося зловмисників проти володаря. Всі вони перетворилися на крокодилів та гіпопотамів, сховалися у водах Хапі, і звідти, із засідки, знову напали на священну Ладью. Тоді Хор Бехдетський прийшов зі своїми супутниками, які йшли за ним як гарпунники<...>Вони вразили крокодилів та гіпопотамів і відвели відразу 651 ворога.

Після цієї блискучої перемоги, вже другий за рахунком, Хор знову прийняв вигляд крилатого сонячного диска і розташувався на носі човни Вічності, взявши з собою Нехбет і Уаджет як двох уреїв, що лякають ворогів. Сонячна човна переслідувала вороже військо, що втекло, по всьому Єгипту, від Низов'я до Верхов'я, і Хор здобув ще багато перемог у різних міст. Найкривавішим був останній бій - у номе Мерет. Хор Бехдетський вчинив велике побиття серед (демонів) і повів 381 полоненого, і вбив їх перед Ладією Ра.

Тоді на Хору накинувся сам король виродків - Сет. Цілу годину билися вони. І Хор Бехдетський переміг знову: полонив Сета, закував його в колодки, протягнув його за ноги по (но Мерет) і встромив свій спис у його голову і спину. Але елодей все-таки врятувався: звернувся до змія, що реве, і увійшов у землю в цьому місті (Мерет), і його більше не бачили.

Після остаточної перемоги над силами зла Ра-Хорахте наказав Тоту помістити крилатий сонячний диск у всіх храмах Єгипту – як пам'ять про подвиги Хору.

Оповідь про винищення людей

Не лише демони наважувалися виступати проти великого сонячного бога. Коли Ра, благополучно процарствовавши, нарешті) постаріє, став старезним, і могутність його ослабла; тіло його стало сріблом, члени – золотом, волосся – справжнім лазуритом, проти бога Сонця ополчились люди. Дізнавшись про заколот, що задумав народ Єгипту, Ра покликав свою почет і наказав богам:

Нехай прийде сюди моє Око - богиня Хатхор. Покличте також Шу, Тефнут, Геба і Нут разом з батьками і матерями, які були зі мною, коли я лежав у Нуні, а також самого Нуна. Тільки дивіться, приведіть їх таємно, щоби люди не побачили цього. Нехай вони прийдуть і скажуть, як нам боротися з бунтівниками.

Боги негайно виконали волю свого володаря. Незабаром Нун, Шу, Тефнут, Геб і Нут з'явилися за покликом Ра у Великий Чертог - земний палац сонячного бога. Побачивши Ра, що сидить на престолі, вони впали ниць до зношування трону. Нун запитав:

Скажи, о владико, що сталося?

Сину мій Ра, - відповів мудрий старий Нун. - Сину мій Ра, бог більший, ніж ті, що його створили і створили його! Міцний твій трон, і великий страх від тебе, - нехай попрямує твоє Око проти тебе, що образили тебе!

Воістину! - погодилися решта богів. - Немає іншого Ока, яке могло б бути перед ним і перешкодити йому. коли воно сходить в образі Хатхор (тобто немає у світі сили, здатної протистояти могутності твого Ока в образі Хатхор).

Ваша порада хороша, - подумавши, промовив Ра і глянув на людей своїм Оком-Сонцем, спрямовуючи в їхній стан промені урею, що випіплюють. Але люди були готові до цього і встигли сховатися за високою горою, в пустелі, - тому промені не завдали їм жодної шкоди. Тоді бог Сонця наказав своєму Оку в образі Хатхор вирушити в пустелю і жорстоко покарати зухвалих, непокірних людей.

Хатхор-Око прийняла обличчя жінки-левиці та отримала ім'я Сохмет. Вона вирушила в пустелю, розшукала людей і, тільки-но побачивши їх, люто загарчала. Шерсть на її загривку стала дибки, в очах заблищав кровожерний блиск. Сповнена люті, Хатхор-Сохмет накинулася на людей і почала безжально їх терзати, вбиваючи одного за одним, зрошуючи пустелю кров'ю і розкидаючи навколо себе шматки м'яса.

Вирішивши, що люди вже досить покарані і що відтепер вони вже більше ніколи не наважаться ремствувати на сонячного бога, а тим більше повставати проти нього, Ра сказав дочці:

Ти вже зробила те, заради чого я послав тебе. Досить їх вбивати! Іди зі світом.

Але грізна богиня не послухалася батька. Вискаляючи закривавлені ікла, вона люто прогарчала у відповідь владиці світу:

Здолала я людей, і солодко в моєму серці! Я хочу знищити їх усіх, хочу досхочу напитися кров'ю цих непокірних богам баламутів!

Сильний я над ними як цар у їхньому винищуванні (тобто я - цар, і тільки я один вправі вирішувати, треба їх винищувати чи ні), - заперечив мудрий сонячний бог. - Дай людям спокій. Вони вже досить покарані.

Але вперта Хатхор-Сохмет не захотіла почути слова батька. Їй дуже сподобалося вбивати людей і пити їхню кров. Жага помсти та мисливський азарт заглушили в ній голос розуму. Люта левиця знову накинулася на людей. Люди з жахом почали тікати вгору Великою Річкою, а богиня переслідувала їх і нещадно вбивала.

Жахнувся і Ра, бачачи, яку бійню вчинила Хатхор. Його гнів на людей остаточно пройшов. Бог Сонця гукнув свою почет:

Покличте мені біжать гінців, до помчать вони подібно тіні тіла! - Наказав він.

Негайно гінці були приведені перед Ра. Бог Сонця сказав:

Вирушайте на острів Елефаптипу і принесіть мені якнайбільше червоного мінералу діді.

Гінці доставили діді. Негайно Ра у супроводі почту вирушив у Геліоноль. Там він розшукав мірошника і велів йому потовкти червоний камінь у порошок, а його служницям наказав намолоти ячменю і зварити пиво.

Коли пиво було готове, слуги бога Сонця наповнили сім тисяч судин і намішали в пиво товченого червоного порошку діді. Вийшов напій, за кольором дуже схожий на кров.

О, як чудово це, [бо] врятую я [цьим] людей! - Вигукнув Владика Усього Сущого. – Боги! Візьміть судини, віднесіть їх у місце, де вона вбивала людей. Розлийте це пиво на полях, в долині Річки. Наказ Ра було негайно виконано. Настав ранок. Прийшла Хатхор в образі Сохмет, оглянула місце вчорашнього побоїща і, побачивши безліч криваво-червоних калюж, зраділа. Охоплена жадобою до вбивства, люта богиня кинулася пити уявну кров. Пиво припало їй до смаку; вона лакала і лакала його доти, доки не захмеліла настільки, що її погляд став каламутним, і вона вже не могла розрізняти людей. Тоді Ра підійшов до дочки і сказав.

...

Серед багатьох єгипетських богів були деякі, яким єгиптяни просто не могли не поклонятися - це великі боги великої річки: бок-крокодил Себек і бог, що втілює розлив Нілу - Хапі. З ними пов'язано безліч легенд та історичних пам'яток, красивих казок і моторошних легенд, на кшталт жертвопринесення діви.

Хапі

Бог родючості

Хапі був не просто богом Нілу, він уособлював його найблагодатніший і вельми конкретний стан щорічного розливу. Від того, розіллється чи не розіллється Ніл, залежало, чи виросте врожай, чи буде їжа всього народу Єгипту. Тому на його розливний стан чекали, вітали і дуже боялися, що воно може не наступити. «Розлив річки робив затоплювані території долини та дельти надзвичайно родючими, тому процвітаюче сільське господарство цих районів дозволяло робити запаси, що зберігалися у високих конічних коморах, числом яких пишалися господарства храмів, царя та великих вельмож. Часом повінь, навпаки, була нищівною і зносила все, призводячи до голоду і запустіння, які забирали багато сотень життів» (В. Солкін). Не дивно, що розлив Нілу отримав свого бога - Хапі.

Хапі зображували у вигляді чоловіка антропоморфних (людських) форм, часто з великим животом і жіночими грудьми, розвиненою мускулатурою та дітородними органами, що символізувало родючість мулу нілу, який Хапі розносить по полях, запліднюючи їх і даючи силу для нового врожаю. На голові у Хапі був головний убір з водних рослин та очерету, обличчя прикрашала довга борода.

Щорічно, напередодні розливу Нілу, весь Єгипет вшановував Хапі під час традиційного свята, в якому брав участь народ на чолі з фараоном. Хапі був символом багатства та достатку, а тому заможні люди любили порівнювати себе з цим богом. Сказати «багатий, як Хапі», означало визнати силу, багатство та могутність людини, щодо якої вимовлені дані слова. Під час свята Хапі приносилося багато тисяч жертв у вигляді спеціальних плоских фляг або пляшок, наповнених вином, олією чи молоком. Ці пляшки чи фляги у супроводі списків дарів, накреслених на глиняних табличках – остраконах чи папірусах, кидали у річку з побажаннями щасливого розливу та врожайного року. Є також непідтверджена версія про те, що деякі фараони приносили в жертву Хапі власних дочок, топивши їх у Нілі. Фактичних даних про це немає, але відлуння давньої легенди чути і сьогодні в обряді так званого Свята Нареченої Нілу, під час якого керівники держави кидають у Ніл ляльку, одягнену за модою епохи фараонів.

У єгипетському пантеоні богів Хапі був тісно пов'язаний з Ісідою, від єдиної сльози якої, за переказами, розпочався Ніл. Хапі поклонялися на всій території країни, але найбільші святилища, присвячені Хапі, були знайдені на островах Елефантіна та Філе – у верхній течії Нілу. Сьогодні ми можемо побачити чудовий рельєф із зображенням Хапі на троні колосальної статуї Рамсеса II у Луксорському храмі. Правда, тут Хапі постає перед нами не в перебільшеній антропоморфній (людській) формі товстого бога родючості, а в стандартному образі єгипетського бога – високого та стрункого. Кажуть, що, постоявши біля цього рельєфу і загадавши бажання, можна знайти матеріальний добробут.

Себек – бог і крокодил

Крокодил лежить,
І в зубах його
Не вогонь горить
Сонце червоне,
Сонце крадене…

Корній Чуковський, «Крадене сонце»

Зрозуміло, що така висока залежність єгиптян від щорічних розливів Нілу не могла не знайти своє відображення в єгипетській міфології та космогонії. Час паводку вважався часом відродження всіх життєдайних сил річки та природи її долини. Єгиптяни бачили цю подію так: у ніч розливу Ніла велика передвічна мати Нейт, яку також у деяких областях шанували як творця всього всесвіту, народжує і годує грудьми свого сина Себека – «могутнього нільського крокодила, повелителя благодатного розливу річки, покровителя мисливців та рибалок, правителя мешканців прибережних чагарників папірусу» (В. Солкін). Саме Себеку приписувалося винахід рибальської мережі.

Лютість і страшні щелепи Себека, згідно з легендами, відлякують від великих богів, яких він захищає, сили зла і темряви... Іноді у своїй лютій іпостасі Себек може бути і вкрай агресивним божеством, противником Осіріса і Ра; крім того, ієрогліф, що зображує крокодила, служив визначником у таких словах, як «агресія», «бажання» (В. Солкін). Тому Себека також вважали символом чоловічої сили та родючості.

великий і жахливий

Оскільки автору цієї статті особисто спілкуватися з нільським крокодилом не довелося, наведемо опис цієї тварини, зробленої мандрівницею Маргарет Мюррей: «Ця тварина сама по собі досить небезпечна, щоб викликати шанобливий страх. Вміння лежати, причаївшись, невідмінним від колоди, викинутої на берег річки, а потім блискавично нападати, неймовірна сила та міцна шкіра перетворюють його на підступного та грізного ворога. Він однаково добре почувається як у воді, так і на березі, долає великі відстані в обох стихіях і люто не має рівних серед інших хижаків. Немає порятунку тому, хто потрапив йому в пащу, чи то людина, чи звір. Не дивно, що відчуваючи страх перед ним, племена, що населяли долину Нілу в давнину, намагалися умилостивити його, як і багато інших первісних людей, мабуть, ставши тотемом, тварина перестане пожирати їх. До появи на Нілі парових катерів річка кишла крокодилами, які стягували тяжку данину з людей та тварин». У Сільсілі, починаючи з давнини і аж до середини ХХ століття, між двома скелями, що знаходяться по обидва боки річки, натягували важкий ланцюг, який, як то кажуть, затримував крокодилів, не даючи їм пройти вузький проти.

Себек був головним божеством деяких номів Єгипту. Особливо запеклі його шанувальники жили в Ком-Омбо, Фаюмском оазисі і в Хаварі, де на славу бога-крокодила було збудовано безліч храмів, при кожному з яких викопувалося священне озеро, де жили обожнювані крокодили. За життя і після смерті крокодилів прикрашали золотими перстнями та діадемами, їхні тіла бальзамували та хоронили у глиняних саркофагах у храмах.

Святість крокодила поширювалася і його жертв: «Геродот писав, що у Єгипті, поблизу культового центру бога Себека, було встановлено особливе ставлення до тих людей, які ставали жертвами крокодила. «Якщо якогось єгиптянина чи… чужинця, – писав Геродот, – потягне крокодил… то жителі того міста, де труп прибило до берега, неодмінно зобов'язані набальзамувати його, обрядити якомога багатше і поховати у священній гробниці. Тіла його не можна торкатися ні рідним, ні друзям. Жерці бога Нілу самі своїми руками ховають небіжчика як якесь вище, ніж людина, істота». Тіло людини, яку було вбито священною твариною, саме ставало сакральним об'єктом» (Олександр Беззубцев-Кондаков, портал "T-E-X-T").

Яскраву сцену змісту такого священного крокодила описує у своєму романі «Таїс Афінська» російський письменник Іван Єфремов. Щоправда, його головній героїні Таїс доводиться пережити чимало неприємних хвилин, очікуючи на напад величезного священного крокодила, якому вона призначалася в жертву. Але це, швидше за все, літературна вигадка, оскільки жодних свідчень про людські жертвопринесення Себеку не збереглося. Священних крокодилів, звичайно, годували, але зовсім не людським м'ясом. Про це є історичне свідчення Страбона, який у своїй «Географії» розповідає про відвідання міста Арсіної у Фаюмі: «Місто називалося насамперед Крокодилополем. Справа в тому, що в цьому номі дуже розвинене шанування крокодила; у них є одна така священна тварина, що міститься окремо в озері і приручена жерцями. Воно називається сухому. Годують тварину хлібом, м'ясом та вином; цю їжу завжди приносять із собою чужоземці, які приходять споглядати священну тварину. Наш господар, один з посадових осіб, який присвячував нас там у містерії, прийшов разом з нами до озера, захопивши від обіду якийсь коржик, смаженого м'яса та глечик з вином, змішаним з медом. Ми застали крокодила, що лежить на березі озера. Коли жерці підійшли до тварини, то один з них відкрив її пащу, а інший засунув туди коржик, потім м'ясо, а потім влив медову суміш. Тоді тварина стрибнула в озеро і перепливла на другий берег. Але коли підійшов інший чужинець, теж несучи з собою приношення з плодів, то жерці взяли від нього дари; потім вони попрямували бігом навколо озера і, знайшовши крокодила, подібним чином віддали тварині принесену їжу» (Страбон, «Географія» XVII, 38, 748, цитується за В. Солкін).

Крокодилоприхильники та сонцеприхильники

Крокодил завжди викликав жах, змішаний з огидою. Ті, у кого жах переважав огиду, шанували крокодила як бога. Ті ж, чия огида виявлялася сильнішою від жаху, крокодилів ненавиділи і зневажали. Такі відмінності у поглядах створили унікальну для Стародавнього Єгипту ситуацію протистояння крокодилопоклонників та сонцепоклонників (або соколопоклонників, оскільки сокіл був символом сонячного божества). Чому унікальну? Тому що єгиптяни – виключно консервативний і богобоязливий народ, який не відмовлявся ні від яких богів – власних та прийшлих та поклонявся всім їм з великою старанністю. Однак генетичний страх перед рептилією виявився для частини єгиптян непереборною перешкодою, що заважає поклонятися Себеку.

У найдавніші часи культ крокодила був споконвічним віруванням всього Єгипту, в історичні часи Себек був верховним божеством Фаюма, що виключав інших місцевих богів. «У Верхньому Єгипті крокодила обожнювали з первісним богом Сетом, і коли культ Сета викликав ворожнечу з боку тих, хто поклоняється Осірісу, крокодил як бог багатьох областей Єгипту набув поганої репутації» (М. Мюррей). Звідси виросла ворожнеча між крокодилопоклонниками з Ком-Омбо, котрі обожнювали крокодила, та шанувальниками сонячного культу з Дендери, яку зняв у своїх «Сатирах» Ювенал:

«Між сусідньою Тентірою та Омбо досі палає
Полум'я старовинної ворожнечі: їх давня суперечка безсмертна,
Невиліковною раною горя, і крайню лють
З того й з іншого боку виявляє натовп, бо
Місцеві обидві божества ненавидять сусідніх, вважаючи
Правильною вірою у своїх лише богів».
(Переклад Ф. А. Петровського)

Страбон також не залишив непоміченою ненависть жителів Дендери до крокодилошанувальників із Ком-Омб: «Тут населення, на противагу іншим єгиптянам, ставиться з особливою огидою до крокодила, для них він – найненависніше з усіх тварин. Хоча інші єгиптяни знають злість крокодила і наскільки ця тварина шкідлива для людського роду, проте вони шанують її і утримуються ображати; жителі ж Тентири, навпаки, всіляко відстежують і винищують крокодилів... у жителів Тентири така «невразливість» проти крокодилів, що вони нітрохи не страждають від них, але навіть безстрашно пірнають і пливуть крізь воду, що кишить крокодилами, на що ніхто інший не насмілився ».

Розквіт культу Себека припав на час правління XII династії фараонів і за часів Другого перехідного періоду, коли фараони стали додавати до свого імені ім'я цього бога і з'явилися такі фараони, як Себекхотеп (Себек умиротворений) або Нефрусебек (Краса Себека). Поступово культ Себека асимілювався з культом і сонячного божества і Себека стали вважати одним із втілень бога Амона. Образно кажучи, у результаті сонцепоклонники перемогли крокодилопоклонників.

Будучи в Єгипті, не забудьте купити на ринках Каїра або Асуана базальтову статуетку, що зображує священного крокодила нільського, а після повернення додому, поставте її недалеко від входу - крокодил захищатиме вас від недобрих думок візитерів і не випускатиме багатство з вашого будинку.

Література:

Солкін В.В. та ін. Стародавній Єгипет. Енциклопедія. - М.: Арт-Родник, 2008.
Єгипет / ROUGH GUIDES / Пер. з англ. Т.Г. Лісіцин, Г.С. Махарадзе, А.В. Шевченка. - М.: АСТ: Астрель, 2009.
Кокс С., Девіс С. Стародавній Єгипет від А до Я / Пер. з англ. А. Бушуєва. - М.: АСТ МОСКВА, 2008.
Мюррей М. Єгипетські храми. Житла таємничих богів/Пер. з англ. Т.М. Шуликової. - М: ЗАТ Центрполиграф, 2008.
Відеман А. Релігія древніх єгиптян/Пер. з англ. Л.А. Короповий. - М.: ЗАТ Центрполіграф, 2009.
Ерман А. Життя у Стародавньому Єгипті / Пер. з англ. І.А. Петровській. - М.: ЗАТ Центрполіграф, 2008.

Стародавній Єгипет відомий багатою міфологією. Одним з найбільш шанованих та улюблених був Хапі. Його любили як у Нижньому, і у Верхньому Єгипті. Про нього ми сьогодні й поговоримо. З'ясуємо, чому єгиптяни називали бога Хапі творцем зерна і яку силу він уособлював.

Хто такий Хапі?

Це один із найдавніших єгипетських богів. Інформації про народження мало. Його батьком вважають первісний океан Нун, який утворив більшість верховних єгипетських богів.

Хапі був покровителем повеней. Саме він розливав велику річку Ніл, насичуючи землі родючим мулом. Також його називали "володарем птахів і риб болотних", "володарем річки, що несе рослини". Цілком зрозуміло, за що єгиптяни славили бога Хапі. Справа в тому, що африканська річка Ніл, протікаючи через увесь Єгипет, під час розливу приносила цілющу вологу єгипетській землі.

Хапі - дбайливий, добрий і щедрий бог, який подавав воду та їжу. Саме за це його так любили давні єгиптяни. Крім того, він стежив за космічним балансом.

Єгиптяни ототожнювали щорічний розлив Нілу з настанням Хапі. Адже він дбав про те, щоб ріллі дарували багатий урожай, а луки давали їжу худобі. Ось чому єгиптяни називали бога Хапі творцем зерна. У період розливу Ніла йому приносили жертви, а річку кидали папіруси з перерахуванням дарів.

Походження імені

Ім'я Хапі (або Хапей) досі є загадкою для істориків. Згідно з однією з версій, колись називали річку Ніл. Однак при цьому він не був богом самого Нілу, а його родючої сили. За іншою версією, слово "хапі" перекладається як "єдино поточний" (мається на увазі течія Нілу).

Король річки

Хапі уособлював Великий Ніл. Ця річка, згідно з віруваннями єгиптян, бере свій початок у потойбічному світі Дуат. Витоки її охороняє змій. Саме біля перших порогів річки, у печері Хену, мешкає Хапі.

Божество часто зображували у парі з дружиною. Найчастіше це була богиня Мерет (у перекладі з давньоєгипетської - "улюблена"). При цьому у Верхньому Єгипті Хапі мав іншу дружину - Нехбет (богиня влади фараона з головою шуліки). А ось жителі Нижнього Єгипту вважали за краще бачити бога в суспільстві богині Уто, яка опікувалася однойменним містом у дельті Нілу. Вона зображувалась у вигляді червоної кобри.

Як виглядав Хапі?

Єгиптяни представляли його в образі чоловіка з невеликим животом і грудьми, що випирали, майже жіночими. Він мав шкіру із синім чи зеленим відливом. Відтінок його шкіри уособлював колір річкової води, який змінювався залежно від сезону. Статуетки бога фарбували у блакитний колір, що символізує божественне начало. Хапі був одягнений лише у Його голову вінчала тіару (головний убір древніх царів). Символи на тіарі різнилися. В руках у божества була посудина з водою.

Цікавий факт: часом Хапі вибирав маску гіпопотама.

Примітно, що римські та грецькі художники представляли бога у дещо іншому вигляді. Його зображували великим чоловіком із парою зайвий кілограмів, кучерями з бородою. Поруч із ним традиційно знаходилися сфінкс, та 16 дітей. Кількість дітей також має символічне значення – вважалося, що на 16 ліктів піднімався рівень води під час розливу Нілу.

Хапі Верхнього та Нижнього Єгипту

Верхній та Нижній Єгипет являли собою два різні царства. Довгий час вони воювали між собою і лише через століття об'єдналися. Примітно, що причиною однієї з наймасштабніших воєн стала любов до гіпопотам. Фараон одного царства наказав іншому знищити басейн із гіпопотамами, яких його опонент дуже любив. Ця війна тривала не одне століття.

Богів Верхнього та Нижнього Єгипту також часто зображували по-різному. Понад те, давали їм різні імена. Проте давньоєгипетського бога Хапі шанували практично у всіх єгипетських областях.

Жителі Верхнього Єгипту прикрашали його тіару зображеннями лотосів, лілій чи навіть крокодилів. У Верхньому Єгипті цих хижаків було дуже багато.

Тіара Хапі Нижнього Єгипту була прикрашена папірусом та зображеннями жаб. Саме вони були символами цієї галузі.

Хапі та Себек

Ці два божества дуже схожі, незважаючи на явні відмінності у зовнішності. Адже якщо Хапі був схожий на людину, то Себек був божеством з головою крокодила. Стародавніші культи малювали його і зовсім у крокодиловому тілі. Щоправда, трапляються подібні зображення рідко.

Себек є одним із найдавніших богів Єгипту. Він наказував водою і керував розливом Нілу. Тобто практично конкурував із Хапі. Саме тому ці божества в жодній з єгипетських областей не мали однакової влади. Там, де шанували крокодила, не було місця богу Хапі. У цих областях Себек не лише втрачав свою значущість. Він перетворювався на більш некероване, непередбачуване і підступне божество.

Історики вважають, що давні люди ототожнювали з богами найнебезпечніших істот. Сьогодні крокодили вбивають сотні людей на рік, а в давнину, ймовірно, жертв хижаків було значно більше. Магічний спосіб захисту від ризику бути з'їденим крокодилом – це зробити його божеством. У Середньому Єгипті навіть було збудовано величезний храмовий комплекс, присвячений Себеку. У ньому знайшли тисячі муміфікованих крокодилів, яких єгиптяни утримували як священні свійські тварини.

Висновок

Сьогодні ми з'ясували, за що єгиптяни славили бога Хапі. Це божество є одним із найцікавіших персонажів міфології Країни Пірамід. Хапі - найдобріший і щедріший з величезного пантеону грецьких богів, які, судячи з давніх папірусів, не особливо дбали про простих смертних.

Ніл, грец. - Бог річки Ніл, давньоєгипетський Хопей (або Хапі).

Цього бога, що втілював річку Ніл, греки та римляни вважали першоджерелом і хранителем всього життя Єгипті. Однак давньоєгипетський Хопей (Хапі), якщо бути точним, був богом родючої сили Нілу, а не річки. У цьому розумінні єгиптяни шанували його як «першого з богів, який створив усе, що розливається, щоб дати людям життя».

Грецькі та римські художники зображували бога Нілу. як велетня в людському образі, зазвичай зі сфінксом, рогом достатку та шістнадцятьма дітьми (які нібито символізують кількість ліктів, на яке піднімається рівень води в Нілі під час його повеней, що приносять навколишнім землям родючість). Таким виглядає на копії грецької статуї 2 в. до зв. е., знайденою в 18 ст. під час розкопок у Римі та зберігається у Ватиканських музеях (кілька таких римських копій, але меншого розміру, знаходяться в інших зборах, у тому числі в Національному музеї у Празі). З творів європейських скульпторів найвідоміший ”Ніл”. на ”Фонтані чотирьох річок” Берніні (1648-1651), що стоїть посеред Навонской площі Римі.

Стародавні єгиптяни уявляли собі Хопея інакше - у вигляді добре вгодованого чоловіка з майже жіночими грудьми та чашею, повною плодів. При цьому його, як правило, зображували у вигляді пари, пов'язаної ''вузлом єдності”, тобто як представника Верхнього Нілу та Нижнього Єгипту.