Декілька роздумів про атеїзм. Як повірити в Бога - особистий досвід атеїста Що робити, якщо немає віри в бога

Як повірити в Бога?

Як відомо, атеїстами називаються люди, які позиціонують себе як невіруючих у Бога та взагалі у релігійну світоглядну систему. З погляду віруючої людини атеїсти поділяються на дві групи - атеїстів спокійних та атеїстів войовничих. До перших відносяться ті, хто називає себе невіруючим просто через те, що у них у житті не було зустрічі з духовним світом і релігійна сфера їх просто не цікавить, ставлення до Церкви у них може вагатися від байдужого до позитивного. Друга група - це атеїсти, які різко негативно ставляться до Церкви, вважають релігію злом і намагаються боротися з нею.

Серед першої групи зустрічаються ті, хто каже: «Я хотів би стати віруючим, але не знаю, як знайти віру в Бога». Таким людям можна порадити звернути увагу на слова преподобного Силуана Афонського:

«Гордість не дає душі вступити на шлях віри. Невіруючому я даю таку пораду: нехай він скаже: "Господи, якщо Ти є, то просвіти мене, і я послужу Тобі всім серцем і душею". І за таку смиренну думку і готовність послужити Богові Господь неодмінно просвітить... І тоді душа твоя відчує Господа; відчує, що Господь пробачив її і любить її, і це ти з досвіду пізнаєш, і благодать Святого Духа буде свідчити в твоїй душі спасіння, і захочеш тоді кричати на весь світ: "Як багато нас любить Господь!"».

Якось я був присутній на запрошення на одному світському заході. І до мене підійшов чоловік і сказав: «Хочу повірити в Бога, але ніяк не зустріну людину, яка мені доведе віру». Він мені відразу сказав, що атеїст, але вже потім я дізнався, що він має філософську освіту, високої думки про себе і що це в нього така розвага: до віруючих людей зі свого колективу чіплятися з питаннями, щоб вони йому довели за допомогою інтелектуальних доводів існування Бога. А він їх одразу починав філософськи спростовувати. Хоча під час розмови я не знав цього, але одразу якось відчув, що йти в тому напрямку – наводити йому філософські докази існування Бога – не варто.

Я привів йому пораду преподобного Силуана, і, пам'ятаю, на словах: «Я послужу Тобі всім життям» його, бідного, прямо перекорежило. Він знову став мене підштовхувати до філософських аргументів, тоді я помітив: «Христос обіцяє: стукайтеся – і відчинять вам. А ви не стукаєтеся і дивуєтесь, чому не відчиняють. Як стукати? Та тією самою молитвою. Вимовляйте її щодня. Вона займає дві секунди. Що у цьому складного? Але щось вам заважає вимовити вам цю молитву. Як ви думаєте, що саме? Після цього він раптом замовк, потім пообіцяв подумати про це та й відійшов.

Атеїсти у розмові з віруючими часто заявляють: «Якщо Бог є, покажи мені Його!» або «Нехай Бог з'явиться мені, щоб я в Нього повірив!» Цікаво, щоб вони самі сказали людині, яка б заявляла, що не вірить у існування В.В. Путіна і пропонував: «Якщо Путін є, нехай він зі мною зустрінеться особисто»? Взагалі Путін, як вільна особистість, може і не захотіти з тобою зустрічатися. Хоча хто такий Путін – просто смертна людина. А у нас мова про Творця Всесвіту. Чи не безглуздо вважати, що Він повинен бути першим клацанням до людей, які позиціонують себе Його противниками?

Тільки той, хто готовий змінитися і почати жити з волі Божої, якщо Він є, гідні зустрічі з Богом.

Преподобний Амвросій Оптинський: якби вдалося атеїста переконати хоч місяць жити без гріхів, то він би непомітно за цей час став віруючим

Є ще одна важлива обставина. Сам Бог сказав, кому Він відкривається, хто гідний побачити Його: Чисті серцем Бога побачать (Мт. 5: 8). Відповідно, якщо хтось щиро хоче здобути віру або переконатися в тому, чи дійсно існує Бог, йому слід відмовитися від того, що Бог називає гріхом. Як писав святий Миколай Сербський: «Бог і гріх знаходяться на двох різних полюсах. Ніхто не може повернутись обличчям до Бога, не повернувшись спочатку спиною до гріха... Коли людина повертається обличчям до Бога, всі шляхи її ведуть до Бога. Коли людина відвертається від Бога, всі шляхи ведуть його до смерті». У свою чергу преподобний Амвросій Оптинський говорив, що якби вдалося атеїста переконати хоч місяць жити без гріхів, то він би непомітно для себе за цей час став віруючим. На жаль, у жодному з відомих мені випадків, коли атеїстам пропонували це, вони не погоджувалися. Хоча, здавалося б, що ти втрачаєш? Адже заповіді не закликають ні до чого поганого, навпаки.

Отже, ми вже перейшли до того, як і про що розмовляти з войовничими атеїстами. Вони поговорити, а точніше – посперечатися з віруючими люблять. При цьому найчастіше, говорячи про Бога, зриваються на емоції, надмірні для того, хто міркує про те, в існування чого не вірить. Відчувається, що тут щось особисте. У деяких із войовничих атеїстів глибоко в душі сидить образа на Бога за щось (наприклад, помер родич, або просив колись Бога допомогти і не отримав, чого хотів), а у когось у душі роздратуй через те, що живе у гріху, але не хоче від нього відмовлятися і намагається подолати саме поняття про гріх і про Бога. Можливо, в когось є ще якісь причини особистої якості. Але сам нерв, який штовхає атеїста стати «войовничим», не пояснюється змістом його поглядів. Занадто сильна антипатія до того, що ти називаєш неіснуючим. Втім, не копатимемося у внутрішніх мотивах войовничих атеїстів, а поговоримо про їхні ідеї.

Сам нерв, який штовхає атеїста стати «войовничим», не пояснюється змістом його поглядів

Для них характерний пафос: «Ми – наукові атеїсти! Атеїзм суворо навчений, а релігія – це всякі ненаукові байки».

Ось про це варто поговорити докладніше.

Ненауковий атеїзм

Наука займається вивченням матеріального та пізнаваного світу. Але Бог за визначенням є нематеріальною істотою, яка свідомо перевищує пізнавальні здібності людини. Тому, якщо ми говоритимемо, що наука нічого не знає про нематеріальну і непізнавану істоту, - звичайно, вона і не може знати, оскільки це не є сферою її вивчення. Тому що Бог не є частиною матеріального пізнаваного світу. Тому хоча багато віруючих вчених, але у своїй професійній діяльності, у наукових публікаціях вони жодних посилань на Бога не роблять. І не тому, що «наука довела, що Бога немає», а тому, що саме питання існування Бога лежить поза компетенцією науки.

Проте наука нам дещо дуже корисна при розмові саме з атеїстами. І далі я наведу дві причини. Перша позбавить атеїзм домагань на науковість, а друга покаже, як наука виступає проти атеїстів, образно кажучи - зрадливо встромляє їм ніж у спину.

Чому ж атеїзм у принципі ненауковий і може бути навчений?

Отже, перше. Чому атеїзм у принципі ненауковий і може бути навчений.

У філософії науки є така річ як принцип фальсифікації. Це спосіб розпізнавання наукового знання, згідно з яким критерієм науковості теорії є її фальсифікованість або спростування. Тобто мається на увазі, що принципово можна поставити такий експеримент, який спростує теорію, що висувається. Наприклад, якщо говорити про гравітацію, то предмети, що самостійно відлітають у небо, говорили б про її невірність. А от якщо якесь вчення побудоване так, що в змозі тлумачити будь-які факти, тобто вчення незаперечне в принципі, воно не може претендувати на статус наукового.

Досвід вивчення поглядів сучасних атеїстів однозначно свідчить, що саме таке вчення. І коли черговий атеїст каже: «Доведіть мені, що Бог є!», напрошується питання: а що саме буде визнано стовідсотковим доказом, який спростовує твій атеїзм? чи є таке взагалі?

І математики з обчисленнями статистичних ймовірностей підкидають аргументи проти атеїзму

А ще математики зі своїми обчисленнями статистичних ймовірностей підкидають аргументи. Наприклад, Марсель Голе підрахував, що ймовірність самовиникнення найпростішої реплікаційної системи, необхідної для будь-якого живого організму, дорівнює 1 до 10 450 . А Карл Саган обчислив, що шанс випадкового виникнення життя на планеті, такий як Земля, дорівнює 1х102000000000. І таких обчислень багато.

Мене, наприклад, усе це переконує. Але атеїст може сказати – і каже! - що це не переконує. Що може повірити й у випадкове походження світу. І нічого, мовляв, страшного, що ймовірність цього практично дорівнює нулю. І так атеїст може сказати про будь-який аргумент, чи не так? Ось, наприклад, є ще онтологічний аргумент, який розробляли філософи Декарт і Лейбніц, математик Гедель, є моральний аргумент, який підтримував Кант, - їх це переконувало в існуванні Бога, і всі вони були дуже недурні люди, які своїм інтелектом набагато перевершували середнього атеїста. . Але про все це він може сказати – і каже! - «Мене не переконує!»

Отже, якщо не теоретичні аргументи, то, можливо, диво є таким аргументом? На жаль немає. Пам'ятаю, мені довелося читати книгу Геннадія Трошева, його спогади про чеченську війну. Це чудовий бойовий генерал, який особисто мені як людина дуже симпатичний. Геннадій Миколайович позиціонує себе у книзі як атеїста. Причому він наголошує, що не войовничий, просто його так виховали. Цікаво, що він описує чудеса. Наведу цитату: «На чеченській війні чув такі історії, які нічим пояснити неможливо, тільки надприродним впливом. Мене вразив випадок зі старшим лейтенантом Олегом Палусовим. У бою він знепритомнів, коли прийшов до тями - побачив, що ворожа куля потрапила в іконку Божої Матері, пробила її, застрягла, але в груди не ввійшла. Іконку у відпустці одягла на неї мати. Матеріал, з якого та іконка була виготовлена, звичайно, ніякими протипульними властивостями не мав. Говорять, таких прикладів було чимало».

Тобто сам генерал свідчить, що зупинити кулю цей маленький шматочок металу ніяк не міг, але це сталося. І що далі пише наш шановний генерал? Він каже: «Шкода, що таких ангелів-охоронців у Чечні на всіх наших солдатиків не вистачило. Незрозуміло одне: хіба матері полеглих менше молилися чи переживали за своїх синів, ніж матері тих, хто вижив?» .

Диво теж не може для атеїста бути стовідсотковим спростуванням його ідеології

Тут, звісно, ​​і сам аргумент своєрідний: по-перше, не всі матері молилися, адже є і серед жінок атеїстки; по-друге, Бог ніде не обіцяв, що всіх Своїх віруючих зберігатиме від смерті на війні. Але суть навіть не в цьому, а в тому, що ось атеїст зіткнувся з дивом, визнав, що не може його інакше пояснити, але все одно знайшов інтелектуальний спосіб відмахнутися від цього дива, щоб залишитися атеїстом. Значить, і диво теж не може бути атеїстом стовідсотковим спростуванням його ідеології.

Можливо, достатнім аргументом будуть особливі містичні почуття чи релігійні переживання, які відчуває людина? Звичайно, ні, - це атеїсти відкидають насамперед, заявляючи, що ніби під впливом психотропних препаратів можна випробувати такі самі почуття та переживання. Щоправда, невідомо, як вони це встановили, не маючи досвіду релігійних переживань, адже, щоби порівняти, треба знати і те й це. Ну та гаразд, головне, що ми зрозуміли: таке для атеїстів зовсім не аргумент.

Тоді що лишається? Можливо, пряме бачення Бога? Як дехто каже: ось нехай мені Бог з'явиться, щоб я його очима бачив. Мені тут згадується, як багато років тому я читав оповідання американського письменника Гаррі Гаррісона, який також був переконаним атеїстом. І ось у передмові до розповіді «Біля водоспаду» він пише, що цю розповідь написав під враженням від бачення, яке він одного разу пережив наяву. Але Гаррісон тут же обмовляється, що, звичайно, це бачення було просто результатом поєднання різних фізичних факторів, що призвело до такого впливу на його свідомість. Звідси питання: а хіба не зможе атеїст сказати так про будь-яке бачення, яке побачить? Що це, мовляв, були галюцинації і все. Звісно, ​​може. І такі приклади мені також відомі.

Навіть задокументовані приклади масових спостережень будь-якого чудового явища не є аргументом для атеїстів. Наприклад, візьмемо Фатімське диво. У липні 1917 року в Португалії троє дітей, посилаючись на таку собі «даму», сказали, що 13 жовтня в полі біля села Фатіма буде явлено диво. Завдяки газетчикам це стало відомо досить широко, і у призначений термін близько 50 тисяч людей зібралися у вказане місце, у тому числі репортери центральних газет. І вони побачили надзвичайні небесні явища. Сонце стало неяскравим, змінило свій колір і почало швидко рухатися небом. У натовпі були й атеїсти. Наведемо слова одного з них, Авеліно Алмейда, журналіста газети «O Seculo», що дотримувалася відкрито антицерковних позицій: «Перед здивованими поглядами натовпу... сонце затремтіло і зробило різкі неймовірні рухи, що виходять за межі всіх космічних законів... сонце "танцювало" , За висловом народу ». Це тривало близько десяти хвилин на очах тисяч свідків. Про це збереглося безліч їхніх оповідань.

Католики вважають це дивом від Бога, а я, наприклад, вважаю, що це диво від злих сил, але, можна сказати, ми з ними єдині в тому, що це диво, вияв надприродного духовного світу. Для атеїста це у будь-якому разі удар по світогляду. Тут явно, що ні троє дітей, ні взагалі всі церковники разом узяті не могли таке підлаштувати. Та ні - навіть задокументоване явище, що мало тисячі свідків, не є стовідсотковим спростовуючим аргументом з погляду атеїстів. І його вони теж примудряються пояснити, виходячи зі своєї ідеології. Наприклад, деякі атеїсти кажуть, що це була масова галюцинація, викликана релігійним запалом натовпу, - правда, незрозуміло, чому їй піддалися і свідки-атеїсти, які спеціально «викрити чудо». А деякі пояснюють це як явище НЛО, демонструючи тим самим готовність повірити будь-що, аж до «зелених чоловічків», аби не визнавати це надприродним.

Отже, атеїзм - ненаукова ідеологія, оскільки вона відповідає критерію фальсифікації, оскільки її прибічників вона незаперечна у принципі

А доктор Франко Бонагуїді з Державного університету Пенна в результаті трирічних спостережень з'ясував, що при трансплантації печінки віруючі хворі легше переносять операцію та післяопераційний період і виживають на 26% частіше, ніж атеїсти.

Про це говорять і російські лікарі. Кандидат медичних наук Ігор Попов повідомив про результати багаторічних досліджень у лікарській практиці: «120 хворим на остеохондроз хребта проводилося комплексне консервативне лікування. Позитивні результати у атеїстів досягалися на 9-11 добу, тоді як у віруючих болі практично зникали через 4-7 діб... Особливо здивували нас відмінності в результатах лікування атеїстів та віруючих з артрозами великих суглобів. У атеїстів хороші результати лікування досягалися в середньому лише на 18-22 добу від початку лікування, тоді як хороший результат у віруючих був уже на 9-12 добу. [Встановлено, що] у атеїстів захворювання суглобів протікають триваліше, плеврит та міжреберні невралгії після переломів ребер зустрічаються частіше, а операції мають більшу кількість ускладнень і навіть у одужуючих зустрічається більша кількість невдач та незадовільних наслідків. З 300 атеїстів ускладнення спостерігалися у 51 особи (17%). З 300 віруючих ускладнення були у 12 пацієнтів (4%)».

З'ясувалося, що саме віра допомагає одужувати та виживати навіть дуже серйозно хворим людям. Результати опитування, проведеного серед кількох сотень людей, які пережили тяжкі захворювання, показали, що за інших рівних даних віруючі в середньому краще переносили різні захворювання. І навіть тривалість життя щиро віруючих людей при захворюваннях виявилася дещо довшою, ніж тривалість життя атеїстів.

Чому ж атеїзм робить такий негативний вплив на організм людини в процесі хвороби та одужання? Приходять на згадку результати іншого цікавого дослідження, представленого на 120-й щорічній конференції Американської психологічної асоціації. При порівнянні двох груп людей, одні з яких брехали, а інші повністю утримувалися від брехні, було встановлено, що люди з другої групи в чотири рази менше скаржилися на погане самопочуття у тому, що стосується психологічного стану, і втричі менше щодо фізичного. здоров'я. Тобто було встановлено, що брехня негативно впливає на здоров'я людини. Чи не так, цікава паралель? Чи не тому атеїзм надає несприятливий вплив на одужання пацієнтів, що він противний людському єству, яке навіть на підсвідомому рівні відчуває, що це - брехня?

Але це ще не все. Одне з соціологічних досліджень, які були проведені у Великій Британії, в Кембриджському університеті, показало, що у віруючих людей, як правило, більше дітей, ніж у атеїстів. Тобто і з цієї точки зору для суспільства віруючим бути кориснішим, ніж атеїстом. Тому що суспільство, принаймні в Росії, переживає демографічну кризу.

Ми зараз свідомо не йдемо в якісь метафізичні галузі та говоримо про ті сфери, які може перевірити наука. Вона перевірила та порівняла віруючих та невіруючих. І, як бачимо, висновки не на користь атеїзму.

Пам'ятаю, кілька років тому мені довелося листуватись з одним войовничим атеїстом, активістом атеїстичного руху Москви. І я його запитав: «У вашої організації є атеїстичні збори, які ви проводите. І що ви на них робите, коли ви збираєтесь? Він відповідає: "Обговорюємо, як боротися з релігією". Я говорю: «Може бути, щось ще робите?» - "Ні, нічого, тільки це".

Нагадаємо і про соціальне служіння віруючих

А що роблять віруючі релігійні люди? Вони відвідують хворих у лікарнях, доглядають старих, причому як віруючих, так і атеїстів, виховують сиріт, допомагають знедоленим людям - досить поглянути, наприклад, на список проектів сайту «Милосердя.Ру». І ось з погляду інтересів суспільства що корисніше: віруючі, які допомагають усім, а не лише своїм, чи атеїсти, вся діяльність яких зводиться до того, щоб віруючих, які допомагають суспільству, поменшало? Адже вони не мають своїх атеїстичних лікарень, які б містили виключно активісти атеїстичних організацій. Немає у них служби атеїстичних сестер милосердя, які б сиділи з вмираючими. Цікаво, як вони могли б втішати і наказувати вмираючих? Жодне атеїстичне суспільство не містить дитячого притулку або будинку для літніх людей, тоді як у нас при монастирях є і ті, й інші.

Звичайно, атеїсти є і серед працівників сфери охорони здоров'я, освіти та соціальних служб. Але вони там просто працюють у державних структурах, як і християни, мусульмани тощо. Однак ми не знаємо жодного прикладу, щоб атеїсти саме як атеїстичні активісти зробили щось подібне до того, що роблять віруючі саме як віруючі, яким релігія дає мотивацію і сили займатися всім вищепереліченим, створюючи щось своє, відмінне від державних структур. Жодне атеїстичне суспільство не виступило з ініціативою: «Наш атеїзм спонукав нас відкрити благодійну їдальню для безпритульних – або: – сирітський притулок».

Звідси простий висновок: для суспільства атеїсти, порівняно з віруючими, у кращому разі марні, а в найгіршому випадку шкідливі. Тому що віруючі ведуть свою власну соціальну діяльність, а атеїсти не лише самі не ведуть, а й хочуть, щоб кількість провідних скорочувалася.

«Мирний» атеїзм?

Популярний аргумент про агресивність віруючих перекочував до наших атеїстів із Заходу

Тут варто кілька слів сказати про один популярний аргумент, який до наших атеїстів перекочував від західних атеїстів. Вони кажуть: «Ні, релігія шкідлива для суспільства, оскільки породжує релігійні війни та тероризм, а атеїсти такі мирні добрі люди, від нас ніколи жодної шкоди не було і жодного насильства». Наведу характерний приклад. У книзі відомого сучасного проповідника атеїзму Докінза малюється рожевий світ атеїстів, світ без релігії: «Уявіть: не було терористів-самогубців, вибухів 11 вересня в Нью-Йорку, вибухів 7 липня в Лондоні, хрестових походів, полювання на відьом, Порохової змови Індії, ізраїльсько-палестинських воєн» тощо.

Гарна картинка, але факти її не шкодують. Якщо ми подивимося доповідь Національного контртерористичного центру США, яка веде моніторинг ситуації по всьому світу, то побачимо, наприклад, що, за статистикою, з усіх терактів 57% релігійно мотивованих (з них 98% скоєно мусульманами), а 43% терактів скоєно за нерелігійними мотивів. Тож нерелігійний тероризм не набагато менший, а атеїсти-терористи в історії добре відомі.

Наприклад, у Російській імперії тільки в період з 1905 по 1907 роки в результаті терактів, влаштованих атеїстами (більшовиками та есерами), загинуло та поранено було понад 9000 осіб. Але це дрібниці, порівняно з тим, що було, коли атеїсти захоплювали владу. Наприклад, база даних «Новомученики, сповідники, які за Христа постраждали в роки гонінь на Російську Православну Церкву в XX столітті» включає 35 000 біографічних довідок тих людей, які були вбиті або кинуті в тюрми атеїстами Радянського Союзу тільки через те, що мали інші переконання. І це лише ті, якими вдалося знайти документальні відомості. І лише віруючі Російської Православної Церкви, тоді як гонінням і винищуванню піддавалися СРСР і послідовники інших релігій.

А в республіканській Франції, захопленій атеїстами, в 1794 році атеїст генерал Тюрро влаштував моторошну різанину при придушенні повстання у Вандеї, коли було без суду вбито більше 10 000 чоловік обох статей, у тому числі родичі та члени сімей учасників повстання, священнослужителі, мон .

А в Мексиці після приходу до влади атеїстів лише в одному 1915 році було вбито понад 160 священиків. Наступні атеїстичні гоніння на релігію в 1926 спровокували затяжну громадянську війну, яка забрала життя 90 000 осіб.

А в Камбоджі атеїстичний лідер Пол Пот лише за кілька років правління зміг винищити майже третину власного народу, у тому числі 25 168 буддійських ченців, а також десятки тисяч мусульман та християн.

Де б ідеологія атеїзму не проголошувалась державною, результат один: річки крові та репресії проти інакодумців

Продовжувати можна дуже довго, згадавши і Китай, і Албанію, та інші країни, які на своїй шкурі зазнали «радості» атеїстичного раю «життя без релігії». Де б ідеологія атеїзму не проголошувалась державною - чи буде Європа, Америка чи Азія, - результат один: річки крові та репресії проти інакодумців.

Докінз далі пише: «Не думаю, що у світі є атеїсти, які готові рушити бульдозери на Мекку, на Шартрський собор, кафедральний собор Йорка, собор Паризької Богоматері, пагоду Шведагон, храми Кіото або, скажімо, баміанських Будд».

Дивно, що подібні речі можуть повторювати атеїсти, які живуть у нашій країні, в якій до 1939 року залишилося лише 100 діючих православних храмів із 60 000, що діяли 1917 року. Атеїсти в нашій країні знищили десятки тисяч храмів і сотні монастирів, багато з яких були безцінними пам'ятками архітектури. Дісталося також і мечетям та буддистським пагодам.

Отже, заради справедливості варто уявити і «світ без атеїзму», в якому не було б тих безмежних звірств і безглуздих кровопролиття, які відбувалися під приводом насадження атеїстичного світогляду. І якщо атеїстам подобається звалювати на віруючих відповідальність за всі злочини, які будь-коли вчинялися віруючими, елементарна чесність вимагає, щоб вони взяли на себе відповідальність за всі злочини, вчинені під прапором атеїзму.

Тож і історична наука не виявляється другом атеїстів.

Суперечка йде не між вірою та науковим знанням, а між двома вірами: вірою в те, що Бог є, та вірою в те, що Бога немає

Атеїсти дуже ображаються, коли їхні погляди називають вірою. Звичайно, не хочеться поранити їхні почуття, але як ще назвати переконаність в ідеї, яка не відповідає критеріям наукового знання та не може мати наукового підтвердження у принципі? Тож у разі релігії та атеїзму суперечка йде не між вірою та науковим знанням, а між двома вірами: вірою в те, що Бог є, і вірою в те, що Бога немає, при тому, що перша може мати досвідчене посвідчення, а друга – ні.

Припустимо, що пливе корабель, багато пасажирів якого не бачили капітана. І ось з'являється людина, яка вважає, що капітана зовсім немає, і висуває на користь різні аргументи. І тих, хто каже йому, що капітан є, він сприймає як людей, які просто вигадали якусь «ідею існування капітана», бо так їм зручніше. Тепер спробуйте подивитися на цю ситуацію очима людини, яка особисто зустрічалася та спілкувалася з капітаном, і ви зможете зрозуміти віруючих. Основою віри в Бога є досвід особистої зустрічі з Ним.

У атеїстів цієї зустрічі просто не відбулося, і, як правило, тому, що вони самі не дуже прагнуть до неї.

Постійно вживаючи слова «віра», «вірити», «віруючий», підхоплюючи за священиком або дияконом «Вірую в Єдиного…», чи замислюємося ми про те, що це таке – віра? Що означає вірити в Бога? Чому одна людина вірить у Бога, а інша ні, у чому різниця між цими двома людьми? Як і чому знаходить віру вчорашній безбожник? Спробуємо прояснити це за допомогою головного редактора нашого журналу ігумена Нектарія (Морозова).

- Насамперед – що є віра? Це раціональне переконання, якийсь висновок, до якого людина приходить, спостерігаючи і розмірковуючи, чи це ірраціональний душевний (духовний) стан? Що має зробити людина, щоб прийти до віри?

На запитання, що є віра, найкраще відповів, безумовно, апостол Павло в Посланні до Євреїв: здійснення очікуваного та впевненість у невидимому (11, 1). Нам добре відомо, що така довіра. Ми спілкуємося з людиною, і завдяки її вчинкам, її поведінці щодо нас у нас виникає довіра до неї. Віра в Бога – це також довіра до Нього. Але тут людина повинна – навіть зовсім Бога не знаючи, не бачачи ще Його у своєму житті – повірити у те, що Він є. Це дуже схоже на цей крок апостола Петра - з борту човна на вал Генісаретського озера, що піднімається (див.: Мф. 14, 29). Петро робить цей крок за словом свого Вчителя.

Як виникає віра в серці людини – це питання до кінця відповісти неможливо. Навколо нас безліч людей, віруючих і невіруючих; як серед тих, так і серед інших є люди добрі, чесні, милосердні, порядні… І неможливо провести межу, сказати: цей тип людей неминуче приходить до віри, а цей немає. Віра – це зустріч із Богом, і вона у різних людей відбувається по-різному. Одна людина переживає цю зустріч безпосередньо і не потребує міркувань, а інша думає, аналізує і приходить нарешті до висновку, що Бог є, і ця впевненість розуму передається його серцю. Лише розум, без участі серця, до віри не приводить. Є скільки завгодно вчених, які чудово розуміють, що жодна з існуючих наукових теорій не пояснює зародження всесвіту, але нездатних чомусь сказати: «Вірую, Господи та Творцю». Скористатися аналізом може лише та людина, яка має зустріч із Богом у серці відбулася. Є такі слова в Апокаліпсисі: Ось стою біля дверей і стукаю: якщо хто почує голос Мій і відчинить двері, увійду до нього, і вечерятиму з ним, і він зі Мною. (3, 20). Хтось почує цей стукіт і відчинить двері - будучи вченим і прийшовши зрештою до висновку про безсилля науки в поясненні певних речей. Хтось раптом почує стукіт, що лунав насправді все його життя - отримавши несподівану допомогу в скорботі. А хтось - коли його всі покинуть, коли він залишиться зовсім один. І зрозуміє, можливо, вперше, що є Хтось, Хто його любить. Але кожен із них дізнається Бога, до того часу невідомого, у відчутті, яке ні з чим не переплутаєш. Тому що зустріч із Богом передбачає впізнання. Відповісти на запитання, чому людина дізналася Отця саме в цей момент, а не раніше, не пізніше – неможливо, звісно. Але будь-якого з нас можна порівняти з плодом, що висить на гілці і дозріває у свій термін. Просто хтось дозріє, а хтось так і провисить і впаде зрештою з цієї гілки незрілим… Що таке віра? Одним словом можна відповісти так: віра – це диво.

- Люди часто питають: що треба, щоб зміцнилася віра? Щоб із зернятка вона перетворилася на могутнє дерево? А для цього треба по вірі жити. Святих подвижників питали: як здобути дар любові? І вони відповіли: Роби діла любові, і серце твоє знайде любов. Те саме і з вірою. Адже є віра розуму, а віра серця. Є віра-знання, а є віра-досвід. До того, як апостол Петро пішов водою, він також знав, що для Бога все можливо, але знав теоретично. А ступивши на воду, він набув досвіду - досвіду віри. І такого досвіду у житті Петра, у житті інших апостолів та святих угодників виявилося багато. Насправді, Євангеліє вимагає, щоб ми пішли по воді. Воно вимагає від нас того, що з погляду земного розуму – «здорового глузду», що не враховує Вічності, – не лише нерозумно, а й шкідливо. Скажімо, підставляти праву щоку, якщо вдарили лівою (див.: Мф. 5, 39) – хіба не шкідливо? Людина може запитувати: ну добре, я виконаю все, що потрібно, а що зі мною буде після цього? А може, цього питання не ставити, а просто виконати все, як наказав Господь. І якщо людина вчинить таким саме чином, вона відчує: там, куди вона ступила, там, де не тільки ґрунту, навіть води не було - там є опора, і вона міцніша за всі земні опори. Так приходить досвід віри: я зробив щось, послухавшись Господа, і Він мене не підвів, Він виявився вірним. Буває й інакше. Буває, що людина звертається до Бога з безодні розпачу, коли, здається, ніякого виходу з його ситуації немає і бути не може - і раптом стіни колодязя, на дні якого людина бачить себе, розсипаються, і вона виходить на Божий простір. Господь втрутився, бо Він завжди радий допомогти. І це також досвід, з якого народжується жива віра. Так людина її знаходить, так вона в ній росте та зміцнюється. А втрачає – протилежним чином. Коли людина не складає крихти свого досвіду в скарбницю серця, не відповідає Богові вдячністю, коли він говорить Богу: ні, я цього не хочу, не сприймаю, не розумію - тоді і відбувається збіднення віри. Раптом віру втратити не можна; до втрати віри людина йде, як і до здобуття віри. І те, й інше – результат безлічі маленьких кроків, які ми робимо. Тому важливо вчасно зрозуміти, наскільки небезпечні дрібні, непомітні, несвідомі кроки убік від Христа.

Від іншого психолога можна почути, що віра - це всього лише оптимальний для певних натур спосіб жити, уникнення всіх проблем. Боюся, що моя натура саме така. Я знаю, що не можу обійтися без віри; але – ось парадокс – саме тому мене переслідує сумнів у істинах віри. Мені здається, що я вірю лише тому, що змушена; що моя віра має характер якоїсь умовленості із самою собою: «Щоб жити - давай умовимося, що для нас із тобою відтепер ось так, а не інакше». Що Ви сказали б на це?

Ви дуже ускладнили те, що насправді дуже просто. Віра – це справді спосіб жити. Більше того – єдиний спосіб жити по-справжньому. Не існувати, не виживати, не проводити життя, а саме жити. Життя – це Божий дар. Безліч людей марнують цей дар марно, зневажають його ногами, бездумно граються з ним або перетворюють його на якусь постійну для себе муку - а живе по-справжньому меншість! Живуть ті, для кого життя – дар від Бога. І якщо людина обирає життя з Богом, то це не психологічний прийом, що застосовується ним до самого себе, не обумовленість із собою, не суб'єктивний вибір, пов'язаний з особливостями особистості, ні, це просто єдиний вірний шлях. І не треба цього боятися.

А що стосується того, що віра є уникнення проблем - віра насправді породжує величезну кількість проблем. Для людини, яка пізнала Бога, брехати – проблема, вчинити корисливо – проблема, відмовити ближньому у допомозі – проблема. Речі, які раніше здавалися морально нейтральними, набувають саме морального забарвлення. Добро і зло виразно розходяться своїми полюсами, і людина позбавляється можливості компромісу. Сказати, що з вірою жити простіше, ніж без віри, може тільки людина, яка не має про віру жодного поняття. Віра - це не ухилення від відповідальності, а, навпаки, повна відповідальність людини за її життя.

- Але хіба ні, хіба не було людей невіруючих, але при цьому сумлінних? Хіба вони, опиняючись перед важким вибором, не брали відповідальність він, не чинили морально? І чи можемо ми назвати життя іншої невіруючої людини неповноцінною і неповноцінною, якщо це великий учений, наприклад?

У тому й річ, що віра - не компенсація неповноцінності, не доля невдах. У житті є багато речей, які цілком можуть людину задовольняти. Але про людей, які «прекрасно» обходяться без віри, Господь у Святому Письмі говорить: Не мати Дух Мій перебувати в людях цих на віки, за суть тіло(Побут. 6, 3). Людина може стати настільки плотяною, настільки земною, що її душа практично вмирає в ній, і дух згасає, і вона навіть не відчуває потреби в тому, для чого вона створена. Але це теж вільний вибір людини, і теж певний результат, якого він може прийти. Безрелігійна совість, про яку так багато говорили в радянські часи, - це та сама лукава совість, про очищення від якої молиться священик у молитві Великого входу. По-справжньому віруюча людина ніколи не стверджуватиме: «Я живу по совісті», бо знає: її совість лукава. За допомогою безрелігійної совісті людина обманює себе. Люди, які не обманювали себе – святі – бачили себе великими грішниками. Вони дивилися на себе тими очима, якими Господь дивиться на нас. А звичайна людина бачить себе краще, ніж вона є. Людина, яка вважає, що її совість чиста, нечесна з собою. «Чиста революційна совість» залізних більшовиків і полум'яних комсомольців не заважала їм, навпаки, спонукала їх на братовбивчу війну, терор, руйнування храмів. Є суб'єктивні критерії - їх і вибирає для себе безрелігійна совість, причому щоразу заново, залежно від епохи - а є непорушний вічний критерій, це Господь.

Що є сумнів: гординя розуму, переконаного, що тільки він один може все осягнути, чи просто здоровий глузд, його нормальне функціонування? Що робити із сумнівом – просто молитися? Чи спробувати переконати розум його мовою, тобто його ж розумовими доказами?

сумнів сумніву різниця. Є сумніви, якими вагається наш розум ворог. Все те, що робить щодо нас ворог, ставиться за провину не нам, а йому. Інша справа - чи знаходять ці сумніви, коливання якогось ґрунту для себе в нас. Тут починається сфера вже нашої відповідальності. Якщо ми зміцнюємо, розвиваємо, культивуємо сумніви, що виникають у своєму серці і свідомості, значить, ми самі з тієї чи іншої причини схильні до них. Чому ж причини? Зауважте: люди нечесні та непорядні бувають, як правило, недовірливі та підозрілі до інших. Вони нікому не довіряють, бо знають, що їм самим довіряти не можна, і судять про інших собою. Так і тут. Людина вірна і віддана Богові не сумнівається в Ньому: якщо вже на мене, грішного, можна покластися, то тим більше на Господа.

- Отже, будь-яке обдумування, продумування, отже, розвиток своїх сумнівів – це свідомо гріх?

Думкова здатність - те, що дано людині для творення. Для творення душі, будинку душевного, власного життя та життя довкола себе. А буває так, що розумовий процес виходить з-під контролю та стає господарем людини. Тоді вже не думка для людини, а людина для думки. Чи має людина думати? Так, він мисляча істота, він має думати. Але розумова діяльність має знаходити опору у його серці. Якщо віра в людини тільки в голові, вона постійно вагатиметься. Як тільки вона спуститься в область серця, сумніви підуть. Що для цього потрібно? Для цього потрібно стати простішим. Тому що Бог – істота цілком проста. А людина стала складною внаслідок гріхопадіння. Але, у міру набуття тієї простоти, яку повідомляє нам християнство, людина знаходить здатність вірити просто, як діти. Чому Господь каже: якщо не звернетеся і не будете як діти, не увійдете до Царства Небесного(Мт. 18, 3)? У чому секрет цієї дитячої віри? Дитина не вміє не довіряти. Ось він загубився, ми підходимо до нього, беремо за руку і кажемо: «Ходімо, відведу тебе до мами». І він вкладає свою долоню в нашу та спокійно йде за нами. А ми, дорослі, недовірливі: навіть і ту людину, яка щиро пропонує нам допомогу чи запитує про наше здоров'я, ми в чомусь підозрюємо. Це наша зіпсованість, покрученість гріхом – з одного боку, а з іншого – гірким досвідом нашого життя. Але кожна людина покликана знайти віру дитячу. Перестати копатися у своїх сумнівах, у своїх міркуваннях та звернутися до свого безпосереднього досвіду. Адже у кожного віруючого він є досвідом безпосередньої участі Бога в його житті. Кожен мав таку хвилину, коли він не міг не зрозуміти: це Господь. Коли приходить сумнів, потрібно просто згадати цю хвилину – коли твоя рука лягла в Божу руку. Ти ж тоді знав, що то Він? Чому ж тепер не віриш? Чим ти забруднив свою дорогу до Бога? Що ти тут налаштував, які міркування? Це все тобі не потрібне. Коли ми вкладаємо свою руку в Божу руку і Господь веде нас шляхом часом важким, жорстким, але ми не вириваємо своєї руки, не тікаємо - від цього віра міцніє.

А що, якщо це саме мені Бог допоміг - лише якесь самонавіювання, самогіпноз, завдяки якому я змогла себе внутрішньо організувати і вийти з якогось кризового стану?

Якщо ви відмовляєтеся бачити допомогу Божу і за неї дякувати, просивши і отримавши її, ви опиняєтеся серед тих самих дев'яти прокажених, які, будучи очищеними від прокази, не вважали за потрібне прийти і подякувати Христу (див.: Лк. 17, 12-19). Та душевна проказа, на яку вони страждали, була набагато страшніша за проказу тілесну. Це невіра та невдячність, а віра дається вдячному серцю. Від невдячності та внутрішньої зради віра йде.

- Я не раз читала про те, що у вірі не можна спиратися на видимі чудеса, що об'єктивно свідчать - мироточення ікон, сходження Благодатного Вогню, відбиток на Туринській Плащаниці, пахощі мощів святих; що опора має бути іншою. Але мені всі ці дива дуже потрібні!

Така дивна річ: визнати диво дивом і спертися на нього можна, тільки якщо ти вже маєш віру. Якщо немає віри, диво не переконає. Людина дасть йому будь-яке пояснення або зовсім ніякого пояснення не дасть - просто забуде про нього. Для багатьох репортерів, які розповідають про сходження Благодатного Вогню в Єрусалимі на Великдень, це лише новина в потоці новин: вона не змінює їх, як, до речі, не змінює людства загалом. Видимо чудеса - набагато менше чудес, ніж ті, які відбуваються в серцях людських. Те, що митар Закхей, дорослий, заможний, швидше за все, по-справжньому зіпсована своїм життям і професією людина, залізла на смоковницю, щоб побачити Христа, - диво (див. Лк. 19, 1-10). А те, що Сонце зупинилося, – не диво. Той, хто створив це сонце, може його зупинити. Той, хто створив море, може зробити так, щоб воно розступилося. А ось звернутися до Бога людина може лише сама, на свій особистий вибір. І це справді диво. Диво – коли людина молиться і раптом відчуває, що Господь чує його молитву, що Він їй відповідає – не голосом, не світлом, а ось цим дотиком до серця. Ось це набагато чудовіше, ніж море, що розступилося. Я, можливо, чиєсь осуд на себе навлек, але скажу все ж таки, що особисто для мене сходження Благодатного Вогню не так важливо, як ті маленькі, здавалося б, чудеса, які Господь чинив у моєму власному житті. І якби раптом з'ясувалося, скажімо, що немає ніякого Благодатного Вогню, що це просто трюк, як стверджують деякі (сам я так не думаю, безумовно) – моєї віри це не похитнуло б. Якщо віра людини руйнується, як картковий будиночок, від викриття дива - це зовсім не віра. Очевидне диво у нас можуть відібрати, а ось те диво, яке відоме мені одному, яке відбулося в моєму серці, ніхто й ніколи у мене не забере. Підвищена увага до видимих ​​чудес, прагнення спертися на них у вірі схоже на прагнення спертися на милиці. Це слабкість, хоча слабкість не ганебна, природна нам. Однак треба вчитися ходити без милиць.

Але ще раз скажу: щоб з нами відбувалися ці справжні, невидимі світу дива, треба стати якомога простіше, не плутатися у власних думках. Є речі, які не піддаються аналізу. Ми можемо аналізувати зовнішні події і якісь у нас у душі процеси, але наші взаємини з Богом препарувати і аналізувати, немов дані наукового експерименту, не треба. Треба зрозуміти, що нас позбавляє благодаті, а що допомагає її здобувати. Колись Господь не дає нам благодаті, бо це передчасно, нам вона зараз не буде корисною; колись - щоби у нас не склалося враження, що вона легко дається. Але в основному - гнів, осуд, важкі, грубі гріхи позбавляють нас благодаті. І якщо ми намагатимемося позбутися їх, ми побачимо, що є ще якісь, начебто, дрібні речі, які теж позбавляють нас благодаті. Є щось таке в нас самих, що благодаті противиться. Якщо ми це розуміємо, то ми вчимося благодатного життя. А благодать і віра – поняття нерозривні, бо справжня віра – це дар благодаті Божої. Коли в людині віра жива, вона її відчуває саме як життя. Від якої смерті нас Господь урятував? Від тієї, якою є насправді життя без Нього. Почуття життя з Богом – це і є віра.

Адже є якийсь зв'язок між сумнівом і гріхом. Людині, яка не бажає або не знаходить у собі сил розлучитися зі своїми гріхами, підсвідомо треба, щоб не було ніякого Творця та Судді.

Коли ми молимося, просимо: «Господи, допоможи, я пропадаю без Тебе», ми віримо, що Він є, що Він чує нас і прийде на допомогу. Якби не вірили, то не молилися б. Але інша ситуація: людині не потрібна вже допомога, і він збирається зробити якийсь гріх. Однак совість підказує: Той, Кому ти молився, - тут, Він нікуди не пропав. Як ти молився перед Його обличчям, так ти грішиш - перед Його обличчям. А людина каже: ні, це не так, де воно, це обличчя?.. За старих часів були люди, які рушниками завішували ікони у своєму домі, перш ніж зробити щось гріховне. Так само й Адам ховався від Творця свого між деревами раю, як сказано в Книзі Буття ( 3, 8). Якщо людина, яка отримала від Бога дар віри, буде по вірі жити, вона буде в ній зміцнюватися, інакше - непомітно піде від неї.

Цим, напевно, і пояснюється переляк грішної людини при зустрічі з дивом, бажання, щоби дива не було, щоб воно виявилося обманом зору чи чиїмось трюком?

Якщо вас лякає Боже чудо, значить, у вас, як у жителів Гадаринської країни, є свої свині, які вам дорогі, і вам не хочеться, щоб вони кинулися в озеро і там загинули (див.: Мк. 5, 11–14; Лк. 8, 32–34; Мт. 8, 30-34). Свині бувають різні, у когось вони великі, товсті, хрюкають, важко їх не помітити, а в когось цілком симпатичні рожеві свинки - але совість підказує, що це свинки все-таки! Тому й страшно, що зараз з'явиться Господь - і все те, що в нас несумісне з Його світлом, виявиться і буде витіснено, вигнано геть. Страх та бажання відвернутися в даному випадку – захисна реакція. Однак у силах людини – щоразу – сказати: «Господи, такий, як я є – я боюся Тебе; але я хочу навчитися любити Тебе. Тому що я розумію, що без тебе пропаду».

- Сумнів і маловірство – як співвідносяться ці поняття? Це те саме чи ні?

Це дуже близькі поняття. Пам'ятайте, Господь каже Петру, простягаючи йому Свою руку: маловірний! навіщо ти засумнівався?(Мт. 14, 31). Маловірство - це мала віра, віра, яка живе в людині, але не змушує людину жити відповідно до неї. Пам'ятаєте епізод з лікуванням біснуватого юнака? Батько цього юнака говорить Господеві: якщо що можеш, змилуйся над нами і допоможи нам(Мк. 9, 22). Він має віру, її вистачає на те, щоб звернутися до Вчителя, але не вистачає на те, щоб вірити в Його всемогутність.

Є люди, які кажуть, що не можуть повірити в Бога і все, що відбувається в Церкві: «Немає віри, і все. Такий (така) я, видно, за природою – невіруючий (невіруюча)». Що б Ви сказали такій людині?

Нічого б казати не став. Марно щось говорити, доводити людині, яка сама виставляє щит між собою і Богом. За таку людину треба молитися, щоб Господь її просвітив. І виявляти йому ту любов, яка в християнах, - головне свідчення про людське серце, що привертає до себе серця, Богові Любові.

Розмовляла Марина Бірюкова

Журнал "Православ'я та сучасність", №22 (38), 2012 р.

Є глухота, коли люди не чують звуків. Але є духовна глухота, коли людина не чує Божого заклику. Недарма у Святому Письмі йдеться не лише про обрізання крайньої плоті, але є застереження про необрізане серце і вуха. Жорстокі! люди з необрізаним серцем та вухами! ви завжди противитеся Духу Святому, як отці ваші, так і ви(Деян.7, 51) - викривав першомученик Стефан іудеїв. Необрізані вуха – це внутрішні вуха, що втратили чутливість; якась закритість серця, що не дозволяє людині почути тихий голос Істини.

Є якась таємниця у неоднаковості сприйняття християнства дуже схожими, як здається, людьми. Ось два брати, від тих самих батьків, виховані в однакових умовах – але один вірить, інший немає. Ось чоловік і дружина, які прожили багато років душа в душу - але вона на схилі днів увірувала, а він ні. Ось кілька колишніх однокласників, які вчилися, скажімо, в Костромі – їм ніхто не дав релігійного виховання, але один чомусь виріс православним, інший буддистом, а третій так само не вірить у що. Чому? Не знаю. Таємниця людської душі. Причому той, хто не вірить ні в що, буває морально вищим і за перший і другий. Як таке може бути? Теж не знаю. Але так відбувається.

Відбувається якась помилка, і людина чує лише те, що хочеться почути, а не те, що говорить Бог

А іноді хтось чує, здається, Божий заклик, але розуміє дуже по-своєму. Відбувається якась помилка, і людина чує лише те, що хочеться почути, а не те, що говорить Бог. Як, наприклад, вчителька англійської мови молодших класів говорить учневі, що спізнився: «Come in», – а діти дивуються, чого це вона про камін згадала. Школярі впевнені, що зараз вони з вчителькою спілкуються однією мовою – але вона розмовляє англійською, а вони сприймають російською. Подібним чином Сам Бог або Його служителі можуть говорити нам істину, але це зовсім не означає, що ми зрозуміємо її. Чому? Можливо тому, що ми ще не знаємо істини.

Подібну ситуацію геніально зобразив Роберт Шеклі у оповіданні «Вірне питання». Люди знаходять на якійсь планеті відповідач – апарат, що дає правильні відповіді на будь-які питання. Втім, є одне застереження – питання має бути поставлене правильно. Якщо хочеш дізнатися про істину, запитуй про істину істинно. Але земляни не знають істини і оцінюють все у хибно-суб'єктивному ключі. Відбуваються кумедні діалоги з машиною.

«Відповідач, – звернувся Лінгман високим слабким голосом, – що таке життя?

Питання позбавлене сенсу. Під «життям» Питає на увазі приватний феномен, зрозумілий лише в термінах цілого.

Частиною якого цілого є життя? - Запитав Лінгман.

Це питання в цій формі не може вирішитися. Запитуючий все ще розглядає «життя» - суб'єктивно, зі свого обмеженого погляду.

Дай відповідь у власних термінах, - сказав Морран.

Я лише відповідаю на запитання, – сумно промовив Відповідач.

Настала мовчанка.

Чи розширюється Всесвіт? - спитав Морран.

Термін «розширення» непридатний до цієї ситуації. Запитуючий оперує хибною концепцією Всесвіту.

Ти можеш нам сказати хоч щось?

Я можу відповісти на будь-яке правильно поставлене питання щодо природи речей.

Фізик та біолог обмінялися поглядами.

Здається, я розумію, що він має на увазі, - сумно промовив Лінгман. - Наші основні припущення неправильні. Все до одного».

Розповідь закінчується словами: «Щоб правильно поставити запитання, потрібно знати більшу частину відповіді».

Це твердження американського фантаста має паралелі у житті Церкви. Наприклад, у перші століття християнства людині, яка готується до Хрещення, докладно не пояснювали суть обрядів. Він вивчав основні догмати християнства, Символ Віри, читав деякі Писання, слухав проповіді. І лише після участі у першому обряді – у Хрещенні – йому докладно відкривали церковне вчення про обряди. Вважалося, що до того, як віруючий отримає містичний досвід, марно і навіть шкідливо розповідати йому про цей бік життя Церкви, бо людина може зрозуміти неправильно. Поки немає досвідченого пізнання, є ризик побачити теорію під хибним кутом. Шеклі виводить по суті ту саму думку: щоб говорити про істину, треба пізнати істину.

Поки немає досвідченого пізнання, ризик побачити теорію під невірним кутом

А може, цей принцип годиться і в розмові про віру та невіру? Можливо, для того, щоб почути Божий поклик (через чиюсь проповідь або навіть безпосередньо від Господа) необхідно вже знати, що Бог є? Як дізнатися? Серце. Ось просто мати таке приховане почуття, що Господь живий, а я перед Ним – негідник. Достоєвським, здається, було помічено про російську людину, що той хоч і грішить, але при цьому твердо знає, що Бог є, а він, людина, грішить. Ось це знання найважливіше, воно може врятувати будь-якого грішника навіть за мить до смерті. Людині, яка не має такого знання, сам апостол Павло не довів би зовсім нічого.

Припустимо, якби Відповідач все ж таки почав відповідати на запитання – що було б? Напевно, люди з невірними поглядами зрозуміли машину неправильно. І знову ж таки, так трапляється і в житті Церкви: проповідники начебто благовістять одне й те саме Євангеліє, але далеко не кожен адекватно оцінює почуте, бо розуміє в міру своєї зіпсованості. Щоб почути потрібне, необхідно налаштувати свій радіоприймач на відповідну хвилю, як казав святий Паїсій Святогорець. Як же настроїтись ще до початку ефіру? Не знаю. Можливо, треба говорити про моральне виховання. Але, вибачте, ось Марія Єгипетська – як готувалося її серце до такого радикального відгуку на Божий заклик? Моральністю? Не будемо смішні. Гріхом? Ні, також неправильно. Тут є таємниця серця, таємниця людської свободи. Чомусь у одного серце виявляється налаштованим (обрізаним), а в іншого немає. І якусь загальну всім закономірність тут важко знайти.

Втім, напевно, можна сказати, що ця таємниця знаходиться десь між двома смислами. Перший висловлений у рядках апостола Павла, який каже, що ми віримо по дії державної сили Його(Еф.1,19), а другий полягає у фундаментальному становищі християнства про свободу вибору. Якщо людина навіть дуже захоче повірити, без Божої допомоги нічого не вийде. Але якщо Бог захоче нашої віри, а ми не захочемо і сховаємось від Бога, як Адам у кущах, толку теж не буде. Бог завжди хоче нашого спасіння, з Ним у цьому відношенні немає проблем – отже, є проблема у нашому бажанні. Зустріч Бога з людиною відбувається десь посередині полюсів, що взаємопритягаються – Його волі і нашої.

Найбільша таємниця світу – чудо увірованого серця – захована на місці схрещення двох доріг. По одній ступає Творець світу, що шукає людину; по іншому йде Його неслухняне творіння, що тікає від Творця. Заради такої зустрічі встає і сідає сонце, а земля здійснює своє кругообіг у Всесвіті. Ця зустріч є таємницею, яку вичерпати неможливо, але про яку хочеться думати. І як важливо, щоб в історії кожної людини дві дороги перетнулися і зустріч відбулася.

Людину, яка виявляє інтерес до церковного життя, неминуче чекають так звані складні питання віри, що стосуються речей, що виходять за межі природних законів існування світу. Це воскресіння з мертвих, непорочне зачаття, богоутілення, саме життя вічне - все те, що неможливо пояснити звичним перебігом речей. Буває, людина замислюється про це і впирається в глухий кут, тому що не може зрозуміти: як таке може бути? Як чисто фізично можна воскреснути з мертвих? Адже такого немає. Як можна жити вічно, що робити в цій вічності, це ж розуму незбагненно! Як вирішувати всі ці питання: над ними треба думати, намагатися їх якось укласти в голові чи просто прийняти на віру і не мучитися?

Я слухаю Ваше запитання і намагаюся одночасно прислухатися до своїх власних думок, відчуттів. І розумію, що для мене воскресіння з мертвих, Боговтілення, непорочне зачаття не є чимось, що спричиняє скруту в тому, щоб прийняти це як реальність. Для мене це речі цілком природні, тому що коли Бог створив світ із нічого, створив усі закони світобудови і привів їх у дію, що є для Нього неможливого? Воскресіння мертвих? Та колись не було взагалі нікого - хіба важче воскресити, ніж дати життя? І хіба для Того, Хто встановив закони народження, складно створити чудо народження без чоловіка? Я не бачу в цьому нічого незбагненного. І якщо я вірю в диво буття людини як такої, в диво створення світу, то й природа решти всіх чудес не є чимось від цього принципово відмінною. Набагато більше для мене і більш неймовірне диво - це диво моєї власної зміни від гіршого на краще або диво подібної зміни іншої людини. Ось це диво, яке важко здійснити, тому що воно вимагає нашої участі, а там, де потрібний додаток нашої розумної волі з розташуванням серця, завжди невідомо, вийде це чи не вийде. У можливостях Бога я цілком упевнений, оскільки Він є Бог, який творить чудеса .

У Вашій міркуванні дійсно є логічний ланцюжок, який можна простежити і таким чином дійти висновку про те, що для Бога немає нічого неможливого. Але чому тоді для когось ці питання стають каменем спотикання?

Каменем спотикання стає інше: недостатньо вірити у факт існування Бога, треба Богові довіряти. Без довіри до Бога віра людська нічим не відрізняється від віри бісівської, про яку говорить апостол Яків.

- А чим віра відрізняється від довіри?

Це дуже просто. Я вірю в те, що Ви є, але можу при цьому не довіряти Вам, не вважати за можливе довірити Вам своє життя, не бути готовим повірити в те, що Ви кажете правду. Те саме й у ставленні до Бога. Довіра Богу починається тоді, коли людина виявляється готовою виконати Божу заповідь, виконання якої йде врозріз з її тимчасовими земними інтересами. І треба сказати, що кожен акт довіри по відношенню до Бога збагачує людину, тому що людина Бога все більше і більше пізнає, точнісінько як апостол Петро, ​​який, довірившись Спасителеві, пішов по воді.

Одна моя подруга каже: «Я вірю, що Христос воскрес, але не можу повірити у загальне воскресіння мертвих, це не в мене в голові». Адже цей постулат є одним із наріжних каменів Символу віри. Чи можна сказати, що людина, якій важко повірити в якийсь із християнських догматів, не є справжнім християнином? Чи це все-таки процес творчий і людина може усвідомити ці істини в процесі життя?

Може усвідомити. Але може і не збагнути, і не повірити. Протиковані Вами слова - свідчення недовіри. А порятунок людини, яка не довіряє Богові, сумнівна, бо Бог, образно кажучи, простягає людині руку і каже: «Візьми Мене за руку, йди за Мною, і Я врятую тебе». А людина недовіряюча не простягає руки у відповідь - і її неможливо врятувати. Там, де немає довіри, немає любові, і порятунок неможливий, бо лише відгук недосконалої людської любові на Божественну любов рятує людину. Решта, швидше, щось із області спроб «використання» Бога.

- Але віра, напевно, не може одразу стати досконалою…

Господь цілком ясно сказав: Якщо не звернетеся і не будете як діти, не увійдете до Царства Небесного. А вірувати подібно до дитини - це і означає повірити повністю, тобто у все те, що говорить Господь.

- Тобто людина має взагалі відкинути свої роздуми, знання, досвід?

Чому? Адже Господь не сказав: «як немовлята», він сказав: як діти. Навіть у маленької дитини є свій досвід, свої знання, уявлення про щось. Але він довіряє своїм батькам, будучи впевненим у тому, що їхні знання, досвід та розум перевершують його знання. І тому він може спокійно дозволити їм взяти себе на руки або взяти за руку і вести кудись. Доки людина по відношенню до Бога на довіру не готова, порятунок її сумнівний. Господь говорить навіть про те, що воно неможливе.

Ще одне питання з цієї ж області - це питання про рай і пекло. Зрозуміло, що людину думаючої не задовольняє уявлення про сковорідки, що горять, і вона хоче в міру своїх можливостей усвідомити, що ж ці поняття насправді собою являють. Доводилося чути такий закид у бік віруючих: ось ви шукаєте вічного блаженства, отже, ви корисливі, меркантильні у вашій вірі. Що можна відповісти на це?

Я замислювався над цим питанням і хочу сказати, що жодного разу не бачив у Церкві людей - серед тих, які у мене, як у священика, сповідалися або просто зі мною говорили, - які б жили з мрією про рай або зі страхом пекельних мук як таких, у чистому вигляді. Всім цим людям було притаманне зовсім інше - бажання бути з Богом, що і є рай, і страх залишитися без Бога, що і є справжнім пеклом. А як це конкретно виглядає в житті вічному, сковорідки там будуть або каструлі , - не так важливо, тому що саме перебування з Богом чи без Бога незрівнянно всі уявлення перевершує.

А ці зачатки пекла чи раю в собі можна якось відчути тут, на землі, щоб зрозуміти, з чим маєш справу?

Звичайно. Людина в Церкві це відчуває. Це частково відчуває людина і поза Церквою, але відчуває лише стан занепокоєння, страху через богозалишення, стан, природи якого не розуміє; стан буття з Богом відчути не може, тому що воно ще не є предметом його власного досвіду, бо він цього буття і не прагне. Але найстрашніше, що є в цьому в усьому, - залишитися без Бога назавжди, чого віруюча людина найбільше на світі бояться.

А чому в житті вічному вже нічого не можна змінити? Якщо життя продовжується, чому не може змінюватися його якість? Дивно, що в цьому житті можна якось удосконалюватись, а там уже не можна.

У цьому житті задається якийсь вектор руху людини у вічності, а безпосередньо у вічному житті відбувається тільки розвиток і розкриття того, що людина здобула тут, на землі. У цьому житті є момент морального вибору – у вічності цього моменту немає.

- Чому?

Тому що там Бог є очевидним для кожної людини: там немає віри – там є вже знання. Це два абсолютно різні буття – тут і там. Тут - визначальне, там - що вічно розкривається, що на землі визначилося.

Ви кажете, що людина поза Церквою може відчувати свою богозалишеність. Але ж він, напевно, не усвідомлює свого стану саме як богозалишеність? Він може інтерпретувати це як, скажімо, поганий настрій, як депресію – життєву, загалом, справу.

Він просто не знає, з чим це порівняти, оскільки тільки в Церкві людина має досвід перебування у благодаті. І є досвід, коли він через гріх, через недбальство відпадає від цього життя в Бозі, і тоді починає відчувати ці два полюси буття ще тут, на землі.

Але як взагалі людина, істота тілесна, тимчасова, відчутна, може вступати в будь-які взаємини із Істотою нескінченною, невидимою, невловимою і до кінця непізнаваною? Чи можна це назвати «відносинами» у тому сенсі, який ми вкладаємо зазвичай у це слово, маючи на увазі взаємини з нашими рідними, близькими, друзями?

Ми знаємо про Бога те, що Він благоволіє нам відкривати про Себе і відкриває досить різноманітно - у Святому Письмі, яке так і називається іноді Божественним одкровенням, у світі, який Він створив, у нас самих, тому що і в собі ми можемо бачити образ і подоба Божа, як би далеко від цієї богоподібності не відступили. І поряд з цим Господь відкриває Себе людині в тому спілкуванні з ним, насправді якого людина, яка Бога шукає і з Богом бажає жити, сумніватися не може.

Є у Блаженного Августина такі чудові слова: Ти створив нас для Себе. Звичайно, не в тому сенсі «для Себе», що ми були Йому за потребою необхідні. Він створив нас для Себе в тому сенсі, що немає більше нікого і нічого в цьому створеному світі, в чому людина могла б для себе знайти спокій, відраду і втіху. І той же Блаженний Августин говорить: «М'яче серце наше, доки не заспокоїться в Тобі», бо безодню людського серця може наповнити тільки безодня Божества.

Людина - це істота, яка за своїм призначенням створена для спілкування з Богом. Тому питання про те, можливе воно чи неможливе, напевно, за великим рахунком навіть не стоїть. Якщо ми подивимося на перші розділи Книги Буття, то побачимо, що Бог постійно був первозданною людиною, спілкувався з нею, навчав її і виховував, тобто спілкування було безпосереднім. Але й людина тоді була іншою, здатною до цього безпосереднього сприйняття Бога. Це згодом людина і весь видимий світ змінилися, і від цього надзвичайно ускладнилися взаємини з Богом.

Що ж до богословського пояснення того, як відбувається спілкування людини і Бога, є сформульоване святителем Григорієм Паламою вчення Церкви про нетварні Божественні енергії, тобто про Божественну благодать. Божественна благодать - це якраз спосіб сповіщення Богом світові і людині Себе Самого, тому що коли ми причащаємося Святих Христових Таїн, то дійсно реально приймаємо в себе Бога і вступаємо в спілкування з Ним. При цьому не можна сказати, що благодать – це щось зовнішнє по відношенню до Бога, тому що благодать – це і є по суті Сам Бог. Це не якесь штучно виведене пояснення: у вченні про нетварні енергії виражений подвижницький досвід усієї давньої та сучасної Церкви, який переживали і нині переживають у Церкві люди.

Можна сказати, що так і відбувається спілкування людини та Бога. А головною умовою цього спілкування є віра, тому що вона відкриває людині зір духовного світу і насамперед зір Бога у своєму житті. При цьому Бог пропасть, що розділяє нас, - безодню між Його святістю і нашою гріховністю, між Його величчю і нашою низовиною, між Його досконалістю і нашою недосконалістю - долає Сам. Христос каже: Ось стою біля дверей і стукаю: якщо хто почує голос Мій і відчинить двері, увійду до нього, і вечерятиму з ним, і він зі Мною.і ці слова Писання ніби розкривають таємницю ставлення Бога до людини. Бог Сам стукає в людське серце, і людині, для того щоб вступити в спілкування, треба тільки відгукнутися.

А цей заклик Бога до людини, в чому може виражатися? Для людини, яка ще не здобула віру, це дуже складно зрозуміти. Ви говорите про нетварні енергії - як їх відчути? Ми розуміємо, як можна відчути тепло, холод, вогонь, але як відчути те, що виходить за межі звичайних п'яти почуттів?

За допомогою звичайних п'яти почуттів це відчути справді складно. Але в тому й річ, що тут проявляється дивовижна смиренність, якась дивовижна лагідність Божества. Якби Господь з'явився кожній людині очевидним чином, з'явився хоча б у малому відблиску Своєї могутності, то питання про віру вже не стояло б. Це була б демонстрація, перед якою не встояла б жодна людина, бо змушений був би в трепеті припасти до стоп Його. А Господь ніколи не примушує і тим більше не ґвалтує людської волі. І тому Він просто звертається до того кращого в нас, що, незважаючи на занепалий гріховний стан, у кожній людині все ж таки залишилося, і як би цьому кращому в нас відкриває Себе. Це незбагненна таємниця людського серця, чому одна людина бачить і пізнає Бога, а інша не бачить і не пізнає. Все в цьому випадку залежить лише від людини.

У дні Свого земного життя Христос проходив по землі, і були люди, які, просто побачивши Його очі, побачивши Його лик, без слів розуміли, Хто стоїть перед ними. Вони кидали все і йшли за Ним. Деяким із них Господь являв ті чи інші Божественні чудеса, деякі просто, без чудес дивом осягали, що перед ними Той, за Ким, залишивши все, вони підуть хоч на край світу. А хтось залишався, навіть бачачи творені Христом чудеса, зовсім глухий до явлення Божества і, ворогуючи проти Христа, жадав віддати Його смерті, що з особливою жорстокістю і зробили, розіп'явши Його на Хресті.

У нашому житті відбувається приблизно те саме. Так само Христос нам поступово відкривається. І треба сказати, що чим совісніша людина, чим краще вона ставиться до людей, тим живіша її душа і тим більше у неї шансів розглянути у своєму житті Христа і Його пізнати, тому що у всьому, що ми робимо доброго, Христос особливо близький до кожного з нас і нам легше пізнати Його. Хоча часом буває й так, що людина, яка цілком очерствіла, жорстока, в якийсь момент незбагненним чином переживає справжнє переродження саме від цієї зустрічі. І це теж якась таємниця, загадка.

Є якась прикра несправедливість у тому, що одні Бога можуть пізнати, а іншим це виявляється не дано.

Ні, так би мовити, ні в якому разі не можна. Якщо людина хоче бути кращою, ніж вона є, якщо вона вчиться любити оточуючих, якщо вчиться чимось жертвувати заради них, то таким чином вона прокладає собі шлях до пізнання Христа. А якщо йому все це не потрібно і його вибір спрямований у протилежний бік – у бік гріха, то найчастіше він не зустрічає Христа на цьому шляху, тобто головне залежить від самої людини. Людина сама все вибирає, нехай не завжди усвідомлено, зате за розташуванням серця.

І ще є дуже важливий момент. В одній зі своїх книг святитель Феофан Затворник каже разючу річ. Він каже, що якщо людина шукає в житті істину, а не комфорту, не щастя, не чогось, що відповідало б її уявленням про зручне, благополучне життя, то в цьому безкорисливому пошуку істини він обов'язково знайде Христа. Він не зможе пройти повз Нього, бо саме шукання істини неминуче приведе до Христа.

- Шукає істини, а не щастя… А хіба щастя та істина – не синоніми?

Ні, звичайно, тому що про щастя у різних людей бувають дуже різні уявлення. Для одного щастя, як він собі його мислить, це багато грошей, для іншого - можливість панувати над людьми, принижувати їх і знущатися з них. Для когось щастя - це можливість безперешкодно, безкарно творити свою волю, задовольняючи свої найнижчі, жорстокі інстинкти. Наприклад, у чому полягає щастя для бісів? Для демона його похмуре, бузувірське щастя полягає в тому, щоб бачити загибель людей, тому що кожен занепалий ангел знає свій страшний кінець, і його, так би мовити, радістю є бачити, як кохані Богом створіння Його йдуть туди ж - у ту саму безодню . На жаль, в інших сучасних людей, хоча вони створені за образом і подобою Божою, уявлення про щастя дуже схоже на бісівське, демонічне, бо тих, хто радіє загибелі собі подібних, їх розбещенню та розкладу, чимало в наш час.

- Але це все одно буде «щастя» в лапках: воно ж не буде справжнім.

А багато хто не знає, що таке справжнє щастя. Будь-яке щастя, яке шукає людина, якщо він шукає його не в Бозі, це «щастя» в лапках. Хоча, звичайно, є абсолютно бузувірські уявлення про щастя і є уявлення, скажімо так, пристойні, добрі. Коли людина бачить щастя в сім'ї, в любові, в тому, щоб робити добро, це все-таки більш досконале уявлення, хоч і не зовсім досконале, тому що щастя людині може дати тільки Той, Хто її створив.

Протодіакон Андрій Кураєв якось розповідав про себе, що оскільки завжди мав науковий склад розуму, то і в Бога повірив у результаті логічним шляхом: подумавши і щось там порівнявши, він зрозумів, що Бог є, тобто це було для нього не якимось ірраціональним осяянням, а було чимось подібним до наукового дослідження. Виходить, до віри можна дійти раціональним шляхом?

Безперечно, можна, але насправді це все одно буде осяяння. Я поясню чому. Для будь-якого чесного вченого наявність Бога є не що інше, як наукова даність, тому що будь-яка правильно, логічно мисляча людина не може в якийсь момент не зрозуміти, що Бог є. Ми ставимо питання про докази - їх насправді дуже багато, тому що ми весь час, намагаючись щось для себе усвідомити у світобудові, натикаємось на якусь "фігуру замовчування": ось тут щось має бути. Це щось - першопричина всього, проте маса вчених протягом багатьох століть вишукує фантастичні причини для пояснення буття світу і відкидає єдину логічно зрозумілу першопричину. Інша річ, що коли чесний учений дійшов висновку про наявність Бога, він може назвати Його по-різному. Він може назвати Його «Чимось, Що є», як кажуть деякі люди; може назвати Його якимось Розумом та інше. І наступний ступінь – це коли доведеться розбиратися: Хто це – Існуючий, що це за Розум? І знову ж таки суто логічні висновки здатні привести людину до того, що Бог насамперед Особистість, а не якийсь абстрактний Розум. А читання Євангелія людини, що логічно мислить, переконує в достовірності всього того, що в ній сказано. І переконує, що Христос справді є Бог.

- Але чому тоді Ви кажете, що це осяяння?

Тому що нерідко в якийсь момент людина раптом цю струнку логіку руйнує і каже: Ні, це не так. Причина руйнування логіки полягає в тому, що він не приймає цього серцем. Отець Андрій тому зміг до кінця цей ланцюжок збудувати і перед собою цю картину повно отримати, що він це прийняв серцем. Він не став сперечатися із очевидним. А більшість людей з очевидним сперечається. Якщо людина визнає, що є Бог, який створив цей світ, що цей Бог – Свята Трійця, а Христос – Син Божий, що прийшов на землю для того, щоб врятувати рід людський, то далі слідує ще один висновок: значить, кожен з нас має робити все те, що Він наказує робити. І це виявляється тим пробним каменем, який може зруйнувати всі попередні побудови, тому що людина не хоче виконувати цього заповіданого. І починається відкат назад. Людина починає знаходити причини: чому це не так, чомусь не так і так далі.

Складність полягає ще й у тому, що у багатьох із нас досі десь глибоко в підкірці сидять уявлення про теорію Дарвіна, про походження землі внаслідок великого вибуху тощо.

А чи справді стереотипи заважають людині вірити? Чи саме якісь уявлення йому заважають? Ми серед людей, які прийшли до храму, бачимо представників різних професій та різних поглядів, у тому числі людей, які спеціалізувалися в галузі викладання наукового атеїзму. Виходить, стереотипи їм не завадили? Ні, ці уявлення, швидше, якийсь зовнішній шар, якесь лушпиння, яке досить швидко зіскакує. Це йде моментально, як тільки серце до Бога звертається.

Віра передбачає готовність робити крок і йти водою, як апостол Петро. Саме це рятує людину, тут справді потрібен якийсь подвиг, який був потрібний тоді від апостола Петра. Коли людина вірить Богові і робить те, що йому заповідав Господь, він робить цей крок на поверхню води, що коливається, і Бог її ніколи не обманює. І вже після цього, зробивши цей крок, людина набуває не просто віри - вона набуває віри, заснованої на досвіді, і вона поступово переходить у найважливіше, хоч і потаємне від світу знання, яке передати іншій людині неможливо. Можна стати лише зразком цієї віри, її прикладом, за яким інша людина захоче наслідувати. І, послідувавши, він теж це переживе і теж набуде віри як щось уже досвідчене їм пізнане.

Як повірити в Бога? І чи можна навчитися Вірі?

Кожна людина до віри в Бога приходить по-своєму. По-різному люди Віру розуміють та відчувають. Окреме питання, кого в принципі вважатимуться істинно віруючою людиною, а кого ні. Адже мало просто сказати "я вірю, що Бог існує".

Віра – це величезна сила і вона дуже багато може дати людині, яка вірить по-справжньому. А якщо віра формальна, якщо це просто слова «я вірю в Бога» і за цими словами немає певного світогляду, духовної роботи над собою, глибоких почуттів та праведного способу життя – це не віра, а фальш, порожній звук.

Віра в Бога – це духовний, енергетичний зв'язок із Творцем, це Його заступництво та допомога. Віра це почуття і вогонь, боже полум'я в духовному серці людини (Атман), яке наповнює душу Світлом і Силою, Радістю та Баченням Майбутнього, сповнює життя високим змістом. Докладніше про те, що таке Віра в Бога – читайте тут.

Так само, перед тим як розпочати формування…

Віра в бога - це внутрішня сила, яка допомагає людині гідно зустрічатися з усіма життєвими ситуаціями. Її наявність чи відсутність обумовлено різними причинами. Якщо перед вами стала мета повірити в Бога, значить, віра вже зароджується у вашій душі. Всупереч поширеній помилці навчитися вірити все-таки можна. Спробуємо розібратися у цьому питанні.

Як повірити

Дорога до Всевишнього у кожного своя. Деякі виховані за умов православ'я з дитинства, іншим для приходу до творця потрібно пережити складну життєву ситуацію (хвороба, злидні, втрата близького). Бажання поселити Господа у своїй душі вимагає проходження певних етапів.

Вивчення питання. Зверніться за допомогою до служителів церкви, які зможуть порадити правильну літературу. Ви познайомитеся з особистістю Бога, його життям та добрими діяннями. Прохання про допомогу. Не бійтеся молитися, де ви проситимете у Бога дарувати вам віру. Для її знаходження знадобиться...

Кожен із нас життя рано чи пізно підводить до того, щоб повірити в Бога. У той самий час далеко ще не всі виявляються підготовленими до цього важливого кроку. Основних причин тому дві. Одна: людина не в змозі повірити у Всевишнього тому, що не бачить мотивів для цього («Навіщо це мені треба? Що це мені дасть?»). Друга: людина не може стати віруючим тому, що не знаходить відповідних підстав (Де докази існування Бога?!). У цій статті ми перерахуємо причини, що спонукають залишити атеїстів.

1. Звільнення від страху смерті

Не секрет, що над більшістю людей, які не вірять у Бога, тяжить страх смерті – найсильніша негативна емоція, властива людині. Якого роду заняття у нас не було б, якщо ми не віримо в Бога, то час від часу нас неодмінно глине хробака страху перед смертю, адже в такому разі смерть сприймається нами як кінець. Навпаки: будучи віруючими, ми вважаємо фізичну загибель лише позбавленням душі від тілесної…

Чому люди вірять у Бога? Моя історія.

З дитинства збереглися два яскраві спогади: перше – я пристаю з розпитуваннями до моєї бабусі, як вона почала вірити в Бога, і друге – щоб дізнатися, що Бог є, я залишала хліб на кухонному столі. Потім вирушала до кімнати, ставала навколішки перед старою в окладі іконою і молилася. Я просила Бога дозволити мої сумніви, тому що мама говорила, що Його немає (але при цьому на Великдень святить паски), а бабуся – що Він є, навіть розповіла сон, що вселив у неї віру. Це були повоєнні роки, голод, а бабуся мала вже троє дітей на руках, як їх прогодувати? Якось уночі, заснувши з такими похмурими роздумами, вона побачила сон. Іде вона вулицею, а довкола багато людей і всі чогось чекають, раптом усі опустилися навколішки і звернули свої молитовні погляди до неба. Бабуся, не розуміючи, що відбувається, теж стала навколішки. Раптом похмуре небо розкрилося і в неземному сяйві з'явився чоловік, а за ним сам Христос. Щойно люди побачили…

У неділю, один мій знайомий поставив мені конкретне питання з приводу того, з чого ж почати шлях духовного оновлення? Чесно сказати, я підозрювала, що багато людей, які бажають змінити своє життя через звернення до Бога, буксують на початковому етапі. Колись я теж була в пошуку, і чомусь мені здавалося, що ніхто не може конкретно відповісти мені на подібні питання. Тому все доводилося осягати власним досвідом. Але в цьому і є краса відкриттів чи одкровень, назвіть, як завгодно. Адже все, що ми осягаємо самі, приносить нам набагато більше радості, ніж запозичене в когось.

Як правило, більшість з нас приходить до Віри через проблеми, що виникли. І безумовно, що кожен, хто приходить, хоче вирішити їх, якнайшвидше. В надії ми звертаємося за допомогою до інших людей, зазвичай до тих, хто вже має якийсь духовний досвід. Але вся суть процесу полягає в тому, що на даному етапі людина мало чим зможе вам допомогти. Я не говорю зараз…

Вам знадобиться

Книги: різні енциклопедії про чудеса природи, доступний для розуміння перекладу Писань.

Інструкція

Досліджуйте наукові дані. У наукових колах суперечки про виникнення життя почали набирати особливої ​​сили за часів Дарвіна. Він і його однодумці посіяли насіння атеїзму, що принесло отруйні плоди. Але останнім часом дедалі більше вчених схиляються до визнання діяльності «Вищого розуму». навіщо в результаті еволюції та природного відбору зберігається людський альтруїзм та совість? За словами натураліста І.У. Кноблоха існування бога єдине логічне пояснення цих питань. Розглянувши фізичні закономірності (взаємодія електронів, протонів, амінокислот), він сказав: «Я вірю в Бога, тому що для мене Його…

протоієрей Олександр Мень
(Розмова за круглим столом)

Запропонована бесіда не претендує на вичерпне висвітлення теми і торкається лише деяких проблем підходу до віри. Вела розмова у вузькому домашньому колі. Записана слухачами та учасниками. Хоча текст дещо відредаговано та скорочено, він зберіг безпосередність живої мови співрозмовників. 1979-80 р. (?)

Л. – Наша розмова умовно, повторюю, умовно називається «Чому нам важко повірити у Бога?». Питання, які ми ставимо А.М. звичайно, для кожного свої і водночас для багатьох – спільні. Частина їх у записках – ми їх не підписували, а можливо, потім можна буде ще вільно поговорити. Ну ось і все, надаю слово А.М.

А.М. - Я майже нікого з вас не знаю, але записки показують, що одні пройшли певний шлях, інші ж - тільки біля його початку. Перше запитання.

Дві головні перешкоди до віри в моєму випадку – СЛОВА та ЛЮДИ. Для мене очевидно, що все, що я читаю та чую про Бога – суть…

Часом у житті починають траплятися випробування, які не завжди можна назвати легкими. Багато хто вважає, що саме такі події дозволяють інакше поглянути на своє життя і щось у ньому змінити. Також для того, щоб вистояти перед життєвими негараздами, людям потрібна віра. Але буває, що людина спочатку мало у що вірила, або, навпаки, втратила віру в людей, життя та Бога. Звичайно, для багатьох, що таке віра в Бога, як не спосіб бачити найвище добро і силу? Деякі до цього схильні і для цього часом вистачає усвідомлення єднання того, що людина не одна. Це може бути і природа, і спілкування з близькими, і проста можливість прокидатися щодня. Цих аспектів буде достатньо для того, як вірити в Бога. Якщо ви цього не відчуваєте, головне – не позбавляти спілкування з іншими. Єднання та спільність сприятиме тому, щоб ви могли розібратися в собі.

Ставлення до віри в Бога

Якщо поставити собі чи іншій людині питання про віру, вона зможе дати цілком…

Відокремте фізичні виміри від віри. Пізнайте Бога не через науково виміряні події, а через нематеріальну присутність у всьому, що ви робите. Бог є Дух, який ви відчуваєте дещо інтуїтивно, майже як любов, повітря, гравітацію чи шосте почуття. Знання Бога більше відноситься до серця (глибинного вірування), ніж до суворого логічного розуму або до голови. Якщо ви підходите до віри з такою передумовою, то ви зрозумієте, що віра в Бога це не просто збирання реальних фактів, а й міркування над впливом, який Він чинить на вас та на інших людей. Якщо ви підійдете до пошуку Бога з погляду логіки чи науки, ви виявите, що віра це не матеріальні засоби, а особистісний аналіз Духовності. Оскільки Бог зазвичай сприймається як дух, а не тіло, Його неможливо виміряти грубими фізичними засобами. Його можна описати невловимими речами, наприклад, визнання Його присутності, нашої віри, плюс емоції та реакції. Подумайте про все, у що ви вірите. Ви можете думати…

«Магія і магізм далеко не одне й те саме. Магія – це окультна практика, а магізм – світобачення, побудоване за принципами магії. Буває, людина ніколи не займалася магією, однак у своєму світогляді, вчинках, поглядах на життя виявляє очевидний магізм. У наші дні в цих поняттях важливо розібратися, оскільки найчастіше саму релігію розуміють як щось магічне.
Спробуємо усвідомити, перш за все, що таке магія.
Магія (лат. magia - чаклунство, чари) є сукупність обрядів і дій, які мають на меті впливати на навколишню дійсність за допомогою таємничих сил. Це змови, заклинання, привороти та відвороти, всілякі супутні ритуали (наприклад, зав'язування вузлів, написання певних слів і схем), а також необхідні інструменти: талісмани, ножі, голки, кістки, волосся, кров, смола, трави тощо.
Зазвичай до магії звертаються як до зручного підручного засобу, що не потребує серйозних душевних витрат. Адже це так просто – вимовити…

«Ти віриш, що Бог єдиний: добре робиш; і біси вірують і тремтять» (Якова 2:19).

Віра є природним станом для кожної людини, що живе, це програма, вбудована в нашу сутність за умовчанням. Напевно, такий вислів може здаватися спірним і в багатьох людях викликає протест. Але якщо подивитися навколо себе уважніше, можна побачити, що всі люди вірять, але в різні речі і по-різному. Так, наприклад, одні люди вірять у Бога, інші – у божественність природи, у Вищий розум чи у сили Всесвіту, багато людей вірять у себе чи в любов, чи в гроші, які нібито вирішують усі… Деякі вірять у те, що будь-яка віра безглузда, вірять лише в те, що піддається логіці, або в те, що світ винятково матеріальний… Незліченна безліч варіантів. Ясно одне: всі люди мають віру, але різну.

Ми ж поговоримо про віру людей у ​​Бога. Таких людей традиційно називають «віруючими». Але чи можемо ми всіх віруючих об'єднати умовно в одну групу, як тих, хто має віру…

Як повірити, коли хочеться вірити, але не виходить? Як навчитися ставитися до Бога не утилітарно, а як до Бога? Що взагалі таке – віра? Про віру та зневіру міркує протоієрей Андрій Ткачов в одній із розмов своєї нової книги «Чому я вірю: прості відповіді на складні питання».

Що робити людині, якщо вона «не відчуває Бога», якщо небо для неї мовчить? Начебто й добре було б повірити, але...

Ви знову про людей! Але ж ніде не написано, що Бог несе повну відповідальність за кожну людину! Якщо нам дано право вибору, добро робити чи зло, то і за свої вчинки кожен відповідає сам! Іноді діти витворюють таке, що батьки самі шоковані, і це не означає, що їх такими бути навчили батьки. Найчастіше таке відбувається з неслухняними дітьми (не смиренними). Те саме стосується і відносин Бог-людина. Все, що ви пишите, до Бога не має жодного відношення, ваші претензії до людей!

Невже, якби вашого розгильдяя-бунтаря сусіда вигнали з інституту за порушення дисципліни, то ви б теж, ніколи вже в цей інститут кроку не зробили б?! Вам же не спадає на думку звинувачувати у всіх його проблемах деканат інституту? Звичайно, ні! Тому що ви бачите, що ваш сусід, справжня відірва, і він сам винен у тому, що сталося. Тоді чому щодо Бога у вас зовсім інша позиція? Бог, звісно, ​​наш Батько, але Він не нянька! Він мудрий помічник і наставник.

Все цікаве

Що дає людині віра в бога

Тема релігії була і залишається найспірнішою у суспільному, соціальному та культурному житті людства. Одним віра передається з молоком матері, інші все життя залишаються атеїстами. Шлях до віриВ Бога може вірити кожен, для цього…

Що таке віра та релігія

Більшість людей плутає поняття «релігія» та «віра», а деякі просто ототожнюють їх. Тим часом ці поняття гармонійні, а не повністю тотожні. Інструкція 1 Слово «релігія» походить від латинського…

Чи треба вірити в чудеса

Віру в чудеса зазвичай приписують маленьким дітям, адже тільки вони можуть думати, що на світі існують феї, чарівники або дракони. Однак дорослим теж необхідно хоч трохи чуда в житті. Віра в диво важлива для кожного.

Що означає слово «віра»

Вірою називається суб'єктивне переконання в істинності чогось, яке пов'язані з логічним обгрунтуванням. Підкріплення фактами може бути, але його…

Меню розділу

Алкоголь, горілка, пиво АСД Біблія, автори та персонажі Біблія. Про Книгу книг Бог є любов! Вечіря Воскресіння мертвих Друге Пришестя Десятина та пожертвування Дім і сім'я, шлюб Духовні дари Закон, гріх Здоров'я і краса, спорт Ісус Христос, Його життя Іслам і Коран Хрест Хрещення Особисте служіння Молитва Музика та християнство Небо, ангели та небожителі Незна Моральність вибору, етика Про авторів та сайт Освячення Великдень, свята Пост Прощення та сповідь Релігія, обряди та церква Сатана та демони Секс, еротика та інтим Слова та вислови з Біблії Смерть, рай та пекло, душа і дух Порятунок Субота Творіння Толк християнстві Різне

Пошук у цьому розділі

Оновлення сайту

Як правильно молитись? Як вірити, що Бог відповість на молитву, якщо Його воля може бути іншою? Запитує Олег
Відповідає Інна Білоножко, 14.07.2012
…