Littérature védique. Itihasi - preuves

La structure des écritures védiques peut être assimilée à une série d'étapes impersonnelles, et les écritures cutanées seront similaires à l'étape du chant. Les écrits seront transmis aux gens sur toutes les surfaces, avec une grande force pour pénétrer la peau.

L'évolution de la particularité, comme les Vedas, ne se limite pas à une seule vie. Il est important de comprendre le principe de recréation selon lequel bon nombre de ces rassemblements symboliques peuvent également être importants pour la vie. Par conséquent, la tolérance des textes védiques, basée sur la sagesse philosophique, ne doit pas être confondue avec les affirmations sur ceux qui « sont tous un ».

Les textes védiques sont divisés en trois catégories ( Kandi), qui indiquent différents stades de maturité spirituelle de l'âme : karma-kanda, jnana-kanda et upasana-kanda.

Karma Kanda Autant que nous puissions le constater, les écrits indigènes du Veda sont destinés à ceux qui sont attachés aux gains matériels immédiats et enclins au ritualisme.

G'yana-Kanda Avant d'entrer dans les Upanishads et le Vedanta-sutra, on appelle à se libérer de la maîtrise de la matière, à travers les paroles du monde et l'esprit des dieux.

Upasana Kanda, dans la mesure où les textes « Srimad-Bhagavatam », « Bhagavad-gita », « Mahabharati » et « Ramayani » sont les textes principaux, ils sont destinés à ceux qui veulent offenser la Personne de Dieu et se mettre à des centaines de centimètres de le Tout-Puissant.

Chotiri Vedi : mantri et rituels

Dès le début, il n'y avait qu'un seul Veda, le Yajur Veda, et il était clairement transmis,
Lecteurs avant l'école. Il y a près de 5 000 ans, le grand sage Krishna-Dvaipayana Vyasa (Vyasadeva) a écrit le Veda pour les gens de ce siècle, le Kali-yuga. Nous avons divisé le Vedi en quatre parties selon les types de sacrifices : « Rig », « Sama », « Yajur », « Atharva » et avons confié ces parties à nos enseignements.

- "Rig-Veda" - "Veda of Praise", composé d'hymnes rassemblés en dix livres. La plupart des sommets glorifient Agni, le dieu du feu et Indra, le dieu du désir et des planètes célestes.

- « Yajur Veda », connu sous le nom de « Veda du sacrifice avec des instructions pour accomplir des sacrifices.

- « Sama-Veda », « Veda des chants », est constitué d'hymnes dont beaucoup apparaissent dans un autre contexte dans le « Rig-Veda ».

- « Atharva », « Veda Spell » décrit l'impersonnalité de divers types de culte et de sortilèges. Il semble que tout le surplus des trois premiers Vedas, qui ne leur est pas parvenu, ait été combiné en une seule fois et cela a créé l'Atharva Veda. Ils ne se repentent pas à l’heure du sacrifice, c’est le sens du terme « Triveda »

La méta des Vedas est de faire comprendre aux gens qu'il ne s'agit pas d'une essence indépendante, mais d'une partie de l'organisme universel. Nina est une partie importante des mantras de plusieurs Vedas. La raison en est que les gens n'ont pas une concentration et une pureté de connaissances suffisantes pour les mantras vima védiques.

Le Skin Veda comprend également je promets(Connaissances appliquées) :

"Rig Veda" - Ayur Veda (médecine) ;

"Sama-veda" - Gandharva-espoir (chant, danse, musique, art théâtral) ;

"Yajur-veda" - Dhanur-upovida (mysticisme occidental, économie, politique) ;

« Atharva-Veda » - Sthapattya-upovida (vie, architecture, peinture, sculpture).

En fonction des preuves, les principes fondamentaux de cette science et d'autres sciences appliquées sont exposés. Une connaissance détaillée des sous-disciplines est préservée dans des écoles spécifiques, qui les préservent et les améliorent depuis des siècles.

Itihasi - preuves

Itihasi - poèmes épiques, qui retracent l'histoire de l'ancienne civilisation védique à différentes époques. Devant eux, ils apportent le Ramayana, appelé adi-kavaya (« premier chanté »), et le Mahabharata. L'auteur du Ramayani est le sage Valmiki, et l'auteur du Mahabharti est l'auteur des Vedas, Vyasadeva.

Bhagavad Gita - Chant de l'Absolu

Une place particulière dans la littérature védique est occupée par la Bhagavad-gita - une partie du Mahabharati. La "Bhagavad-gita" est un dialogue entre l'avatar, le Seigneur Krishna, et son ami Arjuna avant la bataille sur le champ de Kurukshetra, il y a environ 5000 ans. Elle expose l'essence de la philosophie des Vedas et les principales Écritures d'une spiritualité similaire.

La Bhagavad Gita décrit tous les types de yoga (pratiques pour l'illumination) :

Karma yoga - le yoga de l'activité, les lois de l'action et leur héritage,

Ashtanga yoga - le yoga de la contemplation mystique, qui est en partie du hatha yoga,

Jnana yoga - le yoga de la matière parlante et de la conscience de soi de l'âme,

Bhakti-yoga - le yoga du développement de la spiritualité du Tout-Puissant et l'instillation de la spiritualité divine.

En outre, la « Bhagavad-gita » décrit les principes de l'origine des mondes spirituel et matériel, les lois de la transformation de l'âme, de la matière et leur infusion dans la connaissance et bien d'autres sujets cachés.

Purani - chroniques du monde

Dans les 18 Puranas, la philosophie des Vedas est présentée comme une philosophie et illustrée par des incidents de l'histoire de l'humanité à différentes époques. Selon le niveau de connaissance, les habitants de Purana peuvent être divisés en trois groupes.

Le Purani est révélé aux gens par sattva guna (bonté), raja guna (prédilections, activité) et tamo guna (ignorance). Rapport sur les traditions védiques sur l'état de la matière et les informations Vous pouvez lire sur ce sujet, qui est dédié à cette page.

Upanishads - conversations avec les sages

Upanishad signifie « connaissance retirée à l'enseignant spirituel » (littéralement « upa-ni-shad » signifie « s'asseoir au bas de la main »). Leurs textes montrent que toutes les formes matérielles sont des manifestations temporaires de l’énergie éternelle qui existe au-dessus de la subordination matérielle de la souffrance et de la joie, de la création et de la dépense. 108 Upanishads montrent l'unité derrière les différents aspects, et inhalent tous les rituels enfouis des quatre Vedas pour aller au-delà de leurs objectifs à court terme.

Vedanta Sutra - aphorismes philosophiques

Vyasadeva a exposé toutes les connaissances védiques dans des aphorismes connus sous le nom de Vedanta Sutra. 560 grands versets du « Vedanta-sutri » expriment les vérités védiques dans les termes les plus courants. Ale Vyas a perdu son mécontentement à l'égard du message après avoir richement compilé les Puranas, les Upanishads et l'histoire du Vedanta Sutra. Puis son professeur spirituel Narada Muni lui a donné un dicton : « Expliquez le Vedanta ».

Srimad-Bhagavatam - une chanson sur la Vérité

Après cela, Vyasadeva a écrit un commentaire sur ce « Vedanta-sutri » à partir du texte sacré « Srimad-Bhagavatam », qui se compose de 18 000 slokas (verts). Appelons-le « Maha-Purana » (« le plus grand Purana »). Chotiri Vedi est égal à l'arbre, Vedanta est à la fleur de cet arbre, et « Shrimad Bhagavatam » est connu comme « le fruit mûr de l'arbre de la connaissance védique ». Son autre nom est « Bhagavata Purana » – « Purana, qui révèle la connaissance de l'Absolu (Bhagavan) avec un nouveau monde ».

« Srimad-Bhagavatam » parle à la fois du contrôle et de la création du monde matériel, ainsi que de la science de la lumière spirituelle, de l'Absolu et de son infusion à différentes époques. Vin parle des principes permettant de transformer l'essence vivante en lumière spirituelle.

Les Vedanta-sutras se concentrent uniquement sur ceux qui sont Brahman, la Vérité Absolue : La Vérité Absolue est celle d'où tout vient. Si tout vient de la Vérité Absolue, alors quelle est la nature de la Vérité Absolue ? Ceci est expliqué dans le Srimad-Bhagavatam.

Conseils - actualités appliquées

Les confirmations sont des informations supplémentaires qui incluent diverses connaissances matérielles. Par exemple, dans « l'Ayur-Veda » il y a des connaissances médicales, dans le « Dhanur-Veda » les principes du mysticisme militaire sont exposés, dans le « Jyotir-Veda » - l'astrologie, « Manu-Samhita » - la création de les lois de l'ancêtre de l'humanité, Manu. Dans les Vedas, on peut également trouver des connaissances en architecture, logique, astronomie, politique, sociologie, psychologie, histoire, etc. La civilisation des peuples riches repose depuis longtemps sur les Vedas, c'est pourquoi on les appelle aussi civilisation védique.

Shruti, smrit et nyaya - détectés, mémorisés, dérivés logiquement

Traditionnellement, il divisait également les écritures védiques en trois groupes :

Shruti, Smritiі Nyaya

Shruti(« ceux qui touchent le chemin de l’audition ») : 4 Védas et Upanishads.

Smriti(« ceux dont il faut se souvenir » ; la tradition, ou ceux qui sont créés de mémoire ; ceux qui ont été informés par les sages, transmis par eux-mêmes, clairement et expliqués) :

Purani, Itihasi.

Nyaya- logique (« Vedanta-sutra » et autres traités).

Une personne est obligée de comprendre le sens de sa vie, et l'essence de celle-ci est donnée dans toute la littérature védique, dont l'essence est contenue dans la Bhagavad-gita.

Le « plomb » est un code de l’activité humaine. Tout ce qui est fait en dehors des paroles védiques est appelé vikarma, ou non autorisé par l'autorité, c'est un acte coupable.
La métamorphose des « Vedas » réside dans la connaissance du Dieu Tout-Puissant, la Vérité Absolue de la cause ultime de toute chose.
Toute connaissance de toutes choses est complète, infaillible et complète, car il y a davantage de doutes et de miséricorde. Nous sommes obligés d'accepter les connaissances qui se transmettent à travers l'approche pédagogique du parampara.
L’essence de la méta-philosophie du Vedanti peut être atteinte grâce à d’humbles répétitions du saint nom du Seigneur. Le Vedanta est le dernier mot de la sagesse védique, et son auteur et érudit est le Seigneur Krishna. Un védantiste approfondi est une grande âme qui se consacre à l’étude du saint nom du Seigneur.
La connaissance védique a été arrachée aux sources transcendantales et les premiers mots ont été prononcés par le Seigneur lui-même. Elle fut déposée dans le cœur de Brahmi, et Brahma transféra cette connaissance sur son front et la répandit parmi ses disciples sous la forme sous laquelle il le rejeta du Seigneur.
Purani (shastri védique) n’est pas le produit de la fantaisie littéraire. Il s'agit d'un document historique, d'histoires des siècles passés qui racontent les jeux et les défis des avatars du Seigneur.

Cob Vyasa (l'œuvre littéraire du Seigneur Krishna) divisant les « Vedas » en 4 parties (4 cob shastri) :

· "Plate-forme";
· « Elle-même » ;
· « Atharva » ;
· "Yajur"

Ensuite, le Seigneur les a expliqués dans les « Puranas », et pour les personnes ayant des valeurs spirituelles inférieures, il a écrit « Mahabharata », dont une partie est la « Bhagavad-gita ».

Ensuite, toute la littérature védique a été inscrite dans les Vedanta Sutras, pour comprendre lesquels les générations futures de Vin ont écrit un commentaire intitulé « Shrimad-Bhagavatam ».
"Bhagavat Gita" - également connue sous le nom de "Gitopanishad". Vona est l’essence de la connaissance védique et l’une des « Upanishads » les plus importantes de la littérature védique.
"Bhagavad-Gita" avec un épisode de "Mahabharati".
Ce livre est destiné à l'illumination des âmes engagées dans l'établissement d'un contrôle sur la nature par la nature matérielle, ce qui n'implique aucune révélation sur la justice, la vie spirituelle.
La méta de la « Bhagavad-Giti » est d'arracher l'humanité à l'ignorance de la vie matérielle, de montrer de quelle manière les gens peuvent réaliser leur vie spirituelle et leur vie éternelle en relation avec leur particularité spirituelle, et d'enseigner aux gens comment ils peuvent croire en rentrant chez eux en toute hâte. , retour au Seigneur.
"Bhagavat Purana" est également appelé "Shrimad Bhagavatam".
« Gitopanishad » est la même chose que « Bhagavad Gita ».
"Manusamhita" - la création de lois pour toute l'humanité

"Mahabharata" est une histoire épique qui décrit l'histoire du passé, jusqu'au Kali Yuga.

Le nom ressemble au roi Bharati - le souverain du monde, à partir duquel a commencé la dynastie Kuru, devant laquelle se trouvaient Dhritarashtra et Pandu.
"Nirukti" - Dictionnaire védique.
"Shrimad Bhagavatam" est également appelé "Bhagavat Purana". Ce Purana, ou histoire, a été écrit par Vyasadova spécifiquement pour commémorer la profonde compréhension du Seigneur Shri Krishna. C'est celui qui décrit complètement la nature transcendantale du Seigneur Suprême et est un bhakta.
« Caitanya-charitamrta » est une biographie de Sri Caitanya Mahaprabhu, écrite au Bengale à la fin du XVIe siècle par Krishnadasa Kaviraja.

Publication 2018-03-14 Il a été honoré 4 Peregliadiv 1632

Qui a écrit le Veda et pour qui ?

Structure du livre de sagesse

Vedi - mère de toutes les Écritures

Les embuscades philosophiques de la littérature védique ont été testées pendant une heure. Vedi est une source de sagesse tant pour les Indiens que pour l'humanité. En attendant, ces grands livres sont consommés à partir de différentes sources. Faites-le-nous savoir et vivons assez longtemps pour lever le rideau sur les chambres cachées de l'histoire et le voyage vers le Tout-Monde. Albert Einstein a spécialement appris le sanskrit pour lire des textes décrivant les lois de la physique.

Langue morte, savoir vivant

Vedi - un compagnon de la journée

Vedi est une des premières œuvres littéraires de la civilisation indo-aryenne. Le livre le plus sacré de l'Inde. Il contient des écrits originaux d’hindous contenant des connaissances spirituelles couvrant presque tous les aspects de la vie.

Un autre cycle de samsari doit être vécu facilement

La signification du mot « Veda » est sagesse, connaissance, connaissance. Cette langue des dieux et langue humaine est écrite en sanskrit. Les règles des Vedas régissent les traditions sociales, juridiques, religieuses, internes et culturelles des hindous depuis l'Antiquité jusqu'à nos jours.

Junius Brahmin touche à la sagesse des Vedas

Vous pouvez également décrire clairement la structure du monde matériel selon les lois de la physique, de la chimie et de l’astronomie. Pourquoi sont-ils considérés comme sacrés ? Parce que tout ce qui prend vie a ses propres raisons et son propre but. La principale raison de l’apparition de notre monde est le devoir et l’ordre de Dieu, notre créateur.

Les Indiens n'ont pas besoin de grand chose pour être heureux

Qui a écrit le Veda et pour qui ?

On ne sait toujours pas si les premières parties des Vedas sont apparues. Cela semble être l’un des documents écrits de sagesse les plus anciens. Les restes des anciens hindous conservaient rarement des données historiques sur leur religion, leur littérature et leur vie politique ; il est important de déterminer avec précision l'âge des Vedas. Les historiens ont fait d’innombrables suppositions, mais personne ne peut garantir l’exactitude. Il est important, cependant, que le premier texte nous ramène à environ 1 700 avant JC. e.

Peut-être, en raison de la connaissance d’une civilisation autrefois corrompue ?

La tradition confirme que les compositions des Vedas n'ont pas été modifiées. Pourquoi Dieu a-t-il enseigné aux sages les hymnes védiques, puis ils les ont transmis de génération en génération sous leur forme perfectionnée. Une autre tradition suppose que le Veda a été « révélé » aux sages et aux voyants. Après avoir écrit le Veda et pris le livre Vyasa Krishna Dvaipayana pour les heures du Seigneur Krishna (près de 1500 avant JC)

Vivez en harmonie avec beaucoup de lumière, lisez le livre sacré

Dans ces heures lointaines, les gens auraient pu toucher les Veda plus d'une fois, les ayant ressentis. L'homo sapiens actuel n'est pas très intelligent. Accepter Conduis-nous à vivre dans le Kali-yuga, en lisant simplement ligne après ligne, c'est impossible. La puanteur est particulièrement évidente pour ceux qui marchent sur le chemin du développement spirituel. Cette grande sagesse est accessible à tous ceux qui s’efforcent de se développer et de s’améliorer spirituellement.

Tout dans ce monde a une raison

Structure du livre de sagesse

Ils sont divisés en plusieurs volumes. La puanteur est visible sous le nom sacré de « Chaturveda ».

1. Rig Veda - Livre des Mantri. Fait référence au texte principal. Cette collection d'hymnes et de chants à couper le souffle est importante pour la connaissance de base de la vie sociale, religieuse, politique et économique de la civilisation ancienne.
2. Le Veda lui-même est le Livre des Cantiques. Une version abrégée du Rig Veda. Selon les mots du savant védique David Frawley, comme le Rig Veda est le mot, le Veda lui-même est le chant, la musique, le lieu.
3. Yajurveda - Livre du Rituel. Servir de guide pratique aux prêtres qui accomplissent des actes sacrificiels. Semblable au Livre des Morts de l’Egypte ancienne.
4. Atharva Veda - Livre des sorts. Les trois Vedas précédents changent radicalement de forme. Clarifie les lois de l'histoire et de la sociologie. L'Atharva Veda se compose de sorts qui se développent avec le temps et dépeignent une image claire du mariage védique.

Le Veda lui-même est un concentré mélodique de la sagesse du Rigveda

La peau des Vedas est divisée en quatre parties :

• Samhiti - recueil de mantras (hymnes)
• Brahmani - textes rituels sur les obligations religieuses
• Aranyakas (textes forestiers) - objets de méditation pour mystiques ascétiques
• Upanishads (« Vedanta ») - les dernières parties du Veda, qui représentent l'essence des débuts védiques

Le livre des rituels punit comment et quand les rituels religieux sont pratiqués

Le Veda comprend également 18 écrits historiques (puranas) et de grandes œuvres épiques comme le Mahabharata et le Ramayana.

Vedi - mère de toutes les Écritures

Bien qu’il soit aujourd’hui rarement lu par les pieux, il deviendra sans aucun doute la base d’une religion universelle, suivie par tous les hindous. Les Upanishads, cependant, sont considérées comme des enseignements importants des traditions religieuses et de la spiritualité dans toutes les cultures et sont considérées comme les textes fondamentaux de la sagesse de l'humanité. Les hindous lisent le livre sacré depuis des siècles. Je continuerai à travailler à travers les générations successives. Puissiez-vous être privés des écrits hindous omniprésents et universels et du livre de sagesse de la civilisation humaine.

Vyasa Krishna Dvaipayana- Un ancien sage indien qui a mis le Veda en texte. Il est également respecté par le créateur du Mahabharati et d’autres grandes œuvres de l’Inde.

La littérature sanscrite indienne crée la couche la plus ancienne et la plus vaste de la littérature indienne (). La littérature sanscrite jouit d’une grande autorité et a servi de source d’idées, et donc de normes littéraires, pour une grande partie de la littérature indienne. Elle se divise en deux ou trois périodes principales, qui se chevauchent chronologiquement complètement et dont les cadres ne peuvent être définis avec précision : Védique (une époque qui occupe près de milliers d'années, et de l'avis de certains de ses prédécesseurs, des milliers environ à partir de la fin de 2 (ou avant) if BC); transitionnel ou épique (environ 6e siècle avant JC – 4e siècle après JC, à la fois période de littérature pour le bouddhisme et le jaïnisme) ; classique (environ 2 cuillères à soupe - jusqu'à l'heure actuelle).

Littérature védique.

Les hindous reconnaissent deux types de littérature religieuse faisant autorité. Le premier est shruti (« ressentir »), qui respecte soit l'éternel et l'existant, soit la manifestation de la révélation divine. L'autre est smriti (« souvenir »), la littérature est acceptée, créée par les gens et a moins d'autorité.

La littérature védique comprend tous les srutas et actes de mort. Avant nous, même si nous connaissons les principales collections (samhita), nous connaissons chacune d’elles (« connaissance sacrée »). Connaître les plus récents et les plus importants Rigvéda (Véda d'hymnes), ce qui signifie 1028 hymnes. Les hymnes sont composés au milieu de dix strophes de peaux et se concluaient pendant l'heure de rituels dédiés au feu du ta somi (« feu sacré »). Les hymnes sont regroupés en dix sections (mandala), dont les sections 2 à 7 sont considérées comme les plus archaïques. L'édition restante du monument a très probablement été achevée jusqu'au Xe siècle. avant JC La place principale des hymnes Rigvédi- La louange des dieux védiques et la fermentation des bénédictions devant eux.

Autrement, Samovide (Véda des chants), il y a 1549 strophes, et il y a beaucoup de positions dedans Rigvédi et ceux qui ont été victorieux grâce à l'heure du sacrifice à Soma (et au dieu Somi). Samovide Brume également psnyary (gana), pour expliquer la méthode d'écriture de ces strophes.

Troisième type, Yajurvéda (Veda des formules sacrificielles), qui paraît dans plusieurs éditions, servait de rituel aux victimes, qui menaient soigneusement le rituel du sacrifice, accompagné de récitations, de prières et de chants d'autres victimes. Il se compose de strophes, composées principalement de Rigvédi, et les formules en prose (yajus) et a été édité plus tard, ci-dessous Rigvéda. Dans le livre restant Rigvédi et en Yajurvéda Je parle du voyage du monde, de l'essence de l'épi divin, des dieux, du guerrier-guerrier Indra (le personnage central de la mythologie védique, la divinité du tonnerre et des éclairs, une troupe de dieux-filles ), sur le voyage de la crosse et des dieux.

Quatrième siècle, Atharvavéda (Veda évoque et appelle), disponible dans de nombreuses éditions, et comprend 730 hymnes, totalisant près de 6 000 strophes, ainsi que de la prose. Langue Atharvavedi indique qu'il a été plié plus tard Rigvédi, Pour quels matériaux sont stockés. Atharvavéda consiste en un sort dirigé contre certaines caractéristiques, les démons et la maladie, ou pour la chance dans le royaume, pour plus de progéniture et de bien-être matériel.

Après les formations, les sacrifices védiques sont devenus complexes, et les prêtres ont créé une prose commentée sous le nom de Brahmani - la signification lumineuse des actions rituelles, ainsi que les mantras qui les accompagnent (environ la fin du IIe - début du le 1er mille. avant JC). Ils ont détaillé et expliqué la pratique des sacrifices, la signification des versets védiques adaptés aux problèmes de peau et les positions théologiques et philosophiques. Cet aspect de l'hindouisme est souvent appelé brahmanisme (). Tous sont responsables de leurs brahmanes bien ordonnés, le plus important d'entre eux est Shatapatha-brahmana (Brahmana cent nobles), ce qui est conforme à l'éditorial Yajurvédi.

Outre la théologie et les rituels, les brahmanes comprennent une multitude de légendes, d'actions de nature historique et de grandes données factuelles qui sont intégrées dans les éléments de l'intrigue entrecoupés des brahmanes - ce qu'on appelle itihasa, akhyana, purana.

Aux côtés des brahmanes se trouvent des textes théologiques ésotériques appelés Aranyakas (ou « livres de la forêt »), destinés à l'opacité supplémentaire et secrète des rituels des Samitniks et des initiés.

Les Aranyaks sont associés aux Upanishads (« sagesse secrète »), qui cherchent à venger de grandes divisions, dédiées à une interprétation mystique de l'univers et de sa relation avec les hommes. Les Upanishads sont les œuvres philosophiques les plus anciennes de l'Inde (). D'une manière naturelle, à l'aide de quelques histoires, énigmes, dialogues et croyances religieuses, ils révèlent des idées qui devinrent plus tard fondamentales dans les célèbres systèmes philosophiques indiens et qui influencèrent le bouddhisme () et le changement jaïn, ainsi que l'hindouisme. Tout d'abord, voici une leçon sur la renaissance, sur le karma, qui signifie la vie future des personnes, sur le salut du changement de vie, sur l'unité de l'individu (atman) et de l'âme lumineuse (Brahman-logos).

La période de vinication des brahmanes avec les Upanishads qui leur est rattachée est d'environ 8 à 5 siècles. avant JC Plus tard, d’autres upanishads ont été créés et associés aux brahmanes.

La reshta de la littérature védique est occupée par les textes de « vedanga » (« membres des Vedas »). Les appels garantiront la sélection correcte des matériaux védiques et l'utilisation de la phonétique, de la prosodie, de la grammaire, de l'étymologie, de l'astronomie et du rituel. Sonne toujours Kalpa Il comprend la création-sutri (« fil ») - des aphorismes transmis oralement et souvent inaccessibles à la compréhension sans commentaire à l'appui.

Littérature épique

La langue de la littérature védique tardive diffère considérablement de la langue archaïque Rigvédi et proche du sanscrit classique. Environ 1 mille. avant JC sont des commentaires scientifiques (« membres des Vedas », vedanga) Védas du rituel, du droit, de l'astronomie, de la métrique, de la phonétique, de la grammaire et de l'étymologie. Ces créations ont beaucoup à voir avec les derniers développements scientifiques de l'Inde.

Le plus grand intérêt littéraire vient de deux épopées sanscrites - Mahabharataі Ramayana(), Les thèmes de la forme embryonnaire et de l'espèce, qu'il s'agisse d'une intrigue - un mythe religieux, une légende historique, un conte charmant, une parabole ou une anecdote - étaient exposés de manière simple. Mahabharata(«grande preuve de la bataille de Bhati»), (environ entre le 4ème siècle avant JC et le 4ème siècle après JC) - une épopée créée à partir de divers matériaux et transformations au fil du temps sur un seul tout, dont la paternité est attribuée au poète et sage légendaire Vyasa, qui agit et en tant que personne dans Mahabharata. Il s'agit d'un magnifique complexe (environ cent mille doubles) de contes épiques, de nouvelles, de contes, de légendes, de révélations théologiques et politiques, de mythes cosmogoniques, d'hymnes, de lamentations, unis par une intrigue centrale. Elle est liée à la lutte de deux dynasties de la famille royale de Bharat : le pays de Kuru et le Pandu bleu. La conception miraculeuse du Panda bleu est décrite en détail, sa préparation à la cour de l'aveugle, le roi Dhritarashtra, l'avancée de leurs ennemis, sa fuite dans la forêt, l'amitié des cinq frères de la belle princesse Draupad, le capture et perte du royaume, alors que le frère aîné perd jusqu'aux os, préparation avant de se battre contre les super adversaires.

Vers l'entrepôt Mahabharati entrer Bhagavad Gita- un texte particulièrement populaire de l'hindouisme théiste dénationaliste (pieux), associé à la croyance que le culte de l'amour envers la divinité est accessible à tous, et pas seulement aux brahmanes.

La littérature canonique des Jaïns prend forme vers le milieu du 1er millénaire. n. et comprend 120 livres. Il existe du matériel didactique, scientifique, épique et lyrique, ainsi que de riches commentaires écrits en prakrit et sanskrit. Les commentaires sont expliqués par des intrigues souvent détaillées dans des recueils de vies de « grands hommes » et d'« hommes justes », dans des épopées et paraboles historiques et didactiques. Les Jaïns ont recueilli leur histoire à partir de la vie des personnages héroïques de leur religion. L'une des œuvres les plus célèbres de cette classe, composée en prakrit et sanskrit, - Des vies de soixante-trois fonctionnalités différentes, créé par le grand grammatical et scribe Hemachandra.

Littérature sanskrite classique.

Le sanskrit classique est soumis aux règles édictées par les grammairiens, transmises par Panina, qui vécut peut-être au IVe siècle. avant JC Des poètes, dramaturges et romanciers sanskrits ont écrit avec mon texte, agrémenté de rebondissements stylistiques pliants. Il était également considéré comme une description scientifique par les auteurs de traités de philosophie et d'autres connaissances.

Z Ramayani Le courtisan développa un morceau de poésie épique sous le nom de Kavya. Ce genre poétique sophistiqué et soigneusement raffiné est utilisé pour décrire tout poème significatif – religieux ou profane. Les Nairanis du kav'ya connu ont été créés par le bouddhiste Chen Ashvaghosh, vivant au 1er siècle. Pas. L’une des chansons est liée à la vie de Bouddha, l’autre est dédiée au bouddhisme par le beau-frère de Bouddha.

Caractéristiques caractéristiques du nouveau style : une augmentation de la connaissance de soi de l'auteur, l'apparition de noms d'auteurs, une différenciation plus claire des genres poétiques (par exemple, la différenciation des drames des genres lyriques et épiques), ainsi qu'un symbolisme complexe, le jeu des associations et des synonymes, l'érotisme et la réflexion philosophique alliés aux descriptions. Mais étant donné la nature statique de la forme artistique, il est important de supporter tout changement.

Le genre Kavya a atteint son apogée sous le règne des Guptivs, 4-6 siècles, ce style était utilisé pour les écrits royaux. Auteur de deux des poèmes lyriques les plus célèbres Rodovid Raghuі Peuple du dieu de la guerre- chante Kalidasa, incroyablement vivant au IVe siècle. Un autre créateur notable que nous chantons est Bharavi, qui a écrit « Le suédois pour tout », au milieu du VIe siècle, kavya Qirata і Arjuna. L'histoire raconte le repentir d'Arjuni, le héros Mahabharati, motivé par le besoin de gagner la faveur de Shivi et de recevoir le don divin en cadeau. Les images Tsikava de ce genre ont été créées jusqu'à la fin du XIIe siècle.

L'histoire historique qui a été créée à partir du 7ème siècle est liée à l'épopée de cour. et ensuite. Ces expressions sont plus des éloges funèbres, moins des chroniques historiques, parmi lesquelles la maîtrise artistique et la valeur historique les plus lointaines. Flux des rois de Kalkhani Poète cachemirien du XIIe siècle.

L’une des plus belles réalisations de la littérature sanskrite classique est le théâtre. Il est important d'installer les courants du drame indien si vous voulez quelques hymnes Rigvédi utiliser des dialogues dramatiques. La manifestation de Lyalkov, à partir de laquelle le drame entièrement formé se situe à côté du riz, semble avoir déjà commencé à l’heure des Upanishads. Panin écrira des traités sur le mysticisme théâtral. Le texte le plus récent, moins efficace par fragments, est important Prakarana Shariputri Ashvaghosha.

Le drame sanscrit apparaît sous sa forme classique pendant la période Gupta et plus tard. Le drame sanscrit est contesté par de nombreuses mentalités : il connaît les tragédies, la mort sur scène est impossible ; Le statut social des personnages est indiqué par les autres personnages - ceux qui occupent le plus de positions (rois et brahmanes) sont déterminés en sanskrit, d'autres - par des prakrits mentaux, qui, à leur manière, varient selon le statut des états. chercher l'orateur ; Le type de drame standard est le viduaka (blazan, figlyar), un pauvre brahmane qui parle en prakrit au lieu du sanskrit, un ami et confident du roi, mais en même temps se moque de la folie, de l'insouciance et des appels au rire. Drame linguistique, prose folle et poésie. L'action est présentée en prose et le texte en prose est progressivement entrecoupé de strophes qui décrivent le paysage, l'évolution de la situation, l'apparition d'un nouveau personnage et expliquent l'ambiance et les expériences émotionnelles. Le drame, en tant que type de mystère, est conçu pour évoquer l'un des huit (neuf) sentiments - amour, aventure, espoir, colère, peur, chagrin, excitation, gaieté, calme, dont les avantages sont accordés à l'amour et à l'aventure.

La tradition indienne rend hommage aux premières dramaturgies de Bhasi ( div. THÉÂTRE DU PAYS D'ASIE). Un autre dramaturge important est le roi Harsha (règne 606-647), à qui sont attribués les trois chiens. Entre autres dramaturges : Tsar Shudraka – auteur Vizka d'argile, peut-être, vivant jusqu'après Kalidasi ; Bhavabhuti, vivant jusqu'au XIIe siècle, est l'auteur de trois poèmes conservés ; Visakhadatta (8e ou 9e siècle), auteur de drames politiques Bague Rakshasi; Rajashekhara (9e-10e siècle), dont la création comprend un chant, entièrement créé sur prakriti ( Guirlande de camphre).

Une richesse de poésie créative lyrique, didactique et aphoristique est écrite en sanskrit classique. Les paroles, non incluses dans les œuvres dramatiques, sont de nature à la fois laïque et religieuse, et la différence entre elles n'est pas claire. La poésie profane est érotique, étroitement liée à la littérature, où l'amour est présenté comme un mysticisme et une science, et est complété par des descriptions de la nature. Ce galusa possède également un palmier penné qui appartient à Kalidasa, que nous possédons. Khmara-vesnikі Pori-roku. La plupart de la poésie lyrique et didactique se compose de strophes de bas niveau qui ne sont pas liées les unes aux autres, distinctement séparées par l'apparence de l'ambiance, le choix des mots et la taille.

Les paroles religieuses les plus récentes en Inde comprennent des hymnes Rigvédi, et à quel genre appartient Bhagavad Gita. Une grande partie de la poésie religieuse a été créée par les bouddhistes et les jaïns, et les poètes hindous composent encore des œuvres similaires en sanskrit et dans les langues locales. Devant de telles personnes, Jayadeva chante, chante le 12ème siècle, devenu célèbre pour sa création À propos de Govinda, ce qui est présenté entre Dieu et l'âme humaine comme les bienfaits érotiques de Krishna et de sa kohanka, la vacher de Radha. Le genre le plus populaire du lyrisme d'âge moyen est la bhakti, qui est basée sur les émotions et la dévotion au service de Dieu.

Je crois qu'une partie de la littérature sanskrite est constituée de prose artistique, qui comprend des paraboles, des contes et des romans. L’Inde s’est emparée de nombreux motifs et histoires qui traversaient ses frontières et, à son tour, a étendu à travers le monde le nombre de motifs et d’histoires puissants. Depuis le début de notre histoire, les bouddhistes ont compilé un recueil de paraboles qui illustrent les idées des peuples préhistoriques de Bouddha ; Les actions de ces histoires sont imprimées sur la sculpture. Principalement de ces collections – jatakas, mes plis sont tombés.

Les récits de créatures en sanskrit deviennent plus courants dans l'épopée Mahabharata, sur le genre le plus populaire - Panchatantra (Cinq traités), créé à 3-4 cuillères à soupe. Depuis l’Antiquité, les contes indiens n’ont pas été compromis par le Rig Veda, afin d’éviter les tensions avec des éléments enchanteurs sous couvert de mythes. Les auteurs sanskrits ont compilé une collection infinie de contes similaires, invariablement inclus avant la description encadrée. L'une des créations les plus célèbres de ce type est Le grand conte de Gunadhi, qui date d'avant le 6ème siècle. avant JC Et il est plié, conformément à la tradition, sur la surface du paishachi (« parole des démons »), puis utilisé sous cette forme. Il existe trois versions sanscrites de cet ouvrage, dont deux nous sont parvenues en pleine vue. L'un d'eux L'océan dit, créé par le poète cachemirien Somadeva entre 1063 et 1081, contient des centaines d'histoires - contes, contes de fées enchanteurs, romans shahrai, histoires utiles, histoires de réussite, de sagesse, de trahison des femmes, de miracles, de chakunstvo et de chaleur.

Littérature en langues régionales.

La littérature indienne avec les langues régionales est très vaste. La majeure partie est basée sur les dzherelas sanskrits, le traitement individuel restant étant mis à jour selon leurs significations actuelles pour ceux qui ne sont pas familiers avec le sanskrit.

À partir de 10 cuillères à soupe. Les anciennes langues et dialectes dravidiens-indo-iraniens ont commencé à se développer en langues indépendantes, à la suite de quoi des littératures indépendantes ont commencé à prendre forme dans chaque région. De plus, à partir du XIIe siècle, la littérature indienne a connu un afflux important d’islam et un certain nombre de dynasties islamiques se sont installées au front et au centre de l’Inde. La population était soumise à un fort afflux de langues persanes et arabes. Cela a conduit au développement de la langue hindi et de sa variante – l'ourdou. . En ourdou, il existe un certain nombre de mots persans et arabes, et des graphiques arabes sont utilisés. Les littératures régionales, en particulier depuis le début, ont révisé les textes sanskrits anciens et créé des versions locales uniques de légendes anciennes et d'épopées célèbres.

L'un des premiers poètes célèbres à avoir écrit dans l'ancien Dingala, qui constituait la base de l'ancien hindou et du Rajasthan, est Chand Bardai (1126-1196). Selon les légendes et les récits historiques, il n'était pas seulement un chanteur, mais aussi une figure souveraine, et il mourut au combat contre les armées musulmanes. Bardai est l'auteur du poème épique héroïque Prithviraj-raso(Un mot sur Prithviraj), qui raconte les exploits du Maharaja de Delhi. Le poème a donné naissance au genre des poèmes lyriques-épiques, déjà populaires dans l’est de l’Inde.

Vidyapati (Biddepoti) (1352-1448) – l'un des poètes de l'Inde ancienne, fondateur de la poésie folklorique. Écrire en sanskrit. Ayant créé un cycle de centaines de vers, les personnages principaux sont le berger Krishna et la bergère Radha et ses amis.

Kabir (1440-1518), chanteur et philosophe, a vécu la majeure partie de sa vie à Bénarès, conscient des persécutions de la part des dirigeants, du clergé orthodoxe musulman et hindou. Son idéal de personne était proche de l'humanisme, prêchant l'absence de préoccupations religieuses et de caste. Kabir s'est endormi dans la secte Kabir-Panth, écrivant des hymnes prêchant la foi en une seule divinité « confessionnelle » et défiant les prétentions des prêtres au rôle de médiateurs entre l'homme et le monde plus vaste. Sa créativité montre les traditions soufies et il chante en ligne avec le développement ultérieur de la littérature de l'Inde ancienne, en particulier du Pendjabi, devenant ainsi un classique. Les œuvres de Cabir sont toujours populaires en Inde à ce jour, apparaissant dans des traductions en langues indiennes, européennes et russes.

Surdas (1478/79-1582/83) – le fondateur de la poésie lyrique en braja (le dialecte de l'hindou occidental). Nous sommes nés aveugles, vivant dans un mode de vie désertique, écrivant des hymnes à la gloire de Vishnu et les chantant devant les auditeurs. Le célèbre philosophe Vallabhasamprada a créé sa propre communauté religieuse, composée de huit poètes, et est devenu l'un des centres de la poésie actuelle de l'Inde. Surdas a écrit des vers et des chansons basés sur des épopées anciennes, notamment Mahabharataі Ramayani, créant des lys Krishna - des hymnes sur la délivrance terrestre du dieu Vishnu sous la forme du berger Krishna. Au sommet de sa vie se trouve un océan de troubles, parmi lesquels seuls le Dieu éternel et l'amour désintéressé d'une autre personne peuvent se trouver. Le tweet principal de Surdas – Océan d'hymnes, un poème lyrique-épique composé de 50 000 vers, initiant une tradition poétique dans un dialecte « vivant » jusqu'au XXe siècle.

La poétesse de Miru Bai (1499-1547) est empreinte d'une aura de légendes. Elle plia les vers qui étaient chantés. Selon les récits, ils sont représentés avec du vin à la main, dansant devant une statue de Krishna. De nombreux vers leur sont attribués et sont connus en Inde comme des chansons d'amour folkloriques. Un autre poète de la classe moyenne, Tuldis de Bénarès (1532-1624), est connu comme penseur religieux et philosophique, adepte et fondateur de l'une des religions bhakti. Auteur de 12 œuvres poétiques, dont Les mers des exploits de Rami, versions de l'épopée sanscrite Ramayana.

Le plus grand poète ayant écrit en hindi est Keshavdas (1555-1617), fondateur de la poésie de « Rita » et descendant de la théorie de la littérature indienne. Dès la fin du Moyen Âge, Bikhirial (1603-1644/1665), Bhushan (1613-1715) et Ghananand (1689-1739) chantent.

La littérature en tamoul dravidien est récente, « vivante » et nouvelle. Ces premiers monuments remontent au 1er siècle. Un traité tamoul faisant autorité a été préservé Tolkappiyam (À propos de la poésie ancienne), On ne sait pratiquement rien de la particularité de l'auteur. La poésie à l’ancienne était basée sur la tradition ancienne et ancienne de la consécration. Le traité se compose de trois parties ( Section sur les lettres, Chapitre sur les mots,Section sur la place de la poésie). Inspiré des aphorismes du tisserand Thiruvalluvar, vivant entre le Ier et le Ve siècle, constitue une collection de 1330 dovershivs à caractère aphoristique. Parmi les poètes tamouls connus de la classe moyenne se trouve Andal (IXe siècle), un poème qu'elle a créé dans le genre de Vishnu bhakti ; Manikkavasahar (9 cuillères à soupe), vénéré par les saints de Shiva, dont la graisse est Thiruvasaham (Putain de merde); Sekkilar (XI-XII siècles), auteur de l'œuvre la plus populaire du genre hagiographique, inspirée par d'autres poètes Periyapuranam (La vie des saints); Tayumanavar (17ème - 18ème siècle), chants religieux, la créativité d'un tel mal est centrée sur le yoga avec conscience et émotion.

La littérature en langues locales, dont le tamoul, est constituée principalement d'ouvrages de jeunesse, dont la plupart sont consacrés à Krishna et Rama comme incarnations du dieu Vishnu, et une minorité à des divinités associées au culte du dieu Shivi.

Un représentant éminent de la littérature moyenne-assamaise est Madhav Kandali (XIVe et XVe siècles), chi Kaviraj Kandali, qui signifie « roi des poètes ». Après avoir été chanteuse à la cour, elle est devenue célèbre grâce à la traduction de son maître Ramayani Langue Assam, la traduction la plus récente de la chanson dans les langues régionales. À 15 chi 16 cuillères à soupe. chanteur créatif, philosophe et réformateur religieux Shrimantra Mahapurush Sankardeva, auteur Hymnes à la gloire du Seigneur, populaire dans l'Inde d'aujourd'hui, et d'autres œuvres, fondateur de nouveaux genres pour la littérature assamaise - bargit (chants divins basés sur des psaumes) et ankit-nat (drame en un acte).

La littérature la plus puissante, la plus brillante et la plus significative sur le plan historique est celle originaire du Bengale. Jusqu'à 14-15 m. Le travail de Chondidas, un représentant de la poésie Vishnuya, dont les chansons sur Krishna sont devenues encore plus populaires et dont les noms sont devenus presque légendaires, y est reflété. La tradition littéraire du Bengale n'a pas été interrompue tout au long du siècle et une nouvelle vie a émergé depuis le début du siècle. falsification. 19h 20 cuillères à soupe.

Littérature indienne du XIXe siècle. et la première moitié de 20 cuillères à soupe. (Jusqu'en 1946). Sur le développement de la littérature indienne du XIXe siècle. Un afflux important a été provoqué par l’établissement du régime colonial britannique dans le pays.

Littérature régionale sur les langues locales dans l'autre moitié du XIXe siècle. Les vieux genres traditionnels ont relancé et simultanément conquis les formes littéraires modernes. Des journaux et des magazines en langue indienne et anglaise ont commencé à apparaître. Éveil intellectuel et spirituel au milieu du XIXe siècle. a assuré le leadership culturel et politique des Bengalis dans la Russie nationale indienne jusqu'au 20e siècle. Et cela a donné naissance à un phénomène appelé la Renaissance du Bengale, qui respecte le développement du mysticisme et de la littérature. L'un des écrivains les plus prolifiques de cette période fut Chatterjee (Bonkmhondro Chottopadhyay), dont les romans ( Demeure de joie, 1881) marqua le développement du savoir national au Bengale et dans toute l'Inde. Chanson de Yogo Je t'aime, Batkivshchino-Mati est devenu l'hymne du mouvement pour l'indépendance, et après sa réalisation, il est respecté dans cet ordre depuis l'hymne L'âme du peuple, écrit par Rabindranath Tagore. Tagore est l'auteur de romans, de chansons et d'œuvres poétiques, devenant lauréat du prix Nobel en 1913.

En littérature, la créativité des auteurs féminins revêt une plus grande importance. Parmi eux, les plus éminents sont Toru Dutti et Sarojin Naidu (1879-1949), qui écrivirent en anglais. Je sais qu'il y a une poète, une grande fille, qui, après l'indépendance de l'Inde, est devenue gouverneur de l'État d'Uttar. Ces vers courts et brodés, qui façonnent souvent la forme des chansons folkloriques, ont été compilés Seuil d'or et la poétesse elle-même était appelée « les rossignols de l’Inde ». Des femmes en prose apparaissent : Tarabai Shinde, comme elle l'a écrit Portrait d'une femme et d'un homme(1882), Pandita Ramabai Saraswati, auteur Femme indienne de haute caste(1887) cet écrit bengali de Rakaya Sakhawat Hossain.

La supiramanie de Baradhi (1882-1921) commença à apparaître directement dans la littérature tamoule actuelle. Innovateur en poésie et en prose, il est devenu l'un des fondateurs de la langue originale tamoul. Écriture de vers en prose, dessins journalistiques. Ma créativité est devenue folle Ramayaniі Mahabharata, au genre de la poésie patriotique et immense

Des auteurs qui ont écrit en hindi sur le 19ème jour. XXe siècle, par l'écrivain-éducateur Bharatendu Harishchandra (1850-1885) - réformateur du langage littéraire, qui l'a rapproché du mouvement religieux populaire, innovateur dans les genres dramatiques et poétiques, auteur de drames Le chagrin de l'Inde, Nildévi ta dans.; Premchand (1880-1936) - fondateur du réalisme critique dans la littérature hindi et ourdou, publiciste, érudit littéraire, traducteur ; Bharatendu Harishchandra (1850-1885) - un réformateur du langage littéraire, qui l'a rapproché du discours populaire populaire, un innovateur dans les genres dramatiques et poétiques, auteur de drames Le chagrin de l'Inde, Nildévi ta dedans.

Dans la littérature de la Nouvelle Heure, une place prépondérante est occupée par l'écrivain assamais Lakshminath Bezbarua (1868-1938), qui, reconnaissant l'afflux de romantiques anglais du XIXe siècle, est le fondateur du roman assamais actuel.

Dans la prose indienne, on sent l'infusion des idées du Mahatmi Gandhi, l'intérêt pour la vie des classes sociales inférieures et la lutte pour la justice (Premchand, Manik Bandyopadhyay, etc.).

Littérature après 1946.

Lors de l'indépendance de l'Inde en 1946, la séparation du Pakistan et la décision du gouvernement central de réorganiser les États au sein de l'Union indienne sur la base de 14 unités régionales principales ont modifié l'ensemble de la situation socioculturelle, y compris la littérature. Inde. Il y avait de la prose dont les thèmes devenaient tragiques pour les riches Indiens et Pakistanais, la grave situation au Pendjab et au Bengale, aux cordons. Les idées politiques ont accru l'intérêt pour la langue et la littérature anglaises, pour la littérature d'autres régions, et des traductions d'une langue régionale vers une autre et vers l'anglais sont apparues. Né en 1954 Le gouvernement indien a créé une Académie littéraire pour le soutien intellectuel et financier des littératures régionales, y compris la recherche et la publication de matériel folklorique dans une série de traductions des principales œuvres d'une langue régionale vers une langue étrangère.

Lithéature indo-anglіiska de Busylna Misza dans le Suslovy Cultural, Zyulyavil Romani Ta Rospovіdi sur Indiyska Zhitty, écrit par Anglіysko Movoy, dans le principal ndiytsi, et le SCO vivait en Inde. Parmi ceux qui ont écrit en anglais et ont acquis une popularité mondiale, on peut reconnaître le philosophe, écrivain et dramaturge Sri Aurobindo (Ghosh) (1872-1950). Son point de vue est une sorte de panthéisme, qui mêle les principes du Vedanta, les concepts mystiques de l’hindouisme et de la philosophie européenne avancée. Il a évalué sa poésie comme le résultat d'une aura mystique associée aux droits yogiques. Aurobindo est l'auteur d'une douzaine de poèmes. La direction artistique principale est Savitri : légende et mort, écrit par White et comprend 12 livres. L'intrigue est basée sur Mahabharati Et cela est lié à la loyauté amicale de Savitra, l’ami de Satyavan.

La nouvelle tradition littéraire s'inspire de la littérature qui existait auparavant sur l'Inde, créée par les Anglais, notamment par des écrivains tels que Forster, Kipling et F. Woodroof. Les écrivains amérindiens anglo-américains sont particulièrement préoccupés par les problèmes à grande échelle de changement social et de modernisation auxquels a été confrontée l'une des communautés les plus conservatrices du monde après l'accession à l'indépendance. Parmi les premiers à réagir à cette question figure M.R. Anand, dont les romans des années 1930-1940 décrivaient la part des malades et des malades. R.K. Narayan dans les romans Expert financier(1952) que Guide(1958) dépeignant les difficultés de la vie d'un provincial et d'un citadin de la « caste moyenne ». On peut citer des écrivains tels que B. Bhattacharya, O. Menen et K. Singh, dont Train pour le Pakistan(1956) s'exclamant sur la violence et la désintégration que le sous-continent a connues à la suite de la séparation du Pakistan en 1947.

Une autre variété de littérature indo-anglaise est représentée par le journalisme d'écrivains hautement critiques tels que V. Naipaul, V. Mehta et D. Moraes. Probablement le plus célèbre de tous les écrivains indiens anglo-américains, Naipaul est devenu particulièrement célèbre pour son histoire Stand pour M. Biswas (1961).

Dans l'Inde indépendante, les écrits de Santha Rama Rau, Kamala Markandeya, Mahasweta Devi et surtout Ruth Prawer Jhabhavala sont devenus populaires.

Pudumeipittan (1906-1948) est le pseudonyme du classique de la littérature tamoule Ch. Viruttachalam, auteur d'une quinzaine de recueils de reportages, d'articles journalistiques, de scénarios de films et de nombreux ouvrages.

Le genre autobiographique occupe une place unique dans la littérature indienne moderne. Autobiographie d'un Indien inconnu(1951) N. Chaudhuri présente un tableau de l'agitation spirituelle de l'élite sanctifiée et une description ethnographique du Bengale. Ma vie(1929) Gandhi Autobiographie(1941) Nehru - exemples importants de descriptions vivantes des premiers individus, créés par des personnes dont la vie a grandement influencé l'histoire politique de l'Inde.

La nouvelle génération d’écrivains s’intéresse à la volonté d’écrire en anglais. Nous voici devant Salman Rushdie, à la manière de ses romans Enfants de la nuit (1980), Sorom(1983) que La vie restante du Maure(1995) pour correspondre au « réalisme magique » de Marquez. Rushda, qui vit aujourd'hui en Grande-Bretagne, s'est aligné sur d'autres jeunes auteurs. Parmi eux : Upamanyu Chatterjee ( Anglais, Serpent, 1988,), Vikram Seth ( Bon gars, 1993), Rohinton Mistry ( Bilan personnel, 1995). L'auteur le plus ambitieux et le plus innovant est Amitav Ghosh, auteur du roman Lignes d'ombre(1988). Arundhati Roy est la première femme écrivain de l'histoire de la littérature indienne, à avoir remporté le Booker Prize en 1997 pour son roman. Divinité Dribnytsia. Tous les auteurs de leurs romans tentent d'intégrer l'ancienne culture indienne et la modernité, y compris la recherche de nouvelles significations, démontrant la maîtrise du style, l'innovation des formes littéraires et la fraîcheur de l'approche, ainsi que l'émergence des problèmes humains fondamentaux.

Littérature:

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Les monuments les plus récents de la littérature indienne dont nous disposons couvrent des époques qui s'étendent sur un peu moins de mille ans (fin du IIe - milieu du Ier millénaire avant JC). Plusieurs recueils d'hymnes, de prières, d'hymnes, de formules sacrificielles et d'incantations - Vedi (du sanskrit Veda - « connaissance ») - ont donné naissance à la littérature dite védique.

Dirigez la tradition littéraire ininterrompue de trois mille ans de l’Inde. Ils ne sauront rien des colonies, des feuilles, du mysticisme, de l'architecture.

Bien qu’il soit écrit en sanskrit (la forme actuelle de la langue indo-aryenne), il n’inclut pas les Aryens. Les hymnes des Vedas ont une infusion distincte de Dravidiens.

Les réunions védiques prenaient de nombreuses heures ; la puanteur décrivait les différentes étapes de la vie sociale des anciens Aryens. L'innocence de la structure suspinale a été surmontée par l'apparente simplicité de la lumière védique. Le panthéon védique a confirmé les manifestations des anciens Indiens concernant la présence de dieux dans trois sphères : dans le ciel, entre le ciel et la terre et sur la terre.

Les hymnes védiques représentent la désintégration de l'harmonie de la première communauté et la désintégration au cœur de la formation de première classe. La puanteur montre à quel point le principal vibrateur de la communauté est la grande famille, unie par les liens du patriarcat.

L'apparition d'une montée en épi du 1er millénaire avant JC. Autrement dit, cela a changé l’apparence de l’activité du dirigeant et le sens de sa croissance a augmenté. Les anciens Aryens connaissaient les formes les plus simples de marchandises à la pièce. L'agriculture labourée - la base de leur domination - était combinée à la bestialité. La concentration des richesses dans une seule main a conduit à l’émergence d’une aristocratie patrimoniale, qui formait l’élite sociale du premier mariage de classe. Les chefs tribaux et l'aristocratie ont augmenté leur richesse grâce à la part de l'équipement militaire - terres, richesses, esclaves (qui étaient souvent gaspillés par leurs compatriotes).

Plomb – notre connaissance du passé n’a pas de prix. L'importance du fait que les monuments culturels se développent est due au fait que les tribus védiques ne manquaient pas de preuves archéologiques, et pour la même raison que la science historique de l'Inde ancienne, pour de nombreuses raisons, ne s'est pas sauvée. La date exacte approche à grands pas et nous ne pouvons en être sûrs.

L'ère védique ne nous a pas privé du caractère sacré. D'après les hymnes anciens, nous savons que les Aryens brûlaient les Mériens et que la poudre à canon rendait les fleuves heureux (ce qui est conservé dans l'hindouisme). La pièce d'origine (la chambre de la veuve lors des funérailles de l'homme) n'avait jamais connu cette puanteur. La veuve, tombée sur les cendres du défunt, fut ressuscitée avec ces mots : « Lève-toi, femme, tourne-toi vers le monde des vivants ».

Les normes de la vie dans l’au-delà sont devenues encore plus faibles. L’âme détruisait les ancêtres et tombait sous l’épi du roi des morts. C’est vrai qu’il y avait des plans pour délimiter les gens : les gens vicieux étaient jetés dans un gouffre sans fond (un prototype de l’enfer). Le principe de renaissance, auquel l’histoire de la pensée religieuse et philosophique de l’Inde ancienne et moyenne est si étroitement liée, est inconnu.

Les Védas parlent de trois mille dieux : le soleil et le mois, les rivières et les forêts sont devenus des dieux.

Le dieu védique important était le père du ciel, Dyaus, qui sacrifia sa place à Varuna, le souverain du ciel et de la mer. Le soleil se présentait sous cinq formes, symbolisant les différents types d'énergie du sommeil. Parmi les autres dieux se trouvaient Maruti - les dieux des vents, Agni - le dieu du feu, Ushas - la déesse de la lumière, qui soufflait une chanson sur l'un des hymnes les plus poétiques des Vedas :

Axis est apparu, la Fille du Ciel.

La jeune fille est vêtue d'une robe luxueuse.

Ô maître de toutes les richesses de la terre,

Aube Miséricordieuse, inonde-nous de lumière !

Vous êtes assis brillamment dans le ciel.

La déesse ôta sa robe sombre,

Et, réveillant la lumière du sommeil, Zorya vint


Sur un char tiré par des chevaux rouge vif.

L'un des principaux dieux, Indra, était décrit par les anciens Indiens comme un guerrier idéal. Indra raconte l'avenir des chefs militaires des tribus aryennes. La vigne triomphe des étrangers, pille les greniers des « athées » et donne des trésors aux terres asséchées. Les anciens Indras fondaient de grands espoirs :

Quand ce som sortira, nous le présenterons


tout à coup, louez Indra -

Je soutiens les ennemis non guéris,

Les chefs de nombreuses divinités chamaniques.

S'il vous plaît, ne nous rendez pas courageux,

Puissiez-vous s'il vous plaît nous envoyer des richesses,

Qu'il nous donne une femme,

S'il vous plaît, ne nous le faites pas savoir par quelqu'un d'autre.

Les anciens Indiens vénéraient les rivières comme source de vie.

Le panthéon des Vedas connaît plus qu'une poignée de déesses. Comme le respectent les descendants, la puanteur est le déclin des heures passées et a été déposée par les Aryens chez d'autres peuples.

Les dieux védiques nourrissaient les gens avec du riz – ils buvaient du lait, du beurre fondu et des sablés, et on ne les voyait pas manger de poisson-chat. Ale olyudnennya dieux buv povnym. L'incomplétude de ce processus était indiquée par le fait que la religion védique ne connaissait ni temples ni images sculpturales de divinités.

La présence du monde chantant restant était remplie d'un rituel complexe. Le rite védique est une forme unique d'incantation dotée de pouvoirs divins, à laquelle on a donné la même signification. Le médiateur entre l'homme et la divinité est le prêtre brahmane, qui préside le service divin.

Les hymnes des premières heures de la collection du Rig Veda (Veda of Hymns) ont été composés à partir de Pyatirichchya (Punjab). Le texte du « Rig Veda » nous est parvenu en deux versions, dans l'une d'elles, plus tôt, les mots n'ont pas encore été renforcés dans un sens ou dans l'autre. Les 1028 hymnes qui forment le Rig Veda sont divisés en 10 cycles (mandala - « kolo », « cycle »). L'analyse historique et philologique permet de voir les éléments structurels du Rig Veda qui s'étendent sur différentes périodes. Le cœur de cette collection – les mandalas 2 à 7 – a été cimenté lors du déploiement de l’harmonie communautaire primaire. Le mandala restant, le 10ème, est le plus important créé par le « pieu » du « Rigveda » en une heure.

Hymnes du Rig Veda avec une prière sur le messager de la richesse :

Ô Maruti, accorde-nous des richesses en abondance et en nombre,

cela ne nous quittera jamais.

Ô Agni, courtise le pouvoir des gens qui t'adorent chez eux,

Cela vous gâte jour après jour.

Empêchez celui que vous aidez de partager votre richesse.

La croyance aux dieux coexiste chimériquement dans le « Rig Veda » en raison du doute quant à sa capacité et à son orientation dans son existence. Souvent, les sages du Rig Veda demandent : pourquoi avez-vous voulu injecter Indra ? Je doute en esprit de l'exactitude des « vérités » prêchées par les sacrifices, souffle au monde le célèbre 129ème hymne du 10ème mandala du « Rigveda » :

Qui savait, qui l'a exprimé ici, pourquoi y a-t-il un doute ?

Les dieux sont apparus après la création du monde, qui sait ?

comment sont les créations ?

Celui qui a créé le monde, et qui l’a créé pour la vérité ?

Grand, que regarder en haut du ciel, peut-être, il le sait

Qu’est-ce que tout le monde ne sait pas ?

Comment le texte sacré a-t-il conservé les hymnes, imprégnés de scepticisme et de haine des dieux ? Selon l'opinion de certains descendants, ces rangs de bluesnir sont entrés dans le « Rig Veda » à travers ceux qui étaient étroitement fusionnés avec le texte, considéré comme « orthodoxe ».

L’autre troisième recueil de Vedas – « Samaveda » et « Yajurveda » – n’a essentiellement aucune signification indépendante. Les hymnes qui les précèdent sont associés au rituel brahmanique védique. « Samaveda » est une source inestimable pour l’histoire de la musique indienne. Qui garde les notes des mélodies assignées. "Yajurveda" - il s'agit d'un ensemble de formules exprimées à l'heure des sacrifices aux dieux. Le cœur du quatrième Veda est « l’Atharvaveda », qui compose des formules magiques et lance des sorts.

L'impuissance des médecins a été rachetée par l'imagination désordonnée d'un sortilège contre la maladie. Bien sûr, une mauvaise toux sèche peut être un guide fiable vers la mort, mais comment peut-elle être utilisée comme muse poétique ? Et pourquoi ne pas se noyer dans le sifflement nasal des voix malades et maigres aux hautes images ? Cependant, l'ancien poète n'est pas tourmenté par de tels doutes, et il soumet courageusement sa mission au service jusqu'à la fête :

Comme un esprit désincarné au-dessus de la terre


Voler comme un miroir qui tombe, -

Selon ce chemin !

Comme les flèches d'essaims d'oiseaux motorisés

C'est rapide de voler jusqu'à la porte, -

Alors fuyez, espèce de toux diabolique,

L'étendue de la Terre !..

Comme le soleil, le soleil a changé


Pour s'élancer au loin de la meilleure des manières, -

Alors fuyez, espèce de toux diabolique,

Le long de la mer douce.

(Traduction de B. Larin)

La chose la plus importante à faire est de chasser la toux du corps d'une personne malade, ce qui impliquait l'effort d'une pensée poétique. L'idée de ruhu imprègne l'hymne du premier au dernier rang. Toutes les images de l'hymne - le regard tombant, l'étendue de la terre, les ombres du soleil, le sein des mers - sont liées à l'œil invisible et véhiculent l'idée de la plus grande tension que l'imagination et l'imagination artistiques pourrait réaliser. Âges de l’ère védique. Une envolée sans fin d’images cosmiques enfouies et de flèches emplumées. Spivak n'a pas tiré une seule flèche, mais une tristesse, une tristesse.

Les flèches qui s’envolent vers le ciel sont la seule image artistique tirée de la vie réelle. Peut-être aurait-on souhaité une image différente, liée à la vie quotidienne de l'ancien Indien, qui aurait pleinement transmis un sentiment d'intensité. Les combats au gymnase sont toujours importants pour le sommeil, tout comme l'intensité et la présence de la ligne de fond - une mauvaise toux doit être éloignée le plus possible du malade. Les images cosmiques servent miraculeusement cet objectif. Il est facile de constater que, malgré l’accusation d’un esprit désincarné, il n’y a rien de divin dans l’hymne. Le domaine surnaturel s’est désorganisé à cause de la poétisation de la nature.

Ces hymnes conduisent à une réduction complète des excès religieux.

L'un des hymnes nous a fait découvrir la souffrance de ceux qui haïssaient sans passion :

L'équipe m'a empêché de haïr ma mère.

Ale meni quand même.

Le gravier ne ressemble qu'à une écorce,

On dirait un cheval cher, mais finalement décrépit.

L'hymne protège une personne contre les mauvaises dépendances.

Ne jouez pas au pinceau ; récoltez votre champ.

Contentez-vous de ce que vous désirez.

Adje ti, gravets, maesh koriv, ​​​​maesh squad.

Le noble Savitar me procure une grande joie.

L'hymne a suscité une passion si insupportable du gravier qu'il est hautement douteux que des personnes raisonnables puissent faire pour le bien de Savitar pour materner leur fille.

L'indivisibilité des veines articulaires signifiait l'incohérence de la mythologie védique. Les pologs et les types de littérature sont encore plus en colère, voulant décrire les paroles, les épopées et les drames. Comme l'écrit l'indologue Radyansky E. V. Paevska, les autorités savent qu'il y a aussi un manque de différenciation dans la conception de l'image, des paroles, des mélodies et de l'action. L'oreille religieuse-magique de fusion mutuelle avec l'esthétique.

Les hymnes védiques ont été conservés dans la mémoire des générations sous une forme strictement canonisée. Comment respecter, au cours de la première moitié (des milliers d'années avant JC..) la langue des hymnes védiques - le sanskrit védique - s'est déjà fortement éloignée des dialectes tribaux de l'Inde ancienne, et les oreilles ont perdu la tête de ces hymnes.

Le besoin de clarification et d’explication des textes sacrés a inspiré une abondante littérature de commentaires, qui a développé un caractère tout à fait indépendant. Les créateurs de cette littérature de commentaire sont appelés brahmanes (littérature « liée à Brahma » - « le Tout-Puissant » ; ce mot ne doit pas être confondu avec le son du prêtre engagé - un brahman). Les brahmanes expliquaient les actions rituelles punies par le veda, révélaient leur place symbolique et établissaient des liens et des séquences entre les hymnes des sacrifices. Le développement des rites védiques dépendait en grande partie de la mesure dans laquelle les hymnes seraient compris et correctement compris.

L'analyse et le commentaire minutieux des votes électoraux ont conduit à l'émergence d'une connaissance scientifique sur la langue. Les fragments du savoir des Brahmanes ont été clarifiés par le sens des Vedas, la peau du Brahmana est proche des mêmes Vedas. Brahmani est un endroit heureux entre les collections védiques et les formes de genre modernes de la littérature védique.

Dans le monde, la religion védique formative accordait une grande importance à l’ascétisme. Les règles de comportement des habitants du désert, les normes de leur vie sont établies dans les Aranyakas (« livres forestiers »).

Les déserteurs n'hésitaient pas à faire des sacrifices, et donc chez les Aranyakas il n'y a aucun ordre associé au rituel. Chez les Aranyakas, a commencé à se développer ce côté de l'idéologie sacerdotale, qui était associé aux fondements philosophiques de la religion, qui rejetait le nom de « brahmanisme », avec les justifications de la panuvanie sacerdotale.

Le développement de l'harmonie de la première communauté a conduit à l'émergence des Xe-VIe siècles. paraitre c'est-à-dire les premières puissances. La population tribale a été remplacée par une population territoriale, qui a servi d'incitation à l'établissement de nationalités. L'autorité de Daedali était plus concentrée entre les mains du brahmanisme. Les Aranyaks ont préparé l'apparition des Upanishads - des traités philosophiques, et pour la première fois dans l'histoire de l'Inde, les réflexions sur l'essence de la réalité se sont alignées sur le système.

Le développement des normes rituelles, qui a commencé dans les genres torchis de la littérature védique, s'est poursuivi dans les sutras (littéralement « fil »).

Auparavant statya, prodovzhennya.