Brève biographie et citations de Gyord Lukach. Gyorgy Lukach. alternative démocratique au stalinisme philosophe néo-marxiste hongrois, critique littéraire

04.09.2020

Diplômes universitaires: docteur en philosophie en littérature (1909), soutenu à l'Université de Budapest; Docteur en philosophie (1942), s'est défendu à l'Institut de philosophie de l'Académie des sciences de l'URSS.
Intérêts de recherche: philosophie sociale et politique, philosophie marxiste, éthique, esthétique, critique littéraire.

Biographie de l'auteur

D. Lukach est né le 13 avril 1885 à Budapest, dans une riche famille juive. Diplômé d'un gymnase protestant, il a étudié la philosophie dans les universités de Budapest, Berlin et Heidelberg. Pendant ses études à Budapest, il se rapproche des milieux socialistes, en particulier de l'anarcho-syndicaliste Erwin Szabo, qui introduit Lukács à l'œuvre de Georges Sorel, qui au début du siècle est l'inspirateur idéologique de nombreux mouvements de gauche et de droite. De 1904 à 1908, il participe aux travaux d'un cercle théâtral, où il fait ses preuves en tant que traducteur et metteur en scène, et aux ouvrages Soul and Forms (1910) et The History of the Development of Modern Drama (1911) - en tant que critique littéraire. De 1912 à 1918, il vécut à Heidelberg, où il fut fortement influencé par G. Simmel et M. Weber. De plus, les premières œuvres de Lukács sont marquées par l'influence contradictoire de la tragédie existentielle dans le style de Kierkegaard et Nietzsche, ainsi que par le messianisme inspiré de la poésie d'E. Adi et du syndicalisme révolutionnaire d'E. Szabo. Dans le même temps, Lukach avait un grand intérêt pour la littérature russe et l'éthique des terroristes russes, comme en témoignent les notes du livre qu'il a conçu en 1915, mais jamais écrit sur Dostoïevski, ainsi que le dialogue Sur la pauvreté dans l'esprit (1912) et la théorie du roman (1916). La révolution d'octobre en Russie a également eu une grande influence sur Lukach. En 1918, sous l'influence de Bela Kun, il rejoint le Parti communiste hongrois. En 1919, il était député, et. à propos. Commissaire du peuple à l'éducation de la République soviétique de Hongrie, commissaire de l'Armée rouge hongroise. Après la chute de la république, il émigre à Vienne, où il participe aux activités clandestines du Parti communiste hongrois. Dans le même temps, Lukács a étudié en profondeur l'héritage de Hegel et Marx, qui se reflétait dans son œuvre la plus célèbre, History and Class Consciousness (1923). Dans la presse communiste orthodoxe, ce livre a été reconnu comme "révisionniste" et pour le "marxisme occidental" (tout d'abord, l'école de Francfort), il est devenu l'une des sources les plus fiables. En 1928, Lukacs fut élu secrétaire général du Comité central du CPV, mais bientôt démis de ce poste par le Comité exécutif du Komintern pour une déviation de droite. En 1929-1945, il a vécu à Moscou, avec une pause pour 1931-1933, quand il était en Allemagne. À l'été 1941, il fut arrêté à Moscou et emprisonné pour une courte période. Collaboré avec l'Académie communiste et le magazine Literary Critic. Au cours de ces années, Lukach a écrit les œuvres rassemblées dans la collection "Théories littéraires du XIXe siècle et le marxisme" (1937), ainsi que "Roman historique" (1937-1938), "Young Hegel" (1938, publ. en 1948), «À l'histoire du réalisme» (1939) et autres. En 1945, Lukacs retourna en Hongrie, où en 1946-1958. a travaillé comme professeur à l'Université de Budapest. La stalinisation de la Hongrie d'après-guerre s'est transformée pour Lukács en accusations de «révisionnisme de droite» (1949-1950), bien que son œuvre majeure de cette période, La destruction de la raison (1954), ait été écrite dans l'esprit du matérialisme militant et d'une défense sans compromis du rationalisme et de l'humanisme en philosophie. Lors du soulèvement hongrois de 1956, il était ministre de la Culture dans le gouvernement d'Imre Nagy, pour lequel il fut par la suite expulsé du parti (réintégré en 1967). Après 1957, Lukacs a travaillé activement sur un système d'esthétique. La première tentative de Lukács de ce genre, la philosophie de l'art de Heidelberg (1912-1914) (publiée en 1974), fut interrompue par la guerre mondiale; le second - "Heidelberg Aesthetics (1916-1918)" (publié en 1974) - révolution et activité politique active. En 1963, l'ouvrage en quatre volumes de Lukács, The Uniqueness of the Aesthetic, a été publié. Les travaux sur le système de l'esthétique marxiste ont conduit Lukács à la conviction qu'il était basé sur l'ontologie matérialiste de l'existence sociale, que le philosophe a commencé à expliquer dans les dernières années de sa vie. Ce plan est resté inachevé, mais Lukács a réussi à préparer les Prolégomènes pour ses recherches, qui, avec le texte intégral du manuscrit, ont été publiés en 1984 sous le titre Towards the Ontology of Social Being. Dans ses articles et discours ultérieurs, Lukacs opposa la «démocratie manipulatrice» bourgeoise au système soviétique d '«autorégulation démocratique» sans tirer de conclusions anticommunistes de sa critique du stalinisme. Lukacs est décédé à Budapest le 4 juin 1971.

Principales publications

Âme et forme (1910)
L'histoire du développement du théâtre moderne (1911)
Théorie du roman (1920)
Histoire et conscience de classe (1923)
Lénine: un aperçu de la relation de ses idées (1924)
"Théories littéraires du XIXe siècle et marxisme" (1937),
Roman historique (1937-1938)
Jeune Hegel (1948)
Vers une histoire du réalisme (1939)
Goethe et son époque (1947)
Existentialisme ou marxisme (1951)
Réalisme russe dans la littérature mondiale (1953)
Destruction de l'esprit (1954)
La particularité de l'esthétique (1963)
Vers l'ontologie de l'être social (1984)

13 avril 1885 - 4 juin 1971

philosophe néo-marxiste hongrois, critique littéraire

Docteur en philosophie (1943). Membre de l'Académie hongroise des sciences (1949, membre correspondant depuis 1948). Membre de l'Union des écrivains de l'URSS.

Biographie

Né dans une riche famille juive. Son père, le banquier József Löwinger (J? Zsef L? Winger, depuis 1891 - Szegedi Luk? Cs J? Zsef, depuis 1901 (a reçu la noblesse héréditaire) - J? Zsef von Luk? Cs, 1855-1928), était de de Szeged; mère, Adele Wertheimer (Wertheimer Ad? l, 1860-1917), était originaire de Vienne. La langue parlée dans la famille était l'allemand, car la mère de Lukács ne maîtrisait jamais le hongrois. En 1907, la famille se convertit au luthéranisme.

Après avoir été diplômé d'un gymnase protestant, il a étudié la philosophie aux universités de Budapest, Berlin et Heidelberg. Diplômé du Département de droit de l'Université de Budapest (1902-1906, s'est défendu à l'Université Kolovzhary :). Docteur en Philosophie en Littérature (1909) pour sa thèse "La Forme du Drame", soutenue à l'Université de Budapest. De mai 1912 à 1918, il vécut à Heidelberg.

Pendant ses études à Budapest, il se rapproche des milieux socialistes, en particulier avec l'anarcho-syndicaliste Erwin Szabo, qui introduit Lukács à l'œuvre de Georges Sorel, qui au début du siècle est l'inspirateur idéologique de nombreux mouvements de gauche et de droite. De 1904 à 1908, il participe aux travaux d'une troupe de théâtre, dont les efforts sont mis en scène par les plus grands dramaturges hongrois et étrangers (parmi lesquels figurent les œuvres de Henrik Ibsen, Johan August Strindberg, Gerhart Hauptmann), visant à attirer les ouvriers vers le théâtre. Étudiant en cercle, Lukács a fait ses preuves en tant que traducteur, metteur en scène et dramaturge à proprement parler.

Même alors, il semblait être un contemporain d'une ampleur significative - on pense que Thomas Mann l'a pris comme prototype pour l'image du réactionnaire catholique d'origine juive Nafta dans The Magic Mountain.

Fait intéressant, certains des papiers de Lukacs de cette période ont été remis par lui en 1917 au coffre-fort de la Deutsche Bank et ce n'est qu'en 1973 qu'ils ont été découverts de manière inattendue.

Après la Première Guerre mondiale, Lukacs a quitté le cercle de Weber et a pris une position internationaliste. La révolution d'octobre en Russie a eu une grande influence sur lui. En 1918, sous l'influence de Bela Kun, il rejoint le Parti communiste hongrois. En 1919, député, par intérim. à propos. Commissaire du peuple à l'éducation de la République soviétique de Hongrie, commissaire de l'Armée rouge hongroise.

Après la chute de la république, il émigre à Vienne, où il vécut en 1919-1929. Participé aux activités clandestines du Parti communiste hongrois.

En 1919, il épousa Gertrude Bortstieber (J? Nossyn? Bortstieber Gertr? Ddal, décédée en 1963), avec qui il vécut plus de quarante ans.

En 1929-1945, il a vécu à Moscou, avec une pause pour 1931-1933, quand il était en Allemagne.

Au cours de l'été 1941, il fut arrêté et emprisonné.

Au cours de l'hiver 1942, à l'Institut de philosophie de l'Académie des sciences de l'URSS, il défendit son œuvre "Young Hegel" comme une thèse de doctorat. Collaboré avec l'Académie communiste et le magazine Literary Critic.

Mikhail Lifshits a eu une grande influence sur lui au cours de ces années:

Au cours de ces années, Lukács a écrit des œuvres rassemblées dans la collection "Théories littéraires du XIXe siècle et marxisme" (1937), ainsi que "Sur l'histoire du réalisme" (1939), "Roman historique", "Goethe et son époque", "Le jeune Hegel" autre.

Lukács György, 1885-1971, philosophe hongrois, homme politique, partisan du marxisme.

Auteur d'ouvrages: "Âme et formes" (1911), "Histoire et conscience de classe" (1923), "Existentialisme ou marxisme" (1948), etc. Il a étudié la philosophie aux universités de Budapest, Berlin et Heidelberg. Au début, il a été influencé par G. Simmel et M. Weber, puis il a commencé à étudier les œuvres de Hegel et Marx. En 1918, il a rejoint le Parti communiste de Hongrie, après la chute de la République soviétique de Hongrie, il a vécu à Vienne et en 1929, il a déménagé à Moscou.

En 1945, il retourne en Hongrie, où il enseigne l'esthétique et la philosophie à l'Université de Budapest. En 1956. est devenu membre du gouvernement d'Imre Nagy, pour lequel il a été expulsé du Parti communiste (rétabli dans les années soixante).

Biologiquement, un homme est tout à fait capable de cueillir des baies ou des champignons.

La vulgarisation du marxisme a conduit à la disparition du problème clé - le problème du champ des possibles.

L'histoire de l'humanité connaît de nombreux cas où la théorie appliquée était elle-même fausse et a pourtant contribué à l'obtention de résultats corrects.

En pratique, chaque instant est précédé d'une solution alternative.

Un processus de travail continu et correct génère constamment, quotidiennement, voire toutes les heures, des conflits.

La vie sociale est caractérisée par une tendance à l'intégration de l'humanité en une seule race consciente de son unité.

En partie, la véritable essence de l'être est cachée par les voies directes de sa manifestation.

Ce n'est que par la pratique de la connaissance de soi qu'une personne peut vraiment parvenir à son plein développement.

L'homme n'est pas quelque chose de donné en permanence, une certitude sans équivoque.

L'homme appartient à la fois à la nature et à la société (et c'est difficile, même mentalement, de se séparer).

Une personne, si elle veut vraiment se connaître, doit se concentrer.

La cruauté humaine est généralement qualifiée de «brutale», tandis que les animaux ne sont jamais cruels.

Plus une société en tant que telle est développée, plus les décisions privées sont diverses qu'elle exige de chacun de ses membres. Il n’existe pas de nature de ce type qui puisse être reconnue comme un critère «éternel» du développement social.

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Chapitre 2. GEORG LUKACH

Lukach est l'un des penseurs les plus remarquables du XXe siècle, qui a été très malchanceux: toute sa vie, il a été l'un des siens parmi les étrangers, un étranger parmi les siens. Le seul livre sur lui, publié en Union soviétique, a été écrit sur les instructions de l'agitprop du Comité central du PCUS B.N. Bessonov et I.S. Narsky. Et le fait n'est pas que cela donne des évaluations du parti du travail de Lukács, mais le fait que le contenu de son travail n'y est pas du tout révélé. Et encore une fois, il est caractéristique que Bessonov et Narsky, dans leur «critique» de Lukach, aient continué la «ligne» de Deborin. C'était l'époque où Lukacs était qualifié de «révisionnisme». En quoi consistait le «révisionnisme» de Lukács reste à discuter. Mais récemment, Lukacs a de nouveau manqué le jet. Et si auparavant il était accusé de «révisionnisme», maintenant il est accusé de ne pas apprécier la philosophie irrationnelle, critiquée par l'une des œuvres les plus significatives de Lukács, «La destruction de la raison». Le «fascisme», comme le dit une publication réputée, «a doté l'irrationalisme des fonctions sociales d'éveiller les pires instincts des masses. C'était une approche délibérément unilatérale et biaisée de l'irrationnel et de la décadence, dans le but d'exposer le fascisme et de défendre les valeurs humanistes. Cette dure franchise a prédéterminé l'incompréhension de Lukach sur le rôle de l'irrationalisme dans l'histoire de la philosophie. "

Autrement dit, il s'avère que l'irrationalisme a joué un rôle «progressiste» dans l'histoire de la philosophie. Et Lukach, au nom de la dénonciation du fascisme et de la défense des valeurs humanistes, a délibérément déformé ce rôle et montré la parenté du fascisme et de la philosophie irrationnelle de la vie. Alors y avait-il une parenté, ou n'y avait-il pas de parenté? Après tout, Lukacs montre non seulement la parenté recherchée, mais aussi le fait que les idéologues du nazisme allemand eux-mêmes étaient les représentants d'une philosophie irrationnelle de la vie.

«Les soi-disant penseurs», écrivait Lukacs en 1943, «qui ont aidé à préparer le fascisme, Alfred Boimler, Ludwig Klages et d'autres, ont essayé de traiter l'histoire, la psychologie, l'anthropologie et la morale dans l'esprit de la thèse que les instincts inconscients obscurs laissés de l'état primitif (« principes chtoniens », disent-ils, utilisant la terminologie empruntée à Bachoven, mais déformée), constituent la véritable essence de l'homme et comme si la victoire de l'harmonie claire et de l'humanisme en Grèce (dans leur langue, la victoire du« principe apollinien ») était un malheur pour les gens. Cette «philosophie» Hitler s'applique dans la pratique politique, quand il déclare ouvertement que la conscience devrait être retirée de la pratique publique en tant que principe humiliant et inhibiteur. Et si vous vous opposez à ce qui précède et pensez qu'il est bon de détruire l'esprit, c'est exactement ce qui devrait être salué par Boimler, Klages, Rosenberg et Hitler lui-même. Mais, comme l'a dit le prince du Danemark, le reste est silence ...

Personne n'a fait l'éloge de Georg Lukach, ne serait-ce que pour le fait qu'il a écrit de très bons ouvrages sur la littérature russe. En même temps, Lukacs, quoi qu'il en soit, est une personnalité absolument remarquable, peu connue de nos jours. Et donc, apparemment, il conviendrait de donner ici au moins une petite biographie. Mais il ne faut pas oublier que l'autocritique que Lukács a pratiquée presque toute sa vie ne peut être prise à la lettre, et que lorsque Lukács se critique, il n'a pas forcément raison.

1. Chemin de vie

La biographie créative et vivante de Lukacs est remarquable en ce que Lukacs, si l'on tient compte des conditions de naissance et d'éducation, pour ainsi dire, rien ne l'obligeait à être marxiste. À un moment donné, Engels a noté que sa vision du monde et celle de Marx trouvent des partisans partout, «d'un côté, il y a des prolétaires et, de l'autre, des théoriciens intrépides».

Nous avons en quelque sorte prêté peu d'attention au fait que l'on peut arriver au marxisme et au communisme de deux manières: soit directement de la vie, lorsque des circonstances inhumaines mendiants induisent une protestation contre des conditions inhumaines, soit à partir d'une théorie vraiment élevée, d'un désir ineffaçable de résoudre certaines puis le problème.

G. Lukacs peut être attribué précisément à la catégorie des «théoriciens intrépides» qui viennent au marxisme, parce que c'est seulement en lui qu'ils trouvent une base méthodologique adéquate pour résoudre leurs problèmes théoriques, qui sont en même temps des problèmes pratiques. Pour l'intelligentsia occidentale, toutes ces questions sont essentiellement concentrées dans une seule chose - le problème aliénation... De plus, ce problème demeure même lorsque toutes les formes d'exploitation et d'oppression dans leur sens habituel semblent être supprimées. Cela explique en grande partie le fait que le marxisme moderne dans les pays d'Europe occidentale est devenu en grande partie une tendance intellectuelle.

Qui est Georg (György) Lukács? Né en 1885 dans la famille d'un éminent financier - directeur de la Banque générale hongroise de crédit. Disciple de G. Simmel et M. Weber, ami de P. Ernst, E. Bloch, B. Balash. Auteur de la remarquable étude Theorie des Romans, publiée dans la revue Zeitschrift für Aesthetik und allgemeine Kunstwissenschafft en 1916. Dans cette étude, une place importante est occupée par l'œuvre des grands écrivains russes F.M. Dostoevsky et L.N. Tolstoï, qui a laissé une marque indélébile sur l'âme de Lukach. Ce n'est pas un hasard si, dans les années 30, Lukacs est revenu à nouveau sur le problème du réalisme en littérature, et en particulier dans le roman européen du XXe siècle, ainsi qu'aux théories littéraires du XIXe siècle. Ces travaux ont été publiés à Moscou pendant son séjour en URSS. Nous parlons des œuvres de Lukacs "Roman européen du XXe siècle", "Théories littéraires du XIXe siècle et marxisme" et "Vers l'histoire du réalisme".

Il fut membre du Parti communiste hongrois, puis membre de son Comité central, commissaire du peuple à l'éducation dans le gouvernement de la République soviétique hongroise en 1919, commissaire politique au front, et finalement s'enfuit en Autriche après la défaite de la révolution.

Après la défaite de la révolution en Hongrie, Lukacs a émigré en Autriche, puis en Allemagne, où il a pris une part active au développement, comme il le dit, de la ligne politico-théorique «de gauche» de la revue kommuniste. Lukacs prend également une part active à l'opposition contre le chef de l'ancienne République socialiste hongroise et le chef des communistes hongrois, Bela Kun. Cependant, la lutte échoua et les soi-disant «Thèses de Blum», dans lesquelles Lukacs exposa son programme, furent condamnées en 1929 au deuxième congrès du Parti communiste hongrois.

Dans cette situation se manifeste une ligne de comportement très caractéristique de Lukac, à propos de laquelle il écrit lui-même ce qui suit: «Quand j'ai appris de sources fiables que Bela Kun allait m'expulser du parti en tant que« liquidateur », moi, connaissant l'influence de Kun dans l'Internationale, j'ai donc refusé de la poursuite de la lutte et publié "l'autocritique". Même si même alors j'étais complètement convaincu de la justesse de mon point de vue, je savais aussi - sur la base du sort de Karl Korsch - que l'expulsion du parti à ce moment-là signifierait l'impossibilité de participer activement à la lutte contre le fascisme imminent. " Lukacs l'a fait plus d'une fois. Vous pouvez évaluer ce comportement de différentes manières, mais, dans tous les cas, l'estime de soi de Lukács pour son travail ne doit pas être prise à la lettre.

Une étape importante dans la vie et l'œuvre de Lukach est venue après son déménagement à Moscou, d'abord en 1930, puis en 1933, pendant tout le temps jusqu'à la fin de la Seconde Guerre mondiale. En 1930, Lukach est devenu un employé de l'Institut Marx-Engels de Moscou. «Ici», comme l'écrit Lukach lui-même, «deux chances chanceuses sont venues à mon secours: j'ai eu l'occasion de lire le manuscrit tout juste complètement déchiffré des Manuscrits économiques et philosophiques et j'ai rencontré M. Lifshitz, cette connaissance est devenue le début d'une amitié pour la vie.

Ce dernier mérite d'être mentionné ne serait-ce que parce que ce fait est resté jusqu'à récemment dans l'ombre, et l'influence de M.A. Lifshits sur la biographie créative de Lukach ne peut être sous-estimée. En tout cas, lorsque Lukach a dédié à Mikhail Aleksandrovich Lifshits l'une de ses œuvres importantes de la période des années 30-40 sur le jeune Hegel, ce n'était apparemment pas seulement un hommage à un ami et collègue.

L'influence particulière de Lifshitz s'est reflétée dans le développement de l'esthétique marxiste. «Ici,» écrit Lukach, «le premier travail commun avec M. Lifshitz a commencé. À la suite de nombreuses conversations, il est devenu clair pour nous deux que même les marxistes les meilleurs et les plus capables, tels que Plékhanov et Mehring, ne comprenaient pas profondément la nature universelle de la vision du monde du marxisme et ne comprenaient donc pas que Marx nous avait également confié la tâche de développer une esthétique systématique sur une base dialectique-matérialiste. Ce n'est pas ici le lieu de caractériser les grandes réalisations philosophiques et philologiques de Lifshits dans ce domaine. "

C'est dans ce sens, en direction du caractère universel de la vision du monde du marxisme, qu'un changement s'est produit dans la vision du monde de Lukach lui-même sous l'influence de Lifshits. Dans cette optique, il faut évidemment considérer aussi les œuvres fondamentales de Lukács de la dernière période hongroise de son œuvre comme «L'originalité de l'esthétique» et «L'ontologie de l'être social».

En 1945, Lukacs est retourné en Hongrie. En plus des ouvrages déjà mentionnés, dans les années d'après-guerre, il a également publié un ouvrage aussi important que "La Destruction de l'esprit" ("Die Zerstorung der Vernunft"). Ce travail a eu une grande réponse internationale. Il n'a pas encore été traduit en russe. Après 1956, il n'a pas été traduit parce que Lukacs s'est avéré être un "révisionniste", et quand la perestroïka a commencé, la critique de la philosophie irrationnelle dans cet ouvrage n'a pas été à nouveau à la cour, parce que presque tous les anciens "philosophes" soviétiques se sont précipités ensemble dans ce domaine. le plus irrationnel.

Le fait est qu'en 1956, Lukács est entré au gouvernement d'Imre Nagy. Et donc, jusqu'à sa mort, il était une persona non grata en Union soviétique. La traduction en russe de son «Jeune Hegel», initiée par Ilyenkov avant même les événements hongrois, est restée quelque part dans les archives. Ainsi, lorsqu'en 1981 il fut décidé de publier cet ouvrage, il fallut le traduire à nouveau. Lukacs est décédé en 1971 à Budapest.

Ici, nous n'avons pas nommé l'œuvre la plus significative de Lukács, l'Histoire et la Conscience de Classe. Cependant, ce n'est que parce que c'est d'elle qui sera discutée plus loin. Et le fait est que c'est ce travail qui confrontera pour la première fois la «dialectique» dogmatique de Deborin à la tentative de Lukacs de restaurer les vraies vues de Marx sur la philosophie. Ainsi, la «ligne» Plékhanov-Deborine dans le cadre de la philosophie soviétique s'opposera pour la première fois et ouvertement à une autre «ligne», qui trouvera sa suite chez Vygotsky et Ilyenkov. Mais cela sera discuté plus tard.

À l'heure actuelle, nous avons enfin une traduction complète en russe du livre de Lukach "Histoire et conscience de classe" par S. Zemlyan. Mais le texte qui va continuer a été écrit il y a principalement 20 ans, et bon nombre de ses références ont été faites à partir de l'édition allemande, et certaines de la nouvelle traduction russe de S. Zemlyany.

2. Histoire et conscience de classe

Une réaction ambiguë et généralement négative de la part des soi-disant marxistes orthodoxes a été provoquée par l'ouvrage de Lukács, «Histoire et conscience de classe» («Geschichte und Klassenbewusstsein»), publié en 1923 à Berlin en allemand. Ce travail était essentiellement une collection d'articles précédemment écrits. De plus, les articles-essais qui y sont inclus sont divisés en deux groupes principaux. Le premier groupe comprend des essais philosophiques consacrés aux problèmes du matérialisme historique: "Qu'est-ce que le marxisme orthodoxe?", "Rosa Luxemburg - une marxiste", "Conscience de classe", "Réification et conscience du prolétariat", "Changement des fonctions du matérialisme historique". Le deuxième groupe comprend des essais sur la politique du Parti communiste et les questions de construction du parti: «Légalité et illégalité», «Remarques critiques sur« La critique de la révolution russe »par Rosa Luxemburg» et «Considérations méthodologiques sur la question de l'organisation».

Lukács lui-même a écrit dans la préface de l'édition italienne de History and Class Consciousness que le livre a été achevé en 1922. «Il s'agissait en partie de retravailler les textes précédents; - il note, - l'essai "Conscience de classe" (1920) a également été ajouté aux travaux de 1918. Les deux essais sur Rosa Luxemburg, ainsi que «Légalité et illégalité», ont été inclus dans la collection sans changements importants. Seules deux études importantes et sans aucun doute importantes étaient complètement nouvelles: l'essai «La réification et la conscience du prolétariat» et l'essai sur les questions d'organisation (l'essai «Questions d'organisation de l'initiative révolutionnaire», rédigé immédiatement après le «coup d'État de mars», a servi de plan préparatoire à ce dernier. et publié dans la revue "Die Internationale" en 1921). Par conséquent, du point de vue littéraire, l'Histoire et la Conscience de Classe est l'étape finale et la synthèse de la période dans le développement de ma pensée théorique à partir des dernières années de la guerre. "

Ici, nous avons, apparemment, un auto-rapport tout à fait adéquat, si nous ajoutons à ce qui a été dit que l'ouvrage "Histoire et conscience de classe" n'était pas seulement la dernière étape dans la formation des vues marxistes de Lukács, mais aussi le point de départ de sa biographie créative ultérieure. Quant à «l'autocritique» de Lukács, comme nous l'avons vu, compte tenu des circonstances de lieu et de temps, elle ne doit en aucun cas être prise au pied de la lettre, mais plutôt comme un hommage nécessaire en échange de l'opportunité de vivre et de travailler. Mais c'est déjà un sujet pour une conversation spéciale.

L'ouvrage de Lukach sur Lénine, qu'il a écrit immédiatement après la mort de ce dernier en 1924, appartient également aux années 1920. L'ouvrage s'appelait «Lénine. Essai de recherche sur la relation de ses idées. " Pour la première fois entièrement en russe, l'ouvrage a été publié dans une édition séparée en 1990 à Moscou dans la maison d'édition "International Relations". «Dans la langue russe», comme S.N.N. l'a noté dans son article d'introduction à l'édition russe de cet ouvrage. Zemlyanoy, - malheureusement jusqu'à présent il n'y a ni biographie scientifique de Lukach, ni études monographiques de son travail qui répondent pleinement aux exigences modernes. "

On ne peut qu'approuver cette appréciation de l'état des choses. Bien que des livres aussi sérieux soient apparus récemment, comme la monographie de A.S. Stykalina "Gyorgy Lukach - Penseur et homme politique" et le livre "Conversations sur la Loubianka. Cas d'enquête de Gyorgy Lukach. Matériaux pour la biographie ". Mais dans les deux livres, il n'y a presque aucune analyse de la propre philosophie de Lukacs, bien que sa philosophie se soit reflétée dans sa politique, et dans son journalisme, et dans son esthétique.

3. L'unité de la méthode et du système de la dialectique matérialiste. La société en tant que totalité

«Histoire et conscience de classe» s'ouvre sur l'essai «Qu'est-ce que le marxisme orthodoxe?», Dont le titre parle de lui-même. Cette question n'a pas été inventée: le début du XXe siècle a été pour le marxisme une époque de démarcation entre au moins deux grandes tendances du marxisme international. D'une part, il s'agit d'une tendance réformiste du marxisme, à laquelle le menchevisme russe, dirigé par G.V. Plékhanov, de l'autre - une tendance révolutionnaire, avec les bolcheviks russes et Lénine à la tête. Chacune de ces tendances revendiquait l'orthodoxie et critiquait le contraire comme apostate, opportuniste. Naturellement, la question s'est posée sur les critères. Et Lukacs a proposé sa propre version dans cette situation.

DANS ET. Lénine, comme vous le savez, a défini qu'un marxiste n'est qu'un «qui distribuereconnaissance des luttes de classe avant reconnaissance dictature du prolétariat". Si l'on se souvient de la fameuse lettre de Marx à J. Weidemeyer, dans laquelle il écrit qu'il n'a pas découvert la lutte des classes et qu'il n'a même pas découvert la base économique de l'existence des classes et que sa propre «découverte» consiste uniquement dans le fait que la lutte des classes conduit à la dictature du prolétariat , et ce dernier est une transition vers une société sans classes, alors cela est pleinement cohérent avec les vues réelles de Marx.

Mais les réformistes de la IIe Internationale, dirigés par K.Kautsky, ont noté assez raisonnablement que esprit, par opposition à lettre Le marxisme est historicisme concret, et de là il s'ensuit que les circonstances historiques changent et que certaines dispositions de la théorie peut ne plus correspondre à ces changements de circonstances. Après tout, la dialectique suggère également que toutchange. Le même argument a été essentiellement répété par T.I. Oizerman dans son livre «La justification du révisionnisme». Mais il faut comprendre la différence entre l'historicisme concret et le relativisme historique.

Tout cela est vrai. Et sur la théorie, et sur la dialectique. Mais toute position correcte, comme l'a noté Lénine, si elle est appliquée de manière incontrôlable, peut devenir son propre contraire. En effet, si nous disons que tout change, alors les lois du changement changent-elles? Si tel est le cas, aucune science du changement et du développement n'est possible. Si une telle science est possible, alors il devrait y avoir lois immuables du changement. Et la science de ces lois immuables du changement, c'est-à-dire dialectique, doit devenir universel méthodeexaminer tout changement. Ce n'est donc pas un hasard si précisément ici, sur la question de la dialectique, Lénine s'est dissocié des dirigeants et théoriciens de la IIe Internationale, de Plékhanov et des machistes russes, qui ont transformé la dialectique révolutionnaire du marxisme en relativisme ordinaire.

Engels et Lénine ont vu l'essence du marxisme dans méthode... «… La vision du monde entier de Marx», écrit Engels, «n'est pas une doctrine, mais une méthode. Il ne donne pas des dogmes tout faits, mais des points de départ. pour de plus amples recherches ". Lénine a répété à peu près la même chose: «Le marxisme n'est pas un dogme, mais un guide pour l'action». Lénine voyait un danger particulier à réduire le marxisme à une sorte de proposition doctrinale, même en apparence correcte et évidente, ce qui était le péché des marxistes «orthodoxes» de la Deuxième Internationale.

Et Lukach continue la même ligne antidoctrinale. «En effet,» écrit-il, «même si nous admettons - sans être d'accord avec cela - que les dernières recherches prouveront incontestablement l'erreur de certaines déclarations spécifiques de Marx dans leur totalité, tout marxiste« orthodoxe »sérieux pourrait certainement accepter ces nouveaux résultats et rejeter complètement certaines thèses marxistes, sans même un instant renoncer à leur propre orthodoxie marxiste. Le marxisme orthodoxe ne signifie donc pas un accord non critique avec les résultats de la recherche marxiste, ne signifie pas un «acte de foi» dans l'une ou l'autre des thèses de Marx. Cela ne signifie pas non plus l'interprétation d'un livre "sacré". Quant au marxisme, l'orthodoxie se réfère ici exclusivement au méthode» .

Nous avons ici devant nous l'une des dispositions centrales de l'œuvre de Lukács, qui a suscité de sérieuses controverses et objections. Bien que, comme nous l'avons vu, l '«orthodoxie» marxiste, à la fois selon Engels et selon Lénine, ne consiste pas dans la fidélité à la doctrine, mais dans la fidélité à la méthode. En particulier, l'étudiant de Plekhanov, A.M., s'y oppose. Deborin. «Nous, bien sûr», écrit-il, «sommes entièrement d'accord avec le camarade Lukach pour dire que la bonne méthode de recherche a été trouvée dans le matérialisme dialectique et que cette méthode doit être développée, approfondie et développée davantage dans l'esprit de ses fondateurs. Mais nous ne pouvons pas être d'accord avec l'affirmation de notre auteur selon laquelle le contenu de l'enseignement est d'importance secondaire. "

Naturellement, de nombreuses questions se posent, sans réponse auxquelles il est impossible de juger avec précision si Deborin a raison. Par exemple, est-il possible de séparer le contenu de l'enseignement marxiste de sa forme? Et quelle est la nature de la méthode dans ce cas? Est-ce dans ce cas une forme extérieure ou est-ce, pour ainsi dire, un caractère plus substantiel? Tout cela doit être réglé.

Deborin appelle la méthode de Marx «matérialisme dialectique», un nom qui, dans une large mesure, comme mentionné précédemment, a été inventé par lui. Dans ce cas, Marx parlait simplement de «dialectique» ou de «méthode dialectique». Que veut dire Marx quand il parle de la méthode dialectique? En tout cas, non pas ce que le «méthodologiste» moderne a à l'esprit, mais des «procédures» et des «stratagèmes» purement externes. Marx suit ici la tradition hégélienne. Et Hegel a compris la méthode comme une prise de conscience interneformes de développement de contenu. La libre circulation matérielle, note Marx, «n'est rien d'autre qu'une paraphrase d'un certain méthode étudier le matériau - à savoir méthode dialectique» .

Une telle méthode pourrait-elle être vide? Bien sûr que non. La particularité du marxisme réside précisément dans le fait que sa méthode forme le cœur de son contenu, ou, mieux encore, son contenu... De plus, la dialectique elle-même, c'est-à-dire la méthode dialectique, enseigne l'unité de la forme et du contenu.

Mais la version de la philosophie marxiste établie après Deborin et Staline, selon laquelle la vision du monde philosophique du marxisme est le matérialisme, et sa méthode est la dialectique, sépare à nouveau métaphysiquement la vision du monde de la méthode. Et c'est complètement inhabituel du marxisme. Rappelons qu'Engels dit que la vision du monde entièreMarx n'est pas une doctrine, mais une méthode. Et cela est dû au fait que le matérialisme juste, la vision matérialiste du monde, perd son caractère doctrinal dans le marxisme et confirme son caractère objectif et scientifique, devenant une méthode, devenant compréhension matérialiste de l'histoire... Mais quel est ce dernier, vision du monde ou méthode, contenu ou forme de l'enseignement marxiste? Les deux en même temps. Et il ne peut y avoir d'autre réponse. Sinon, on fera inévitablement revivre, d'une part, la doctrine, et d'autre part, une méthode vide.

Contournant toutes ces questions, Deborin reproche cependant à Lukacs qu'il «aime s'exprimer« diplomatiquement »et tortueux». En vérité, le voleur crie: "Arrêtez le voleur!" En tout cas, il est clair que par méthode Lukács comprend la dialectique et la compréhension matérialiste de l'histoire dans leur unité... Et quand la question se pose sur le contenu de cette méthode, Lukács la déplie, démontrant, tout d'abord, internela relation de l'organisme social. Et ici, l'objectif de Lukacs est le concept dialectique totalité.

Le concept de totalité, ou d'intégrité organique, est apparu dans la philosophie classique allemande en relation avec la critique du mécanisme et la nécessité d'exprimer la spécificité de la matière vivante, un organisme. Le fait est que dans l'organisme, non pas tant le tout est déterminé par les parties que les parties sont déterminées par le tout. Par conséquent, le corps n'a pas de parties, mais organesqui n'ont le sens de ceux que dans la composition du tout, dans le tout. Quant à Hegel, il développe le concept de totalité comme concept logique universel, comme catégorie logique. La logique même de la pensée humaine, selon Hegel, est, ou plutôt devraitreprésentent la totalité, c'est-à-dire un tout complet, où convergent le commencement et la fin, la cause et l'effet, la condition et le conditionné.

Quant à Marx, il a appliqué ce concept pour analyser et caractériser organisme social. «Si, dans un système bourgeois complet», écrit-il, «toute relation économique en présuppose une autre sous une forme économique bourgeoise, et donc toute hypothèse est en même temps une condition préalable, alors c'est le cas dans tout système organique». Ce dernier est le contenu de la méthode matérialiste dialectique de Marx. Et Lukács ne voit en aucun cas l'originalité de cette méthode dans la thèse sur la signification déterminante de l'économie dans la vie de la société, à laquelle elle a été pratiquement réduite dans le soi-disant matérialisme économique. Il voit l'originalité de cette méthode dans le fait que Marx considère la société du point de vue de la totalité, de l'exhaustivité et de l'interdétermination de toutes les composantes de l'organisme social. «La catégorie de la totalité», écrit Lukács, «la définition et la domination totale du tout sur les parties est l'essence de la méthode que Marx a empruntée à Hegel, la reformulant de manière originale et la plaçant à la base d'une science entièrement nouvelle ... La domination de la catégorie de la totalité est le porteur du principe révolutionnaire en science ".

Contrairement aux interprètes superficiels, Lukács comprit que non pas une dialectique abstraite, mais surtout hégélienne historiquela dialectique a été traduite, comme le dit Engels, en une compréhension matérialiste de l'histoire. C'est grâce à la catégorie de la totalité que la dialectique historique de Hegel avait un contenu profondément matérialiste, complètement perdu par L. Feuerbach.

En conséquence, Lukács estime que sans la catégorie de la totalité, le matérialisme historique se transforme en déterminisme économique, quand on pense que chaque forme idéologique a son propre équivalent économique, par lequel elle est générée. Tout déterminisme unilatéral est essentiellement mécaniste et a une portée très étroite de son application. Mais le caractère unilatéral du déterminisme mécaniste, quand si l'effet, alors en aucun cas la cause, et si la cause, alors en aucun cas l'effet, est supprimé, comme Engels l'a noté, dans la catégorie les interactionsoù absolument primaire et absolument secondaire perdent leur sens.

Chaque formation socio-économique, soutient Lukács, forme une totalité concrète de la base économique et de la superstructure politique, de l'être et de la conscience, du sujet et de l'objet. De plus, cette totalité n'est pas quelque chose de figé et d'immobile, elle change constamment de forme, elle est historiquement devient, se transforme en une intégrité organique, générant d'elle-même les organes manquants de son propre être.

Si l'on considère l'analyse de Marx sur la formation historique de la société bourgeoise, alors il prend en compte non seulement les prérequis économiques, mais aussi les «leviers» politiques et idéologiques de sa naissance. De plus, Marx montre que le mode de production capitaliste comme base de la société bourgeoise n'aurait jamais pu naître d'une manière économique purement immanente. Lukacs a raison lorsqu'il affirme que dans les problèmes «idéologiques» et «économiques» de Marx perdent leur aliénation mutuelle et se fondent les uns dans les autres. Mais tout cela n'élimine pas la question du caractère primaire et secondaire des principes matériels et «idéologiques» de l'histoire dans son ensemble. Généralementla compréhension de Marx de l'histoire est matérialiste. Mais tout comme cela n'empêchait pas Hegel d'exprimer un contenu matérialiste, Marx, grâce à la catégorie dialectique de la totalité, a pu comprendre et exprimer la signification objective des motifs idéologiques (idéologiques) des actions et des actes des gens.

Seule une théorie universelle fournit une méthode universelle. Mais la théorie universelle n'est pas identique terminéthéorie. L'inconvénient bien connu de la philosophie de Hegel, enregistré par Engels, qui consiste en ce que chez Hegel l'ouverture de la méthode contredit l'exhaustivité du système, ne pouvait être surmonté que sur le chemin ouverturesystèmes. Le matérialisme historique ne peut pas être un système complet, mais seulement un système qui exprime une certaine forme historiquesociété. Lénine, dans sa polémique avec les Narodniks, qui cherchaient et ne trouvaient pas une philosophie de l'histoire chez Marx, note simplement que Marx a délibérément rejeté tout discours sur la société "en général" et a donné une analyse concrète d'une certaine forme historique de société - la société bourgeoise, après quoi une compréhension matérialiste de l'histoire d'une hypothèse à une science. Le «capital» de Marx est précisément ce genre de système scientifique.

Il n'y a pas seulement aucun autre système théorique scientifique de société dans le marxisme, mais il ne peut pas exister. Lukács donne donc à «l'inattendu», du point de vue du marxisme «orthodoxe», la définition du matérialisme historique comme théories de la société capitaliste , comment c'est critique. Mais cela ne contredit pas le fait que le matérialisme historique est une théorie universelle. Le fait est que la société bourgeoise est universella forme de la formation socio-économique, son stade progressif le plus élevé. Elle révèle donc en elle-même les traits caractéristiques de toutes les «étapes» précédentes: modes de production primitifs communaux, anciens, asiatiques et féodaux. Et donc le système théorique de la forme supérieure fournit une méthode pour comprendre les formes inférieures: l'anatomie humaine est la clé de l'anatomie du singe.

En d'autres termes, le matérialisme historique devient une théorie universelle à travers le Capital. Mais ce faisant, cette théorie devient ouverte à la fois au passé et au futur, soulignant possiblela perspective d'un développement social plus poussé. De plus, c'est précisément possible, car la position fondamentale de la compréhension matérialiste de l'histoire est précisément la position sur son caractère toujours inachevé. Le caractère universel de l'histoire elle-même réside dans le fait qu'elle regorge d'un nombre infini de possibilités qui ne peuvent être prises en compte à l'avance. Par conséquent, les tentatives d'attribuer à Marx un «modèle» unique de la société future sont totalement intenables. Marx n'a jamais été un créateur de mode du futur, un futuriste-projectionniste. Il a seulement révélé et déclaré avec une précision scientifique naturelle les contradictions de la société existante, qui conduisent cette société au-delà de ses propres frontières. Mais qu'est-ce qui attend l'humanité au-delà de ces «frontières»? Tout ce que l’on peut dire à ce sujet, c’est qu’elle ne contiendra pas les outrages caractéristiques de la société civile.

Lukács, apparemment, au moment d'écrire l'histoire et la conscience de classe, ne connaissait pas l'idéologie allemande, ne connaissait pas les Grundrisse et ne connaissait pas les manuscrits économiques et philosophiques de 1844. De plus, cela lui fait l'honneur d'avoir noté et exprimé précisément ces caractéristiques de la compréhension de Marx de l'histoire, qui sont le plus clairement présentées dans les ouvrages susmentionnés. Et ce sont précisément ces caractéristiques qui ont été complètement perdues par les marxistes et les machistes «orthodoxes». Ce dernier s'est manifesté non seulement dans le "Materialistische Geschichtsauffassung" de K. Kautsky, mais aussi dans le "matérialisme historique" de NI Boukharine, qui a essentiellement donné lieu à tous les "istmata" ultérieurs. Et c'est le matérialisme historique de Boukharine que Lukach choisit d'être l'objet de sa critique.

La critique de Boukharine par Lukach, je pense, doit être considérée du point de vue de la remarque de Lénine selon laquelle Boukharine n'a jamais sérieusement étudié la dialectique. Mais l'ignorance de Boukharine de la dialectique n'était pas du tout dans son ignorance des trois lois fondamentales de la dialectique, selon quelle eau à 100? se transforme en vapeur, etc. L'ignorance de la dialectique de Boukharine se manifesta d'abord par le fait qu'il ne comprenait pas la dialectique du processus historique, c'est-à-dire ne savait pas ou n’appliquait pas la catégorie dialectique de la totalité à la compréhension de la société. Ici, Boukharine ressent plutôt l'influence de la méthodologie machiste de Bogdanov, qui dicte la considération de la société sous l'angle du matérialisme scientifique naturel, qui s'avère être une sorte de réductionnisme techniciste.

Pour Boukharine, les relations de production reposent sur un certain système de moyens techniques, qu'il identifie aux forces productives de la société. C'est précisément la technologie qui, selon Boukharine, est à la base du développement social, à la base de la transition d'une forme de société à une autre. Une telle interprétation du développement social, fondée sur des faits «évidents», soulève néanmoins de sérieuses objections à l'encontre de Lukács.

Premièrement, ces objections reposent sur le fait qu'en fait, ce n'est pas la technologie qui crée certains rapports sociaux, mais certains rapports sociaux, comme Marx l'a montré par l'exemple de l'émergence de la production de la machine, créent pour eux-mêmes, s'adaptent à eux-mêmes, une certaine base technique qui ne pouvait pas surgir. ni à l'ère de l'esclavage, ni à l'ère de la féodalité. C'est un fait historique.

Deuxièmement, du fait que derrière un certain moyen technique il y a un certain rapport social, si nous trouvons dans la technologie le fondement final de tout l'organisme social, alors cela cache et mystifie un certain caractère des rapports de production associés à cette technologie. Après tout, Marx montre qu'une machine n'est pas seulement un appareil technique, mais une certaine catégorie économique, un certain rapport de production économique. En substance, la fétichisation de la technologie est analogue à celle qui se produit avec les marchandises et que Marx a révélée dans le Capital. Ici, les propriétés sociales sont attribuées aux choses en tant que telles, agissent comme des propriétés matérielles. Ainsi, Lukács révèle l'essence fétichiste de l'idéologie technocratique encore émergente.

Mais ce qui est particulièrement précieux, c'est que Lukacs a révélé non seulement le fétichisme du technocratisme, mais aussi le fétichisme de celui-ci méthodologiequi est au cœur du technocratisme. C'est le fétichisme d'une méthodologie basée sur les faits, qui ne reconnaît rien d'autre que le fait et qui rejette soi-disant tout préjugé et toutes sortes de «valeurs». Lukács, cependant, soutient que la méthode de l'empirisme, justifiée dans une certaine mesure dans les sciences naturelles, conduit inévitablement à des mystifications dès qu'elle est appliquée à des faits individuels. Après tout, tout fait de réalité sociale, comme le note à juste titre Lukács, est le résultat d'un certain processus historique et le produit d'un certain ordre social. Arrachés à ce lien social et pris comme base première de la réalité sociale, ils rendent impossible la compréhension de l'essence réelle des choses. Ainsi, la méthodologie empiriste donne la visibilité, la pseudo-spécificité, comme vraie réalité et tout bouleverse.

Mais cela, comme le montre Lukács, ne met pas fin au canular. Les faits, placés dès le début dans un lien social historique défini, comme l'exige la méthodologie dialectico-matérialiste avec son principe d'historicisme concret, révèlent son historique, sa société sociale et de classe, son caractère de classe et, par conséquent, sa «valeur» historique objective ... Ainsi, la totalité concrète appliquée à l'analyse de la réalité sociale permet de dépasser le dualisme de la constatation et de l'évaluation des jugements, inévitable dans le cas de l'application de la méthodologie scientifique naturelle, qui, d'une manière ou d'une autre, est obligée de recourir à un «aspect de valeur» purement subjectif.

C'est dans ce dernier cas que l'éthique normative, obligation impuissante (Sollen), devient un ajout inévitable à la technologie sociale basée sur les statistiques sociales. Et en conséquence, les gens, au lieu de proposer d'améliorer leurs relations sociales, se voient offrir une amélioration morale. Il est clair qu'une philosophie incapable de révéler scientifiquement le fait de l'exploitation ne peut que condamner moralement cette exploitation et appeler les riches à aider les pauvres. Et la pratique de cette philosophie est la charité et l'assistance sociale.

Ainsi, Lukacs a révélé l'idéologisme de la méthodologie scientifique naturelle, le matérialisme scientifique naturel, qui était tout à fait inhabituel pour les personnes pour qui la ligne idéologique de démarcation ne se situe qu'entre idéalisme et matérialisme, entre tout idéalisme et tout matérialisme. Pour eux, la remarque de Lénine selon laquelle l'idéalisme intelligent est plus proche du matérialisme intelligent que le matérialisme grossier et primitif leur est restée incompréhensible. Par conséquent, Deborin, sans même aborder le concept de totalité dans sa critique de Lukács, déclare: "Le lecteur voit combien Lukács est doué pour confondre les choses les plus simples et quelle confusion il peut apporter dans l'esprit des lecteurs."

Peut-être que Lukach a vraiment échoué à expliquer quelque chose de manière sensée et simple, mais la critique de Deborin à son égard ne peut pas être considérée comme complètement juste, car elle est clairement derrière l'idéologie de la simplification, qui était caractéristique de nombreux marxistes dans les premières années du pouvoir soviétique, cependant, les années suivantes également. En tout cas, il est naïf et sans fondement de l'accuser simplement d'être un «fauteur de troubles».

4. La dialectique peut-elle être non révolutionnaire? Dialectique de la nature et dialectique de l'histoire

Déjà dans la préface de son œuvre, Lukács déclare qu'il est prêt à défendre la dialectique de Marx même d'Engels. Cette déclaration est suffisamment sérieuse pour attirer l'attention sur elle. Et les critiques de Lukach ne l'ont pas échappé. Pourquoi est-il nécessaire de "protéger" Marx d'Engels?

Nous avons déjà vu que Lukacs s'intéresse avant tout à la dialectique du développement social, la totalité concrète de l'être social. Cet intérêt est compréhensible, car ce n'est que sur la base de la compréhension de la dialectique du développement social qu'il est possible de révolutionner pratiquement la société, de la libérer de ces formes aliénées qui asservissent une personne à l'aide de la technologie sociale, avec l'aide de la sociologie et de la science politique, construite sur le type de méthodologie scientifique naturelle. Lukacs estime donc nécessaire de distinguer clairement entre sciences naturelles et méthodologie sociohistorique, mais pas à la manière de la distinction néo-kantienne entre méthodes «nomothétique» et «idéographique», lorsque la méthode des sciences sociales s'avère être non pas une méthode d'analyse objective, mais une méthode basée sur des «valeurs», mais en restituant le vrai dialectique historique de Marx. «Cette méthode», note Lukacs, «est historique dans son essence la plus profonde». C'est ici qu'il soupçonne Engels, comme s'il avait réduit la dialectique historique de Marx à la dialectique de la nature.

Lukacs ne considère en aucun cas possible d'appliquer la méthode dialectique à la connaissance de la nature. «La limitation de la méthode à la réalité socio-historique», écrit-il, «est très importante. Les malentendus découlant de l'exposition d'Engels de la dialectique reposent principalement sur le fait qu'Engels, suivant le mauvais exemple de Hegel, étend la méthode dialectique à la connaissance de la nature. les définitions les plus essentielles de la dialectique - l'interaction du sujet et de l'objet, l'unité de la théorie et de la pratique, le changement historique dans le substrat des catégories, comme base de leurs changements de pensée, etc. - ne sont pas applicables à la connaissance de la nature. "

L'unité, l'interpénétration du sujet et de l'objet, Lukács considère le point le plus essentiel de la dialectique. Sans la transformation du sujet en objet, et vice versa, la dialectique, selon Lukács, ne peut plus être révolutionnaire, malgré toutes les déclarations sur le développement universel, sur la transition de la quantité en qualité, sur les «sauts», les «ruptures de gradualité» et la «fluidité» des concepts.

Il est clair que parler de la transformation du sujet en objet, de la dialectique du sujet et de l'objet, n'est possible que lorsqu'il ne s'agit pas du connaissant, mais de le courantsujet, non pas sur la contemplation, mais sur la pratique. Un sujet purement épistémologique ne peut se transformer en objet sans tomber dans le mysticisme. La critique de Lukacs était souvent basée sur le malentendu que le sujet et l'objet étaient pris dans leur ancien sens métaphysique, au sens de cette «métaphysique naturaliste» qui était caractéristique du matérialisme pré-marxien. Lukács s'intéresse à la dialectique historique du sujet et de l'objet, et là encore non pas sous sa forme abstraite, mais sous la forme sous laquelle elle se manifeste dans la société capitaliste, comme dialectique de la conscience de classe prolétarienne et bourgeoise.

Mais Lukács ne signifie pas un sujet individuel, mais un sujet historique collectif - une classe. En fin de compte, comme déjà mentionné, il s'intéresse à la conscience de classe.Comprendre la nature de cette conscience, la dialectique de son émergence et de sa transformation en réalité dans la pratique révolutionnaire se traduit directement en pratique révolutionnaire. Par conséquent, seule cette dialectique qui a été portée à sa forme la plus élevée - la dialectique de la conscience de classe et de la pratique révolutionnaire - devient vraiment révolutionnaire. Tout le travail de Lukács est subordonné à cette tâche principale. Et si vous ne l'avez pas à l'esprit, alors tout s'avère incompréhensible.

À la lumière de ce qui a été dit, il devrait être clair pourquoi Lukács s'intéresse aussi à l'unité de la théorie et de la pratique, pourquoi il croit que cette unité appartient au point central de la méthode dialectique. Lukach s'intéresse pratique révolutionnaire, le sens dont L. Feuerbach et tous les matérialistes pré-marxistes n'ont pas compris. Par conséquent, Lukács se donne pour tâche de montrer la différence entre la compréhension marxiste de la pratique et la compréhension épistémologico-pragmatique de celle-ci, lorsque la pratique est réduite à un «critère de vérité» et un moyen d'atteindre des objectifs purement utilitaires.

Dans sa compréhension de la pratique, Lukács part des idées exprimées par Marx dans les Thèses sur Feuerbach. Au centre de son attention se trouvent des dispositions telles que: «La coïncidence des changements de circonstances et de l'activité humaine ne peut être considérée et rationnellement comprise que comme une entraine toi"," La vie publique est essentiellement pratique"," Philosophes uniquement de différentes manières expliquépaix, mais le but est de changementle sien" .

Du point de vue de la pratique ainsi comprise, les problèmes sociaux perdent leur caractère transcendantal et sont transférés sur le plan des relations sociales humaines. Ici Lukács développe et utilise pratiquement la proposition de Marx: "Tous les mystères qui conduisent la théorie au mysticisme trouvent leur solution rationnelle dans la pratique humaine et dans la compréhension de cette pratique."

L'une des tâches principales de la méthode dialectico-matérialiste, selon Lukács, réside précisément dans démystification, mais c'est une démystification, qui est très importante, non seulement de la théorie, mais de la pratique elle-même. Après tout, la pratique elle-même, croit Lukács, peut également être mystifiée. Par exemple, le fétichisme de la marchandise, analysé par Marx dans Capital, est entraine toi société bourgeoise. Mais si nous procédons de cepratique en tant que donnée absolue, alors une telle approche «pratique», selon Lukács, sera égale à l'approche non critique-contemplative qui est caractéristique de bourgeois science.

C'est à ce stade, selon Lukács, qu'il contredit la compréhension d'Engels de la pratique. Et Lukach voit le principal «péché» d'Engels dans le fait qu'il a identifié l'industrie et expérimenté la pratique au sens philosophique et dialectique. Lukacs a à l'esprit le passage de l'ouvrage d'Engels "Ludwig Feuerbach et la fin de la philosophie classique allemande", où il écrit sur l'agnosticisme et le scepticisme de Kant et Hume, dont la réfutation la plus décisive, "comme d'autres, réside dans la pratique, à savoir dans l'expérience et dans l'industrie" . Au même endroit, Engels parle de la «chose en soi» de Kant et donne un exemple de la production d'alizarine à partir de goudron de houille.

Pour être honnête, il convient de noter immédiatement que non seulement Engels, mais aussi Marx comprend la pratique comme activité de fond, industrie. Feuerbach, Marx reproche justement de ne pas comprendre la pratique comme matièreactivité. C'est une autre question qu'Engels, où il parle de l'expérience et de l'industrie comme une réfutation pratique de l'agnosticisme, ne parle pas de pratique révolutionnaire. Mais de cela, apparemment, il ne s'ensuit pas qu'il n'inclut pas l'activité critique révolutionnaire dans la pratique. En ce sens, bien entendu, le reproche de Lukach à Engels est injuste. Cependant, si vous mettez un terme à cela, vous pouvez passer à côté d'un point très important du concept de pratique à Lukács.

La principale raison pour laquelle Lukács considère qu'il est erroné de réduire la pratique à l'expérimentation et à l'industrie est que l'expérience et l'industrie dans leur forme historique définie se révèlent être objectivement fauxformes qui cachent le vrai contenu - l'exploitation du travail salarié. Dans ce cas, on parle d'industrie sous forme de production capitaliste et d'expérimentation dans la composition de la science, subordonnée à une telle production. Et si le vrai contenu indiqué ne sort pas de sa fausse forme - et cela ne peut être fait que par la science, qui prend le point de vue de la pratique révolutionnaire - alors aucune expérience n'aidera.

Le fait est que l'expérimentation en elle-même ne surmonte pas la contemplation. L'utilisation purement technique des connaissances acquises ne la surmonte pas non plus. Le capitaliste en tant que porteur de progrès technique et économique, estime Lukács, n'agit pas, mais se révèle être un objet d'action: «toute son« activité »est épuisée par l'observation correcte et le calcul des résultats objectifs auxquels mène l'action des sciences techniques».

Le capitaliste ne s'intéresse pas à la science en soi, la vérité objective en soi. Il est intéressé par résultat, effetqui peuvent être calculés et mesurés - en tonnes, kilomètres, roubles, etc. C'est l'une des contradictions fondamentales du progrès scientifique et technologique moderne: d'une part, la nécessité du développement de la science, et d'autre part, une perte totale d'intérêt pour la science et la scientificité en tant que telles. Perte de cet intérêt, caractéristique, par exemple, de la philosophie classique allemande, qui étudia la science en tant que telle. À cet égard, la «science de la science» moderne n'est ni une continuation directe de la «science de la science» de Fichte, ni un remplacement adéquat pour celle-ci. Après tout, il se trouve entraîné dans la même pragmatique techniciste que la science elle-même. Autrement dit, cette doctrine de la science dans son forme aliénée sans comprendre le phénomène même de l'aliénation. Par conséquent, dans la «science de la science» moderne, la position reste spéculative et non «critique pratique» au sens de Marx.

La critique de Lukacs des formes aliénées de la science et de la pratique a servi de base à la critique ultérieure de la «raison techniciste», en particulier parmi les représentants de l'école de Francfort. Mais ici, le moment de l'historicisme concret, que Lukács a encore, n'a pas été pris en compte.Après tout, Lukács insiste constamment sur le fait qu'il s'agit de formes aliénées au sein de la société bourgeoise, et non de la science et de la technologie en général. Cela est particulièrement clair lorsque Lukach critique Boukharine et les Machistes précisément pour leur compréhension non historique et «naturaliste» de la technique sociale de production.

L'interprétation de la pratique par Lukács est précisément liée à sa compréhension de la dialectique de la nature et à sa critique d'Engels pour le fait que, comme déjà mentionné, il a étendu l'application de la méthode dialectique à la compréhension de la nature. Depuis, il y a eu une polémique incessante sur la question de la dialectique de la nature: y a-t-il une dialectique dans la nature, ou elle n'y est pas.

auteur Henstke Caroline

Chapitre 10 Toute l'humanité est divisée en trois classes: ceux qui ne peuvent être déplacés de leur place, ceux qui sont prêts à bouger et ceux qui bougent. - Benjamin Franklin Realizers Conscious Boy, mère subconsciente avec un garçon conscient et un subconscient