Paroisse de l’Église orthodoxe russe en Amérique. Reçu des États d'Amérique. Cathédrale Saint-Jean

Dans les années 1920, le père Ioan Veniaminov arrive en Alaska et commence sa prédication missionnaire. Parmi ses nombreuses réalisations, citons la traduction de la Sainte Lettre et le service divin dans des dialectes profanes, pour lesquels il a également créé un alphabet et une grammaire. Près de 1840 roubles. Le père Ivan entre au service épiscopal et prend le nom d'Innocent. L'orthodoxie se développe parmi les habitants indigènes de l'Alaska, et l'évêque Innocent dirige également la Californie et la communauté orthodoxe de Fort Ross, juste à l'extérieur de San Francisco. En conséquence, il retourne à Moscou et devient métropolite de Moscou (un peu fatalement, il deviendra un saint).

En même temps, avec la croissance de la vie de l’Église en Alaska, de plus en plus d’immigrants arrivent dans ce que nous appelons aujourd’hui les « 48 inférieurs ». En 1860, une paroisse fut fondée près de San Francisco. Aujourd'hui, la cathédrale Holy Trinity et des paroisses successives commencèrent à apparaître dans tout le pays. Du début du 19ème siècle au début du 20ème siècle.

En 1917, une révolution éclate et la rencontre entre le diocèse américain et l’Église russe est interrompue. Au début des années 1920, le patriarche de Moscou Saint Tikhine, qui de 1897 à 1907 fonda le diocèse d'Amérique de l'Est, après avoir publié un décret faisant appel aux diocèses perdus au-delà des frontières de la Russie (à l'époque au profit de l'Union Radyansky) , organisez votre vie de manière indépendante jusqu'à ce que vous soyez renouvelé par l'Église russe. Nezabar après cela, lors d'un conseil de tous les évêques, prêtres et représentants des laïcs de l'Amérique primitive, il fut décidé que la vieille Église américaine ne pouvait pas maintenir de liens administratifs avec la guerre de l'Église de Russie, surtout après l'arrestation du patriarche Tikhon (décédé en 1925). Apparemment, différents groupes ethniques, qui faisaient auparavant partie d'un seul diocèse, ont établi des frontières avec « juridiction » au niveau des entrepôts des Églises « mères » de leur patrie historique. Cela a donné naissance à une situation actuelle complexe de nombreuses juridictions, avec des intérêts opposés, qui reposent davantage sur l’estime de soi ethnique que sur le principe canonique d’une Église unique sur un territoire donné.

Au début des années 1960, l’Église orthodoxe d’Amérique, qui s’appelait à l’époque la « Métropole », a entamé des négociations avec l’Église russe pour mettre à jour la spilkuvaniya canonique. En 1970, au moment du renouveau, la Métropole obtient « l'autocéphalie ». Cela a non seulement donné à la métropole le droit à l'indépendance des autres centres ecclésiaux d'autonomie gouvernementale, mais a également servi de reconnaissance du fait qu'après environ 200 ans, l'Église d'Amérique occidentale est devenue, d'une manière appropriée, l'Église locale de tous. habitants de l’Amérique de l’Est, quelle que soit leur appartenance ethnique. Lors du Conseil des Hiérarques, des Prêtres et des Laïcs, suivant le même sort, l'Église a adopté le nom d'« Église orthodoxe d'Amérique ». L’Église orthodoxe d’Amérique a abdiqué l’autocéphalie de l’Église mère russe au 10e trimestre 1970.

Territoire canonique – États-Unis ; La juridiction de l’Église orthodoxe en Amérique s’étend également dans les paroisses du Canada, du Mexique et de l’Amérique moderne.

L'Église orthodoxe d'Amérique d'aujourd'hui, outre la paroisse de la colossale « Métropole », comprend le diocèse orthodoxe roumain, l'archidiocèse orthodoxe albanais, le diocèse orthodoxe bulgare et l'exarchat mexicain. De plus, au cours des vingt années restantes, près de 250 nouvelles paroisses ont été créées, qui n'ont pratiquement pas de racines ethniques et qui bouleversent la langue anglaise des services liturgiques.

L'Église orthodoxe d'Amérique participe à part entière à la Post-Conférence des évêques orthodoxes canoniques d'Amérique (SCOBA) aux côtés des archidiocèses et éparches grecs, antiochiens, ukrainiens, carpatho-russes et autres Iyami. Les évêques et les prêtres de l'Église orthodoxe d'Amérique servent régulièrement avec le clergé d'autres juridictions qui font partie de la SCOBA, une manifestation visible de cette unité est le service de célébration du triomphe de l'Orthodoxie au cours de la première semaine du Carême.

L’Église orthodoxe d’Amérique, étant autonome, a le droit d’élire son puissant premier empereur sans aucune approbation extérieure.

Le 12 de la chute des feuilles, 2008. au 7 lipnya 2012 r. Le primat de l’Église orthodoxe d’Amérique était le métropolite Jonas, grand archevêque de Washington, métropolite d’Amérique et du Canada.

Résolutions du Saint-Synode des Évêques du 9 juin 2012 Le membre ordonné le plus âgé du Synode, Son Éminence Nathanaël, archevêque de Détroit, qui détient l'évêché de Roumanie, a été désigné procureur de l'Église orthodoxe d'Amérique. Mgr Michael, évêque de New York et du New Jersey, a été nommé administrateur de l'Église orthodoxe d'Amérique.

13 novembre 2012 Le XVIIe Concile panaméricain, qui s'est tenu à Parma (Ohio), a établi Son Éminence Tikhon comme sixième primat de l'Église orthodoxe d'Amérique.

Article de l'encyclopédie "Arbre" : site internet

L'Orthodoxie en Amérique- représenté par un certain nombre de juridictions des Églises locales, car il est important de prendre soin de leur diaspora historique, ainsi que d'une plus grande franchise missionnaire. La question de la consolidation de nombreuses juridictions parallèles en Amérique est l’un des problèmes les plus importants de la diaspora orthodoxe.

Histoire

Change d'avis

L'appréciation de l'Orthodoxie et l'expansion de l'Alaska ont provoqué la naissance d'un diocèse indépendant du Kamtchatka centré en Alaska, à Novoarkhangelsk (Nina Sitka). Après le déplacement du département vers le continent eurasien vers l'assainissement de l'Américain Volodymyh, le vicaire du département de Nouvel Arkhangelsk a été fondé, qui est devenu un diocèse indépendant après la vente de l'Amérique russe aux États-Unis en Russie. Dans l'offensive, non invitée à l'embarquement du souverain de la Piditrima, elle est active dans l'opposition au protestant Proterevnikiv, Alaskinska єpariya (div.

La première église des Immigrés et la chapelle Saint-Tikhon

La prolifération de juridictions parallèles et les schismes qui allaient se renforcer étaient invariablement considérés comme inutiles et, en principe, désagréables pour l’Église orthodoxe d’Amérique. En plus de plusieurs éminents défenseurs de l'unification de l'Église de tous les chrétiens orthodoxes dans une seule juridiction, le changement de générations et la brutalisation de divers Américains avant l'Orthodoxie ont progressivement créé le terrain pour une communauté orthodoxe entièrement américaine. Même avant l'heure d'une autre guerre mondiale, l'unification de nombreuses juridictions orthodoxes a conduit à la reconnaissance souveraine de l'orthodoxie en tant que religion unique aux côtés du pouvoir laïc des États-Unis, grâce à la création de prêtres militaires orthodoxes. Dans les années 1960, la Conférence permanente des évêques canoniques orthodoxes d'Amérique (SCOBA) a été créée, réunissant sur une base consultative les primats de la plupart des juridictions orthodoxes d'Amérique.

À la suite de négociations entre la « métropolitaine américaine » et le Patriarcat de Moscou, une recréation a été créée grâce à la méthode de réalisation de l'unité juridictionnelle – le Patriarcat russe a accordé l'autocéphalie au « métropolitain » dans toute l'Amérique de l'Est sous le nom du reste. « Église orthodoxe en Amérique ». L’Église indépendante nouvellement créée a été appelée à unir toutes les juridictions et à devenir une Église américaine globale à caractère missionnaire direct. Le soutien de l'Église russe a assuré la reconnaissance d'une nouvelle autocéphalie de la part des Églises de Terre géorgienne, bulgare, polonaise et tchécoslovaque, une riche initiative soutenue en Amérique par de nombreux Roumains, Bulgares et Albanais, qui ont rejoint l'Église orthodoxe. Église en Amérique. Cependant, l’octroi unilatéral de l’autocéphalie par le Patriarcat de Moscou a coupé court à une vive opposition de la part des Églises grecques, notamment du Patriarcat de Constantinople, qui insistait sur ses prérogatives coupables au sein de la diaspora. Ils n'ont pas reconnu la nouvelle autocéphalie et les Églises non grecques les plus importantes - Rumunsk, Antioche, Serbie - ont volontairement sauvé leur pouvoir de la diaspora.

Statistiques

Campement de Suchasne

Après la chute des régimes athées, un grand nombre de travailleurs sociaux ont commencé à prendre de l’ampleur dans la vie de l’Église. La dernière et la plus importante de ces réconciliations fut le renouvellement de l’union canonique entre le Patriarcat de Moscou et l’Église russe à l’étranger. Une nouvelle vague d’émigrants venus de pays traditionnellement orthodoxes, notamment en raison des importants impôts sociaux, a commencé à remodeler l’Église orthodoxe sur les continents américains.

Nina sur les continents américains, il existe de telles espèces canoniques :

• Archidiocèse américain (grec), qui comprend un certain nombre de métropoles

Partie 1.

L'année 2010 marque le quarantième anniversaire de l'Église orthodoxe en Amérique. L'Église orthodoxe d'Amérique, la plus jeune église autocéphale (« auto-infligée ») de la famille des Églises orthodoxes, a commencé avec la mission de l'Église orthodoxe russe en Alaska (1794) et, par l'intermédiaire de l'évêché sucarnal d'Alaska (1857). ), a grandi dans les îles Aléoutiennes (1 900 RUR). Ce diocèse, à son tour, fut transformé en 1924 en Métropole des États-Unis et du Canada - une région ecclésiastique composée de plusieurs diocèses. En 1970, la métropole a révoqué la reconnaissance de son autocéphalie.
L’Église orthodoxe d’Amérique est unique au monde orthodoxe. Dans sa vie intérieure, elle adhère aux canons de l’Église antique et est libre de la pression des régimes politiques et des groupes nationaux. Être fidèle à la tradition orthodoxe, sous la direction de laquelle se déroule une activité missionnaire active au bénéfice le plus critique et le plus grand du présent.
Sur le territoire de l'Alaska, l'apôtre orthodoxe est apparu avant même que les colonies américaines ne commencent leur lutte pour l'indépendance. Naturellement, les artisans et commerçants russes se sont précipités ici depuis les côtes de l'Alaska. Déjà jusqu'à 1780 roubles. Il y avait cinq compagnies russes dans les îles Aléoutiennes et sur la côte de l'Alaska. Avec l’arrivée des Russes, cette foi commença à se développer. Un participant à l'expédition en Alaska, John Lediard, écrivit à son ami en 1776 qu'ils avaient trouvé à Unalaska une colonie russe d'environ cinq cents habitants et qu'ils étaient la preuve que la rosée nocturne des Yani, des Aléoutiennes et des Kamtchatiens chantait les prières du soir à une fois, comme ils l'ont réalisé, suivant la tradition Gretskaya des églises.
L’ordre de Katerina répondait aux appels des industriels avant la colonisation culturelle et religieuse de l’Alaska. En 1793, la révolution autorise l'envoi d'un groupe missionnaire de huit soldats. Leur activité en Alaska fut de courte durée. La plupart des missionnaires sont morts et sont rentrés chez eux. Un seul d'entre eux, le moine Herman, a perdu la vie parmi les Tubiliens pour toute sa vie et ses autres exploits. Le canonisa sous le nom du vénérable Germain d'Alaska En 1970, à la fin de son indépendance, l’Église orthodoxe d’Amérique en fait son saint patron.
Cependant organisation La vie de l'Église orthodoxe en Alaska est liée au travail d'un autre missionnaire - un prêtre sibérien Inokentia Veniaminova. Veniaminov a servi en Alaska de 1824 à 1858 - quinze ans comme prêtre missionnaire et vingt-deux ans comme évêque missionnaire. En 1858, après l'annexion du diocèse alaskien de Yakoutie et de la région de l'Amour, sa résidence fut transférée à Blagovishchensk-on-Amur. Un évêque suffragant fut nommé à Novoarkhangelsk en Alaska.

Étant un homme d'une grande force physique, d'une exubérance et de talents variés, Innocent s'est propulsé en créant une église, en créant une école et en créant une station météorologique. S'étant familiarisé avec la langue vernaculaire locale, qui a beaucoup de langue écrite, il a ajouté l'alphabet cyrillique au nouvel alphabet, a créé un abécédaire et une grammaire et a traduit dans la langue littéraire des Aléoutes, formée par lui-même, les Évangiles des Aléoutes en Matvia. et la Liturgie, ainsi que la rédaction d'un court catéchisme à ce sujet. À plusieurs reprises, en traîneau à chiens ou en kayak, il a visité son diocèse d'Alaska. Au même moment, à des prix si élevés, Innocent partit pour San Francisco, où il communiqua avec les missionnaires franciscains, qui connaissaient leur langue commune, le latin. Plus tard, après lui avoir fait don d’un orgue puissant, certains catholiques furent tristes de ne pas en avoir pour le culte.
Innocent fut le premier explorateur vivant de l'Alaska. Pour son travail ethnographique sur cette région, il a été élu membre de l'Académie des sciences de Russie. En raison de son autorité et de la forte pression de l’administration russe locale, l’administration russe a commencé à mettre en œuvre la législation de Catherine, qui protégeait la stagnation du pouvoir devant les Tubans et souhaitait l’éclaircissement parmi eux. L'expansion de l'Orthodoxie parmi les Aléoutes et sa transformation en leur foi nationale est le résultat de l'activité missionnaire volontaire d'Innocent. Le ministère apostolique d'Innocent fut confié au nouveau respect du Saint-Synode et il fut élu au siège du métropolite de Moscou - le rite ecclésial le plus élevé de l'Église russe de la période synodale jusqu'au renouvellement du patriarcat en 1917. . Ce pays n’a pas perdu confiance en l’Alaska et s’est endormi dans le partenariat missionnaire russe. Le métropolite Iinokentіy est décédé en 1879 Rotsi I Mayzha à travers cent rochers en 1977 Rotsi Buv canonisations par le Patriarchiyu de Moscou pour la recommandation des Églises orthodoxes américaines, pour l'apôtre céleste, le patron céleste du ciel,
Le métropolite Innocent était chargé de prophétiser le grand développement de l'Orthodoxie sur le continent américain, qui planifiait l'illumination de l'Église locale. Ainsi, dans sa lettre au procureur général du Saint-Synode, le comte Tolstoï, à propos de la vente de l'Alaska aux États acquis, le métropolite Innocent a écrit qu'il devrait obtenir de lui l'une des nobles de la Providence, par laquelle l'orthodoxie pourra pénétrer. aux États acquis, par exemple prudents, ils ont commencé avec un sérieux respect. En conséquence, le métropolite Innocent a décidé de transférer la résidence de l'évêque d'Alaska à San Francisco, de reconnaître comme évêque les personnes connaissant la langue anglaise, ainsi que de remplacer tout le clergé russe et les personnes connaissant l'anglais cette langue, et de permettre au Église orthodoxe d'Amérique pour diriger le liturgiste du service religieux en anglais, pour lequel, bien sûr, il était nécessaire de traduire le livret de service en anglais, et de fermer les écoles théologiques anglaises pour la formation des missionnaires et du clergé en Amérique.
Bien que le missionnaire d'Alaska Innocenty ait élaboré un projet de transformation progressive du diocèse russe étranger à travers l'exarchat en Église américaine, plus de cent ans se sont écoulés, le premier de ces projets a été achevé.

Partie 2.

Comme d’autres immigrants américains, les immigrants orthodoxes d’autres pays ont apporté leur foi au Nouveau Monde. À la fin du siècle dernier, on a trouvé ici les débuts d'une organisation ecclésiale fondée aux États-Unis par la mission de l'Église russe. Je veux Première chapelle orthodoxe russe (Saint-Cerf) a été fondée en Californie, à Fort Ross, près de San Francisco, en 1812, la présence apostolique de l'Église russe n'a commencé qu'après la vente de l'Alaska aux États-Unis. En 1868, près de San Francisco, fut fondée une église richement peuplée - de Grecs, de Russes et de Serbes - la paroisse de la Trinité, dans laquelle les services divins étaient célébrés par plusieurs personnes, tant en langue anglaise qu'en langue anglaise. rassemblements de parajuristes. Deux ans plus tard, la paroisse commença à publier le riche journal orthodoxe « Slovyanin ». Puis, en 1870, fut créé le diocèse d'Alaska et des îles Aléoutiennes, dont l'évêque déménagea sa résidence à San Francisco. Ce transfert de sanctions passe par un certain nombre de pierres, pour votre agresseur.
En 1870, l’Orthodoxie se présenta pour une retraite à New York. Ici, je suis devenu prédicateur Père Mikola B'erring, un éminent professeur catholique devenu le leader de l’Orthodoxie après avoir loué le dogme de « l’infaillibilité papale » au Concile Vatican I. Bérring fut consacré prêtre en 1870 à l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg et se dirigea vers New York avec la mission orthodoxe. À New York, il s'est endormi dans l'église de maison et a commencé à consulter le « Journal of the Meeting Church » en anglais. Semblable à la paroisse de San Francisco, la communauté du P. B'erringa a réuni divers immigrants orthodoxes à New York : Grecs, Serbes, Syriens, Arabes. Le service divin s'est déroulé alternativement en anglais et en slovène. Ayant de nombreuses connaissances dans la famille américaine (le Père Bierring connaissait particulièrement l'ancien président des États-Unis, Grant), il a beaucoup travaillé pour familiariser l'intelligentsia américaine avec les chrétiens orthodoxes. En 1884, une famille de personnes rassembla toutes les traductions des services divins en anglais, qui furent publiées dans leurs « Journaux de l'Église commune », et les publia dans un livre.
Prote activité sur. B'yerringa a été blâmé. L’Église orthodoxe russe était encore prête à entreprendre une œuvre missionnaire aux États-Unis. Ici, elle est tombée sur des esprits politiques, culturels et religieux sans importance. Les États-Unis ont reçu leur liberté et leur initiative sans limites, leur tolérance et leur absence de toute pression du pouvoir sur l'Église sont devenues une légende pour l'Europe occidentale, pas même pour la Russie. La différence de psychologie et de conscience politique a été soulignée par le développement particulier de la mission orthodoxe russe derrière le cordon, qui a moins un caractère ecclésiastique et diplomatique, qui fait double emploi avec la présence diplomatique de l'ordre russe. La Mission de l’Église était considérée par l’Église et le monde entier par l’appareil impérial comme un émissariat religieux de l’Empire russe. Le clergé et les évêques inhabituels qui ont servi derrière le cordon, après leur retour en Russie, ont vu leurs pensions retirées du ministère des Affaires étrangères. Cela mettait à rude épreuve les connaissances du clergé, qui acceptait souvent son travail derrière le cordon comme une mission temporaire de nature diplomatique, qui se terminerait par le retour en Russie et la confirmation de la viticulture. Quant aux évêques, le terme désignant leur ministère a été inventé par le Saint-Synode. L'évêque était respecté par un haut fonctionnaire de l'Église, dont l'importance était confirmée par l'empereur lui-même. L'évêque, n'étant pas de son propre chef, ne pouvait accepter la reconnaissance et ne pouvait continuer le mandat de son service. Un tel camp n’a guère aidé le clergé à pénétrer les spécificités de l’esprit américain. A cette époque, alors que l’évêque commençait à s’installer en Amérique, il était le plus souvent rappelé.

De plus, grâce à la démocratie américaine, entre les croyants et la hiérarchie ecclésiale, des choses complètement différentes de celles avant lesquelles l’Église orthodoxe a vu le jour se sont formées. Dans le passé, pour l’Empire russe comme pour Byzance, alors que son organisation religieuse et politique était en déclin, le concept d’« autorité sacrée » était caractéristique. Ceux qui appartenaient à l’Église étaient appelés « pouvoir sacré », étaient entre les mains d’une hiérarchie donnée et ne pouvaient être transférés ou vendus par des mains laïques. Bien que la réforme de Pierre en Russie ait ouvert la possibilité d'une destruction généralisée de ce principe, elle a tenté de s'emparer de ce qu'il avait gagné, déjà confié aux autorités de toutes sortes, en particulier à la révolution bolchevique. Cette incompréhension de « l’autorité sacrée » a été dénoncée dans l’Église catholique romaine et n’a pas été remarquée par les théologiens orthodoxes.
La principale caractéristique de la vie de l'Église en Russie et dans les pays catholiques était l'exclusion extrême des laïcs de tous les côtés de la vie de l'Église : le clergé sert et les laïcs donnent des sous. Les laïcs n'ont pas le droit de vote, ils ne peuvent pas élire un prêtre, sans même parler de l'évêque, ils n'ont pas de puissants pouvoirs électifs propres et n'ont aucun contrôle sur les finances et la vie de l'Église. Les prêtres, ainsi que les évêques, étaient nommés et transférés par le Synode sans la participation des paroisses.
Ce style de discours a été préservé au fil des siècles et des développements de la philosophie, dans laquelle le pouvoir a toujours été compris comme le début de ce qui brûlera et ne sera pas laissé au peuple, car il aimerait que le peuple puisse montrer son avantage. En Russie, par exemple, chaque apparence de posad était attribuée à la bête, et cette hiérarchie attribuait cette mission à l'empereur, qui était « un autocrate par la volonté de Dieu ».
Dans l’Empire russe, l’ensemble du tissu social était dominé par le principe de hiérarchie, qu’elle soit civile ou ecclésiale. Ni les diocèses, ni les paroisses, ni les organisations laïques, ni les consistoires ou les « anciens », ne comptent quelques élus. Depuis la fin du XIXe siècle, l’autonomie parafiale était déjà autorisée dans les régions occidentales de l’Empire russe, où l’influence et la présence des syndicats étaient fortes, ce qui mettait à mal la tradition de l’autonomie.
Sous le règne du pouvoir de l’Église, l’État n’était pas moins satisfait. Après les réformes de Pierre le Grand au XVIIIe siècle, le pouvoir de l'Église a réglementé la communauté et la législation ecclésiale, ce qui a mis en échec les principes de la religion d'État. Bien que théocratiquement, l’autorité ecclésiastique appartenait à l’Église, pratiquement l’Église elle-même faisait partie du corps souverain, et cette autorité était l’« autorité sacrée » souveraine.
La situation était complètement différente aux États-Unis. Il n’y a pas ici de notion d’« autorité sacrée ». Les églises ont été vendues et achetées. N’importe quel groupe de croyants peut créer une corporation religieuse et accéder au pouvoir sans demander la permission. De plus, les immigrés orthodoxes ont perdu la raison, ce qui ouvrira la discussion sur les problèmes, le vote, les élections, le contrôle permanent des électeurs sur les élus et la diversité des personnalités des citadins sont devenus le cours normal des discours.
La spécificité de l'esprit américain comprenait la création de nouvelles formes de vie ecclésiale, inconnues sur les terres de l'orthodoxie souveraine. Les immigrants orthodoxes ont suivi la voie naturelle d'une organisation indépendante de leur vie ecclésiale, de la formation de corporations religieuses et de la montée du pouvoir de l'Église en leur nom. Comme la hiérarchie orthodoxe russe ne souhaitait pas activement le nouveau style de vinification, elle était en suspens et surtout éclipsée. Il était moins impressionné par la grande longueur du clergé et par les fréquents changements d'évêques.
Sans se laisser décourager par les esprits manifestement nouveaux et par la sale préparation de l’Église russe pour témoigner devant les non-orthodoxes, le diocèse russe a pu parler des mêmes groupes d’immigrés orthodoxes qui avaient été exterminés avant lui. Il s’agit surtout de Serbes, d’Arabes et de Roumains de Transylvanie. Cependant, l’essentiel du diocèse orthodoxe russe était destiné à venir de la région austro-ougrienne, des Carpates et des Rusynes.
Ainsi, dans le cadre du diocèse russe aux États-Unis, diverses paroisses ont commencé à se développer. Divers groupes nationaux : Serbes, Arabes, Bulgares, etc. (à cause de la faute des Grecs, qui dans les masses étaient isolés et indépendants), - ils ont créé soit la même ethnie, soit des paraffias riches et mélangées, remontant vers l'évêque russe derrière l'antimension et avec les lamentations pour envoyer le sacré Comment puis-je servir mes Anglais natifs ? Pendant longtemps, le monde orthodoxe a soutenu le principe de la juridiction d'un évêque ou du pouvoir administratif d'une église locale sur le territoire de la ville et de la tutelle spirituelle, puis d'autres églises orthodoxes locales n'ont pas revendiqué le territoire de l'Amérique, mais installé dans la juridiction de l'Église orthodoxe russe. Les tentatives des Grecs et des Arabes américains pour retirer les prêtres des patriarches de Constantinople et d'Antioche et du synode d'Athènes ont échoué. Les autres, soit n'aimaient pas la part de leurs compatriotes partis en Amérique, soit ne voulaient pas s'impliquer dans l'Empire russe, qui cherchait jalousement ses droits ecclésiastiques en Amérique.
Ainsi, par le pouvoir des discours, le diocèse russe, prenant en charge divers groupes nationaux, est devenu l'embryon de la riche église locale nationale américaine. Sans surprise, c’est grâce à elle qu’ils ont retrouvé le chemin de l’Église orthodoxe et de la riche union des paroisses. Depuis que la hiérarchie russe a accepté le camp des discours, dans lequel l'autorité ecclésiastique reposait sur les laïcs, la hiérarchie catholique en Amérique n'a pas été dominée par cette situation. Vaughn exigeait un contrôle total sur le pouvoir de l'Église. Cela a conduit à un conflit avec les immigrants de l'Europe convergente qui existait avant l'union. À la fin du siècle dernier et au début de ce siècle, l'immigration vers l'Amérique en provenance de régions similaires de l'empire austro-ougrien des Galiciens, appelées « Carpathoros », s'est intensifiée, qui s'y trouvaient déjà depuis plusieurs siècles avant l'Union. . Avant son arrivée en Amérique, la hiérarchie catholique américaine, constituée en grande partie d’immigrés venus d’Irlande, d’Italie et de Pologne, ne connaissait pas les syndicats. Manquant de respect envers leurs figures importantes - le clergé ami et le rite byzantin du peuple slave - la hiérarchie américaine a crié à l'aliénation des communautés unifiées et de leur clergé. En outre, les Uniates, immigrants récents, qui utilisaient leurs revenus du travail pour devenir eux-mêmes des églises, s'en sont pris au camp des discours, pour lesquels ils ont créé des églises appartenant à une hiérarchie psychologique qui leur était étrangère. Bénéficiées et distribuées à la hiérarchie catholique, les paroisses uniates commencèrent à faire appel à l'évêque russe en lui demandant de les accepter du diocèse orthodoxe, afin que leur pouvoir ecclésial et paroissial soit préservé. L'initiateur de ce mouvement fut le prêtre uniate, l'archiprêtre Tovt. En 1890, la première conférence des prêtres ougriens s'est tenue en Pennsylvanie, consacrée à la discussion des problèmes de l'Union en Amérique. organisations offensives de 1891 O. Oleksi Tovt La paroisse Pokrovsky de Minneapolis, dans l'État du Minnesota, est d'abord devenue orthodoxe, ce qui a donné lieu à une conversion massive des paroisses uniates. En conséquence, plus de quatre-vingts d’entre eux ont été ajoutés au diocèse orthodoxe russe. Ces puanteurs ont apporté avec elles la tradition d’auto-organisation et d’organisation communautaire à laquelle l’Église orthodoxe d’Amérique est largement attachée depuis sa fondation.
Ici, il faut surtout parler de la tradition des confréries que les paroisses galiciennes ont amenées avec elles en Amérique. L’Église américaine, dès le début de sa croissance, a préconisé une forme toute faite de démocratie orthodoxe, lancée au XVIe siècle comme moyen de s’opposer à l’unité. Certificat Patriarche d'Antioche Joachim, donné en 1586 à la Confrérie de Léon, a donné aux croyants le droit de convertir et de convertir les infidèles de l'Église et de révoquer les évêques. Au-delà de Lvov, des confréries ont émergé à Vilna, Mogilyovo, Polotsk et ailleurs. Après la cathédrale de Brest, ces confréries deviennent des centres de polémique littéraire et de travail théologique. Ils organisèrent des écoles, soutenèrent les drukarni et vendirent des livres.
La participation du peuple à la vie de l'Église, qui trouvait son expression dans les confréries, devenait finalement une partie importante de la vie religieuse de la Russie occidentale, si le reste était entraîné dans l'union. Ici, l'esprit de conciliarité, qui s'était éteint dans l'Église russe sous l'influence de la bureaucratisation pétrinienne, a été préservé. Les immigrants de Galice ont apporté avec eux la tradition des confréries. Exigant un soutien matériel et moral mutuel, ils, ayant deviné la vérité séculaire, créèrent « l’Union d’entraide gréco-catholique », comme leur fraternité dans divers endroits des États du Commonwealth : Minneapolis, Chicago, Pittsburgh et d’autres. En 1895, le Saint-Synode donna sa bénédiction à la Fédération orthodoxe des confréries. Sa densité est rapidement passée à deux cents et la puanteur a envahi tout le pays. L'un des principaux départements des confréries était la création de nouvelles paroisses. À l'apogée de son activité, la fédération, rebaptisée « Partenariat d'entraide orthodoxe russo-américain », comptait 224 organisations locales avec 9 719 membres. Le nombre de paroisses du diocèse américain de l'Église orthodoxe russe en Amérique s'est accru jusqu'à 315. La fraternité orthodoxe sur terre est caractéristique du renouveau des esprits de liberté politique et de l'esprit d'unité orthodoxe. Ce renouveau trouva son éminent patron dans le diocèse américain de 1898 à 1907, l'évêque Tikhon Belavin, plus tard patriarche de Moscou. Commence tranquillement par l'organisation de divers groupes nationaux dans le cadre d'un seul diocèse. Grâce à son voyage en Russie en 1905, un témoignage spécial au Saint-Synode a pu transformer le diocèse en un archevêché avec des évêques vicaires tant pour le territoire que pour les groupes nationaux. Le premier vicaire évêque de ce type, ordonné pour convaincre un groupe d'Arabes orthodoxes, devenant Mgr Raphaël de Brooklyn, professeur de langue arabe à l'Académie théologique de Kazan, demande spécifiquement un travail parmi les immigrants arabes aux États-Unis.
Des groupes de paroisses serbes et grecques se sont également formés pour Tikhon et, pour chacune d'elles, ont commencé à identifier des candidats pour d'éventuels évêques. Il a discrètement soutenu l'initiative de création d'un groupe de paroisses albanaises. A l'heure de son administration du diocèse, trente-deux paroisses uniates des Carpates furent annexées à l'Orthodoxie et trois évêchés vicariaux furent créés : l'un en Alaska avec un siège à Sittsi, l'autre pour les missions syro-arabes de Brooklyn, le troisième pour Canada. L'alimentation des évêques vicaires des Serbes et des Grecs a été interrompue. L'archevêque Tikhon prévoyait que tous ces groupes se développeraient bientôt en un diocèse dans le cadre d'une seule Église américaine, qui, à son avis, pourrait atteindre une indépendance totale, après avoir passé d'abord par la forme de l'exarchat russe, puis par l'autonomie. Un autre aspect de son activité fut la création d'une illumination spirituelle aux États-Unis, qui préparerait les Américains au service pastoral orthodoxe. Après avoir amélioré l'école missionnaire qui se trouvait à Minneapolis et l'avoir transformée en séminaire théologique, les disciples ont progressivement compris la nécessité d'écrire des prêtres russes. Avec cela, une traduction des principaux textes liturgiques orthodoxes en anglais a été vue.
Le troisième aspect, et peut-être le plus important, de l’activité de l’archevêque Tikhon fut sa tentative de donner une forme orthodoxe à l’esprit d’indépendance et d’indépendance qui avait imprégné le milieu des communautés orthodoxes aux États-Unis. La révolution pour la renaissance de l'unité dans l'Église orthodoxe russe a commencé avec la révolution de 1905, et les idées qui ont conduit à cette révolution ont été discutées encore plus tôt au tournant du siècle par les philosophes religieux lors de nombreux rassemblements à Saint-Pétersbourg en 1901-1903. , où le clergé s'est lié d'amitié avec Libertia et. Un certain nombre de questions théologiques différentes ont été discutées, notamment la démocratisation de la structure interne de l'Église et surtout sa libération de la domination de la bureaucratie impériale.
Entre deux révolutions (1905 et 1917), ces idées se développent plus en détail et aboutissent à une confluence Cathédrale commémorative panrusse 1917-1918 , après avoir restauré le patriarcat et élu Tikhon elle-même à la chaire patriarcale, les mérites de cette exigence sont ceux qui furent le premier évêque russe, qui avait réussi à promouvoir la renaissance de l'unité de l'Église, bien que pas en russe dans le pays, et dans les esprits de la démocratie américaine, qui a embrassé le renouveau de la conciliarité ecclésiale. , l'autocratie russe inférieure Avant son départ des États-Unis, l'archevêque Tikhin a convoqué une cathédrale du clergé orthodoxe à Mayfield, à partir de laquelle a commencé l'histoire de la cathédrale de l'Église orthodoxe d'Amérique. À partir de ce concile, l’archevêché russe, puis la métropole, entreprirent de faire revivre la tradition orthodoxe moderne, entièrement dérivée de la pratique des églises orthodoxes. Dans son diocèse, Tikhine a jeté les bases d’une riche fédération nationale orthodoxe en Amérique. Il projetait une Église orthodoxe autonome, dirigée par un synode d’évêques sous la direction d’un hiérarque pratiquement indépendant, membre du synode dirigeant de l’Église orthodoxe russe.
L’un des premiers historiens de l’Église orthodoxe d’Amérique a écrit que « si ce plan avait été mis en place avant la guerre et si une Église orthodoxe aussi autonome avait été créée en Amérique, les influences politiques en Europe auraient été soit un petit afflux, soit un petit afflux. personne, sur la vie de l'Église en Amérique, car le coupable est qu'ils ne renforceraient plus l'indépendance et l'unité de l'Église américaine.
Cependant, la structure synodale pré-révolutionnaire de l’Église et le savoir impérial ne l’ont pas accepté. Le même diocèse américain, à cette époque, n’était pas prêt financièrement, idéologiquement ou psychologiquement à l’autonomie ou à l’autocéphalie.
Les avances de Mgr Tikhon dans le département de l'archevêché de New York étaient à l'apogée de ce développement de l'Amérique et de la fondation des mandats de l'Église. Aucun d’entre eux n’a survécu aux initiatives conciliaires de Tikhon. Le prochain conseil des cliques a commencé après la révolution russe, en 1919, comme une urgence pour l’organisation de l’Église russe en Amérique.
Sous les assaillants de Tikhon, la riche fédération nationale orthodoxe que Tikhon avait créée au sein du diocèse russe a commencé à se désintégrer. La psychologie impériale russe, qui a commencé à s'étonner brutalement des autres groupes nationaux orthodoxes, le manque d'intérêt pour eux et une bonne compréhension de leurs puissants problèmes nationaux, le manque d'efforts pour organiser une nouvelle vie ecclésiale - tout criait au réveil de l'Église ethnique. séparatisme, qui a lui-même mûri dans l'Église, pourrait également prendre forme dans diverses juridictions nationales orthodoxes d'Amérique, même après la chute de l'Empire russe, si, sous ses ruses et sous les coups du régime athée, l'Église orthodoxe russe elle-même était réduit à un tel état de désespoir que je ne pouvais penser à protéger aucun de mes droits juridictionnels.
Shchopravda, l'agresseur incontesté de Tikhon, Mgr Platon Rizdvyany, qui occupa le département de 1907 à 1914, déclenchant le travail du milieu des syndicats. Sous le nouveau régime, la plupart des paroisses de l'union cariato-russe passèrent au diocèse russe. Sous son règne, le « Partenariat des émigrés russes » fut organisé à New York, aidait les immigrants dans leur travail et un journal commença à paraître. Le début de l’immigration grand-russe aux États-Unis tombe à l’heure de son archipastorat. Avant la révolution de 1905-1907, la Russie connaissait une émigration dominée par la population orthodoxe. L'émigration politique russe était nombreuse et vivait en Europe, avant la religion, et avant l'Orthodoxie, elle était particulièrement favorisée. Jusqu’en 1905, c’est-à-dire avant que la Constitution ne soit vantée, l’Empire russe était une puissance légale ; L'orthodoxie était la religion souveraine. Juifs et autres minorités religieuses privées de leurs droits émigrés de Russie : baptistes, mennonites, tolstoïens, etc. Il n’était pas nécessaire pour la population orthodoxe d’émigrer. Les personnes ayant des compétences adoptives pourraient commencer une nouvelle vie dans une Russie intouchable ; Il n’était pas nécessaire d’aller au pays de la langue et de la culture de quelqu’un d’autre, il suffisait de voyager quelque part au-delà de l’Oural. L'émigration grand-russe a commencé après la révolution de 1905-1907 et était principalement constituée d'éléments qui avaient été reçus avant la révolution révolutionnaire.
Sur les rochers de la première guerre mondiale, déjà pour l'attaquant Platon Mgr Evdokim Des sentiments anti-monarchiques et anti-hiérarchiques ont commencé à émerger dans la communauté ecclésiale russe, et plus encore aux États-Unis, ils ont trouvé un terrain fertile dans le style américain de démocratie politique et ecclésiale. Il y avait un certain nombre de révolutionnaires célèbres aux États-Unis, dont Léon Trotsky. Naturellement, il y a un petit afflux politique dans la communauté des émigrés russes, appelant à une rupture avec l'Église, et au sein de l'Église il y a une opposition populaire des laïcs et du jeune clergé des centaines de hiérarchies. Le caractère anti-ecclésial de l’agitation révolutionnaire se reflétait dans le fait que pendant les deux siècles de la période synodale, l’Église était inextricablement liée à la structure politique de l’empire parmi le peuple orthodoxe russe. Les révolutionnaires et le clergé, la hiérarchie, l’Église orthodoxe et l’État russe étaient inséparables. Il n’est donc pas surprenant que le négativisme révolutionnaire, inspiré par la situation politique, se propage à la fois à l’Église et, en premier lieu, à sa hiérarchie.
Dans la communauté des émigrés, des conférences athées ont commencé à être organisées sur les thèmes : « La vérité sur Dieu », « Religion et pouvoir », etc. Peu de temps après, le clergé orthodoxe américain était prêt pour la Seconde Guerre mondiale. Zokrema, à la conférence du prêtre Zorin « Religion et pouvoir », qui avait été nommé opposant, ne s'est pas présenté. Cependant, les sentiments révolutionnaires russes ont peu d’écho dans la communauté des émigrés russes. La majorité des croyants du diocèse étaient déjà américanisés et loin des prédilections révolutionnaires russes.
Avant le déclenchement de la révolution, le diocèse d'Amérique du Sud était l'un des 64 diocèses de l'Église orthodoxe russe et, en termes de taille d'église, il était classé au dix-septième rang. Il comprenait cinq évêques, 700 paroisses et plus de 400 prêtres de toutes nationalités orthodoxes, seulement cinq personnes et un monastère de femmes et un séminaire spirituel avec 70 disciples. Le diocèse avait prévu auparavant d'ouvrir les événements à Saint-Pétersbourg, pour soutenir ce projet, ainsi que bien d'autres qui seraient perturbés par la révolution.

Partie 3

La révolution, qui a porté un coup dévastateur à l’Église en Russie, ne pouvait qu’avoir des conséquences catastrophiques pour son diocèse américain. Cependant, la chute de l’autocratie russe signifiait bien plus pour l’Église que la perte du soutien souverain. Cela a marqué une nouvelle ère dans la vie de l’Église et a appelé à la renaissance de toute la lumière politique de l’Église.
Étant donné que la structure canonique de base de l’Église a été formée avant la naissance de l’Empire romain, avant l’idéologie chrétienne, et que cela s’est clairement reflété dans l’afflux impérial, le développement ultérieur de la structure de l’Église a été en contact étroit avec l’empire. Byzantin, puis russe. Le concept même d’« Orthodoxie » était un indice souverain et moins ecclésiastique qu’idéologique. Il est apparu pour la première fois dans l'édit "À propos de la foi catholique" Empereur romain Théodosie la Grande(IV Art.), qui punissait le caractère obligatoire du symbole de foi nicéen pour tous sujets de l'empire.
A commencer par le premier idéologue de l'empire chrétien, l'évêque Eusèbe de Césarée, c'est pourquoi l'Église a compris que « le pouvoir de l'empereur sur terre est le reflet du pouvoir de Dieu au ciel », que la monarchie est la forme de gouvernement la plus élevée et, en fin de compte, le reste du grand idéologue et praticien de l'ordre. de l'Église du Pouvoir - Procureur général du Saint-Synode Kostiantin Pobedonostsev Parce qu’ils affirmaient que le pouvoir autocratique de l’empereur est sacré en soi dans sa totalité et son indivisibilité, l’Église orthodoxe se trouvait non seulement dans les limites de l’empire, mais aussi dans des liens spirituels indissociables avec lui. Ce savoir politique était le savoir de l’autocratie impériale.
Ainsi, déjà au tournant du XXe siècle, lorsque l'Empire russe exigeait des réformes politiques radicales, l'Orthodoxie en particulier deux de ses dirigeants les plus populaires - l'évêque Théophane le Reclus ce profit. Jean de Cronstadt, - A déclaré son allégeance à l'idée byzantine du royaume sacré. D’un autre côté, les empereurs se voyaient comme les gardiens politiques de l’Église. À partir du moment où l’empereur Kostyantin s’est qualifié d’évêque pour le monde extérieur et où l’Église a permis à l’empereur, en tant qu’« évêque mondial », de convoquer des conciles ecclésiastiques, les rois orthodoxes ont naturellement respecté leur mission d’implanter l’orthodoxie et d’intercession. pour la protection de toutes les autres religions. Du premier empereur chrétien au dernier roi russe, les puants ont étendu leur domination sur tous les chrétiens orthodoxes de la planète. Ainsi, Kostyantin a écrit au tsar de Perse pour la protection des chrétiens persans, et les empereurs russes se sont engagés jusqu'à la fin à l'unification de tous les chrétiens orthodoxes sous le règne des Turcs et à leur unification sous le sceptre orthodoxe unique. Par conséquent, la chute de la monarchie russe a signifié l’Orthodoxie en raison du manque de protection en Russie et là-bas et de la nécessité de maintenir toute la vie de l’Église.
À son stade initial, celui du luth, la révolution a accordé à l'Église russe la plus grande bénédiction, qui a duré longtemps pour son histoire future : l'avènement, les décisions, les réunions du Concile panrusse de l'Église. Bien que les préparatifs du concile durent depuis longtemps, depuis la révolution et la nomination du procureur général du Saint-Synode Pobdonostsev, et que les responsables de l'Église insistent de plus en plus pour sa convocation, l'ordre royal, sous diverses pressions sur ses dépôts . L’Église fut obligée de convoquer un concile jusqu’à ce que la faction de Kerensky parvienne au pouvoir. Le Concile a élu un patriarche et a établi une nouvelle structure de gouvernement de l'Église conformément aux anciens canons de l'Église et aux principes de l'ecclésiologie orthodoxe. La base de toute réforme administrative reposait sur le principe canonique le plus récent – ​​selon lequel l’Église entière protège ses bergers, ce qui réaffirme la place organique des laïcs dans la vie du corps ecclésial.

Le vieux diocèse américain a joué un rôle important à la cathédrale, en envoyant deux représentants : les archiprêtres Oleksandr Kukulevsky et Leonid Turkevich. Le premier est venu à la commission suite à la révision du statut parafial et, sur sa proposition, la commission a adopté le statut des diocèses américains comme base du projet. Prot. Leonid Turkevich a été nommé candidat par le patriarche métropolite Tikhon Belavin, son collègue et patron du diocèse américain. Les dernières et futures élections du patriarche de Moscou et de toute la Russie. Le ressentiment des délégués apporta en Amérique l'esprit de la cathédrale. Kukulevsky dirigea ensuite le Conseil de l'Église panaméricaine à Cleveland en 1919, marquant une heure très importante pour le diocèse. Et Turkevich est tombé amoureux de la métropole américaine de 1950 à 1965. Le coup d’État bolchevique a un héritage désastreux pour le diocèse américain. Toutes les relations normales avec le gouvernement central de l'Église ont été établies. Le patriarcat de Moscou, qui avait accès au télégraphe et au courrier internationaux, perdus sous le monopole du nouveau régime, fut complètement coupé de ses diocèses et de ses missions à l'étranger. Le soutien financier est arrivé. Le diocèse américain, qui comptait beaucoup sur le pouvoir du Saint-Synode, se trouvait dans une situation désespérée. Dans leur esprit, l'un des archiprêtres au pouvoir - l'Evdokim - tente de corriger la loi demandée aux églises serbes faisant partie du diocèse russe, en transférant leur autorité ecclésiale entre les mains de l'administration diocésaine et de son patron, L'évêque Alexandre commença à hypothéquer le pouvoir des paroisses, mais n'appartenait pas au diocèse. Il ne pouvait y avoir d’émeutes anti-hiérarchiques. Ayant senti l'anarchie croissante, le renouveau dissident du groupement s'est activé, qui a eu lieu en 1917 à New York sous le Kerivnitstvo. prêtre Ioanna Kedrovski, ce qui a conduit à une attaque contre l'église du diocèse de Russie avec une tentative de la prendre en main. Afin de confirmer l'autorité diocésaine, un Conseil panaméricain s'est tenu à Cleveland en 1919.

Tim a fait demi-tour une heure avant d'arriver aux États-Unis Métropolite Platon(serviteur du diocèse de 1907 à 1914), que le patriarche Tikhine a reconnu comme le chef de l'archidiocèse américain avant même son arrestation, après avoir transmis la reconnaissance par l'intermédiaire du représentant de l'IMKI - Colton, alors à Moscou, présente les nouvelles du prêtre Fiodor Pachkovski(ancien chef de la métropole américaine de 1934 à 1950 - Métropolite Théophile). Préoccupé par l'heure des troubles, en raison de l'absence de l'approbation écrite officielle du métropolite Platon, le titre de Monsieur Kedrovsky, devenu en Amérique l'émissaire de « l'Église vivante » pro-radianienne, se considérant comme l'archevêque légitime de la Nouvelle York, ayant lancé un appel au tribunal, afin que celui-ci juge l'autorité ecclésiastique du diocèse. En conséquence, la cathédrale Saint-Nicolas, près de New York, tomba entre les mains des ecclésiastiques vivants.
Les tentatives des modernistes de détruire l’archevêché américain et de reconquérir son pouvoir ecclésial, d’une part, et la cause de la désunion et de l’anarchie, de l’autre, perturbèrent la hiérarchie de la clique en 1924. Troisième cathédrale panaméricaine près de Détroit. La cathédrale s'est durcie Métropolite Platon, changeant l'archevêché en métropolitain et votant pour l'autonomie immédiate de la métropole américaine jusqu'à la convocation du Conseil panrusse de l'Église orthodoxe russe. Le concile signifiait également la structure du gouvernement de l'Église : du côté de la métropole se tient le métropolite, qui dirige l'Église avec à la fois le synode des évêques et les représentants du clergé et des laïcs, qui se réunissent aux conseils panaméricains qui se réunissent périodiquement.
La décision de la cathédrale de Détroit de voter pour l'autonomie et de renouveler le gouvernement métropolitain de la cathédrale a été très saluée avant le décret. Patriarche Tikhon, après avoir ordonné aux évêques diocésains de rompre immédiatement les liens avec les départements supérieurs de l'Église et de veiller à ce que les autres prennent le contrôle total de leurs diocèses et les supervisent avec l'aide du clergé. En conséquence, avant le même décret patriarcal, face à une éparchie autonome mature, l'évêque diocésain est obligé de diviser son diocèse en plusieurs diocèses, de donner de nouveaux droits aux évêques vicaires et d'en installer de nouveaux. Les évêques ont assuré que toutes les décisions seraient confirmé sous l’autorité renouvelée de l’Église centrale.
Héritant du décret patriarcal, la cathédrale de Détroit, étonnamment, n'a pas eu conscience de la signification historique de sa décision, rompant avec plus de mille ans de tradition impériale et rétablissant le canon dans la pratique.Je formerai une structure conciliaire d'orthodoxie. Cette voix en faveur de l’autonomie a commencé lorsque le corps ecclésial de l’Orthodoxie américaine a commencé à être déchiré par l’isolement et contre des groupements juridictionnels nationaux et politiques hostiles.
La confusion ecclésiastique qui a suivi la révolution en Russie, la présence d'un pouvoir incontesté, les difficultés financières, l'ampleur de la catastrophe politique - tout cela a amené la hiérarchie russe de la métropole américaine sous l'influence de l'Ikluvaniya à l'égard d'autres groupes nationaux qui étaient sous elle. servitude. Le stratagème post-révolutionnaire ne pouvait plus accepter l’esprit résiduel et déformé du séparatisme, qui se développait rapidement dans les groupes orthodoxes non russes, sans aucune compréhension appropriée de la part de l’Église synodale. Tout comme l'autorité de l'Empire russe se tenait auparavant derrière la hiérarchie russe, préservant divers groupes nationaux de chrétiens orthodoxes en Amérique, avec sa chute, des tendances au séparatisme national ont éclaté et, sans contre-attaque suffisante de la part de la hiérarchie russe, se sont déversées dans la création d'une juridiction parallèle pour les églises orthodoxes.
Comment l’Orthodoxie a-t-elle pu si facilement changer sa nature canonique d’Église et son principe fondamental de localité ? En tant qu'historien et théologien de l'Église orthodoxe, au cours du siècle de la fondation de l'Église orthodoxe en tant qu'Église autocéphale parmi les puissances nationales, l'Orthodoxie a connu un effondrement du savoir mondial. L'autocéphalie de l'Église, que de nombreuses Églises ont tenté d'imposer, a commencé à être comprise par elles sous l'afflux d'une conscience étatique-nationale de l'indépendance juridique des Églises les unes par rapport aux autres. Et bien que ce principe n'ait pas été affecté et continue théoriquement d'être privé de norme canonique, dans la pratique, il est remplacé par des ententes politiques nationales. Alors que les orthodoxes vivaient dans leur patrie, la puanteur régnait dans leurs églises locales. Avec le début de l’émigration massive, des enclaves nationales ont été créées dans d’autres pays. Apparaissant « au-delà du cordon » de leur terre, de sorte que le territoire de leur Église locale, des centaines de milliers de chrétiens orthodoxes avec des évêques et des membres du clergé ont créé une situation dans laquelle l'Église a commencé à s'identifier au groupe national des immigrés. Cela a conduit à la destruction effective du principe de localité – le principe canonique fondamental de l’Église orthodoxe.
La Diaspora a montré ce qui se cache derrière les paroles du P. Selon Alexander Schmemann, les Églises nationales se sont essentiellement transformées en une « projection religieuse d'un peuple donné, ou d'un pouvoir donné... L'Église orthodoxe est née d'une fédération d'Églises nationales, qui se formeront par analogie avec les Églises entre pouvoirs souverains : puis sur les principes de « non-traitement » des autorités une seule et même « protection de leurs droits ». La diaspora orthodoxe, apparemment, a commencé à adhérer au principe des juridictions ethniques indépendantes, « les ambassades nationales-état-églises » de leurs peuples derrière le cordon.
Ces ambassades peuvent se tenir côte à côte et ne pas être marquées du tout. Quiconque n’apprécie pas le caractère secret de la religion américaine saura que les fragments de l’État sont la terre des immigrants qui pourront peut-être ici préserver leur identité culturelle nationale.
Il est probable que, plus encore, de petits groupes d’émigrants, les orthodoxes en Amérique, reflètent la richesse nationale de leur histoire. Des églises orthodoxes sans visage, dont la peau est un petit membre de ce corps d'église, dont la tête et le manteau sont répartis sur d'autres continents. Les rebelles restants, qui ont provoqué la scission de l'Orthodoxie sur le terrain politique des régimes communistes, ont conduit à la subdivision des Églises nationales, déjà fondées dans d'autres juridictions. La chute de toutes ces juridictions était que les problèmes étaient résolus en parallèle jusqu'au déclin et à la complexité de l'archevêché russe en Amérique. Dans la période entre les années 20 et 1970, lorsque l'archevêché russe a obtenu le statut d'autocéphalie, l'orthodoxie en Amérique était apparemment indépendante et ne reconnaissait souvent pas une juridiction : une grecque, trois russe, deux serbes, deux antiochiennes, deux roumaines, deux. Albanais, trois ukrainiens, un des Carpates et de nombreux petits groupes religieux.
Cet article ne parle que de deux juridictions russes, la soi-disant « Karlovatska », ou Église russe à l'étranger, і Exarchat du Patriarcat de Moscou, les deux juridictions elles-mêmes ont fait pression sur le Métropole américaine, essayant de réduire leur indépendance et au moins de leur imposer des réglementations politiques ecclésiales.
L'Église russe à l'étranger a été fondée à la naissance des évêques émigrés de Russie, en 1923, en Yougoslavie, dans la ville de Karlivtsi (d'un autre nom « Karlovatska »), sous le patronage du patriarche serbe. S'étant imposé comme un gouvernement ecclésial opportun pour les émigrés russes, le synode de Karlovak s'est immédiatement élu Église nationale russe parmi les Russes. Ayant adopté une position politique restaurationniste (renouvelant la dynastie des Romanov), ils mettent au premier plan l’Église russe et le patriarche.
Même devant la cathédrale de Karlovac, en 1922, le patriarche Tikhon a officiellement déclaré que les hiérarques partis en émigration politique n'avaient pas le droit de parler au nom de l'Église orthodoxe russe, ce qui ne représente pas la « voix officielle de l'Église orthodoxe russe ». Église orthodoxe par leur nature politique et n'ont aucune signification canonique ecclésiale.
Après la cathédrale de Karlovac, le patriarche a publié un décret rejetant catégoriquement l'administration de l'église de Karlovac, confiant la gestion de toutes les églises orthodoxes russes d'Europe au métropolite Eulogia, dont le siège est à Paris. Cependant, en s'appuyant sur ceux-ci, le patriarche et la hiérarchie ecclésiale de Radyanskaya Russie sont sous un régime impie et, au mieux, la hiérarchie est paralysée, au pire - elle est en concurrence avec le régime, en dehors de la frontière avec Certains évêques ont non seulement continué leur activité , mais ont voté pour eux-mêmes comme les meilleurs. administrations ecclésiastiques pour toute l'Église russe, tant en Russie qu'à l'étranger.
En fait, comme je l'ai appris. Alexander Schmeman, « le conseil des évêques, qu'il s'appelle officiellement « à l'étranger », ne contient pas son propre territoire, divisant le monde entier en diocèses et districts et embauchant ses évêques comme évêques d'Europe, d'Amérique, du Brésil, du Canada, d'Australie, etc. - apparemment autrement, s'étant endormis dans les églises locales pour les Russes qui s'y sont installés. Il y a eu une destruction des principes canoniques de l'Orthodoxie, qui reposent sur le concept de l'épiscopat local, et la détérioration du philitisme, de sorte que l'Église a été construite sur le principe national, condamnée à la table dernière. C'est dans le message régional de patriarches orthodoxes similaires. Puisque ce devoir, malgré toute son absurdité, était tout simplement inutile pour l'Église en Russie, alors l'émigration aurait pu provoquer la discorde et troubles, cabane près de l'Europe. Métropolite Evlogiya, et en tant que chef de la métropole américaine, Métropolite Platon, les deux hiérarchies, les objectifs Patriarche Tikhon. Selon Platon, le Synode de Karlovac a également souligné l'autonomie vantée au Concile de Détroit. Cette maison a poussé Platon et Euloge à quitter le synode et à rompre avec lui. Lors de ce synode des représentants des juridictions parallèles créées en Europe et en Amérique. Au pouvoir sur le sol américain, l’Église synodale est devenue une juridiction plus petite après la guerre, à partir de la fin des années 40. Jusque-là, le Patriarcat de Moscou représentait une grande menace pour la métropole.
Après la mort Patriarche Tikhon pour les circonstances mystérieuses de 1925, l'arrestation de tous les ministres nommés au trône patriarcal, le gouvernement radian fut remplacé par le gouvernement métropolitain Serge Stragorodski- l'intercesseur du troisième magistrat, - qui, après un court séjour auprès du prisonnier, sous la pression évidente de la GPU, a commencé à faire un compromis, peut-être inévitable, avec le régime, compromettant petit à petit l'indépendance de l'Église. Nezabar après la consolidation du pouvoir de l'Église entre les mains Métropolite Serge sous la pression du régime, ils ont commencé à tenter d'étendre le pouvoir de l'Église de Moscou aux centres de l'orthodoxie russe : l'Exarchat d'Europe occidentale et la métropole américaine. La raison évidente de l’insistance du Patriarcat de Moscou était le désir de l’ordre de Radyan de maintenir son contrôle sur la masse des réfugiés politiques russes d’Europe et d’Amérique.
En 1928, le métropolite Serge mourait d'envie de voir Métropolite Platon abonnements concernant la non-participation à des activités politiques dirigées contre le régime de Radyan. Ce vimoga a été répété à nouveau en 1933. Après avoir rejeté Vidmov de la métropole américaine, l'administration de l'Église de Moscou a envoyé un évêque en Amérique, créant ainsi un exarchat aux États-Unis, subordonné à Moscou, et a mis une clôture sur Métropolite Platon. Dans les années trente, le flux de cet exarchat vers l’Amérique était encore faible. Protestation contre la pression du Patriarcat de Moscou sur la métropole et poursuite du défenseur de Platon Métropolite Théophile, adoptée en 1934 au Conseil de Cleveland, qui confirmait le maintien de l'indépendance administrative de la métropole et son droit d'élire indépendamment son grand prêtre. À l'issue du concile, le Patriarcat de Moscou a publié en 1935 un décret protégeant le métropolite Théophile jusqu'au repentir.
Comme si, selon Feofil, il essayait de consolider divers groupes orthodoxes russes en Amérique. Il réussit à établir une union avec la juridiction de Karlovak et avec le diocèse indépendant des Carpates. Les évêques, le clergé et les paroisses de ces groupes entrèrent dans l'entrepôt de la métropole sous l'administration de Théophile, tout en conservant son autonomie. La cathédrale la plus américaine En 1937, le rock accepte le statut de son ascension. L’Union des chrétiens orthodoxes russes aux États-Unis a duré jusqu’à la Seconde Guerre mondiale. Avant le début de la guerre, dans la métropole américaine, il y avait 400 000 croyants répartis dans 330 divisions à travers tout le diocèse.
La période militaire est apparue comme une nouvelle étape dans la croissance de la confiance en soi de la métropole en tant qu’Église locale américaine. En 1943, le premier aumônier orthodoxe fut nommé parmi le clergé de la métropole dans les forces blindées des États reçus. En 1944, la métropole représentait l'Orthodoxie du 150ème siècle en Amérique, apportée ici par les missionnaires russes et les racines locales. Dans une autre guerre mondiale, les États-Unis et la République socialiste soviétique sont devenus des alliés contre l’ennemi ; Après deux décennies de terreur tordue, l’ordre Radyan a reconnu l’Église, revigoré le patriarcat, converti le patriarche et donné naissance à une sorte de liberté religieuse. Obrannya Métropolite Serge Au printemps 1943, le patriarche changea radicalement la position des Alliés face à l'URSS. Ayant été témoin de la croissance des sentiments pro-Radian aux États-Unis et ayant acquis une grande popularité à leur égard, l'exarque du Patriarcat de Moscou Métropolite Benjamin Devenu énergiquement agité parmi les orthodoxes américains pour la subordination de la métropole du Patriarcat de Moscou, puisque la principale raison du renforcement - la persécution de l'Église en Russie - "a cessé d'exister". En revanche, le Synode à l'étranger, réuni après la mort de Vidnya en 1943, occupée par les nazis, a condamné le patriarche exilé. Avançant de Serge, Patriarche Oleksi L'Assemblée revint en 1945, exigeant à nouveau l'ordre dans la métropole et rejetant à nouveau le Synode épiscopal. Cathédrale semi-américaine 1946 Après avoir confirmé l'autonomie de la métropole, sans être d'accord avec l'ordre important, le patriarche Alexis répéta la défense de 1935 de 1947, l'étendant à tous les évêques de la métropole.
Tout comme la barrière de devant, la vie métropolitaine ne pouvait pas faire face à l'afflux annuel de vie. La fin des années 40 a été marquée par une forte baisse de l'afflux de chrétiens orthodoxes américains dans l'exarchat patriarcal. La reprise des répressions staliniennes en 1948, conjuguée au début d’une grandiose campagne antisémite en URSS et au début de la guerre froide, mettent naturellement un terme à cet afflux. Cette période marque le début de l’afflux croissant de Rozkolnytskyi dans la juridiction de Karlovak, qui devient de plus en plus troublant et douloureux. Avec la défaite de l'Allemagne nazie, protégée par l'Église synodale à l'étranger, elle déménagea son siège de Munich à New York sans compromettre son action auprès de l'Église de la métropole américaine. Avec l'afflux d'un autre groupe de réfugiés d'URSS : participants au mouvement vlasiviste, troupes de l'armée qui menaçaient les camps de Staline, la juridiction de Karlovak, qui s'est prononcée sur son caractère anti-Radyan, a commencé à se développer. États-Unis et Canada.
Jusqu’à aujourd’hui, la position de l’Église de Karlovac est perdue à cause de cela. Vaughn, comme auparavant, revendique la plénitude du pouvoir de l’Église sur tous les chrétiens orthodoxes russes du monde. Après la reconquête métropolitaine de l'autocéphalie, le Synode de Karlovac a conclu qu'il se soumettait d'une part à la « fausse église » de Radian, et d'autre part il cédait à la réforme avancée et nous défendait. Ses membres aimeraient coucher avec elle.
Ici, il convient de noter que malgré l'inconciliabilité de leurs positions politiques ecclésiales, le Patriarcat de Moscou et le Synode à l'étranger se ressemblent comme deux gouttes d'eau. Le ressentiment s'est apaisé pendant l'ère synodale de l'Église en Russie, la servilité envers le pouvoir souverain, le ressentiment imprégné de l'esprit de grande puissance impériale. Il est dommage d’imaginer que la vie de l’Église ne soit plus sous l’intercession de l’État. L'Église de Charles est à la merci de la monarchie autocratique orthodoxe pré-révolutionnaire et a canonisé le tsar restant ; Le patriarcat contrôle totalement l’empire totalitaire de Radian, qui dépend entièrement de sa politique actuelle et interne. La vérité reste avec nous, elle est pleine de réalité et pas seulement de conjectures. Pour les deux, comme signifiant le Père. Alexander Shmeman, traits caractéristiques du nationalisme ecclésial, substitution des preuves canoniques de l'Église par le droit international souverain. Les conservateurs de Galusia sont offensés par les théologiens et la vie liturgique, ils ont peur de toute réforme et rénovation, de tout esprit de liberté de l'Église. Il n'est pas surprenant que de nombreux évêques de Karlovak soient facilement passés au Patriarcat de Moscou.
Il n’est pas non plus surprenant qu’en 1936 ils aient injustement condamné l’un des théologiens orthodoxes les plus prolifiques et les plus diversifiés de notre siècle. O. Serguia Boulgakova, - professeur à l'Institut orthodoxe de Wikl. Serge à Paris. Dans le jugement duquel le Synode de Karlovac et le Patriarcat de Moscou ont porté leur jugement, les restes de l'œuvre de Boulgakov n'étaient pas disponibles en Russie et étaient sur le point de porter un coup à l'Institut Serge lui-même, appelé à juste titre « la première histoire » et à l'Institut théologique russe vraiment libre. Académie." L'esprit même de nouveauté et de créativité théologique de ceux-ci et d'autres.
Cependant, l’Église orthodoxe d’Amérique est attachée à sa propre créativité théologique. Ce n’est pas grâce à la diplomatie ecclésiale que, selon l’intelligence théologique et ecclésiastique, la métropole américaine pourrait se transformer en une Église locale autocéphale. Il y a quelques mots à dire sur l’évolution de ces informations.
Depuis le milieu du siècle dernier, un réveil théologique a commencé au sein de l’intelligentsia orthodoxe russe, axé sur le rôle révélé de l’orthodoxie dans l’histoire chrétienne et dans le monde moderne et sur les réflexions sur la nature de l’Église. Les anciens conciles œcuméniques ne théologisaient pas sur le thème de l’Église. Une seule Église catholique était une évidence pour l’existence chrétienne. Les cathédrales n'indiquaient plus les contours canoniques de ce fait donné. Leurs thèmes principaux étaient la nourriture de Dieu et du Dieu-homme : trinitologie et christologie.
À l’heure nouvelle, le problème de l’Église s’est posé aux théologiens russes en réaction à l’état cuisant de l’Église sous le règne de la bureaucratie impériale créée par Pierre, en réaction à la division tragique du monde chrétien et à la L'étrangeté des uns et des autres, sinon la sorcellerie, a détruit l'Église chrétienne. D'après les paroles des Janophiles Kireevsky et Khomyakov, suite Volodymyr Soloviev, puis une galaxie de penseurs religieux au début du XXe siècle, ce renouveau théologique a progressivement attiré un large éventail de travailleurs de l'Église et a jeté les bases de la réforme et du renouveau de l'Église. Mais la pensée orthodoxe en Russie n’était pas destinée à porter ses fruits. La révolution a immédiatement interrompu le développement naturel de la pensée orthodoxe par rapport à la vie normale de l'Église. Cependant, ce développement va se poursuivre dans la Vignanna. Son centre est devenu l'Institut théologique orthodoxe russe Saint-Serge à Paris, qui a réuni les sommités de la pensée théologique russe installées en émigration. Parmi les riches thèmes théologiques, l'Institut a appris un nouveau mot et appris sur l'Église, l'ecclésiologie. Le mérite de la réinterprétation de la croyance orthodoxe dans l’Église revient au professeur de l’Institut O. Mikola Afanassiev, qui mettait de la nourriture, ce qui signifiait le concept « d'église catholique » dans les premières informations chrétiennes. Selon cette recherche, le concept de « catholicité » ne signifiait pas l'expansion géographique de l'Église, mais sa présence ontologique entière, qui s'actualise derrière chaque liturgie, derrière chaque recueil eucharistique, sur lequel l'évêque dirige, la lyre et le peuple croyant. de Dieu. Là, où l'Eucharistie est célébrée, le Christ est présent depuis l'Église des saints, dans laquelle se donne la plénitude de l'Église « universelle » ou « catholique ». La grâce épiscopale se présente à nous, la grâce du service eucharistique, d'où dérive le droit au sacerdoce, l'installation des prêtres comme délégués eucharistiques de l'évêque et des diacres comme ministres de l'Église locale. À lui, en chaque évêque, se révélait la plénitude du charisme apostolique, et dans le sens duquel tous les évêques sont égaux. Les noms de « métropoles » et de « patriarcats » ne dépendent pas de la nature catholique de l’Église, mais de ses aspects géopolitiques et démographiques. Le patriarche et le métropolite de chaque Église locale n'ont donc pas la même autorité sur l'Église que le grand prêtre, qui est le premier parmi ses pairs dans le collège de l'évêque.
Ceci, inscrit dans la pratique liturgique et canonique et dans la théorie de l'Orthodoxie, a préparé le terrain pour une approche juridictionnelle, puisque l'évêque d'une zone géographiquement vaste est important. Notre centre administratif (le métropolite et le patriarche) exerce son autorité sur les évêques des plus petites. Régions. Ainsi, l’ecclésiologie eucharistique est venue remplacer la conception juridictionnelle de l’Église, en établissant comment la hiérarchie était privée.
Protéger la foi ecclésiologique. Afanasyev a immédiatement porté ses fruits pratiques. Il a fallu de nombreuses années pour cultiver la connaissance de l'Église sur la hiérarchie et les gens afin que la vie de l'Église puisse commencer à prendre un sens. Théologien, qui a développé et popularisé l'Église en Amérique et a été recteur du séminaire Saint-Vladimir de New York, Père Oleksandr Shmeman, les enseignements d'Afanassiev de l'Institut théologique de Paris Après la guerre, de telles sommités des théologiens russes sont venues en Amérique et ont commencé à présenter des exposés au Séminaire Saint-Volodymyr. O. Gueorgui Florovski, Gueorgui Fedotov , Mykola Losky , Mikola Arseniev, est le dernier recteur élu de l'Université libre de Petrograd. Un ajout pratique à l'ecclésiologie eucharistique était le livre de Bogolepov, professeur de droit canonique, En route vers l’autocéphalie américaine Leur thèse était la suivante : il y a là des fragments de la plénitude de l'Église, où l'évêque célèbre l'Eucharistie dans une partie de la communauté ecclésiale, et pour la consécration d'un évêque, il faut trois évêques de cette région, des fragments, toujours avec les canons orthodoxes, trois évêques є sont nécessaires pour la consécration du quatrième, ce qui signifie que le district ecclésiastique est le même Celui qui a trois diocèses avec un nombre minimum de trois évêques et une école théologique pour la formation du clergé peut être considéré comme un soi ecclésial -suffisant et, dans le sens où nous nous préparons à l'autocéphalie, puis à l'autosuffisance.
Le problème de l’autocéphalie n’est pas un problème de pouvoir de l’Église, mais d’autosuffisance de l’Église. L'Église ancienne aurait pu considérer comme une région ecclésiastique autocéphale dans ce monde, qui aurait pu se doter de nouveaux évêques, par la consécration d'un évêque élu par le peuple de l'Église, par les assemblées d'autres évêques, exprimant le principe de la religion conciliaire orthodoxe. . La célébration eucharistique de l'épiscopat orthodoxe entre eux caractérise l'unité de la foi orthodoxe et en témoigne. Grâce à lui, l'unité des Églises locales se réalise dans nombre de leurs propres traditions nationales et historiques.
La présence dans la métropole américaine de six évêques capables d’ordonner de nouveaux évêques et d’écoles de théologie qui forment le clergé a confirmé que l’Église américaine est de facto autocéphale, tout en restant autosuffisante. Cet ajout pratique aux principes du théologien eucharistique dans l'ecclésiologie galusienne a donné à la métropole américaine les autorités canoniques de l'Église pour demander la reconnaissance légale de son indépendance, car par la force des choses elles ont voté en 1924 et ont ensuite volé systématiquement.
Le livre de Bogolepov « Sur les voies de l’autocéphalie américaine » a été publié en 1963. À sa suite, les discussions ont commencé à se mener plus facilement dans la presse orthodoxe américaine, sur les enjeux théologiques et ecclésiaux. Zrestha, le signe de l'autocéphalie a été accroché lors de la réunion avec les représentants du Patriarcat de Moscou. À la suite des négociations, qui ont impliqué un certain nombre de pierres, le Patriarcat de Moscou est arrivé à la conclusion que l'octroi de l'autocéphalie à la métropole américaine est imminente et en même temps que la métropole américaine sera indépendante, autocéphale de facto, que son retour sous la juridiction de Moscou est fondamentalement impossible, que le fait même de l'évolution du diocèse russe, qui a voté pour son autonomie, témoigne de sa vitalité.
Pour toutes ces disparitions possibles, un rôle important a été joué par la combinaison des influences internes de l’Église et des politiques en URSS. Patriarche Oleksi Et les membres du synode dirigeant de l’Église orthodoxe russe ont commencé leurs activités en 1946, à l’époque de la défense restante imposée par le patriarche à la métropole. Comme le vent, l’ambition impériale de l’Église a soufflé, ravivant le Concordat stalinien.
La persécution religieuse de Khrouchtchev de 1959 à 1964 n'est pas convaincue, qui, d'un trait de plume, a emporté les deux tiers de tout ce que l'Église, avec un tel processus, a continué à renouveler pendant la guerre, a servi de leçon au patriarche de Moscou II. , pour qu'il n'y ait pas d'hommes de main ni de prédateurs dans votre maison, vous devez faire une farce avec un cordon. Cela lui-même a été dicté par la politique dans le domaine œcuménique et interorthodoxe de l'actuel chef des affaires courantes du Patriarcat de Moscou, Métropolite Nikodim, Nous pouvons dire que dans notre activité nous avons complété la parabole du Seigneur sur l'intendant infidèle (Luc 16 : 1-9) avec sa joie : « Obtenez vos amis avec des richesses injustes, afin que la puanteur, si vous mordez, recevez-vous dans les "Monastères éternels". Ce n’est pas seulement cette ombre, mais aussi le génie diplomatique et ecclésial insensé du métropolite Nikodim qui lui a montré la décision de profiter des avantages américains de l’autocéphalie. Le métropolite Nikodim comprend que Moscou est impuissante à ordonner sa propre métropole russe en Amérique. D’un autre côté, je connais la juridiction grâce aux services des orthodoxes du monde occidental. La métropole russe, ruinée parmi ces juridictions nationales, malgré son autarcie, aurait perdu une somme insignifiante. La création du statut d'Église autocéphale en Amérique a ouvert la voie à la reine. En lui accordant l'autocéphalie, le Patriarcat de Moscou lui a retiré un avantage nouveau et sans précédent sur la scène orthodoxe internationale, et la création d'une Église orthodoxe autocéphale libre en Amérique, une Église avec des racines russes et des liens de parenté avec l'Église mère de Russie, a marqué la formation de toute l'Orthodoxie, je suis déjà dans l'arène de la lumière chrétienne. Dans le monde libre, dans l’ordre des Églises occidentales, il y avait l’Église orthodoxe occidentale, l’Église de Vilna, l’Église autocéphale et l’Église orthodoxe locale. Ainsi, le métropolite Nikodim, chef des affaires ecclésiastiques modernes du Patriarcat de Moscou, après avoir reconstitué le patriarche et le synode, bénéficiera du pouvoir de la métropole russe en Amérique.
Cependant, cette préparation du Patriarcat de Moscou aurait été insuffisante, comme si la RSSR n’avait pas connu à cette époque un climat d’insécurité politique favorable. Le village est toujours allemand sous le règne du Brejnev Kerivnitstvo, qui renversa Khrouchtchev. Le printemps de Prazka et la culpabilité de la révolution de droite en URSS en 1968, le peuple a caché cette innocence. La politique actuelle du régime Radyansky a provoqué la fin de la guerre froide, brisant la détente. Les chars Radian à Praza étaient consternés : le régime voulait montrer son indépendance aux libéraux. Tous ces facteurs ont aidé l’ordre Radian à céder ou à autoriser l’acte indépendant du Patriarcat de Moscou, qu’il a immédiatement affirmé comme son affirmation de sa juridiction sur la métropole américaine et a fait valoir ses prétentions à la juridiction sur l’Église du Japon, lui donnant ainsi l’autonomie.
Ainsi, au 10e trimestre 1970, l’Église orthodoxe russe accorde à la métropole américaine le statut canonique d’autocéphalie. Ce fut la grande victoire du métropolite Nikodim, son brillant coup de pion - jouer un tour à la reine. Le tomos d'autocéphalie a été signé par le patriarche Alexis six jours avant sa mort. Le patriarche a mis fin à sa vie sans compromis par un acte courageux. La délégation métropolitaine, accompagnée de Théodose, évêque d'Alaska, chef de l'Église orthodoxe d'Amérique depuis 1978, s'est envolée pour Moscou et a accepté Thomas au sujet de l'autocéphalie après la mort du patriarche Alexis aux mains du patriarche du seigneur du monde. Métropolite Pimen, qui devint peu après patriarche.
Appels du même sort 14e Conseil panaméricain la métropole a officiellement voté pour l'autocéphalie sous le nom Église orthodoxe en Amérique devenant ainsi le premier concile de l'Église orthodoxe locale en Amérique. En conséquence, la culpabilité de l’Église orthodoxe en Amérique a provoqué toute une tempête à la fois dans la diaspora orthodoxe américaine de leurs juridictions ethniques et dans le reste du monde orthodoxe. Les plus grands efforts ont été déployés par le patriarche de Constantinople et la juridiction de Karlovac, qui espéraient reconnaître l'Église orthodoxe d'Amérique après l'anéantissement précédent. En Amérique, un grand nombre de groupes ecclésiastiques, comme les Albanais, les Roumains et les Bulgares, ont choisi de rejoindre l'Église orthodoxe en Amérique en sauvant leur autonomie nationale sur la base d'exarchats au milieu d'une seule Église orthodoxe et de hiérarchies. Leurs évêques se sont rendus au synode de l’Église orthodoxe d’Amérique. L’Église orthodoxe d’Amérique s’efforce d’obtenir la reconnaissance et l’égalité au sein de la famille des Églises orthodoxes. Cependant, le Patriarcat de Constantinople, ainsi que les Patriarcats de Jérusalem et d'Oleksandrie associés à Constantinople, ne reconnaissent toujours pas leur statut autocéphale.
L’Église orthodoxe d’Amérique est à l’avant-garde du mouvement actuel visant à rapprocher les chrétiens, ce qui ne leur a pas été donné automatiquement. L’Église russe était l’amertume la plus isolée du christianisme européen. Jusqu’au début de notre siècle, très peu de dirigeants d’Église étaient au courant des récentes révélations. Ce n’est qu’après la révolution de 1905 que les contacts entre l’Église orthodoxe russe et l’Occident chrétien ont commencé à se développer. Les extrêmes de l'isolationnisme orthodoxe ont été apaisés par l'Église russe à l'étranger, qui, avec ses condamnations constantes de l'œcuménisme, illustre une peur peut-être paranoïaque de l'éloignement et du dialogue avec le passé du Christ.
Cependant, la révolution et la persécution du Sunset ont incité la partie la plus médiatisée de l'intelligentsia de l'Église à soutenir cet isolationnisme et les blagues sur le Zakhid et la pratique du spiv de la part des chrétiens du Sunset, non pas pour des raisons pratiques, haha, mais sur les voies de la discussion théologique. Depuis le début du mouvement œcuménique jusque dans les années 20, les théologiens russes de l'Institut Saint-Serge de Paris ont joué un rôle actif. Les délégations théologiques de l'Institut ont participé pratiquement à toutes les conférences du Rukh. L'un des vétérans de ce mouvement - Mikola Akseniev, qui a participé à un nouveau sort en 1925 dans l'entrepôt de la délégation orthodoxe, déposé au séminaire Saint-Volodymyr. Deux futurs recteurs de ce séminaire, en raison de leur rôle créatif dans la Russie œcuménique, O. Gueorgui Florovski Ils participèrent à la Grande Conférence de l’Église mondiale à Amsterdam en 1948. Au cours de leur longue histoire d'activités d'écriture, de pastorale et d'écriture aux États-Unis, ils ont flairé plusieurs générations de travailleurs d'Église, pour qui l'exposition théologique aux problèmes du christianisme dans le monde moderne et la participation au dialogue sont devenues naturelles. hétérodoxe. Église orthodoxe d'Amérique – membre Américain pour l'Église. En ce moment, je donne ma tête pour le bien d'être un ecclésiastique de l'Église orthodoxe d'Amérique, prot. Léonid Kishkovski. La voix de l’Église orthodoxe en Amérique est l’une des voix orthodoxes les plus importantes de la Russie œcuménique.
Au milieu des années 50, la métropole commence à perdre son caractère ethnique. La langue anglaise est devenue la langue officielle de ma métropole, et sa presse, son culte, ses services divins, le témoignage de la nouvelle génération de croyants et du clergé ont été brutalisés devant le Messie, la réunion orthodoxe du mariage américain. En outre, depuis le milieu des années 1950, il y a eu un afflux croissant d'Américains vers l'Orthodoxie, qui sont persécutés en raison de leur incrédulité et d'autres confessions. Cet afflux s'est considérablement accru depuis les années 1970, en raison de la proclamation de l'autocéphalie, qui a ouvert la voie à l'orthodoxie non seulement à certains individus, mais aussi à des unités ecclésiales entières : paroisses, monastères. Ainsi, l’Église orthodoxe d’Amérique est devenue complètement Vieux catholique(Tata ne sait pas) Diocèse mexicain, qui est passé à l'Orthodoxie. Sur cette base, il a été créé Exarchat mexicainÉglise orthodoxe d'Amérique.
L'étude de cinq cents croyants convertis à l'orthodoxie au cours des 30 dernières années, réalisée devant le VIIe Concile de l'Église orthodoxe d'Amérique, a montré que près de 60 cents d'entre eux se sont convertis à l'orthodoxie au cours des 30 dernières années, dans le monde de ce monde. , comme l'Église orthodoxe en Amérique et comment l'Église locale est devenue pour enlever la popularité croissante du mariage américain. De cette manière, l’illumination de l’Église locale a ouvert les portes de l’Orthodoxie à des personnes issues d’autres traditions religieuses et culturelles.
À l'heure actuelle, l'Église orthodoxe en Amérique compte 14 diocèses, dont onze territoriaux et trois ethniques : albanais, bulgare et roumain, un exarchat d'outre-mer - mexicain - et une paroisse en Australie et La Teenage America. Du côté de l'Église se tient le métropolite, archevêque de Washington et de toute l'Amérique et du Canada, qui est le conseil local de l'Église orthodoxe d'Amérique, qui tient l'Église entre les conciles avec le Synode des évêques et le Conseil métropolitain. collecter auprès du clergé et des laïcs. Selon une règle de longue date, le synode des évêques se réunit deux jours par semaine : au printemps et au printemps. Actuellement, le chef de l’Église orthodoxe d’Amérique, l’archevêque de Washington, est le métropolite Jonas, un Amérindien converti à l’orthodoxie à l’âge adulte. C'est avec une grande autorité que nous reconnaissons le caractère missionnaire de notre Église.
Selon des statistiques récentes, l'Église orthodoxe d'Amérique compte 589 prêtres et diacres qui servent dans 549 paroisses, dont 468 aux États-Unis et 81 à l'étranger : au Canada, au Mexique, en Amérique latine et en Australie.
L'Église recherche une école théologique Académie théologique Saint-Volodymyr qui jouit d'une grande réputation académique dans le monde orthodoxe, et de deux séminaires spirituels - Sviatotykhonivska en Pennsylvanie Sviatogermanivska- en Alaska. Il existe également un certain nombre de monastères stauropéens masculins et féminins et de monastères et ermitages diocésains à proximité. Église orthodoxe en Amérique 15-a derrière le rakhunkom est autocéphale C’est-à-dire que l’Église orthodoxe dans le monde est « auto-infligée ». Elle aspire à la pleine liberté que le système démocratique américain accorde aux organisations religieuses et est conforme aux normes orthodoxes de convocations régulières qui réunissent régulièrement (maintenant - chaque jour) l'épiscopat, le clergé et les délégués des laïcs.
L’émergence de l’Église américaine interculturelle a entraîné une révolution au sein de l’Orthodoxie. Dans l’Église orthodoxe particulière d’Amérique, l’orthodoxie a donné son histoire millénaire de souveraineté et de nationalisme. Les cataclysmes historiques de notre siècle les ont aidés à rompre les liens sociaux qui les liaient, en tant que membres de l’Église russe, à l’empire orthodoxe. Parmi les chrétiens orthodoxes américains, l’Église orthodoxe d’Amérique s’est engagée sur la voie d’une américanisation renouvelée, à la fois à cause des influences étrangères et des dictatures, et à cause du déterminisme ethnique. Dans l’Église orthodoxe particulière d’Amérique, l’orthodoxie montre son originalité en inculquant de manière organique dans les esprits la liberté et le pluralisme du mariage. L’Église orthodoxe d’Amérique ne s’intéresse pas à la rigueur ecclésiastique, mais plutôt à la vitalité de l’Orthodoxie.

Pisliamova.

(Cette image a été généralement écrite au milieu des années 1980 et dépeint l'état des discours lorsque le monde était divisé entre occidentaux et communistes. Après la chute du régime communiste, la formation de l'Église russe en tant que Russie, à la fois au-delà du cordon, et l'émergence de l'Orthodoxie dans son ensemble avec le Patriarcat de Moscou et l'Église russe à l'étranger, pansant ainsi la blessure du schisme au milieu de ce monde orthodoxe, mais en général l'histoire est privée d'histoire, et la réalité d'une seule le confirme euh, les fragments en grandissent, dont l'auteur du dessin travaille actuellement sur l'amélioration apportée à la version actuelle de cette histoire, dont la base n'est plus la même que celle représentée dans ce dessin).

Date de construction : 10 avril 1970 Description:

La fondation de cette Église a été posée par les missionnaires Valaam Cheng, arrivés sur l'île de Kodiak en 1794 suite à l'approbation du Saint-Synode de l'Église russe sur la reconnaissance de la mission orthodoxe en Alaska.

L'un d'eux est le hiéromoine Juvénal, né en 1795. décrivant son témoignage sur le Christ comme la mort d'un martyr. Le second - le nini des glorifications des Églises américaine et russe, frère Herman (1837) poursuivit avec succès son œuvre missionnaire en Amérique pendant plus de quarante ans.

En 1840 r. Le diocèse de Kamtchatka, Kouriles et Aleoutsk a été fondé après l'ordination de l'apôtre de l'Amérique, Son Éminence Innocent (Veniaminov) (1879). À la fin du XIXe siècle et au début du XXe siècle, l'archevêque Tikhine, plus tard patriarche de Moscou et de toute la Russie (1925), s'occupait du troupeau orthodoxe en Amérique. À son arrivée à New York, une église fut construite au nom de Saint-Nicolas, consacrée en 1905.

L’Église orthodoxe d’Amérique a abdiqué l’autocéphalie de l’Église mère russe au 10e trimestre 1970.

Territoire canonique - USA ; La juridiction de l’Église orthodoxe en Amérique s’étend également dans les paroisses du Canada, du Mexique et de l’Amérique moderne.

Résolutions du Saint-Synode des Évêques du 9 juin 2012 Le membre ordonné le plus âgé du Synode, Son Éminence Nathanaël, archevêque de Détroit, qui détient l'évêché de Roumanie, a été désigné procureur de l'Église orthodoxe d'Amérique. Mgr Michael, évêque de New York et du New Jersey, a été nommé administrateur de l'Église orthodoxe d'Amérique.

13 novembre 2012 Le XVIIe Concile panaméricain, réuni à Parma (Ohio), a créé le sixième primat de l'Église orthodoxe d'Amérique.

Diocèses de l'Église américaine

Diocèse de Washington

Lecteur : Son Éminence Alexandre, évêque de Tolède et archevêché bulgare

3512, avenue Massachusetts. NO, Washington, DC 20007

Archevêché albanais

PO Box 149 Southbridge, MA 01550
E-mail: [email protégé]

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Diocèse d'Alaska

Attention : Son Eminence Veniamin, évêque de San Francisco et Sunset

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Archevêché bulgare

Son Éminence Alexandre, évêque de Tolède et de l'archevêché bulgare

Résidence Bishop's : 519 Brynhaven Dr., Toledo, OH 43616
tél. : 419-693-7871

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Église diocésaine : 286 E Woodsdale Ave. Akron, Ohio 44301
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Diocèse de Pennsylvanie

Son Éminence Tikhin, évêque de Philadelphie et Skhidno-Pennsylvanie
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Diocèse de l'Ouest

Son Éminence Veniamin, évêque de San Francisco et Sunset
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tél. : 516-922-0550 / télécopieur : 516-922-0954

Le Saint-Synode des évêques de l'OCA s'occupe actuellement de plusieurs communautés en Australie - jusqu'à ce que la vie ecclésiale dans la région soit réglementée conformément aux normes canoniques.

Son Éminence Théodose, archevêque suprême de Washington, métropolite d'Amérique et du Canada
156, promenade Rifgon. Canonsburg, PA 15317

Son Éminence Lazar, grand archevêque d'Ottawa

Tél. : 604-826-9336 / télécopieur : 604-820-9758

Son Éminence Démétrius, grand archevêque de Dallas et Pivdnya

Son Éminence Mark, Grand Évêque de Boston
7819 via Grande Boynton Beach, FL 33437
tél: 561-369-0247

Son Éminence Tikhin, Grand Évêque de San Francisco, Los Angeles et Sunset
649, rue Robinson Los Angeles, Californie 90026
Tél : 323-663-4752 / Fax : 800-323-6921

Son Éminence Mikolay, grand évêque de Sitkinsky
PO Box 210569 Anchorage, AK 99521-0569
Tél : 907-279-0025 / Fax : 907-279-9748

Son Éminence Varlaam, grand évêque de Vancouver
37323, chemin Hawkins Pickle. Dewdney, Colombie-Britannique Canada V0M1H0
Tél : 604-826-9336 / Télécopieur : 604-820-9758

Son Éminence Seraphim (Sigrist), Grand Évêque de Sendai

Son Éminence Matthew, évêque de Chicago et du Moyen-Orient

Pays: Etats-Unis Emplacement: Washington Adresses : Résidence new-yorkaise : PO Box 675, Syosset, NY 11791-0675 Résidence Washington : 3512, avenue Massachusetts. NO, Washington, DC 20007 Téléphone: 516-922-0550 Télécopieur: 516-922-0954 Site web: www.oca.org Organisation filiale :Église de la grande martyre Catherine à Spitsa près de Moscou (subdivision de l'Église orthodoxe d'Amérique) Primate:

Ici, très très loin, dans d'autres pays, au-delà des mers et des océans, des gens inconnus de nous, tout comme nous, construisent un temple, tiennent une école hebdomadaire pour les enfants, prient tous les soirs, font des pèlerinages. Mais il semble que tout soit un peu différent, même si nous avons des traditions différentes... À partir de ce numéro, nous découvrons les particularités de la vie des chrétiens orthodoxes dans d'autres parties du monde. Aujourd'hui, nous apprécions respectueusement les notes de Katerina Chernova, une étudiante russe qui étudie actuellement aux États-Unis.

Le mot même « orthodoxe » qui résonne en Amérique est inconnu aux oreilles russes – orthodoxes. Par conséquent, l’Église orthodoxe est appelée Église chrétienne orthodoxe et les chrétiens orthodoxes sont appelés chrétiens orthodoxes.

Selon les données du magazine américain Washington Profile, parmi les résidents américains, protestants - 56%, catholiques - 28%, juifs - 2%, musulmans - 1%, représentants d'autres religions - 3%, non religieux - 10%. Les chrétiens orthodoxes de la région, en tant qu’« adeptes d’autres religions », représentent moins de 2 % de la population. J’ai été surpris que le continent américain, comme partout dans le monde, compte autant de juridictions orthodoxes. Il existe des paraffies de Constantinople, d'Alexandrie, d'Antioche, de Jérusalem, de Russie, de Serbie, de Bulgarie, de Chypre, de Géorgie, de Grèce, d'Albanie, de Pologne, de Tchécoslovaquie, d'Églises orthodoxes américaines, japonaises et chinoises.

L’Église orthodoxe américaine a récemment pris le relais de l’Église mère russe en matière d’autocéphalie, en 1970. Fait historique : la culpabilité de l’Église orthodoxe en Amérique est liée à l’activité missionnaire de l’Église russe. À la fin du XVIIIe siècle, des missionnaires russes - membres des monastères Valaam et Konevsky - sont venus prêcher la parole de Dieu à l'Amérique russe, qui était alors la région la plus éloignée de leur histoire. Quiconque connaît un peu l'histoire de l'État russe comprendra que l'Alaska est le seul État dans lequel il y a plus de chrétiens orthodoxes que de représentants de toute autre religion. C’est ainsi que, même jusqu’en 1867, l’empire resta sous le grand empire russe.

Semblable à l’Église orthodoxe russe aux États-Unis, elle comprend aujourd’hui quatre doyennés : les États de l’Atlantique, du Nord, de l’Ouest et du Centre. Des paraphies patriarcales apparaissent également à New York. La juridiction du Patriarcat de Moscou comprend la cathédrale patriarcale Saint-Nicolas et le monastère Sainte-Marie d'Égypte avec la Boudinka de la Miséricorde.

La cathédrale Saint-Nicolas est la première église orthodoxe, comme je l'ai vue à New York. Ce n'est pas seulement le temple principal de l'Église russe sur le continent américain : la cathédrale, en raison de la couleur du lieu, a le statut de monument architectural. Ici, en 2005, un service commémoratif a eu lieu en l'honneur du général A. Denikin - avant que ses cendres ne soient ramenées à la patrie.

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Les histoires de vie des prêtres et des laïcs orthodoxes aux États-Unis sont le plus souvent remarquables. Tout cela est dû au fait que la majorité des chrétiens sont des émigrés de différentes parties du monde. Beaucoup d’entre eux ont déjà accepté l’Orthodoxie en Amérique. Il semble qu’ils soient eux-mêmes parvenus à comprendre la méchanceté des efforts humains, qu’ils aient parfaitement discerné leur valeur spirituelle et qu’ils aient appris à se fier à la volonté de Dieu. J’ai l’impression que les gens se rapprochent de Dieu seulement après avoir affronté de graves problèmes ou vécu une tragédie particulière. Comme cela aurait été bon après une telle joie !

Mes connaissances en tant qu'étudiants diplômés d'Akron, dans l'Ohio, m'ont dit qu'en Russie, ils ne se souciaient pas particulièrement de la nourriture et allaient rarement au temple, qui se trouvait à proximité. En Amérique, la faim spirituelle est si forte que l’église orthodoxe la plus proche, à une centaine de kilomètres, respecte le bonheur.

Lorsqu'on feuillette chez les chrétiens orthodoxes anglophones (et pas moins lorsqu'on s'adresse au clergé), il est d'usage de commencer et de finir les feuillets pour glorifier le nom de Dieu. Phrases "Gloire à Jésus-Christ ! Gloire pour toujours !" ("Gloire à Jésus-Christ ! Gloire pour toujours !") sur l'en-tête du drap et "Avec l'amour du Christ..." ("Avec l'amour du Christ...") sont au moins significatifs pour les Américains, comme le suggère l'Orthodoxie. De cette façon, ils parlent à eux-mêmes et à leur destinataire du sens du cul terrestre.

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Dans la ville de Fair Lawn (région métropolitaine de New York), où j’ai vécu plusieurs mois, il n’y a aucun attirail orthodoxe. Il y a environ 70 temples situés dans un rayon de 50 miles (90 kilomètres). Il s'agit des paroisses orthodoxes grecques, russes, antiochiennes, roumaines et américaines. Pourtant, dans la ville elle-même, pour une population de 50 000 habitants, il y a une poignée d'églises protestantes et catholiques, une mosquée et 11 synagogues ! Par conséquent, lors des services religieux de l'Orthodox Fire Lawn, comme les autres habitants de la province de la capitale, rendez-vous à New York et dans les petites localités voisines - Paramus et Paseika. Dans les églises locales, dirigées par des personnes de différentes nationalités, les offices se déroulent en slave de l'Église et en anglais. Deux prêtres autochtones lisent le Saint Évangile et prêchent des sermons. Parfois « Cherubic » ou « Holy God… » est chanté en anglais. Et dans les églises des Églises grecque et antiochienne, la tradition de longue date de la poignée de main après le service a été préservée. Tous les paroissiens, connus et inconnus, se serrent la main en disant : « Vibach moi ! Cela nous rappelle le pardon de dimanche, mais pour les Russes, un petit peu n'a pas de sens.

Près de Paseitsa se trouve la miraculeuse cathédrale Pierre et Paul, qui a marqué son histoire en 2002. A cette occasion, les paroissiens de l'église ont été particulièrement salués par le patriarche de Moscou et de toute la Russie Alexis II, ainsi que par les présidents de la Russie et des États-Unis. Le troupeau de cette paroisse est principalement composé des fils et arrière-petits-enfants des émigrés du « premier siècle » qui ont quitté la Russie après le coup d’État de 1917. Il ne suffit plus de dire russe, mais ils ont perdu leur noblesse naturelle et adhèrent déjà strictement à la tradition de l'Orthodoxie.

Le recteur de la cathédrale Pierre et Paul, le prêtre Andriy Kovalov, croyait dans sa jeunesse qu'il deviendrait définitivement Chen. Ale yogo confesseur bachiv, pour que l'enfant des rendez-vous suive un autre chemin, et béni le futur prêtre de la famille créée. Nina est plus grande que son père. La vie aux États-Unis n'a pas été douce pour Natalia et sa nouvelle mère. Pour joindre les deux bouts, les deux ont travaillé dur et ont dû gagner de l'argent grâce aux aliments surgelés. Et puis un jour, tout a changé - par la Providence de Dieu, la puanteur a été supprimée à cause des frais de subsistance, puis de l'arrivée et de la maison garnie. Aide-les, Seigneur !

En outre, à l'heure de l'église des Saints-Apôtres-Chefs, il y a un service de connaissances. Ici, les chrétiens orthodoxes sont aidés à trouver un compagnon de vie, ce qui est difficile à faire seul en Amérique. L'adhésion est payante, le billet d'entrée coûte 100 $ – il y a tout le pragmatisme de l'Amérique.

Derrière mes avertissements, en Amérique, les relations entre le prêtre et le troupeau sont d'un caractère bien différent de celles en Russie. La baignade y est plus intime et plus accessible. Pour les paroissiens du temple, dans l'ordre des discours, après l'office du thé, ils ramèneront le prêtre chez eux, après avoir téléphoné en arrière-plan. Sur les sites Internet paroissiaux, en plus des informations sur l'ordre et l'heure des offices, les numéros de téléphone du curé, du diacre, de l'ancien de l'église, du régent, vous pouvez lire les instructions du recteur de son troupeau.

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En 2005, j’ai visité la patrie américaine des Grecs orthodoxes, à l’église orthodoxe grecque près de la ville de Paramus. Depuis longtemps, un nouveau son flamboyant a été préservé ici. Cette tradition est également favorisée par le fait que de nombreux Grecs orthodoxes fréquentent les églises orthodoxes russes et américaines.

Eh bien, il y a déjà longtemps, à la veille du Nouveau Destin, les Grecs orthodoxes préparaient du bon pain en mélangeant une pièce de monnaie à la pâte. Le 1er jour d'aujourd'hui, jour de la mémoire de saint Basile le Grand, le pain préparé, appelé « pain de Saint-Basile », est apporté à l'église pour la consécration. Pendant l'heure de l'office, le pain sera à la disposition du prêtre. Après le service, le prêtre le divise en petits morceaux afin que la paraffine cutanée reçoive un petit morceau. La première partie est attribuée à Jésus-Christ, l'ami - à la Bienheureuse Vierge Marie, la troisième - à l'Église, la quatrième - au recteur du temple, la cinquième - à la mère... Et ainsi de suite, jusqu'à ce que tout les paroissiens renoncent à leur part. Celui dont le morceau de pain remplace une pièce de monnaie reçoit une bénédiction du prêtre sur la rivière. Et celui qui, ayant pris une telle pièce du passé, partage avec les joies et les peines du sort du passé.

Puis la pièce de Saint-Basile m'est parvenue, il a eu l'occasion de confirmer qu'elle signifiait pour moi l'année 2005 du Jour du Christ. Elle a raconté aux paroissiens du temple de Paramus comment elle utilisait les talents que Dieu lui avait donnés, qu'elle multipliait et comment elle les enfouissait dans le sol.

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En trois ans de route depuis New York, je suis tombé sur le monastère grec orthodoxe de Saint-Nectaire, le Wonderworker de Yegin. A proximité du lieu rose, parmi les plus belles collines vertes et les lacs impersonnels, que l'on devine aux soucoupes, au dessus de l'eau claire du jerel. Les adresses du monastère sont les suivantes : Cent Lacs d'Anawanda (100 Lakes Anawanda Rd. Roscoe). Ici, la nature elle-même chante un hymne à l’amour divin.

Le monastère a été fondé il y a 7 ans par l'ascète athonite Archimandrite Ephrem (Moraitis). Le recteur du monastère, le Père Josip, m'a chaleureusement reçu et écouté, m'a remis une lettre de recommandation et a béni mon séjour aux USA.

Pendant longtemps, le monastère fut confié au Père Joseph sous la tutelle du monastère Saint-Antoine en Arizona. Nina traverse une période d'éveil. Le monastère de Saint-Nectaire possède 180 acres de terrain (73 hectares), sur lequel se trouvent une chapelle, des cellules noires, un réfectoire, un hôtel pour les pèlerins, qui comprend un bâtiment pour hommes et femmes. D'autres seront reconstruits. Comme dans les monastères russes, les services religieux ici sont amers et triviaux, la matinée commence le quatrième matin. Les hymnes monstrueux prédiront les événements de notre ancien Athos - Valaam. Les frères du monastère sont avant tout des Grecs. Leur tempérament naturel s'exprime dans une expression chantée de l'image moderne de la prière - dans les parties chantées du service, ils descendent avec tout leur corps sur le fondement monastique et ainsi, s'élargissant, prient, démontrant ainsi l'ordre extérieur de la volonté. de Dieu.

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Selon le directeur d'une école religieuse privée américaine du New Jersey, M. Andrew Kourkoumelis, en effet, 95 % des chrétiens orthodoxes d'Amérique ont des relations avec des représentants d'autres religions. Il est important que les enfants de ces familles grandissent sans aucune religion. Historiquement, de nombreux Russes aux États-Unis associent leur vie à celle des Juifs russes, ce qui signifie que certains écoliers sont des enfants confrontés au choix de la religion. Ils sont souvent baptisés et appartiennent également formellement à l'Église orthodoxe russe. Mais il faut savoir que peu d’entre eux assistent régulièrement aux offices religieux, et ceux qui le font ne connaissent rien à leur religion. Afin d'améliorer la situation, M. Kourkoumelis dispensera des cours optionnels orthodoxes à l'école.

Ici, les enfants commencent à travailler sur la bannière des cerises, touchent les icônes et leur expliquent le lieu et les règles de la bénédiction sacerdotale. Avec son directeur, la puanteur se rend au temple des douze et grands saints. Il existe également une inquiétude parmi les enfants issus de familles non orthodoxes, ainsi que parmi les Juifs, car ils sont obligés d'assister à la Divine Liturgie. M. Courcumelis prie et croit que s'il y a une odeur, ils accepteront le sacrement du baptême et deviendront chrétiens orthodoxes.

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Il existe plus de dix séminaires théologiques orthodoxes ouverts aux États-Unis, dont les plus grands sont situés à Jordanville (propriété de l'Église orthodoxe russe de Zakordon) et à Crestwood, près de New York (propriété de l'Église orthodoxe américaine). Dans le passé, la plupart des étudiants et des séminaires d'audience étaient protestants et catholiques, puis se sont convertis à l'orthodoxie.

De l’avis des Américains orthodoxes, l’Église sur le continent ne survit que parce que des milliers de ses citoyens ont accepté la foi orthodoxe. Par conséquent, il y a aujourd'hui aux États-Unis de nombreux Anglo-Saxons, Allemands et Italo-Américains, Juifs, Espagnols, pour qui l'Orthodoxie est devenue une seule religion vivante, et l'Église orthodoxe est une seule Église bénie. Je pense qu’il ne serait pas exagéré de dire que l’Orthodoxie en Amérique sanctifie le peuple américain et le continent américain.

Incroyablement, le Christ n’a ni Américain, ni Russe – nous sommes tous unis dans le Nouveau. Nous ne connaîtrions aucun continent, nous ne dirions rien, nous ne partagerions pas nos traditions nationales et culturelles, et le sacrement de communion qui nous unit tous. Le cœur d'un chrétien orthodoxe résonne avec avidité du tendre souffle de la grâce à l'heure de la Divine Liturgie, peu importe comment elle se déroule - dans la grande cathédrale patriarcale d'Amérique, dans le monastère grec orthodoxe ou dans la petite église flamboyante du des étendues infinies de la vraie Russie.

New York, États-Unis