प्रेरितों(ग्रीक λολος से - दूत, दूत) - प्रभु के सबसे करीबी शिष्य ईसा मसीहउसके द्वारा चुना गया और के सुसमाचार का प्रचार करने के लिए भेजा गया ईश्वर का राज्य और वितरण चर्चों.

निकटतम बारह प्रेरितों के नाम इस प्रकार हैं:

• आंद्रेई(ग्रीक। एंड्रियास, "साहसी", "मजबूत आदमी"), साइमन पीटर का भाई, परंपरा में नाम दिया गया था जिसे फर्स्ट-कॉल किया गया था, क्योंकि, जॉन द बैपटिस्ट के शिष्य होने के नाते, उन्हें प्रभु द्वारा जॉर्डन पर अपने भाई से पहले बुलाया गया था।
• साइमन(इब्रा। शिमोन - "प्रार्थना में सुना"), आयनिन का बेटा, उपनाम पीटर(प्रेरितों १०: ५,१ 5,)। ग्रीक। शब्द पेट्रोस रूसी शब्द "पत्थर" द्वारा प्रस्तुत अरामी किफा से मेल खाता है। सीजेरियन फिलिप्पी (मैट 16:18) में परमेश्वर के पुत्र के रूप में उसे स्वीकार करने के बाद यीशु ने साइमन के लिए इस नाम की पुष्टि की।
• साइमनकनानी या जोशोत (अराम से। कनाई, ग्रीक। zelotos, जिसका अर्थ है "उत्साही"), कथा के अनुसार, काइला के गैलिली शहर के मूल निवासी, दूल्हा था, जिसकी शादी में जीसस क्राइस्ट और उनकी माँ थीं, जहां मसीह ने शराब में पानी डाला (जॉन 2: 1-11)।
• याकूब(हिब्रू क्रिया से akav - "जीतना") ज़ेबेदी का बेटा ज़ेबेदी और एवंगेलिस्ट जॉन का भाई सैलोम। प्रेरितों के बीच पहला शहीद, सिर के इशारे से हेरोद (42 - 44 ईस्वी) द्वारा मौत के घाट उतार दिया गया (प्रेरितों के काम 12: 2)। याकूब से उसे अलग करने के लिए, उसे सामान्यतः याकूब के रूप में जाना जाता है।
• याकूब छोटे, अल्फीव का बेटा। प्रेरितों को स्वयं भगवान ने 12 के बीच बुलाया था। पवित्र आत्मा के वंश के बाद, उन्होंने पहले यहूदिया में प्रचार किया, फिर सेंट के साथ। प्रेरित एंड्रयू को प्रेरित करने के लिए प्रेरित पहला एंड्रयू। उन्होंने गाज़ा, एलुथेरोपोलिस और आस-पास के स्थानों में सुसमाचार प्रचार का प्रसार किया, वहाँ से वे मिस्र गए। यहाँ, ऑस्ट्रेटिन शहर (फिलिस्तीन के साथ सीमा पर एक समुद्र तटीय शहर) में, उसे एक सूली पर चढ़ाया गया था।
  (कई स्रोतों ने याकूब के साथ याकूब अल्फेयर को प्रभु के भाई के रूप में याद किया, जिसे चर्च में 70 प्रेरितों की परिषद द्वारा याद किया गया था। भ्रम शायद इस तथ्य के कारण है कि दोनों प्रेरितों को जैकब कहा गया था। जूनियर).
• जॉन(ग्रीक रूप Ioannes हेब से। नाम योहानान, "प्रभु दयालु है") ज़ेबेदी का पुत्र ज़ेबेदी और जेकब का भाई सैलोम, जो बड़ा है। प्रेरित जॉन चौथे धर्मगुरु के लेखक के रूप में इंजीलवादी का नाम और ईसाई शिक्षण के गहरे प्रकटीकरण के लिए Theologian, सर्वनाश के लेखक का नाम दिया है।
• फिलिप(यूनानी "घोड़ा प्रेमी"), बेथसैदा के मूल निवासी, इंजीलवादी जॉन के अनुसार, "एंड्रयू और पीटर के साथ एक शहर" (जॉन 1:44)। फिलिप ने नथनेल (बार्थोलोम्यू) को यीशु के पास लाया।
• बर्थोलोमेव(अराम से तल्मय का बेटा) नैथनेल (हिब्रू नेटानेल, "गिफ्ट ऑफ गॉड"), जो कि गैलील के कैना के मूल निवासी हैं, जिनके बारे में ईसा मसीह ने कहा कि यह एक सच्चा इज़राइल है, जिसमें कोई धोखा नहीं है (यूहन्ना 1:47)।
• थॉमस(अराम। आयतनग्रीक अनुवाद में Didim, जिसका अर्थ है "जुड़वा"), इस तथ्य के लिए जाना जाता है कि स्वयं भगवान ने उसे अपनी पसलियों में हाथ डालने और उसके पुनरुत्थान के बारे में अपने संदेह को दूर करने के लिए उसके घावों को छूने की अनुमति दी थी।
• मैथ्यू(ओल्ड हिब्रू नाम का ग्रीक रूप Mattathia (मत्थिया) - "प्रभु का उपहार"), उनके हिब्रू नाम लेवी के तहत भी वर्णित है। सुसमाचार का लेखक।
• यहूदा(इब्रा। Yehuda, "प्रभु की स्तुति") थादेसस (हिब्रू प्रशंसा), प्रेरित जेम्स द यंगर का भाई।
• और उद्धारकर्ता को धोखा दिया जुदास इस्कैरियट (करिओत शहर में जन्म के स्थान के बाद उपनाम), जिसके बजाय, मसीह के स्वर्गवास के बाद, उन्हें प्रेरितों द्वारा बहुत कुछ चुना गया था मथायस (हिब्रू नाम मत्थिया (मत्थिया) के रूपों में से एक - "प्रभु का उपहार") (अधिनियम 1: 21-26)। मैथियस ने अपने बपतिस्मे से यीशु का अनुसरण किया और उनके पुनरुत्थान का गवाह बना।

प्रेरित भी निकटतम प्रेषितों में गिने जाते हैं पॉल, सिलेसिया में टारसस शहर के एक मूल निवासी, चमत्कारिक रूप से स्वयं भगवान द्वारा कहा जाता है (प्रेरितों के काम 9: 1-20)। पॉल का मूल नाम शाऊल (शाऊल, हिब्रू शुल, "भगवान से अनुरोध किया गया" या "उधार लिया गया (भगवान की सेवा करने के लिए") था)। पॉल (लैटिन पॉलस, "कम") नाम रोमन साम्राज्य में प्रचार की सुविधा के लिए धर्मांतरण के बाद प्रेरित द्वारा अपनाया गया दूसरा रोमन नाम है।

12 प्रेषितों और पॉल के अलावा, 70 और चुने हुए चेलों को प्रेरित कहा जाता है लॉर्ड (ल्यूक 10: 1), जो यीशु मसीह के कर्मों और जीवन के निरंतर प्रत्यक्षदर्शी और गवाह नहीं थे। परंपरा 70 प्रेरितों को संदर्भित करती है ब्रांड (अव्य। "हथौड़ा", जॉन का यरूशलेम से मध्य नाम) और ल्यूक (लैटिन नाम लुसियस या ल्यूसियन का संक्षिप्त रूप, जिसका अर्थ है "चमकदार", "प्रकाश")।

प्रेरितों ने जो सुसमाचार लिखा - मैथ्यू, मार्क, ल्यूक और जॉन - को इंजीलवादी कहा जाता है। प्रेरित पतरस और पौलुस सबसे बड़े प्रेरित हैं, यानी सर्वोच्च।

प्रेरितों को कभी-कभी उन लोगों के साथ बराबरी की जाती है जो पैगंबरों के बीच ईसाई सिद्धांत का प्रचार करते हैं, उदाहरण के लिए, समान-से-प्रेरित प्रेषक सम्राट कॉन्सटेंटाइन द ग्रेट और उनकी मां महारानी हेलेन, कीव व्लादिमीर के राजकुमार।

मसीह के 12 प्रेरितों में से प्रत्येक की स्मृति को अलग-अलग मनाते हुए, परम्परावादी चर्च प्राचीन काल से, इसने 13 जुलाई (नई शैली) (देखें) पर गौरवशाली और अखिल-प्रतिष्ठा 12 प्रेरितों की परिषद का उत्सव भी स्थापित किया है। साथ ही, पिछले दिन (12 जुलाई) को एक उत्सव होता है।

मसीह के प्रेरित: बारह
वे क्या हैं?
हम, प्रिय, एक अत्यंत रोचक और उपयोगी विषय के साथ अपने परिचित को शुरू कर रहे हैं। हम मसीह के प्रेरितों के बारे में बात करेंगे।
ये लोग कौन हैं? जो लोग उस समूह को बनाते हैं जिसे मसीह ने एक पवित्र मिशन के साथ सौंपा था: सुसमाचार को पूरी दुनिया में लाने के लिए?
हम प्रत्येक प्रेरित के बारे में व्यक्तिगत रूप से बात करेंगे। आज - हमारी कहानी के लिए एक परिचयात्मक विषय है, और फिर हम मसीह के नाम के साथ परिचित हो जाएंगे।
इन स्केचेस के माध्यम से अपने लिए न केवल प्रत्येक प्रेरित के व्यक्तित्व को प्रकट करें, बल्कि मानसिक रूप से प्रार्थना के साथ उसकी ओर मुड़ें, खुद को स्वर्ग का मित्र बनाएं। हमारे दिल में इन लोगों की निकटता को महसूस करें, जिनके बारे में हम अक्सर अवांछनीय रूप से भूल जाते हैं (शायद हम अभी भी प्रेरित पतरस और पॉल को याद करते हैं, और अन्य ...), लेकिन फिर भी, जो मसीह के सबसे करीबी लोग थे (माँ के बाद) )।
प्रेरित कौन हैं?
"प्रेरित" (ग्रीक। अपोस्तोलोस ) का अर्थ है "दूत"। यह प्रसिद्ध ग्रीक शब्द उन लोगों को नामित करता है जिन्हें यीशु मसीह ने बुलाया था, जो उनके शिष्य बन गए और उनके द्वारा सुसमाचार का प्रचार करने और चर्च के निर्माण के लिए भेजा गया।
बारह क्यों?
इसमें कोई शक नहीं है कि मसीह एक नए लोगों को बनाना चाहता था, जिसे उसने चर्च कहा था। अब, इस समुदाय की नींव बारह के समुदाय के निर्माण द्वारा रखी गई थी। "बारह" उनका नाम और सार था। वे न्यू इज़राइल के प्रतिनिधि और अग्रदूत हैं, जो आज इजरायल के दूत हैं और समय के अंत में इसके न्यायाधीश हैं। यह उनके वोकेशन की विशेष प्रकृति को बताता है, अर्थात्, एक अच्छी तरह से परिभाषित सर्कल है, जिसे इच्छाशक्ति में विस्तारित नहीं किया जा सकता है। जूडस के विश्वासघात के बाद संख्या को पुनर्स्थापित करने के लिए प्रेरितों की इच्छा से कम से कम अपने मिशन को पूरा करने के दौरान वे अपने मिशन को पूरा करते हैं। (देखें: अधिनियम 1, 15-26)। मैथ्यू को धर्मपत्नी यहूदा के स्थान पर चुना गया है।
संख्या 12 को संयोग से नहीं चुना गया था। इज़राइल की जनजातियों की संख्या के रूप में संख्या 12 (याकूब के बेटों की संख्या के अनुसार, जिनसे भगवान के सभी लोग उत्पन्न हुए थे) एक पवित्र संख्या थी, जिसका अर्थ है "पूर्णता की संख्या"। यहूदियों के दिमाग में यह संख्या थी जो निरूपित करने लगी भगवान के लोगों की परिपूर्णता... जब तक मसीह ने उपदेश दिया, तब तक इस्राएल के बारह कुलों में से केवल ढाई कुलों का ही रह गया: यहूदा, बिन्यामीन और लेवी का आधा। उत्तरी साम्राज्य (722 ईसा पूर्व) की विजय के समय से शेष साढ़े नौ कुलों को गायब माना जाता था। केवल युगांतकारी समय की शुरुआत में, जैसा कि यहूदियों का मानना \u200b\u200bथा, भगवान ये लाएंगे गायब हो गयादूसरों के बीच में, अपनी मातृभूमि के लिए राष्ट्रों को नष्ट कर दिया और इस तरह बारह पीढ़ियों से मिलकर भगवान के लोगों को बहाल किया। क्राइस्ट द्वारा ट्वेल्व का चुनाव इस बात की गवाही देता है कि यह लंबे समय से प्रतीक्षित समय आ रहा है, गूढ़ युग आ रहा है।
हालाँकि, इन लापता बारह जेनरा को कहीं इकट्ठा करने के बजाय, अर्थात्, पुराने, इजरायल को बहाल करने के बजाय, मसीह एक नया इज़राइल बनाता है: चर्च। इसके लिए, मसीह परमेश्वर के नए लोगों के 12 संस्थापकों को चुनता है - प्रेरितों और उन्हें दुनिया में भेजता है। बारह हमेशा के लिए चर्च की नींव बनाते हैं: "शहर की दीवार में बारह नींव हैं, और उन पर मेमने के बारह प्रेरितों के नाम हैं" (रेव। 21:14)।
नए नियम के प्रेरितों के साथ पूर्व-ईसाई समानताएं
प्राचीन काल से, कुछ ऐसे संस्थानों के साथ मसीह के प्रेरितों की पहचान करने का प्रयास किया गया है जो पूर्व-ईसाई समय में मौजूद थे। इसलिए, यह ज्ञात है कि यहूदियों ने कुछ कार्यों को करने के लिए अधिकृत प्रतिनिधियों को भेजा। उन्हें फोन किया shaliakh.
ईसा मसीह के करीबी समय के दौरान, इस तरह के दूत, जो सैनहेड्रिन द्वारा अधिकृत हैं, ने दुनिया भर में बिखरे यहूदियों के बीच संचार किया, अन्य कार्य किए। यहूदियों के पास एक महत्वपूर्ण सूत्र भी था जो स्थान और अर्थ को समझने में मदद करता था shaliakh: "मनुष्य का दूत, जिसने इसे भेजा था" (बेरचोट वी। 5)। इस सूत्र से पता चला कि संदेशवाहक के पास वही कानूनी अधिकार हैं जो उसे भेजे गए, यानी वह बोलता है और प्रेषक के रूप में कार्य करता है, जो स्वयं बोला और अभिनय किया।
यदि हम मसीह के इस विषय पर दिए गए कथन को याद करते हैं, तो हम देखेंगे कि उद्धारकर्ता अपने दूतों के मिशन से उसी तरह से संबंधित है: "नौकर अपने भगवान से बड़ा नहीं है, और दूत उसे भेजने वाले से अधिक नहीं है" (जॉन 13:16)। वे उसके उत्तराधिकारी हैं, प्रेरित मसीह के संदेश को पूरी दुनिया में मसीह के प्रतिनिधि प्रतिनिधि के रूप में लाते हैं।
हालाँकि, प्रेरितों के मंत्रालय को यहूदी धर्म में मौजूद संस्थानों के करीब लाना समान नहीं माना जा सकता है। प्रेषितों को कानूनी अधिकार नहीं, बल्कि अनुग्रह मिला; उन्हें प्रशासनिक उद्देश्यों के लिए नहीं, बल्कि करिश्माई लोगों के लिए भेजा गया था। उनका कार्य: यीशु मसीह का साक्षी होना और उनके कार्यों का निरंतर होना। सभी सबसे महत्वपूर्ण चीजें (दुनिया का उद्धार, दुनिया का सामंजस्य और भगवान के साथ आदमी, पवित्र आत्मा को भेजना, आदि) मसीह द्वारा पूरा किया गया था, लेकिन प्रेरितों का कार्य कहीं अधिक विनम्र है:
- दुनिया को यह बताने के लिए कि क्या हुआ;
- और इस प्रकार प्रत्येक व्यक्ति को मुक्ति और अनुग्रह प्राप्त करने की अनुमति देता है।
प्रेरितों के कार्य
प्रेरित लोग सुसमाचार के साथ लोगों की आत्माओं को काटते हैं, जो ईसाई समुदायों को मिला, लोगों पर पवित्र आत्मा के वंश के लिए प्रार्थना करते हैं।
प्रेरितों का मंत्रालय गतिशील है; इसमें ईसाई सुसमाचार को पृथ्वी के छोर तक फैलाना शामिल है। "यह हमारे लिए अच्छा नहीं है, परमेश्वर के वचन को छोड़कर, मेजों की परवाह करना" (प्रेरितों के काम 6.2) - प्रेरितों का कहना है, इस बात पर जोर देना कि वे दूसरे की दृष्टि में ईसाई समुदाय की आवश्यकताओं की देखभाल करने के लिए भी खर्च नहीं कर सकते, उनके लिए मंत्रालय - शब्द का मंत्रालय। एप में हम उसी के बारे में पढ़ते हैं। पॉल, जो स्वयं मसीह द्वारा बुलाए गए थे और उन्हें अपोस्टोलिक नियुक्ति से प्राप्त हुए थे: "यदि मैं सुसमाचार का प्रचार करता हूं, तो मेरे पास घमंड करने के लिए कुछ भी नहीं है, क्योंकि यह मेरा आवश्यक कर्तव्य है, और यदि मैं सुसमाचार का प्रचार नहीं करता तो मेरे लिए शोक!" (1 कुरिं। 9-16)
अगर हम अनोखे अपोस्टोलिक मंत्रालय के इस काम को याद करते हैं, तो हम प्राचीन ईसाई दस्तावेज़ "दिदाची" (दूसरी शताब्दी की शुरुआत) के स्पष्ट शब्दों को समझेंगे: "प्रेरितों और पैगम्बरों के संबंध में, सुसमाचार की आज्ञा के अनुसार, ऐसा करो। हर आनेवाला जो तुम्हारे पास आता है, उसे प्रभु के रूप में प्राप्त होने दो। लेकिन उसे एक दिन से अधिक नहीं रहना चाहिए, अगर कोई ज़रूरत है, तो दूसरे को, लेकिन अगर वह तीन दिन तक रहता है, तो वह एक गलत नबी है। जब वह चला जाता है, तो रहने के स्थान पर प्रेरितों को रोटी (जितनी जरूरत हो) के अलावा कुछ नहीं लेने देना चाहिए, लेकिन अगर वह चांदी मांगता है, तो वह एक गलत नबी है। "
हम देखते हैं कि प्रेरित एक ऐसा व्यक्ति है जिसे सुसमाचार को छोड़कर किसी भी जीवन और मंत्रालय को नहीं जानना चाहिए। इसका काम एक समुदाय की स्थापना करना और लोगों को मसीह में लाना है। समुदाय का आगे पोषण अन्य लोगों (बिशप, पुजारी) के साथ रहता है, जबकि प्रेरित को जल्दी करना चाहिए, जहां वे अभी भी मसीह के बारे में नहीं जानते हैं। रूढ़िवादी चर्च का मानना \u200b\u200bहै कि हमारी दुनिया में प्रेरितों का मंत्रालय आज भी हो सकता है। कई लोग जो नई ज़मीनों पर गए थे, उन प्रदेशों में प्रचार करना जो मसीह के बारे में नहीं जानते थे, कभी-कभी उनके जीवन के लिए खतरा था, उन्हें चर्च में नामित किया गया था प्रेरितों के बराबर... य़े हैं:
मैरी मैग्डलीन (गॉल में उपदेश - वर्तमान फ्रांस);
नीना (जॉर्जिया);
सम्राट कॉन्सटेंटाइन और उनकी मां क्वीन हेलेना (इटली और अन्य भूमि);
प्रिंस व्लादिमीर और राजकुमारी ओल्गा (रस);
बिशप निकोलाई (कासाटकिन) (जापान) और अन्य।
इन लोगों को क्यों बुलाया जाता है?
हर समय, लोगों ने यह समझने की कोशिश की: मसीह ने इन लोगों को अपने शिष्यों की संख्या में क्यों बुलाया, औरों को नहीं? हम इस या उस विचार के लिए या उसके खिलाफ कोई तर्क दे सकते हैं, लेकिन मुझे यह कहना होगा कि हम निश्चित रूप से नहीं जानते कि ये क्यों, और दूसरों को नहीं कहा जाता है। “तब वह पर्वत पर चढ़ गया और उसने स्वयं को बुलाया जिसे वह स्वयं चाहता था; और उसके पास आया। और उसने उनमें से बारह को नियुक्त किया, कि वे उसके साथ हों ”(मरकुस 3: 13-14)। जिसे मैं चाहता था - ये समझने के लिए एक महत्वपूर्ण वाक्यांश कि इन्हें क्यों कहा जाता है, शायद अपूर्ण, या यहां तक \u200b\u200bकि बिल्कुल अयोग्य, जैसे यहूदा, और अन्य नहीं।
यह वोकेशन अचानक नहीं हुआ, अनायास नहीं हुआ। जब मसीह ने अपना मंत्रालय शुरू किया, तो कई लोग उसके पास आए। कई लोग खुद को एक डिग्री या दूसरे के लिए अपने शिष्य मानते थे। कोई आया, कोई बचा ...
मसीह के मंत्रालय के दूसरे वर्ष में बारह सबसे अधिक संभावना वाले समुदाय का निर्माण हुआ। “उन दिनों में वह प्रार्थना करने के लिए पहाड़ पर चढ़ जाता था और पूरी रात भगवान से प्रार्थना करता रहता था। जब दिन आया, तो उसने अपने चेलों को बुलाया और उनमें से बारह को चुना, जिन्हें वह प्रेरित कहता था ”(लूका 6, 12-13)। इन शब्दों से, एपी। ल्यूक, हम देखते हैं कि इस समुदाय का निर्माण यीशु और स्वर्गीय पिता के बीच बातचीत से पहले हुआ था।
सुसमाचारों ने यीशु के कई शर्मनाक शब्दों और कार्यों के बारे में प्रेरितों के साथ मसीह के स्पष्टीकरण का मार्मिक क्षण दर्ज किया: "उस समय से, उनके कई शिष्य उनके पास से चले गए और अब उनके साथ नहीं चले। तब यीशु ने बारहवें से कहा: क्या तुम भी दूर जाना चाहोगे? साइमन पीटर ने उन्हें जवाब दिया: भगवान! हमें किसके पास जाना चाहिए? आपके पास शाश्वत जीवन के शब्द हैं ”(यूहन्ना 6: 66-68)।
प्रेरित अनुग्रह के विशेष उपहारों से संपन्न हैं
“तब वह पर्वत पर चढ़ गया और उसने स्वयं को बुलाया जिसे वह स्वयं चाहता था; और उसके पास आया। और उसने उनमें से बारह को नियुक्त किया, ताकि वे उसके साथ रहें और उन्हें प्रचार करने के लिए भेजें, और ताकि वे बीमारियों से चंगा हो सकें और राक्षसों को बाहर निकाल सकें। ”(मरकुस 3: 13-15)।
मसीह ने क्या कहा जिसे मैं चाहता था, हम पहले ही कह चुके हैं। अब उपरोक्त खंड के दूसरे भाग पर ध्यान देते हैं। मसीह शिष्यों का एक समूह बनाता है ताकि वे प्रचार करने के लिए जाएं, और अपने मिशन को सफल बनाने के लिए, ताकि लोग उन्हें विश्वास करें, मसीह प्रेरितों को अनुग्रह से भरे अवसर प्रदान करते हैं।
चमत्कार करने की क्षमता, जो कि प्रेरितों के ईसाई काल में थी, आज कई लोगों को यह संदिग्ध लग रहा है, आज के लिए हम ऐसी क्षमताओं का पालन नहीं करते हैं। लेकिन यह आश्चर्य की बात नहीं है। यह इस तथ्य से समझाया जाता है कि प्रेरितों ने मसीह से अनुग्रह के विशेष उपहार प्राप्त किए: “जैसा कि आप चलते हैं, प्रचार करते हैं कि स्वर्ग का राज्य हाथ में है; बीमारों को चंगा करना, कोढ़ियों को साफ करना, मृतकों को उठाना, राक्षसों को बाहर निकालना; स्वतंत्र रूप से आपको प्राप्त हुआ है, स्वतंत्र रूप से ”(मत्ती 10: 7-8)। इन उपहारों ने इस तथ्य में योगदान दिया कि दुनिया मसीह में विश्वास करती थी, सुसमाचार से प्रेरित थी।
प्रेरितों को एक कठिन काम का सामना करना पड़ा: मानव इतिहास के जंग लगे पहिये को हिलाने के लिए ...
एपोस्टोलिक उपदेश के लिए दुनिया का रवैया
उद्धारकर्ता ने चेलों को चेतावनी दी: "देखो, मैं तुम्हें भेड़ियों के बीच भेड़ों की तरह भेज रहा हूँ" (मत्ती 10:16)। ये शब्द असामान्य लग सकते हैं यदि आपको याद हो कि प्रेरितों को क्या कहा गया था जो गलील में प्रचार करने गए थे। यह उपदेश काल निर्मल था। प्रेरितों को उनके घरों में प्राप्त किया गया, उनकी बात सुनी गई, उनका सम्मान किया गया ... हालांकि, शिष्यों को ये शब्द पूरी तरह से अलग तरह से महसूस होने लगे जब मसीह को सूली पर चढ़ाया गया और उनका नाम यहूदी बुजुर्गों और आध्यात्मिक नेताओं द्वारा निंदित किया जाने लगा। इज़राइल में ही, प्रेरितों को सताया जाने लगा, उनका मिशन इजरायल के बाहर, मूर्तिपूजक भूमि में और भी भयानक था।
प्रेरित पौलुस अपने मंत्रालय के बारे में लिखता है: “मैं… श्रम में… घावों में… काल कोठरी में और कई बार मरता रहा। यहूदियों में से पाँच बार मुझे चालीस फूँक दिए गए, एक के बिना; तीन बार उन्होंने मुझे डंडों से पीटा, एक बार जब उन्होंने मुझे पत्थर मारा, तो तीन बार मैं जहाज पर चढ़ा, मैंने रात और दिन समुद्र की गहराई में बिताए; मैं कई बार यात्रा पर रहा हूं, नदियों पर खतरों में, लुटेरों से खतरों में, साथी आदिवासियों से खतरों में, पैगनों से खतरों में, शहर में खतरों में, रेगिस्तान में खतरों में, समुद्र में खतरों में, झूठे भाइयों के बीच खतरों में, श्रम में और श्रम में। थकावट, अक्सर सतर्कता में, भूख और प्यास में, अक्सर उपवास में, ठंड में और नग्नता में ”(2 कुरिं। 11: 23-27)।
प्रेषिति एक ऐसा मंत्रालय है जो चर्च के सभी समय में होता है। न तो पवित्र गरिमा की कमी है, और न ही महिला लिंग इस मंत्रालय के कार्यान्वयन के लिए एक बाधा है (हम पहले ही कह चुके हैं कि जो लोग एपोस्टोलिक मंत्रालय के क्षेत्र में काम करते थे और जिन्हें सफल कहा जाता है प्रेरितों के बराबर)। हालाँकि, हर मसीही जो प्रेरितों में प्रयास करना चाहता है, उसे यह याद रखना चाहिए कि इस मंत्रालय को पूर्ण समर्पण की आवश्यकता है और कठिनाइयों और परीक्षणों से भरा है।
हालांकि, एपोस्टोलिक मंत्रालय के विभिन्न पहलुओं के बारे में लंबे समय तक बात कर सकते हैं, हालांकि, खुलासा इंजील, चलो हमारे विश्वास के बारह स्तंभों को बेहतर तरीके से जानते हैं।

4. बाइबल किसने लिखी?

पहली बार कॉलेज में बाइबल अध्ययन करने वाले छात्र अक्सर यह जानकर हैरान रह जाते हैं कि हम नए नियम की अधिकांश पुस्तकों के लेखकों को नहीं जानते हैं। यह कैसे हो सकता है? लेकिन उन लेखकों के नामों के बारे में क्या है जिन्हें हम बाइबिल की किताबें कहते थे - गॉस्पेल ऑफ मैथ्यू, मार्क, ल्यूक, जॉन, पॉल के एपिसोड, पीटर के पहले और दूसरे एपिसोड, जॉन के तीन एपिसोड? गलत नाम बाइबल की किताबों से कैसे जुड़े हो सकते हैं? क्या परमेश्वर का वचन हमारे सामने नहीं है? अगर किसी ने एक किताब लिखी और खुद को पूरी तरह जानते हुए भी पॉल पर हस्ताक्षर किए कि वह पॉल नहीं है, तो क्या यह झूठ नहीं है? लेकिन पवित्रशास्त्र में एक झूठ कैसे निहित हो सकता है?

मदरसा में प्रवेश करने के बाद, मैं अपने विश्वास पर उदार बाइबिल के विद्वानों के हमलों को पीछे हटाने के लिए पूरी तरह से तैयार था, अगर वे मुझ पर इस तरह का पाखंड लगाने का फैसला करते। रूढ़िवादी हलकों में अध्ययन करते समय, मुझे पता था कि इस तरह के विचार प्रिंसटन थियोलॉजिकल सेमिनरी जैसे संस्थानों में प्रचलित थे। लेकिन वे क्या समझ सकते हैं ये लोग, उदारवादियों का दयनीय हाथ?

हालाँकि, मैं जल्द ही पारंपरिक बाइबिल के लेखकों के लिए सबूतों की कमी से अभिभूत हो गया, जिसे मैंने हमेशा के लिए स्वीकार कर लिया है, और सबूतों की प्रचुरता है कि बाइबल की लेखकों की हमारी समझ गलत है। यह पता चला कि उदारवादियों को वास्तव में कुछ कहना है और अपने शब्दों को कैसे वापस करना है, कि उनके तर्क केवल इच्छाधारी सोच को पारित करने के लिए एक खतरनाक प्रयास नहीं हैं। कुछ किताबें, उदाहरण के लिए, गॉस्पेल, अनाम रचनाएं थीं, केवल बाद में उन लेखकों को जिम्मेदार ठहराया गया, जिन्होंने शायद उन्हें (प्रेरितों के मित्र) प्रेरित नहीं लिखा था। अन्य बाइबल पुस्तकों के लेखकों ने जानबूझकर झूठे नामों पर हस्ताक्षर किए।

इस अध्याय में, मैं बताना चाहता हूं कि हमारे पास कौन से सबूत हैं।

किसने लिखा गॉस्पेल?

हालाँकि यह सवाल स्पष्ट रूप से नहीं है कि पुजारी आमतौर पर पिछली सदी के पारिश्रमिक के साथ चर्चा करते हैं, ज्यादातर बाइबल विद्वानों ने इस निष्कर्ष पर पहुंचे हैं कि न्यू टेस्टामेंट की कई किताबें उन लोगों द्वारा नहीं लिखी गईं जिनके नाम किताबों से जुड़े हैं। यदि हां, तो उन्हें किसने लिखा है?

परिचयात्मक टिप्पणी: प्रत्यक्षदर्शी खातों के रूप में gospels

जैसा कि हमने अभी देखा है, विहित गॉस्पेल मामूली और महत्वपूर्ण अंतर से भरे हुए हैं। चार सुसमाचार एक दूसरे से इतने अलग क्यों हैं? इन पुस्तकों को मैथ्यू गॉस्पेल, मार्क गॉस्पेल, ल्यूक का गॉस्पेल और जॉन का गॉस्पेल कहा जाता है क्योंकि वे पारंपरिक रूप से प्रेरित मैथ्यू, एक पूर्व सार्वजनिक या कर संग्रहकर्ता द्वारा लिखे गए हैं। चौथे सुसमाचार में उल्लेखित जॉन, "प्रिय शिष्य"; मार्क, प्रेरित पतरस के सहायक; ल्यूक, जो अपनी यात्रा में पॉल के साथ गया था। ये परंपराएँ किताबों के लिखे जाने के लगभग एक सदी बाद की हैं।

लेकिन अगर मैथ्यू और जॉन के गोस्पेल यीशु के सांसारिक शिष्यों द्वारा लिखे गए थे, तो ये पुस्तकें हर संभव तरीके से अलग क्यों हैं? उनमें इतने अंतर्विरोध क्यों हैं? यीशु के बारे में उनके लेखकों के विचार मौलिक रूप से अलग क्यों थे? मैथ्यू में, यीशु एक कुंवारी के गर्भाधान या जन्म के बाद उठता है; जॉन के लिए, यीशु परमेश्वर के वचन का अवतार है, जो समय की शुरुआत में परमेश्वर के साथ था और जिसके माध्यम से पूरी दुनिया का निर्माण हुआ था। मैथ्यू कभी उल्लेख नहीं करता है कि यीशु भगवान है; यह वही है जो जॉन जोर देता है। मैथ्यू में, यीशु परमेश्वर के आने वाले राज्य के बारे में प्रचार करता है और लगभग कभी भी अपने बारे में नहीं बोलता है (और उसकी दिव्य प्रकृति के बारे में); जॉन में, यीशु लगभग विशेष रूप से खुद के बारे में सिखाता है, विशेष रूप से उसकी दिव्यता के बारे में। मैथ्यू के सुसमाचार में, यीशु ने अपनी क्षमता साबित करने के लिए चमत्कार करने से इनकार कर दिया; जॉन के लिए यह पुष्टि व्यावहारिक रूप से उनके द्वारा किए गए चमत्कारों का एकमात्र कारण है।

क्या यीशु के दो सांसारिक अनुयायियों को वास्तव में समझ में आया कि वह कौन था? काफी संभव है। जॉर्ज डब्ल्यू बुश प्रशासन के दो सदस्यों के बारे में उनके बारे में मौलिक रूप से अलग-अलग विचार हो सकते हैं (लेकिन मुझे संदेह है कि कम से कम किसी ने उन्हें दिव्यता प्रदान की है)। यह एक महत्वपूर्ण कार्यप्रणाली की ओर जाता है जिसे मैं गॉस्पेल के लेखकों के लिए साक्ष्य पर चर्चा करने से पहले जोर देना चाहता हूं।

आखिरकार यह विश्वास क्यों फैल गया कि इन किताबों को प्रेरितों और उनके साथियों ने लिखा था? भाग में, पाठकों को आश्वस्त करने के लिए किताबों को चश्मदीद गवाह और चश्मदीदों के साथी को जिम्मेदार ठहराया गया था। प्रत्यक्षदर्शियों पर भरोसा किया जा सकता है, यह विश्वास करते हुए कि वे जानते हैं कि वास्तव में यीशु के साथ क्या हुआ था। लेकिन ऐसे मामलों में जहां ऐतिहासिक रूप से सटीक विवरण की आवश्यकता होती है, आपको प्रत्यक्षदर्शी पर भरोसा नहीं करना चाहिए। वे पुराने दिनों में भरोसेमंद नहीं थे, और वे अब नहीं हैं। अगर प्रत्यक्षदर्शियों ने कभी विवरण प्रस्तुत नहीं किया, तो हमें न्यायपालिका की आवश्यकता नहीं होगी। यह पता लगाने के लिए कि यह या वह अपराध कैसे किया गया था, हमारे लिए गवाहों में से एक को पूछना पर्याप्त होगा। लेकिन वास्तव में, अदालत की कार्यवाही में, कई गवाहों से पूछताछ की जाती है, क्योंकि उनकी गवाही अलग है। अगर मुकदमे के दो गवाहों ने मैथ्यू और जॉन के रूप में अलग-अलग गवाही दी, तो कोई कल्पना कर सकता है कि सच्चाई को स्थापित करना कितना मुश्किल होगा।

इस तथ्य को भी ध्यान में रखना आवश्यक है कि सभी गॉस्पेल अज्ञात लेखकों द्वारा लिखे गए थे, और उनमें से किसी ने भी चश्मदीद गवाह होने का दावा नहीं किया। कुछ नाम गॉस्पेल के साथ जुड़े हुए हैं (उदाहरण के लिए, "मैथ्यू से पवित्र सुसमाचार"), लेकिन पुस्तक के इन नामों को बहुत बाद में प्राप्त किया गया - उन्हें संपादकों और लेखकों द्वारा पुस्तकों की आपूर्ति की गई, जिससे पाठकों को समझ में आया कि इन संपादकों की राय में, इस या उस काम के लेखक कौन थे। कि गॉस्पेल के आधुनिक नाम मूल नहीं हैं, कुछ प्रतिबिंब के साथ पुष्टि की गई है। मैथ्यू के सुसमाचार के लेखक ने अपनी पुस्तक "मैथ्यू द होली सुसमाचार" से, "मैथ्यू के अनुसार सुसमाचार" नहीं कहा। जिन लोगों ने इसे यह नाम दिया, उन्होंने यह समझाने की कोशिश की कि उनकी राय में इसे किसने लिखा है। लेखकों ने खुद अपनी किताबों में "इस तरह के और से पवित्र सुसमाचार" लिखा होगा।

इसके अलावा, मैथ्यू का सुसमाचार पूरी तरह से तीसरे व्यक्ति में लिखा है, "वे" - यीशु और प्रेरितों के बारे में - किया, लेकिन कभी भी "हम", अर्थात् यीशु और हम, बाकी सब नहीं। यहां तक \u200b\u200bकि जब यह सुसमाचार मैथ्यू के आह्वान के बारे में बताता है, जो प्रेरित बनने के लिए नियत है, यह "उसे" के बारे में है न कि "मुझे" के बारे में। अपने लिए माउंट 9: 9 पढ़ें। इस पाठ में कुछ भी इंगित नहीं किया गया है कि लेखक अपने बारे में क्या लिख \u200b\u200bरहा है।

इससे भी अधिक स्पष्ट जॉन का मामला है। इस सुसमाचार के अंत में, लेखक "प्रिय शिष्य" का उल्लेख करता है: "यह शिष्य इस बात की गवाही देता है और इसे लिखता है; और हम जानते हैं कि उसकी गवाही सच है ”(यूहन्ना 21:24)। ध्यान दें कि लेखक अपनी जानकारी के स्रोत के बीच अंतर कैसे करता है, "शिष्य जो गवाही देता है," और खुद, “हम जानते हैं कि उसकी गवाही सच है। ” "वह" और "हम": यह लेखक छात्र नहीं है। वह उक्त छात्र से कुछ जानकारी प्राप्त करने का दावा करता है।

शेष दो सुसमाचारों के लिए, मार्क को एक शिष्य नहीं, एक प्रेरित नहीं, बल्कि पीटर का सहायक कहा जाता है, लेकिन ल्यूक - पॉल के सहायक, जो एक शिष्य या प्रेरित भी नहीं थे। और भले ही वे प्रेरित थे, यह तथ्य उनकी कहानियों की निष्पक्षता और प्रामाणिकता की गारंटी नहीं देगा। लेकिन वास्तव में, गॉस्पेल के लेखकों में कोई प्रत्यक्षदर्शी नहीं थे, और उनमें से कोई भी ऐसा होने का नाटक नहीं करता है।

किसने, फिर ये किताबें लिखीं?

सुसमाचार लेखक

सबसे पहले, आइए हम अपने आप से एक सरल सवाल पूछें: हम यीशु के अनुयायियों के बारे में क्या जानते हैं? हमारे पास उनके बारे में सबसे पहले और सबसे विश्वसनीय जानकारी खुद गॉस्पेल से आती है, साथ ही प्रेरितों के काम की पुस्तक से भी। न्यू टेस्टामेंट की बाकी किताबें, जैसे कि पॉल के पत्र, केवल उत्तीर्ण होने में बारह प्रेरितों का उल्लेख करते हैं, और ये संदर्भ आमतौर पर किसी भी चीज़ की पुष्टि करते हैं जो कि खुद को सुसमाचार से पढ़ा जा सकता है। न्यू टेस्टामेंट के अलावा, हम सभी अपने निपटान में हैं, ऐसी परंपराएँ हैं जो कई दसियों और सैकड़ों वर्षों के बाद विकसित हुई हैं: उदाहरण के लिए, जॉन के प्रसिद्ध अधिनियम, जो पुनरुत्थान के बाद जॉन की चमत्कारी मिशनरी उपलब्धियों के बारे में बताते हैं। कोई भी इतिहासकार इस स्रोत को विश्वसनीय नहीं मानता।

हम उन सुसमाचारों से जानते हैं कि यीशु के प्रेरित, गलील देश के गरीब किसान थे। उनमें से अधिकांश - अर्थात्, साइमन पीटर, एंड्रयू, जेम्स, जॉन - को दैनिक कार्य के लिए काम पर रखा गया था (उदाहरण के लिए, वे मछली पकड़ रहे थे); मैथ्यू को एक प्रचारक कहा जाता है, लेकिन यह स्पष्ट नहीं है कि रैंक कितना ऊंचा है - उन्होंने सामान्य नेतृत्व का प्रयोग किया और सीधे करों को इकट्ठा करने में शामिल अधिकारियों के अधीनस्थ थे, या, अधिक संभावना है, वह बस देनदारों के दरवाजे पर पाउंड करने के लिए आया था, उनमें से पैसा खटखटाया। बाद के मामले में, उन्हें एक शिक्षा की आवश्यकता नहीं थी।

बाकी के लिए भी यही कहा जा सकता है। हमें पहली शताब्दी ईस्वी में फिलिस्तीन के ग्रामीण क्षेत्रों के गरीब किसानों के जीवन के बारे में कुछ जानकारी है। इ। यह स्पष्ट है कि इस तरह के जीवन का नेतृत्व करने वाले लोग लगभग निश्चित रूप से निरक्षर थे। यीशु स्वयं एक दुर्लभ अपवाद है क्योंकि वह पढ़ सकता है (लूका 4: 16-20), लेकिन ऐसा कोई प्रमाण नहीं है कि वह लिख भी सकता है। प्राचीन समय में, ये दो पूरी तरह से अलग कौशल थे, बहुत से लोग जो पढ़ सकते थे उन्हें लिखना नहीं सिखाया गया था।

कितने लोग पढ़ सकते थे? निरक्षरता पूरे रोमन साम्राज्य में व्यापक थी। सबसे अच्छे समय में, लगभग 10% आबादी को साक्षर माना जा सकता है। ये 10% अवकाश वर्ग के थे - वे धनी लोग थे, उनके पास शिक्षा पाने के लिए समय और पैसा था (दास और नौकरों को पढ़ना सिखाया जाता था ताकि वे बाद में गतिविधि के विभिन्न क्षेत्रों में परास्नातक कर सकें)। अन्य सभी कम उम्र से काम करते थे और शिक्षा प्राप्त करने का जोखिम नहीं उठा सकते थे: उनके पास इसके लिए न तो समय था और न ही पैसा।

न तो गॉस्पेल और न ही अधिनियमों में कोई संकेत है कि यीशु के अनुयायी पढ़ सकते हैं, बहुत कम लिखते हैं। इसके विपरीत, अधिनियमों में, पीटर और जॉन को "लोगों को बुक करने योग्य नहीं" कहा जाता है (प्रेरितों के काम 4:13) - प्राचीन काल में इसका मतलब निरक्षरता था। गैलील के यहूदियों के रूप में, यीशु के अनुयायी, स्वयं की तरह, अरामी भाषा में धाराप्रवाह थे। वे गांव में रहते थे, इसलिए वे शायद ही ग्रीक जानते थे, और अगर वे करते हैं, तो यह सबसे आदिम रूप में ही था, क्योंकि वे अपना सारा समय अन्य अनपढ़ किसानों के साथ बिताते थे जो अरामी बोलते थे, और किसी तरह भोजन प्राप्त करने की कोशिश करते थे।

संक्षेप में, यीशु के शिष्य, प्रेरित कौन थे? गरीब, अनपढ़, गैलील से अरामी बोलने वाले किसान।

गॉस्पेल के लेखक कौन थे? इस तथ्य के बावजूद कि उनके असली नाम अज्ञात हैं, उनके द्वारा लिखी गई पुस्तकों से कुछ निष्कर्ष निकाले जा सकते हैं। उसी समय, यीशु के शिष्यों से उनके मतभेद तुरंत दिखाई देते हैं। गॉस्पेल के लेखक उच्च शिक्षित हैं, ग्रीक भाषी ईसाई, शायद फिलिस्तीन के बाहर से।

ग्रीक में उनकी शिक्षा और प्रवाह स्पष्ट है। इस तथ्य के बावजूद कि समय-समय पर विद्वान दिखाई देते हैं जो मानते हैं कि मूल गॉस्पेल अरामी में लिखे जा सकते थे, आज बाइबिल के विद्वानों के भारी बहुमत को यकीन है कि सभी गॉस्पेल ग्रीक में लिखे गए थे, और कई भाषाई तर्क देने के लिए तैयार हैं। जैसा कि पहले से ही उल्लेख किया गया है, सबसे अच्छे रूप में, रोमन साम्राज्य की आबादी का केवल 10% ही कुशलता से पढ़ सकता था, यहां तक \u200b\u200bकि कम भी पूरे वाक्य लिखने में सक्षम थे, यहां तक \u200b\u200bकि कम - आदिम ग्रंथों की रचना करने के लिए, और केवल कुछ ही महान और गंभीर साहित्यिक कार्य कर सकते थे जैसे कि इस तरह के काम बनाने के लिए आवश्यक ईसा चरित। बेशक, गॉस्पेल किसी भी तरह से उच्चतम गुणवत्ता और परिपूर्ण पुस्तकों के साम्राज्य में दिखाई नहीं देते हैं, जो सबसे अच्छे से दूर हैं। फिर भी, वे अनुभवी और शिक्षित लेखकों द्वारा लिखे गए सुसंगत ग्रंथ हैं जो एक कहानी का निर्माण करना जानते हैं और कुशलता से अपने साहित्यिक कार्यों को करते हैं।

जो भी ये लेखक हैं, वे बाद की पीढ़ियों के बेहद प्रतिभाशाली ईसाई कहे जा सकते हैं। विद्वानों का तर्क है कि ये लेखक कहाँ रहते थे और काम करते थे, लेकिन फिलिस्तीन और यहूदी रीति-रिवाजों के भूगोल की खराब समझ को देखते हुए, वे साम्राज्य में कहीं और काम कर रहे थे, संभवतः बड़े शहरों में जहाँ एक अच्छी शिक्षा प्राप्त की जा सकती थी। और काफी बड़े ईसाई समुदाय के संपर्क में रहें।

ये लेखक गैलील से बिल्कुल भी गरीब, अनपढ़, अरामी बोलने वाले किसानों के नहीं हैं। लेकिन क्या यह मानना \u200b\u200bसंभव नहीं है, उदाहरण के लिए, जॉन ने अपना सुसमाचार तब लिखा था जब वह पहले से ही एक बूढ़ा व्यक्ति था? अपनी युवावस्था में वह एक अनपढ़ दिहाड़ी मजदूर था और केवल अरामी को जानता था, क्योंकि वह थोड़ा बड़ा हो गया था और जाल फेंकना सीख गया था, और अपने पुराने वर्षों में उसने सुसमाचार लिखा था?

मुझे ऐसा लगता हैं हो सकता है... इसका मतलब यह होगा कि यीशु के पुनरुत्थान के बाद, जॉन ने अपनी पढ़ाई करने का फैसला किया और पढ़ना-लिखना सीख लिया। उन्होंने पढ़ना, लिखना थोड़ा सीखा और ग्रीक को इतना अच्छा सीखा कि वह इसे पूरी तरह से बोल सकते थे। वृद्धावस्था तक, उन्होंने साहित्यिक शिल्प की बुनियादी बातों में महारत हासिल की और एक सुसमाचार लिखने में सक्षम थे। क्या यह संभावना है? शायद ही। यीशु के पुनरुत्थान के बाद, जॉन सहित उनके अनुयायियों को कई अन्य चिंताएं थीं। उनका मानना \u200b\u200bथा कि पहला कदम पूरी दुनिया को अपनी आस्था में बदलना और एक चर्च शुरू करना था।

पापियास गवाही

इस बात की पुष्टि के बावजूद कि यीशु के किसी भी शिष्य ने सुसमाचार नहीं लिखा है, हमें शुरुआती चर्च परंपरा से निपटना होगा जो इसके विपरीत है। ऐसे सबूतों का इलाज कैसे किया जाना चाहिए?

इस परंपरा का सबसे पहला स्रोत, प्रारंभिक ईसाई लेखक और हिरापोलिस के प्रेरित पति पपियास के पास केवल दो स्रोत थे - गॉस्पेल ऑफ मार्क और मैथ्यू ऑफ गॉस्पेल। पापियास एक रहस्यमय आकृति है, पांच-खंड के काम के लेखक "प्रभु की बातों की व्याख्या" (या "प्रभु के कथन का विवरण")। वैज्ञानिकों ने मज़बूती से इसे 110-140 ई.प. ई।, पहली सुसमाचार के लेखन के 40-70 साल बाद की अवधि। पापियास के कार्य बच नहीं गए हैं: बाद में चर्च के अधिकारियों ने उनके विचारों को या तो अस्पष्ट या अपर्याप्त रूप से माना, इसलिए उन्हें शायद ही कभी पद के लिए फिर से लिखा गया। पापियास की किताबों के बारे में हमारे पास जितना भी ज्ञान है, वह बाद के चर्च लेखकों के लेखन में पाए गए उद्धरणों से मिलता है।

फिर भी, पापियास को अक्सर शुरुआती ईसाई परंपरा की पहचान के लिए जानकारी के एक मूल्यवान स्रोत के रूप में उद्धृत किया जाता है, क्योंकि उन्होंने आमतौर पर समझाया कि उन्हें यह या वह जानकारी कैसे मिली। हमारे द्वारा नीचे की गई व्याख्याओं के कुछ अंशों में, उनका दावा है कि उन्होंने व्यक्तिगत रूप से ईसाइयों से बात की, जिन्हें उन्होंने "बुजुर्ग" कहा, उन्हें पता चला कि वे कुछ प्रेरितों को जानते थे, और फिर उनसे प्राप्त जानकारी पर पास हुए। इसलिए, पपियास को पढ़ते हुए, हम तीसरे या चौथे हाथ से उन लोगों की जानकारी प्राप्त करते हैं जो प्रेरितों के सहायकों को जानते थे।

कैसरिया के यूसेबियस द्वारा संरक्षित पापियास से अक्सर उद्धृत मार्ग इस जानकारी का तीसरे या चौथे हाथ से वर्णन करता है, जिसमें मार्क और मैथ्यू को गॉस्पेल के लेखकों के रूप में नामित किया गया है।

यहाँ वह है जो प्रेस्बिटेर ने कहा: “मार्क एक अनुवादक था [लिखा गया था? मौखिक;] पीटर; उसने जो कुछ भी कहा, उसे प्रभु ने जो कुछ कहा और किया, उसे ठीक से याद नहीं किया, बल्कि क्रम से, क्योंकि उसने स्वयं प्रभु को नहीं सुना और उसके साथ नहीं चला। बाद में वह पीटर के साथ आया, जिसने आवश्यक परिस्थितियों में पढ़ाया, और क्रम में मसीह के शब्दों को व्यवस्थित करने का इरादा नहीं किया। मार्क कम से कम गलती में नहीं था, सब कुछ नीचे लिख दिया जैसा उसने याद किया; उन्होंने केवल कुछ भी याद नहीं करने और कुछ भी गलत नहीं करने की परवाह की। ”

फिर वह मैथ्यू के बारे में लिखते हैं:

"मैथ्यू ने हिब्रू में यीशु की बातचीत को लिखा, उनका सर्वश्रेष्ठ अनुवाद किया" (यूसीबियस पामफिल, " चर्च का इतिहास), 3.39)।

क्या इसका यह अर्थ नहीं है कि मैथ्यू ने वास्तव में मैथ्यू का सुसमाचार लिखा है, और मार्क का सुसमाचार मार्क का?

जब पापियास की प्रशंसा के ऐतिहासिक मूल्य का आकलन करने की कोशिश की जाती है, तो अत्यंत गंभीर कठिनाइयाँ पैदा होती हैं। चलो मैथ्यू के साथ शुरू करते हैं। पहले, मार्क के विपरीत, हम नहीं जानते कि पापियास ने मैथ्यू के बारे में किस स्रोत से जानकारी प्राप्त की, हमें यह भी नहीं पता कि उसके पास कोई स्रोत था या नहीं। क्या यह तीसरे पक्ष की जानकारी थी? चौथे का? पांचवें? उदाहरण के लिए, अगर पापियास ने 120-130 में लिखा है, तो इसका मतलब है कि यह मैथ्यू के सुसमाचार की उपस्थिति के 40-50 साल बाद हुआ था, जो एक अज्ञात लेखक द्वारा लिखा गया था। उस समय तक, एक अज्ञात लेखक द्वारा लिखित सुसमाचार दशकों तक अस्तित्व में था। क्या इस अवधि के दौरान पापियास की परंपरा विकसित हुई है?

इस संबंध में, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि पापियास ने हमें जो मैथ्यू के सुसमाचार के साथ प्रदान किया है, विश्वसनीय जानकारी के दो टुकड़े "हमारे" मैथ्यू पर लागू नहीं होते हैं। हमारे गॉस्पेल ऑफ मैथ्यू केवल यीशु से कही गई बातों का संग्रह नहीं है, और यह ग्रीक में लिखा गया होगा, हिब्रू नहीं। Papias बस इस जानकारी को गलत समझा? या वह मैथ्यू द्वारा लिखी गई किसी अन्य पुस्तक के बारे में बात कर रहा है - उदाहरण के लिए, जीसस के कहने का एक संग्रह - जो आज तक नहीं बचा है?

यदि पापियास एक स्रोत के रूप में मैथ्यू के संबंध में अविश्वसनीय है, तो वह मार्क के संबंध में कैसे विश्वसनीय हो सकता है? इस उदाहरण में, वह इंगित करता है कि हमें तीसरे या चौथे हाथ से जानकारी के साथ प्रस्तुत किया गया है। फिर, जिन बिंदुओं पर उन्होंने जोर दिया, उनमें से एक निस्संदेह गलत है: पापियास का तर्क है कि मार्क के दो प्राथमिक लक्ष्यों में से एक यह था कि वह यीशु के बारे में पीटर से सुनी गई सभी बातों से संबंधित था। लेकिन यह कथन केवल सत्य नहीं हो सकता। मार्क जोर के पूरे सुसमाचार को पढ़ने में लगभग दो घंटे लगते हैं। पतरस ने यीशु के साथ कई महीने और साल बिताए; मार्क ने पतरस की कहानियों को यीशु के बारे में दिन-रात सुना। क्या उसने केवल दो घंटे पढ़ने के लिए पर्याप्त सुना था?

किसी भी मामले में, पापियास में ऐसी जानकारी नहीं होती है जिस पर हम बहुत हद तक भरोसा कर सकते हैं। इस संबंध में, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि विद्वानों ने अपने कार्यों के लिए जीवित संदर्भों में पाए जाने वाले पापियास से लगभग सभी अन्य जानकारी को खारिज कर दिया। चौथे हाथ की जानकारी के एक और उदाहरण पर विचार करें:

इसी तरह, यहोवा के शिष्य जॉन को देखने वाले बुजुर्गों ने कहा कि उन्होंने उनसे सुना कि कैसे प्रभु ने उन समयों के बारे में पढ़ाया और कहा: “वे दिन आएंगे जब बेल के पेड़ उगेंगे, और प्रत्येक में दस हजार बेलें होंगी, प्रत्येक बेल 10 हजार शाखाएं, प्रत्येक शाखा में 10 हजार टहनियां हैं, प्रत्येक टहनी में 10 हजार ब्रश हैं और प्रत्येक ब्रश में 10 हजार जामुन हैं, और प्रत्येक निचोड़ा हुआ बेरी में पच्चीस मीटर वाइन निकलेगी। और जब संतों में से कोई एक ब्रश उठाएगा, तो दूसरा (ब्रश) रोएगा: "मैं हूँ सबसे अच्छा ब्रश, मुझे ले लो; मेरे माध्यम से प्रभु को आशीर्वाद दें "(यूसीबियस," चर्च इतिहास ", 3.39.1)।

कोई भी यह नहीं मानता है कि यीशु ने वास्तव में ऐसा कहा था। या कि यूहन्ना के एक शिष्य जॉन ने ऐसे शब्दों को जीसस को जिम्मेदार ठहराया। क्या जॉन को जानने वाले बुजुर्ग वास्तव में ऐसा कहते थे?

यदि धर्मविज्ञानी पापियास के लगभग हर दूसरे कथन को अलग-अलग स्वीप करते हैं, तो वे कभी-कभी एक प्रारंभिक परंपरा की पुष्टि के लिए अपने प्रमाणों की ओर क्यों मुड़ते हैं जो मैथ्यू को हमारे एक गॉस्पेल और मार्क से दूसरे में जोड़ता है? इन विद्वानों को कुछ पर भरोसा क्यों है, लेकिन पापियास के सभी शब्दों पर नहीं? मुझे संदेह है क्योंकि उन्हें अपने स्वयं के दृष्टिकोण की पुष्टि की आवश्यकता है ("मैथ्यू ने वास्तव में मैथ्यू के सुसमाचार को लिखा है"), और वे पापियों पर भरोसा करने का फैसला करते हैं जब उनके विचार उनके साथ मेल खाते हैं, और इस तरह के संयोगों की अनुपस्थिति में उन्हें विश्वास नहीं करते हैं।

पापियास को इस सरसरी पते को समेटते हुए, मुझे लगता है कि हम यह मान सकते हैं कि उन्होंने जो सुना, उसे सुनाया और ऐसे लोगों को जिम्मेदार ठहराया, जो दूसरे लोगों को जानते थे, जिनसे उन्होंने कुछ बयान सुने थे। लेकिन ऐसे मामलों में जहां यह सत्यापित किया जा सकता है, यह पता चला है कि यह गलत है। क्या आप उन मामलों में भरोसा कर सकते हैं जिन्हें सत्यापित नहीं किया जा सकता है? यदि आपका कोई मित्र है जो आपको यह बताने में लगातार गलती कर रहा है कि आपको उन स्थानों पर कैसे जाना जाए, तो क्या आप विश्वास करेंगे कि जब वह उन स्थानों पर जाने के लिए दिशा-निर्देश देता है जिन्हें आप नहीं जानते हैं?

कहीं नहीं कहा जाता है कि पापियों ने ल्यूक या जॉन का उल्लेख किया था। क्यूँ मुझे पता नहीं। लेकिन कुल मिलाकर परिणाम इस प्रकार है: हमारे पास हमारे निपटान में कोई भी वजनदार, भरोसेमंद (उदाहरण के लिए नहीं है, इसलिए कि लेखक ने वास्तव में हमारे मैथ्यू और हमारे मार्क के बारे में लिखा है) हमारे चार गोस्पेल्स के लेखकों के बारे में द्वितीय शताब्दी के अंत तक, अर्थात् लगभग पूरी शताब्दी से संबंधित है। अज्ञात लेखकों द्वारा इन पुस्तकों के प्रचलन में आने के बाद।

इरेनेस और अन्य की गवाही

हमारे चार सुसमाचारों का पहला निश्चित उल्लेख ल्योन के चर्च पिता इरेनायस के लेखन में निहित है। पांच-खंड निबंध में ईसाई विधर्मियों पर हमला करते हुए, वह चार चर्च गॉस्पेल: मैथ्यू, मार्क, ल्यूक और जॉन को सूचीबद्ध करता है। अप्रत्याशित रूप से, जब तक इरेनेस ने लिखा था (A.D. 180), चर्च के पिता यह जानना चाहते थे कि इन अनाम लेखन के लेखक कौन थे। जैसा कि हम अगले अध्याय में देखेंगे, कई अन्य सुसमाचारों ने आरंभिक चर्च समुदायों में परिचालित किया था, जिनमें से अधिकांश को पीटर, थॉमस और फिलिप जैसे यीशु के शिष्यों को जिम्मेदार ठहराया गया था। प्रेषितों द्वारा लिखे गए विश्वास को कोई कैसे निर्धारित कर सकता है? सवाल संवेदनशील लग रहा था, क्योंकि लगभग सभी "अन्य" गॉस्पेल में धर्मशास्त्रीय अवधारणाएं शामिल थीं जो इरेनायस और उनके जैसे अन्य लोगों को विधर्मी कहते थे। आप यीशु के सच्चे शिक्षण को कैसे जानते हैं? केवल gospels से वास्तव में उनके अनुयायियों या इन अनुयायियों के करीबी सहयोगियों द्वारा लिखा गया है।

लेकिन ग्रेस्पेल्स, व्यापक रूप से आधिकारिक स्रोतों से पहचाने जाते थे, जिनमें इरेनास थे, मूल रूप से अनाम थे। इन ग्रंथों को अनुमोदित करने की समस्या का समाधान स्पष्ट था: उन्हें वास्तविक और अचूक अधिकारियों के लिए जिम्मेदार ठहराया जाना था। दशकों तक, यह माना जाता था कि मैथ्यू ने सुसमाचार लिखा है, और यह हुआ कि इसे पहले मान्यता प्राप्त हुई और कैनन में प्रवेश किया। मार्क को पीटर का सहायक माना जाता था, हमारा दूसरा सुसमाचार यीशु के जीवन के बारे में पीटर से प्राप्त जानकारी के साथ जुड़ा हुआ है। हमारे तीसरे सुसमाचार के लेखक ने दो किताबें लिखीं, जिनमें से दूसरी, प्रेरितों के कार्य, ने पॉल को अपना नायक चुना। चर्च के प्रमुखों ने तर्क दिया कि यह पुस्तक पॉल के सहायक द्वारा लिखी जानी चाहिए थी, और इसलिए उन्होंने ल्यूक को इसके लिए जिम्मेदार ठहराया। और अंत में, चौथा सुसमाचार, जो स्पष्ट रूप से गवाही देता है कि यह एक प्रत्यक्षदर्शी द्वारा नहीं लिखा गया था, फिर भी उनमें से एक को जिम्मेदार ठहराया गया था - जॉन, यीशु के सबसे करीबी शिष्यों में से एक (वास्तव में, चौथे सुसमाचार में उन्हें कभी भी नाम नहीं दिया गया है)।

किसी भी सुसमाचार को वास्तविक लेखक के लिए जिम्मेदार नहीं ठहराया गया है। यीशु के अनुयायियों द्वारा कोई भी गॉस्पेल नहीं लिखा गया था, जो कि अच्छी तरह से शिक्षित, बाद की पीढ़ियों के ग्रीक-बोलने वाले ईसाई के बजाय गरीब, अरामी-भाषी गैलिलियन थे।

तो, हमें आखिरी सवाल का जवाब मिला - क्यों गॉस्पेल एक दूसरे से इतने अलग हैं। यीशु के साथी या उसके साथियों के सहायक इन गॉस्पेल को नहीं लिखते थे। वे दशकों बाद ऐसे लोगों द्वारा बनाए गए थे जो यीशु से परिचित नहीं थे, दूसरे देश में या अन्य देशों में रहते थे, एक अलग भाषा बोलते थे। गॉस्पेल भाग में भिन्न हैं क्योंकि उनके लेखक एक-दूसरे से परिचित नहीं थे और उन्होंने विभिन्न स्रोतों की जानकारी का उपयोग किया (हालांकि मैथ्यू और ल्यूक के गोस्पेल के लेखक मार्क के सुसमाचार के पाठ पर निर्भर थे), इसके अलावा, उन्होंने यीशु के बारे में अपने विचारों के अनुसार कहानी को बदल दिया।

यह तथ्य कि सुसमाचारों को वास्तव में प्रेरितों द्वारा नहीं लिखा गया था, उन्हें बाकी के नए नियम की पुस्तकों से अलग नहीं करता है। इसके विपरीत, वे काफी विशिष्ट हैं। अधिकांश नए नियम की पुस्तकों में उन लोगों के नाम के साथ हस्ताक्षर किए जाते हैं जो उनके लेखक नहीं हैं। यह पिछली शताब्दी के अधिकांश वैज्ञानिकों के लिए अच्छी तरह से जाना जाता था, और यह लगातार पूरे देश में सबसे बड़े सेमिनार और अन्य धार्मिक शैक्षणिक संस्थानों के बारे में बात की गई थी। नतीजतन, यह जानकारी पुजारियों को अच्छी तरह से पता है। लेकिन कई parishioners के लिए और सामान्य रूप से लोगों को रखना, यह खबर है।

क्या नए नियम में नकली ग्रंथ हैं?

नए नियम की 27 पुस्तकों में से, केवल आठ को निश्चित रूप से उन लेखकों द्वारा लिखा गया था जिनके नाम वे सहन करते हैं: पॉल के सात निस्संदेह पत्र (रोमियों के लिए, कुरिन्थियों के लिए पहला और दूसरा, गलातियों के लिए, फिलिप्पियों के लिए, पहला थिस्सलुनीकियों और फिलेमोन के लिए) और जॉन का रहस्योद्घाटन। (हालांकि हम नहीं जानते कि वास्तव में यह जॉन कौन था)।

शेष 19 पुस्तकें तीन समूहों की हैं:

गलत तरीके से किए गए कार्य... जैसा कि हम देख चुके हैं, कि गॉस्पेल सबसे अधिक गलत तरीके से पहचाने जाते हैं। प्रेरित यूहन्ना ने गोस्पेल ऑफ जॉन नहीं लिखा, मैथ्यू ने गोस्पेल ऑफ मैथ्यू नहीं लिखा। अन्य गुमनाम लेखन को कुछ प्रसिद्ध लेखकों को गलत तरीके से जिम्मेदार ठहराया गया है। पॉल का नाम लेखक द्वारा इब्रियों में नहीं रखा गया है, और यह लगभग निश्चित रूप से पॉल द्वारा नहीं लिखा गया था। फिर भी, यह एपिस्टल अंततः पवित्रशास्त्र के कैनन का हिस्सा बन गया (अध्याय 7 देखें), क्योंकि चर्च के पिता मानते थे कि पॉल इसके लेखक थे।

एक ही नाम के लेखकों का काम करता है... हम उन लेखकों द्वारा लिखित कार्यों के बारे में बात कर रहे हैं जो दूसरों के नाम थे, अधिक प्रसिद्ध व्यक्तित्व... उदाहरण के लिए, जेम्स का एपिसोड शायद जैकब नाम के एक निश्चित व्यक्ति द्वारा लिखा गया था, लेकिन जो अज्ञात है। यह नाम अविश्वसनीय रूप से अक्सर होता है। बाद के चर्च पिताओं ने इस पुस्तक को पवित्रशास्त्र के कैनन में शामिल किया क्योंकि उन्होंने इसके लेखक जेम्स को यीशु का भाई घोषित किया था, जेम्स को भी। पुस्तक में स्वयं इसका कोई उल्लेख नहीं है।

छद्म एपिग्राफिक कार्य... कुछ नए नियम की पुस्तकों में उन लोगों के नामों के साथ हस्ताक्षर किए गए थे जो वास्तव में उन्हें नहीं लिखते थे। वैज्ञानिकों ने एक सदी से भी अधिक समय से इसके बारे में जाना है। इस घटना को "गलत एट्रिब्यूशन", या छद्म एपिग्राफी (शाब्दिक रूप से "गलत नाम से हस्ताक्षरित पाठ") कहा जाता है। वैज्ञानिक इस शब्द का व्यापक रूप से उपयोग करते हैं, इसे "नकली" या "नकली" शब्दों से जुड़े नकारात्मक अर्थों से बचने के लिए पसंद करते हैं। लेकिन शब्दावली की परवाह किए बिना, बाइबिल के विद्वानों ने लंबे समय से जाना है कि नए नियम में ऐसी किताबें शामिल हैं जिनके लेखक जानबूझकर किसी ऐसे व्यक्ति को लागू करते हैं जो वे नहीं थे।

प्राचीन दुनिया में छद्म एपिग्राफी

इस स्थिति को समझने के लिए, सच्चे और झूठे लेखक के बारे में कुछ जानकारी प्राचीन विश्व.

परिभाषाएं

पहले, चलो शब्दावली को परिभाषित करते हैं। शब्द "छद्म एपिग्राफी" किसी भी नाम से हस्ताक्षरित पाठ को संदर्भित कर सकता है। इस मामले में, त्रुटिपूर्ण अभिरुचि और लेखकों की इच्छा दोनों ही किसी अन्य के रूप में अपने पाठ को पारित करने की इच्छा रखते हैं।

त्रुटिपूर्ण रूप से जिम्मेदार पाठों के दो प्रकार हैं। इनमें अज्ञात लेखकों द्वारा पुस्तकें शामिल हैं जो पाठकों, संपादकों, या बाद के समय के लेखकों ने गलती से प्रसिद्ध व्यक्तित्वों के साथ-साथ प्रसिद्ध व्यक्तित्वों के नाम से लिखी गई पुस्तकों के लिए विशेषता हैं। प्राचीन दुनिया में, ज्यादातर लोगों के उपनाम नहीं थे, इसलिए जॉन का नाम सैकड़ों और हजारों लोगों में से किसी से भी हो सकता है। यदि जॉन नाम के एक लेखक ने एक पुस्तक लिखी, और बाद की पीढ़ियों में किसी ने सुझाव दिया कि यह जॉन वास्तव में जॉन, ज़ेबेडिस के पुत्र (जैसा कि रहस्योद्घाटन के कुछ पाठकों ने तर्क दिया है), तो नामों की समानता के कारण एक गलत अनुमान हो सकता है।

छंदशास्त्र के अंतर्गत दो प्रकार के ग्रंथ भी लिखे गए हैं या "गलत नाम"। एक उपनाम एक काल्पनिक या पारंपरिक नाम है। जब शमूएल क्लेमेंस ने द एडवेंचर्स ऑफ हकलबेरी फिन लिखा और खुद को मार्क ट्वेन के रूप में हस्ताक्षरित किया, तो वह किसी को भी गुमराह करने वाला नहीं था, उसने सिर्फ एक साहित्यिक छद्म नाम के तहत अपनी पुस्तक प्रकाशित करने का फैसला किया। बहुत कम ऐसे छद्म शब्द प्राचीन विश्व में जाने जाते हैं, लेकिन वे भी मिलते हैं। ग्रीक इतिहासकार ज़ेनोफ़न ने छद्म नाम थेमिस्टोजेन के तहत अपना प्रसिद्ध काम एनाबासिस प्रकाशित किया। लेकिन पुरातनता के युग में, हम अक्सर एक अलग तरह के छद्म शब्द पाते हैं, जब लेखक दूसरे, प्रसिद्ध व्यक्ति का नाम लेता है, ताकि पाठकों को लगे कि पाठ इस विशेष रूप से उत्कृष्ट व्यक्ति द्वारा लिखा गया था। छद्म नामों के इस तरह के उपयोग से साहित्यिक जालसाजी या मिथ्याकरण होता है।

प्राचीन दुनिया में जालसाजी का प्रचलन

प्राचीन दुनिया में साहित्यिक जालसाजी आम थी। इसके बारे में हम प्राचीन लेखकों के स्वयं के कई कथनों से जानते हैं। प्राचीन काल से सबसे प्रसिद्ध लेखकों के लेखन में जालसाजी के बारे में चर्चा की जा सकती है, जिसमें ग्रीक और रोमन लेखक शामिल हैं जैसे कि हेरोडोटस, सिसरो, क्विंटिलियन, मार्शल, सुएटोनियस, गैलन, प्लॉटरार्क, फिलोस्ट्रैटस, डायोजनीस लेर्टियस। ईसाइयों के बीच, इरेनाईस, टर्टुलियन, ऑरिजन, यूसेबियस, जेरोम, रूफिनस और ऑगस्टाइन जैसी प्रसिद्ध हस्तियों ने इस तरह की चर्चाओं का नेतृत्व किया।

कभी-कभी न्यू टेस्टामेंट के विशेषज्ञों का दावा है कि प्राचीन दुनिया में जालसाजी इतनी आम थी कि कोई भी इसे गंभीरता से नहीं लेता था: एक नियम के रूप में, धोखे का पर्दाफाश करना आसान था, इसलिए किसी और को इस तरह से बेवकूफ नहीं बनाया जा सकता था। मैंने पिछले दो साल प्राचीन प्रवचनों के बारे में अध्ययन के लिए बिताए और इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि इस तरह के तर्क को केवल उन लोगों द्वारा आगे रखा जा सकता है जिन्होंने प्राचीन स्रोतों को नहीं पढ़ा था।

प्राचीन स्रोतों में, फोर्जरी को बहुत गंभीरता से लिया जाता है। लगभग हर जगह उनकी निंदा की जाती है, अक्सर कठोर शब्दों में। यह निंदा कितनी व्यापक थी? जैसा कि यह अजीब लग सकता है, जालसाजी की प्रथा को कभी-कभी दस्तावेजों में भी निंदा की जाती है जो जालसाजी का एक उदाहरण है। इसके अलावा, किसी को भी बेवकूफ बनाने की असंभवता के बारे में बयान पूरी तरह से गलत हैं: लोग लगातार अग्रगामियों के शिकार बने। इसके लिए, लोगों को मूर्ख बनाने के लिए - मौजूद थे।

यहां मुझे जालसाजी के बारे में प्राचीन तर्क का विस्तृत विवरण देने की आवश्यकता नहीं है: कई काम इस समस्या के लिए समर्पित हैं, लेकिन अफसोस, उनमें से सबसे अधिक जर्मन में प्रकाशित किया गया है। एक उदाहरण के रूप में, मैं केवल एक विशेष रूप से महत्वपूर्ण मामले का हवाला दूंगा।

द्वितीय शताब्दी में, प्रसिद्ध चिकित्सक और कार्यों के लेखक गैलेन रोम में रहते थे। वह बताता है कि कैसे एक दिन, रोम की सड़कों पर घूमते हुए, उसने एक किताबों की दुकान खोली। और मैंने सुना है कि दो खरीदारों ने बिक्री के लिए रखी एक किताब पर बहस की और खुद के नाम के साथ हस्ताक्षर किए ... गैलेन! एक खरीदार ने दावा किया कि यह वास्तव में गैलेन था जिसने इसे लिखा था, और दूसरा, कोई कम वीरतापूर्ण रूप से नहीं, तर्क दिया कि यह नहीं हो सकता है, क्योंकि असली गैलेन की पूरी तरह से अलग लेखन शैली थी। बेशक, इस दृश्य ने गैलेन की चापलूसी की, खासकर जब से उन्होंने वास्तव में उस पुस्तक को नहीं लिखा था। उसी समय, वह इस तथ्य से चिंतित था कि कोई उसके, गैलेन, नाम से हस्ताक्षरित पुस्तकों को बेचने की कोशिश कर रहा था। घर लौटते हुए, गैलेन ने "गैलेन की पुस्तकों को कैसे पहचाना जाए" शीर्षक से एक छोटा सा निबंध लिखा, जो हमारे लिए नीचे आया है।

क्षमा का व्यापक रूप से अभ्यास किया गया था, जिसका उद्देश्य लोगों को धोखा देना था, और अक्सर प्रभावी था।

यह तथ्य कि यह आम तौर पर स्वीकृत विधि नहीं थी, इसका प्रमाण प्राचीन लेखकों की शब्दावली से मिलता है। सबसे अधिक बार, ग्रीक में, जालसाजी को "छद्म" कहा जाता था - "झूठ" और "नोटोन" - "कमीने।" ग्रीक में दूसरे शब्द का अंग्रेजी और बस्तर में जैसा ही मोटे और अश्लील अर्थ है। अक्सर "गेन्सियन" शब्द का उपयोग विपक्ष के रूप में किया जाता था, जिसका अर्थ कुछ वास्तविक या वैध था।

Forgeries की उपस्थिति के कारण

कई प्राचीन स्रोतों के आधार पर, यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि साहित्यिक जालसाजी का उपयोग पाठकों को गुमराह करने के लिए किया गया था, उन्हें यह समझाने के लिए कि पुस्तक किसी और ने लिखी थी लेकिन उसका असली लेखक। लेकिन क्या लेखकों ने ऐसी कार्रवाई करने के लिए प्रेरित किया? वे सिर्फ अपने नाम के साथ हस्ताक्षर क्यों नहीं कर सकते?

1. फायदा... प्राचीन विश्व के दो सबसे बड़े पुस्तकालय अलेक्जेंड्रिया और पेरगाम के शहरों में स्थित थे। प्राचीन समय में, पुस्तकालयों के लिए किताबें अब से बिल्कुल अलग तरीके से खरीदी गई थीं। चूंकि किताबें हाथ से कॉपी की जाती थीं, इसलिए एक ही किताब की अलग-अलग प्रतियां हो सकती हैं, कभी-कभी एक-दूसरे से काफी अलग। इसलिए, प्रसिद्ध पुस्तकालयों ने पुस्तक की देर से प्रतियां नहीं हासिल करना पसंद किया, जिसमें त्रुटियों को अच्छी तरह से पाया जा सकता है, लेकिन मूल। गैलेन के अनुसार, इसने लोगों को क्लासिक्स के "मूल" बनाने शुरू करने के लिए प्रेरित किया और उन्हें अलेक्जेंड्रिया और पेरगामन के पुस्तकालयों में भेज दिया। जैसा कि पुस्तकालय के रखवाले दार्शनिक अरस्तू के मूल ग्रंथों के लिए अच्छी तरह से भुगतान करने के लिए तैयार थे, उनके ग्रंथों के "मूल" आश्चर्यजनक दर से गुणा करने लगे। जहाँ तक मैं बता सकता हूँ, प्रारंभिक ईसाई साहित्य पर स्वार्थी उद्देश्यों का कोई प्रभाव नहीं था, क्योंकि यह केवल बहुत बाद में मांग में आने लगा।

2. दुश्मन से लड़ते हुए... कभी-कभी उन्होंने एक अनाकर्षक प्रकाश में एक व्यक्तिगत दुश्मन को उजागर करने के लिए साहित्यिक जालसाजी का सहारा लिया। दर्शन के यूनानी इतिहासकार, डायोजनीज लैर्टियस लिखते हैं कि डायोटेमस नाम के एक निश्चित दार्शनिक ने एक जालसाजी की - उन्होंने अपने शत्रु, दार्शनिक एपिकुरस के नाम से हस्ताक्षरित पचास अश्लील पत्र प्रकाशित किए। उन्होंने स्पष्ट रूप से एपिकुरस की प्रतिष्ठा का लाभ नहीं उठाया। कभी-कभी मुझे आश्चर्य होता है कि यदि आरंभिक ईसाई साहित्य के क्षेत्र में जानी-मानी मजबूरियों को इस तरह से समझाया जा सकता है। 4 वीं शताब्दी के विधर्मियों के उत्पीड़नकर्ता एपिफेनिसियस ने उनके द्वारा पढ़ी गई एक पुस्तक का उल्लेख किया है, जिसका कथित रूप से अत्यंत अनैतिक ईसाई विधर्मियों - संप्रदायों के संप्रदाय द्वारा उपयोग किया जाता था। यह पुस्तक, "मैरी के प्रश्न," में कथित रूप से यीशु और मैरी मैग्डलीन के बारे में एक अजीब कहानी है, जिसमें यीशु मैरी को एक उच्च पर्वत की ओर ले जाता है, उनकी उपस्थिति में वह एक महिला को अपनी ओर से हटा देता है (कैसे भगवान ने आदम की पसली से हव्वा बनाई) और में प्रवेश करती है संभोग। लेकिन चरमोत्कर्ष पर पहुंचने से पहले, वह वापस कदम रखता है, बीज को अपनी हथेली में इकट्ठा करता है और उसे खा जाता है, मैरी को समझाता है: "यह है कि हमें जीने के लिए कार्य करना चाहिए।" मैरी, जो काफी समझ में आता है, तुरंत चेतना खो देता है (एपिफेनिसियस, "पानरियस", पुस्तक 26)। इस जंगली कहानी का उल्लेख कहीं और नहीं है सिवाय एपिफेन्सियस में, जो कि पशुचिकित्सा के जीवन के बारे में विवरण का आविष्कार करने के लिए अपने पेन्चेंट के लिए जाना जाता है। एक बार से अधिक मुझे आश्चर्य होगा कि क्या उसने यह पूरी तरह से और पूरी तरह से आविष्कार किया था, और फिर इसे फिवियोनाइट पुस्तकों में से एक की सामग्री के रूप में पारित कर दिया। यदि ऐसा है, तो उसने एक फर्जीवाड़ा किया, और, मैरी को काल्पनिक फ़िवीओनाइट पुस्तक को जिम्मेदार ठहराते हुए, अपने पाखंडी विरोधियों को बेहद खराब रोशनी में उजागर किया।

3. एक विशिष्ट दृष्टिकोण के खिलाफ लड़ें... यदि मैं एपिफेनिसियस और मैरी के प्रश्नों के बारे में सही हूं, तो वह आंशिक रूप से फिवियोनाइट पाषंड का विरोध करने की इच्छा से प्रेरित था, जिसे वह खतरनाक मानता था। ईसाई साहित्य में जालसाजी के कई अन्य मामलों की जांच करके एक समान प्रेरणा पाई जा सकती है। 1 और 2 कुरिन्थियों के अलावा, नए नियम में कुरिन्थियों के लिए तीसरा उपसंहार है, जो इसका हिस्सा नहीं है। यह पुस्तक निश्चित रूप से 2 वीं शताब्दी में लिखी गई थी, क्योंकि इसने उस समय के कुछ पौराणिक विचारों की निंदा की थी, जिसके समर्थकों का मानना \u200b\u200bथा कि यीशु मांस और रक्त का आदमी नहीं था और उसके अनुयायियों को वास्तव में मांस में जीवित नहीं किया जाएगा। इस महाकाव्य के लेखक के अनुसार, उनका पुनर्जन्म होगा - उन्होंने खुद को प्रेरित पॉल बताते हुए, सभी स्पष्टता के साथ यह घोषणा की। झूठे सिद्धांत का विरोध करने के लिए एक गलत नाम के तहत एक प्रयास अजीब लग सकता है, फिर भी इसे शुरू किया गया था। प्रारंभिक ईसाई परंपरा में कई ऐसे सिद्धांत शामिल हैं।

4. अपनी खुद की परंपराओं की रक्षा भगवान-आध्यात्मिक माना जाता है... "सिब्रिल के ओरेकल" लेखन के एक प्राचीन संग्रह को संदर्भित करता है। सिबिल एक प्राचीन मूर्तिपूजक है, जो ग्रीक देवता अपोलो के साथ संवाद करता है। हालाँकि, जो ओरेकल हमारे पास आए हैं, वे मुख्य रूप से यहूदियों द्वारा लिखे गए थे। उनमें, वह परिकल्पना, जो अनुमानित घटनाओं के बहुत पहले से थी, इतिहास के आगे विकास के बारे में बताती है - और हमेशा सही साबित होती है, क्योंकि वास्तविक लेखक वर्णित घटनाओं के बाद रहते थे - और महत्वपूर्ण यहूदी विश्वासों और रीति-रिवाजों के मूल्य की भी पुष्टि करते हैं। एक तरफ खड़े होने की इच्छा न करना, बाद के समय के मसीहियों ने मसीह के आने के बारे में इन कुछ तांडव के पूरक के साथ पूरक किया, ताकि अब बुतपरस्त सिपाही मसीहा के आने की भविष्यवाणी करें। इस धर्म के प्रेरित प्रतिद्वंद्वी द्वारा कथित तौर पर व्यक्त की गई भविष्यवाणियों की तुलना में किसी भी धर्म के ईश्वरीय सत्य के लिए और अधिक स्पष्ट रूप से क्या पुष्टि हो सकती है?

5. शील... न्यू टेस्टामेंट में विशेषज्ञता वाले बाइबल विद्वान आमतौर पर इस बात से सहमत हैं कि विचार के कुछ स्कूलों के प्रतिनिधि अपने शिक्षकों के स्थान पर ग्रंथ लिख सकते हैं और विनम्रता और विनम्रता के प्रदर्शन के रूप में, अपने शिक्षकों के नामों के साथ इन संधियों पर हस्ताक्षर करते हैं, अपने स्वयं के विचारों को केवल उनकी बातों का विकास मानते हैं। यह मुख्य रूप से पाइथागोरस पर लागू होता है, महान यूनानी दार्शनिक पाइथागोरस के स्कूल के प्रतिनिधि। हालांकि, पाइथागोरस ने पाइथागोरस के नाम पर हस्ताक्षर किए जाने के कारणों के सवाल पर, गंभीर विवाद हैं: वे शायद ही कभी विनय से प्रेरित थे, यह उनके लेखन में एक शब्द में उल्लेख नहीं किया गया है - सदियों बाद लिखे गए कार्यों के विपरीत। शायद पाइथागोरस के कार्यों को अलग तरीके से समझाया गया है।

6. अधिकारियों के लिए प्रशंसा... एक ही नस में, एक व्यक्ति प्रेम और प्रशंसा के संकेत के रूप में किसी और के नाम से अपने कार्यों पर हस्ताक्षर करने के लिए एक प्राचीन लेखक की इच्छा को महसूस कर सकता है। यह एक अत्यंत दुर्लभ स्थिति है जिसमें जालसाजी के लेखक को रंगे हाथों पकड़ा गया था। 3 वीं शताब्दी के चर्च के पिता टर्टुलियन ने इस बारे में बताया कि यह रिपोर्ट करते हुए कि पॉल और उनके शिष्य थेक्ला के बारे में जानी-मानी कहानियां, जो पूरे मध्य युग में एक उदाहरण के रूप में काम करते थे, वास्तव में चर्च के प्रमुख द्वारा एशिया माइनर के मुखिया द्वारा लिखी गई थीं, जिसे उजागर किया गया था और इसके परिणामस्वरूप, खंडित कर दिया गया था। अपने बचाव में, धोखेबाज ने कहा कि उसने यह काम "पॉल के लिए प्यार से बाहर" लिखा है। उसके कहने का मतलब अस्पष्ट है, लेकिन शायद पॉल के प्रति उसकी भक्ति ने उसे प्रेरित करने और प्रेरितों के सबसे महत्वपूर्ण उपदेशों और विचारों को स्थापित करने के लिए पॉल के नाम की सदस्यता लेने के लिए प्रेरित किया। वास्तव में, पॉल और थेक्ला के जीवित कार्य में निहित शिक्षाएं और विचार पॉल की शिक्षाओं के अनुरूप नहीं हैं: अन्य बातों के अलावा, हम इस खाते से सीखते हैं कि पॉल ने कथित रूप से उन लोगों के लिए शाश्वत जीवन की घोषणा की जो यीशु की मृत्यु और पुनरुत्थान में विश्वास करते हैं (जैसा कि असली पॉल), लेकिन उन लोगों के लिए जो यौन संयम के रास्ते पर यीशु का पालन करते हैं, भले ही वे शादीशुदा हों।

7. धोखे से दूर हो सकता है यह पता लगाने के लिए उत्सुक... प्राचीन समय में, ऐसे धोखेबाज थे जिन्होंने अपने कार्यों को अन्य लोगों के नामों के साथ केवल यह देखने के लिए हस्ताक्षर किया कि क्या वे किसी को धोखा देने का प्रबंधन कर सकते हैं। इस घटना को "हक्स" कहा जाता है। एक चकमा देने का सबसे प्रसिद्ध उदाहरण डायोजनीज लैर्टेस द्वारा बताया गया था: डायोनिसियस ने अपने शत्रु शत्रु, पोंटस के हेराक्लाइड्स को बेवकूफ बनाने का फैसला किया, और प्रसिद्ध ट्रेजियन सोफोकल्स के नाम के साथ अपने नाटक पर हस्ताक्षर किए। हेराक्लाइड्स इस चारा के लिए गिर गए और उन्होंने अपनी त्रासदी को वास्तविक माना। तब डायोनिसियस ने धोखे का खुलासा किया, लेकिन हेराक्लाइड्स ने उस पर विश्वास करने से इनकार कर दिया। तब डायोनिसियस ने कहा: यदि आप पाठ की कई पंक्तियों के पहले अक्षर लेते हैं और उन्हें एक शब्द (एक्रॉस्टिक) के रूप में लिखते हैं, तो आपको अपने प्यारे डायोनिसियस का नाम मिलता है। हेराक्लाइड्स ने आपत्ति जताई कि यह सिर्फ एक संयोग था, जब तक कि डायोनिसियस ने उसे पाठ में दो और कलाबाजी दिखाई, जिनमें से एक ने पढ़ा: “पुराने बंदरों के लिए कोई जाल नहीं हैं। - उनके लिए भी है: एक समय दें, और वे पकड़े जाएंगे ", और दूसरा -" हेराक्लाइड्स को पता नहीं है कि कैसे पढ़ना है और अपनी अज्ञानता पर शर्मिंदा नहीं है। " मुझे पता है कि शुरुआती ईसाई लेखकों में रहस्य का कोई स्पष्ट मामला नहीं है।

8. पूरक परंपरा... विशेष रूप से प्रारंभिक ईसाई धर्म में, ऐसे कई उदाहरण हैं, जब परंपरा में काल्पनिक या वास्तविक अंतराल को भरने के लिए "आधिकारिक" ग्रंथ बनाए गए थे। उदाहरण के लिए, कुलुस्सियों ४:१६ (पॉल?) के लेखक ने पाठकों को लाओदिकिया शहर में ईसाइयों को भेजे गए पत्र को पढ़ने की सलाह भी दी। लेकिन हमारे पास लॉडिसियन चर्च का मूल पॉल पत्र नहीं है। इसलिए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि 2 वीं शताब्दी में इस तरह के पत्रों के एक जोड़े ने खाई को भरने के लिए पॉल के नाम के साथ जाली और हस्ताक्षर किए। एक और उदाहरण: यह आमतौर पर ज्ञात है कि नए नियम के सुसमाचारों में यीशु के प्रारंभिक वर्षों के बारे में लगभग कोई जानकारी नहीं है। इसने शुरुआती ईसाइयों को हैरान कर दिया, और दूसरी शताब्दी में, यीशु के बचपन की कहानियां एक के बाद एक दिखाई देने लगीं। उनमें से सबसे प्रसिद्ध एक निश्चित थॉमस के लिए जिम्मेदार है, जिसका नाम "जुड़वां" है। शायद यह सीरियाई ईसाइयों की परंपरा का एक संदर्भ है, जिसके अनुसार यीशु का भाई, जूड, संक्षेप में, उनका जुड़वां था - "जूड थॉमस।" किसी भी तरह, यह पांच साल की उम्र से युवा यीशु के कारनामों के बारे में एक आकर्षक कहानी है।

9. अन्य फोर्जरी का मुकाबला करना... प्रारंभिक ईसाई जालसाजी की कम से कम अध्ययन की गई घटनाओं में से एक जाली दस्तावेजों का निर्माण है जो अन्य गलत दस्तावेजों में व्यक्त पदों का मुकाबला करने के लिए है। 4 वीं शताब्दी की शुरुआत में, कैसरिया के चर्च के इतिहासकार यूसेबियस के अनुसार, "ऐक्ट्स ऑफ पिलाट" (इसे "एक्ट्स" या "पिलाटे के नोट्स") के नाम से एक ईसाई विरोधी बुतपरस्त नकली दिखाई दिया। जाहिरा तौर पर, उन्होंने रोमन के दृष्टिकोण से यीशु के परीक्षण और निष्पादन के बारे में बताया और साबित किया कि यीशु ने वह प्राप्त किया जिसके वह हकदार थे। यह दस्तावेज़ व्यापक रूप से ज्ञात था: रोमन सम्राट मैक्सिमीनस दया (डज़ा) ने एक फरमान जारी किया कि इस दस्तावेज़ को स्कूलों में छात्रों को पढ़ने के लिए मजबूर किया गया था (यूसीबियस, "चर्च हिस्ट्री", 9.5)। लेकिन कुछ ही समय बाद, उसी नाम का एक ईसाई पाठ सामने आया। इसमें, पीलातुस यीशु के साथ पूरी करुणा के साथ व्यवहार करता है और पूरी लगन से उससे सभी आरोपों को हटा देता है। स्पष्ट रूप से ईसाई संस्करण को बुतपरस्त के विपरीत लिखा गया था। ईसाई "काउंटर-फर्जी" की घटना स्पष्ट रूप से बहुत व्यापक थी। 4 वीं शताब्दी में, यीशु के मरने के बाद बारह प्रेरितों द्वारा कथित रूप से लिखा गया "एपोस्टोलिक डिक्री" नामक एक दस्तावेज दिखाई दिया, हालांकि उनकी उपस्थिति के समय तक प्रेषित पहले से ही तीन सौ साल मृत थे। इस पुस्तक की कई उल्लेखनीय विशेषताओं में से ईसाइयों का आह्वान है कि वे उन पुस्तकों को न पढ़ें, जो प्रेरितों द्वारा लिखी गई हैं (एपोस्टोलिक डिक्री, 6.16)। इस नियम के साथ कुछ समानताएँ नए नियम में भी पता लगाई जा सकती हैं: 2 थिस्सलुनीकियों के लेखक ने पाठकों को पत्र द्वारा शर्मिंदा नहीं होने के लिए कहा, जैसा कि पॉल द्वारा लिखा गया था (दूसरे शब्दों में, पॉल के नाम के साथ जाली और हस्ताक्षरित; 2 थिस्स 2: 2)। लेकिन जैसा कि हम जल्द ही देखेंगे, यह विश्वास करने का पर्याप्त कारण है कि 2 थेस खुद पॉल द्वारा कथित रूप से लिखी गई छद्म एपिग्राफिक पुस्तकों को संदर्भित करता है।

10. अपने स्वयं के विचारों को विश्वसनीयता प्रदान करना... मैं इस कारण को प्रारंभिक ईसाई जातियों के लिए सबसे विशिष्ट मानता हूं। चर्च की शुरुआती सदियों में, कई ईसाइयों ने विभिन्न प्रकार के दृष्टिकोण रखे, जिनमें से अधिकांश को विधर्मी माना गया। हालाँकि, इन सभी ईसाइयों ने यीशु और उनके शिष्यों के विचारों को साझा करने का दावा किया। आप कैसे साबित कर सकते हैं कि आप एक धर्मत्यागी दृष्टिकोण का प्रचार कर रहे हैं - उदाहरण के लिए, संभावित धर्मान्तरित लोगों को समझाने के लिए? सबसे आसान तरीका किताब लिखना है, इसे प्रेषितों में से एक के काम के रूप में पास करें और इसे प्रचलन में लाएं। प्रारंभिक ईसाइयों के हर समूह के पास कथित तौर पर प्रेरितों द्वारा लिखे गए लेखों तक पहुंच थी। इनमें से ज्यादातर काम फर्जी थे।

आरंभिक ईसाई धर्म

इस बात पर संदेह करने का कोई वैध कारण नहीं है कि कई शुरुआती ईसाई साहित्यिक स्रोत नकली थे। उदाहरण के लिए, नए नियम के अलावा, हम कई ईसाई धर्मों को जानते हैं, कथित तौर पर (लेकिन वास्तव में नहीं) प्रारंभिक ईसाई धर्म के प्रसिद्ध आंकड़ों द्वारा लिखित: पीटर, फिलिप, थॉमस, जेम्स, यीशु के भाई, निकोडेमस और कई अन्य; नए नियम के अधिनियमों के साथ, प्रेरितों के विभिन्न कार्य हैं - उदाहरण के लिए, जॉन, पॉल और थेक्ला; पत्र हैं - उदाहरण के लिए, एपिस्टल टू लॉडिसियन, तीसरा एपिस्टल कोरिंथियंस, रोमन दार्शनिक सेनेका के साथ पॉल का पत्राचार, कथित तौर पर जेम्स को भेजा गया पत्र और पॉल के साथ पीटर की कार्रवाई; कई सर्वनाश हैं - उदाहरण के लिए, पीटर का सर्वनाश (जो लगभग कैनन में प्रवेश किया) और पॉल का सर्वनाश। हम छठे अध्याय में इनमें से कुछ लेखन की जाँच करेंगे।

आरंभिक ईसाई लेखकों के पास काम करने की बहुतायत थी, और उनकी विशिष्ट गतिविधि थी प्रेरितों के नाम के साथ हस्ताक्षरित जाली दस्तावेज़ बनाना। यह एक महत्वपूर्ण प्रश्न है: क्या इनमें से कोई जाली दस्तावेज नए नियम में मिला है?

एक ऐतिहासिक दृष्टिकोण से, यह संदेह करने का कोई कारण नहीं है कि कुछ जाली दस्तावेज अच्छी तरह से कैनन में प्रवेश कर सकते हैं। हम कई जाली ग्रंथों से अवगत हैं जो नए नियम में शामिल नहीं हैं। क्या हमें यह मान लेना चाहिए कि इसमें ऐसे कोई दस्तावेज नहीं हैं? यह शायद ही तर्क दिया जा सकता है कि चर्च के पिता, दूसरी शताब्दी से शुरू करते थे, जानते थे कि वास्तव में प्रेरितों द्वारा कौन सी किताबें लिखी गई थीं और जो नहीं थीं। वे यह कैसे जान सकते थे? और अधिक महत्वपूर्ण बात, हम कैसे जानते हैं?

जितना अजीब लग सकता है, आज प्राचीन दुनिया में रहने वाले लोगों की तुलना में प्राचीन जातियों को उजागर करना हमारे लिए आसान है। हम उन्हीं तरीकों का इस्तेमाल करते हैं जैसे वे करते हैं। गैलेन की तरह, हम पाठ की शैली पर ध्यान देते हैं। क्या यह उसी लेखक की शैली से कहीं और मेल खाता है? यदि अलग है, तो कितना? थोड़ा या बहुत ध्यान देने योग्य? क्या लेखक लेखन शैली बदल सकता है? क्या इस शैली में ऐसी विशेषताएं हैं जो एक ही लेखक द्वारा अन्य ग्रंथों की शैलीगत विशेषताओं से अलग हैं, और मुख्यतः उन विशेषताओं से जिनके बारे में हम विचार नहीं करने के लिए उपयोग किए जाते हैं (संयोजन और conjunctions का उपयोग, जटिल वाक्यों का निर्माण, इन्टिनिटिव और पार्टिसिपल वाक्यांशों का उपयोग)? इसके अलावा, हम शब्दों और अभिव्यक्तियों की पसंद को ध्यान में रखते हैं: क्या इस पाठ में ऐसे शब्द हैं जो लेखक लगातार उपयोग करता है? या उसमें पाई जाने वाली शब्दावली प्राचीन ग्रीक इतिहास के बाद के समय में ही दिखाई दी? सबसे महत्वपूर्ण हैं धार्मिक विचार, विचार, पाठ का दृष्टिकोण। क्या वे पूरे पुस्तक में समान हैं, क्या वे लेखक द्वारा अन्य ग्रंथों की सामग्री के अनुरूप हैं, क्या उनके पास कम से कम उनके साथ समानता है? या मौलिकता से विस्मित?

प्राचीन काल के लोगों की तुलना में हम इस तरह के निर्णय लेने के लिए अधिक इच्छुक हैं क्योंकि हम वास्तव में इसके लिए बेहतर तैयार हैं!

प्राचीन आलोचकों ने अग्रदूतों को उजागर करने का प्रयास किया, जिसमें शब्दावली और शैली का विस्तृत विश्लेषण करने के लिए डेटाबेस, सूचना पुनर्प्राप्ति प्रणाली और कंप्यूटर का अभाव था। उन्हें बहुत भरोसा करना पड़ा व्यावहारिक बुद्धि और अंतर्ज्ञान। हमारे पास सामान्य ज्ञान, अंतर्ज्ञान, और जानकारी की बहुतायत है।

और फिर भी, तकनीकी प्रगति के बावजूद, कई मामलों में संदेह पैदा होते हैं। न्यू टेस्टामेंट ग्रंथों के सभी संदिग्ध मार्ग के बारे में विस्तार से जांच करने के लिए यहां पर्याप्त जगह नहीं है। इसके बजाय, मैं यह मानने के सबसे सम्मोहक कारणों की सूची दूंगा कि पॉल उनके नाम पर हस्ताक्षर किए गए छह विहित पत्रों के लेखक नहीं थे। मैं इन सभी किताबों को फर्जी मानता हूं। शायद उनके लेखक बहुत इरादे वाले थे। उन्होंने अच्छी तरह से सोचा होगा कि वे सही काम कर रहे थे। वे महसूस कर सकते थे कि उनके कार्य पूरी तरह से उचित थे। लेकिन एक तरह से या किसी अन्य, उन्होंने अपने निबंधों को अजनबियों के रूप में पारित किया, संभवतः इन शब्दों को सुनने के लिए पाठकों को बनाने के लिए।

पॉल के छद्म-ग्राफिक (फर्जी) एपिसोड

यहां प्रस्तुत किसी भी उदाहरण में, मैं इन संदेशों के लेखकपन से संबंधित सभी प्रकार के तर्क पूरी तरह से प्रदान नहीं कर पाऊंगा। मेरे उद्देश्यों के लिए, यह कुछ मुख्य कारणों का सार बताने के लिए पर्याप्त है जो विद्वानों को इस बात से सहमत करने के लिए प्रेरित करते हैं कि ये पत्र पॉल द्वारा नहीं लिखे गए थे, हालांकि उन्हें इसके लिए जिम्मेदार ठहराया गया था।

चूंकि मैंने पहले ही 2 थेस का उल्लेख किया है, इसलिए मैं इसके साथ शुरू करूंगा - किसी भी मामले में, यह एक अच्छा प्रारंभिक बिंदु है, क्योंकि पॉल के अन्य पांच विवादास्पद पत्रों के विपरीत, इसकी प्राधिकरण सबसे अधिक चर्चित है। बैरिकेड्स के दोनों किनारों पर स्थानों पर कई प्रमुख विद्वानों द्वारा कब्जा कर लिया गया है (इस बीच, पॉल के तथाकथित पेस्टल एपिसोड या पीटर के दूसरे एपिसोड को आलोचकों के भारी बहुमत द्वारा एक छद्म नाम से हस्ताक्षरित माना जाता है)। हालांकि, यह मानने का अच्छा कारण है कि पॉल ने यह पत्र नहीं लिखा था।

थिस्सलुनीकियों के लिए दूसरा एपिसोड

1 थिस। वास्तव में, इन दो संदेशों के बीच आम तौर पर इतना कुछ है कि कुछ लेखकों का तर्क है कि छद्म नाम पर हस्ताक्षर करने वाले लेखक ने रचना के उदाहरण के रूप में 1 Fez का उपयोग किया था, लेकिन यह अपनी सामग्री में लाया, जो नमूना की सामग्री से काफी अलग था। इन दो संदेशों के बीच समानता उन समस्याओं में से एक की ओर इशारा करती है, जो यह निर्धारित करने की कोशिश में विद्वानों का सामना करती हैं कि एक प्राचीन दस्तावेज नकली है या नहीं। बेशक, कोई भी व्यक्ति जिसके पास धोखाधड़ी करने का कौशल है, वह अपने काम को पूरा करने की पूरी कोशिश करेगा, जैसा कि वह लेखक के काम का अनुकरण कर रहा है। कुछ फोर्ब्स इसे बेहतर करते हैं, तो कुछ खराब होते हैं। लेकिन अगर जालसाजी का लेखक अपने क्षेत्र में वास्तव में प्रतिभाशाली है, तो कम से कम शैलीगत विश्लेषण की विधि का उपयोग करते हुए, जालसाजी को उजागर करना बहुत मुश्किल है।

लेकिन कोई भी पॉल की शैली की नकल क्यों करना चाहेगा और अभी भी अपने दृष्टिकोण से अलग-अलग धार्मिक विचारों को प्रस्तुत करेगा? कई संभावित कारण हैं: जब चर्च में स्थिति बदल गई, तो लेखक नई समस्याओं को हल करने के लिए पॉल को कब्र से बाहर बुलाने के लिए बोल सकता है; लेखक ने पॉल को गलत समझा हो सकता है, कुछ प्रमुख विचारों की गलत व्याख्या कर सकता है (पॉल खुद लिखते हैं कि यह उनके जीवनकाल के दौरान हुआ था - उदाहरण के लिए, रोम के एपिस्टल में; रोम 3: 8 देखें)। लेखक ईमानदारी से विश्वास कर सकता है कि उसके पाठकों ने पॉल के शब्दों के सही अर्थ को गलत समझा है, और यह संदेह किए बिना गलतफहमी को दूर करने की कोशिश करते हैं कि पाठक वास्तव में सही हैं।

मेरा पद्धतिगत विचार यह है: पॉल की शैली की एक अच्छी नकल को स्वयं पॉल की शैली की तरह दिखना चाहिए, यह उससे उम्मीद की जाती है। किसी को भी उम्मीद नहीं है कि वह पॉल की शैली से अलग होगा। जब आप एक गैर-पॉलीन दस्तावेज़ के रूप में 2 थेस का अध्ययन करते हैं, तो याद रखें कि उसका मुख्य थीसिस 1 थेस में पॉल खुद क्या कहता है।

2 थिस इन विचारों के विरोध में लिखा गया था, शायद पॉल के नाम के साथ एक प्रारंभिक, अब-खो गया फर्जी प्रकरण के आधार पर लिखा गया था कि "मसीह का दिन पहले से ही आ रहा है" (2 थिस्स 2: 2)। जिन ईसाइयों ने लेखक से बात की, उनका स्पष्ट मानना \u200b\u200bथा कि अंत समय - और महिमा में यीशु का आना - पहले से ही बहुत करीब था। लेखक इस गलत धारणा को सुधारना चाहता है। इसलिए, संदेश के दूसरे, महत्वपूर्ण अध्याय में, लेखक बताता है कि कई घटनाओं को पहले करना चाहिए। सबसे पहले, भगवान के खिलाफ एक सामान्य विद्रोह जैसा कुछ होगा, फिर एंटीक्रिस्ट दिखाई देगा, जो यहूदी मंदिर में बैठेंगे और खुद को भगवान घोषित करेंगे। यह दुष्ट लोगों को भटकाने के लिए संकेत और झूठे चमत्कार का काम करेगा (2 थिस्स 1-12)। यह सब हो जाने के बाद ही फाइनल होगा। अंत अभी तक नहीं है कि करीब है, इसे इंतजार करना होगा, यह स्पष्ट और स्पष्ट संकेतों से पहले होगा, ताकि उनके बारे में जानने वाले ईसाई आश्चर्यचकित न हों।

यह एक पेचीदा और प्रभावशाली विचार है, लेकिन 1 थेस में पॉल के अपने शब्दों से सहमत नहीं है।

थिस्सलुनीकियों के लिए पहला एपिसोड भी प्रश्न के उत्तर के रूप में लिखा गया था कि अंत में क्या होगा जब यीशु महिमा में स्वर्ग से लौटते हैं (1 थिस्स 4: 13-18)। पॉल ने इसे इस कारण से लिखा कि थिसालोनियन समुदाय ने पहले ही उनसे सुना था कि अंत अपरिहार्य था। और वे हैरान और भ्रमित थे, क्योंकि यीशु के वापस लौटने से पहले ही समुदाय के कई सदस्य मर चुके थे। क्या वे उस इनाम से वंचित रहेंगे जो यीशु दूसरे आगमन पर लाएगा? बचे लोगों के लिए एक सांत्वना के रूप में, पॉल लिखते हैं कि यीशु के दूसरे आगमन पर, मृतकों को पहले पुनर्जीवित किया जाएगा और फिर उनका उचित आशीर्वाद प्राप्त किया जाएगा।

जब उसने दौरा किया (1 थिस्स 5: 1-2) - पॉल ने मण्डली के सदस्यों से जो कहा, उसे दोहराना जारी है - कि यीशु अचानक और अप्रत्याशित रूप से आएंगे, "रात में चोर की तरह" (1 थिस्स 5: 1)। फिर "विनाश अचानक उन्हें आगे निकल जाएगा" (1 थिस्स 5: 3), इसलिए थिसालोनियंस को लगातार अलर्ट पर रहना चाहिए ताकि आने वाला दूसरा उन्हें अनजान न लगे।

अगर पॉल का वास्तव में वह सब कुछ है जो उसने 1 थेस में लिखा है, और यदि वह माना जाता है कियीशु की वापसी अचानक और अप्रत्याशित होगी, यह कल्पना करना मुश्किल है कि वह 2 थेस कैसे लिख सकता है, जो कहता है कि अंत अभी भी दूर है और यह स्पष्ट और अस्पष्ट संकेतों से पहले होगा जो अभी तक प्रकट नहीं हुए हैं। 2 थेस के लेखक लिखते हैं: "क्या आपको याद नहीं है कि मैं, जबकि अभी भी आपके साथ है, आपको यह बताया?" (२ थिस्स २: ५)। अगर यह सच है, तो मंडली के कुछ सदस्यों की मौत थैसलोनियों (1 थेस) से क्यों हुई? उन्हें पता होना चाहिए था कि अंत जल्द ही नहीं आएगा, कि यह एंटीक्रिस्ट और अन्य संकेतों की उपस्थिति से पहले होगा।

स्पष्ट रूप से, दोनों एपिसोड पॉल द्वारा नहीं लिखे गए थे। शायद जिस चिंता के साथ ईसाइयों ने पहली शताब्दी के अंत की प्रतीक्षा की, चर्च में एक अज्ञात लेखक ने पॉल द्वारा स्थापित थिस्सलुनीकियों को दूसरा पत्र लिखने के लिए प्रेरित किया ताकि वे उन्हें थोड़ा शांत कर सकें, यह स्पष्ट करने के लिए कि अंत वास्तव में आएगा, लेकिन तुरंत नहीं। कुछ चीजें पहले होंगी।

कोलोसियन और एफिसियन

इसी तरह के तर्कों को आगे रखा जाता है जब यह तर्क दिया जाता है कि पॉल ने कोलोसियन और इफिसियों को पत्र नहीं लिखा था। विद्वानों ने इन कथानकों और 2 थेस को "दूसरा पॉलीन" कहा है, यह देखते हुए कि वे पॉल द्वारा नहीं लिखे गए थे, और पॉलीन कॉर्पस में उनके द्वितीयक स्वभाव पर ध्यान नहीं दिया गया था।

अधिकांश विद्वानों के अनुसार, अज्ञात लेखक द्वारा एपिस्सल टू द कॉलोसियन और विशेष रूप से इफिसियों के लिए एपिस्टल लिखने के पक्ष में तर्क जो कि 2 थेस के मामले में एक छद्म नाम की तुलना में अधिक वजनदार है। सबसे पहले, दोनों कड़ियों की शैली पॉल की खासियत नहीं है। ग्रीक वाक्यांशों के निर्माण के विवरण में जाने के बिना इस तर्क पर विचार करना असंभव है। लेकिन सबूतों का मूल यह है: दोनों प्रकरणों के लेखकों ने पॉल के विपरीत लंबे और जटिल वाक्यों की ओर इशारा किया। कर्नल 1: 3-8 ग्रीक में एक एकल वाक्य है, राक्षसी रूप से लंबे समय तक और बिल्कुल नहीं जैसे कि पॉल द्वारा प्रयुक्त विशिष्ट वाक्यांश। इफिसियों 1: 3-14 अब भी है, चौदह छंदों का विस्तार - पॉल के ग्रंथों में एक अभूतपूर्व घटना। इफिसियों में लगभग 10% वाक्य 50 से अधिक शब्द हैं, जो निर्विवाद रूप से पॉलीन एपिकल्स के लिए असामान्य है। फ़िलीपीन्स के लिए एपिस्टल, जिसकी लंबाई लगभग समान है, इसमें केवल एक समान रूप से लंबा वाक्य शामिल है; गैलाटियन बहुत अधिक व्यापक है, लेकिन इसमें केवल एक लंबा वाक्य है।

इसके अलावा, इफिसियों और कुलुस्सियों (जैसे कि कुलुस्सियों 1: 15-20) में कई सामग्री, पॉल की तुलना में धर्मशास्त्रीय रूप से अधिक परिपूर्ण और विस्तृत हैं। लेकिन इससे भी अधिक महत्वपूर्ण तथ्य यह है कि कुछ बिंदुओं पर दो लेखकों ने - बशर्ते कि वे अलग हों - पॉल से भिन्न। लेखक और पॉल दोनों बपतिस्मा के बाद यीशु में विश्वासियों के जीवन में होने वाले परिवर्तनों के बारे में बात करते हैं। लेकिन इस मुद्दे पर, वे पूरी तरह से अलग तरीके से बोलते हैं।

प्रारंभिक चर्च में, बच्चों को बपतिस्मा नहीं दिया गया था, केवल वयस्कों को बपतिस्मा दिया गया था, जो मसीह में विश्वास करते थे। पॉल के लिए, बपतिस्मा अनुष्ठान का एक अनिवार्य तत्व था, न कि केवल एक प्रतीकात्मक कार्य। जब किसी व्यक्ति के साथ बपतिस्मा लिया जाता है, तो कुछ वास्तविक होता है हो रहा था... उनकी मृत्यु में उनके और मसीह के बीच एक रहस्यमय संबंध उत्पन्न हुआ।

पॉल इस विचार को विशेष रूप से सावधानीपूर्वक और सोच-समझकर रोमनों को लिखे अपने पत्र में विकसित करता है। यह एक सर्वनाश नींव पर टिकी हुई है। दुनिया में बुराई की ताकतें हैं जो लोगों को गुलाम बनाती हैं और उन्हें भगवान से दूर करती हैं, इन ताकतों में पाप की ताकत शामिल है। पाप राक्षसी शक्ति है, न कि केवल कुछ गलत कार्य। हर कोई इस शक्ति के अधीन है, जिसका अर्थ है कि हर कोई भगवान से बहुत दूर है। पाप की शक्ति से बचने का एकमात्र उपाय है, मर जाना। यही कारण है कि मसीह पाप की शक्ति से लोगों को देने के लिए मर गया। इसलिए, इस शक्ति से बचाने के लिए, एक को मसीह के साथ मरना चाहिए। यह बपतिस्मा के समय होता है। पानी के नीचे खुद को ढूंढना (पॉल के चर्चों में पूर्ण विसर्जन का अभ्यास किया गया था), आस्तिक अपनी मृत्यु में मसीह के साथ एकजुट होता है, जैसे कि कब्र में झूठ बोल रहा है, और उन बलों के लिए भी मर जाता है जो इस दुनिया के अधीन हैं। बपतिस्मा प्राप्त लोग अब पाप के गुलाम नहीं हैं - वे "मसीह के साथ मर गए" (रोम। 6: 1-6)।

उसी समय, पॉल ने लगातार दोहराया: मसीह के साथ मृत्यु के बावजूद, इन लोगों को अभी तक उसके साथ पुनर्जीवित नहीं किया गया है। यीशु के अनुयायियों को मसीह के साथ फिर से जीवित किया जाएगा जब वह महिमा में स्वर्ग से वापस आएगा। फिर शारीरिक पुनरुत्थान होगा। जो लोग पहले से ही मसीह में मर चुके हैं, वे फिर से जीवित हो जाएंगे, और जो लोग इस समय तक जीवित रहेंगे, वे शारीरिक परिवर्तन का अनुभव करेंगे, जिसमें उनका नश्वर खोल जीवन की पीड़ा और मृत्यु के लिए अमर हो जाएगा।

लेकिन मसीह के साथ पुनरुत्थान के बारे में पॉल जो भी कहते हैं, यह घटना हमेशा भविष्य के रूप में प्रस्तुत की जाती है (उदाहरण के लिए, रोमियों 6 और 1 कुरिन्थियों 15)। पॉल के चर्चों में, कुछ धर्मान्तरित लोगों ने एक अलग राय रखी, यह विश्वास करते हुए कि उन्होंने पहले से ही मसीह के साथ एक प्रकार का आध्यात्मिक पुनरुत्थान का अनुभव किया था और पहले से ही स्वर्ग में उनके साथ "शासन" कर रहे थे। इस तरह के विचारों के खिलाफ, पॉल कुरिन्थियों के लिए अपने पहले एपिसोड में दृढ़ता से विरोध करता है, जिनमें से प्रमुख क्षण और परिणति समापन था, जहां पॉल इस बात पर जोर देता है: पुनरुत्थान अभी तक नहीं आया है, यह अभी आगे है - शरीर का वास्तविक, भविष्य, भौतिक पुनरुत्थान, अतीत का आध्यात्मिक पुनरुत्थान नहीं (1 कोर)। 15)। रोमियों 6: 5 और 6: 8 में, पॉल इस बात पर जोर देता है कि बपतिस्मा मसीह के साथ हुआ, लेकिन अभी तक उसके साथ नहीं उठाया गया था (भविष्य के तनाव पर ध्यान दें - "हम उसके साथ रहेंगे"):

अगर हम उसकी मृत्यु की समानता में उसके साथ एकजुट हैं, तो होना चाहिए पुनरुत्थान की समानता से एकजुट ... लेकिन अगर हम मसीह के साथ मर गए, तो हमारा मानना \u200b\u200bहै कि हमें भी जीना चाहिए हम करेंगे उसके साथ (B.E. इटैलिक्स)।

बपतिस्मा में उसके साथ दफन होने के बाद, आप में भी ईश्वर की शक्ति में विश्वास द्वारा पुनर्जीवित किया गया था, जिसने उसे मृतकों से उठाया था (कुलु। 2:12)।

असंगत पाठक इन पदों के बीच बहुत अंतर नहीं देखेंगे - आखिरकार, दोनों मामलों में लेखक मसीह के साथ मृत्यु और पुनरुत्थान की बात करता है। लेकिन पॉल सटीकता पर बहुत महत्व देता है। मसीह के साथ मृत्यु अतीत में थी, लेकिन पुनरुत्थान अतीत में किसी भी तरह से नहीं था। भविष्य में इसकी उम्मीद है। पॉल ने इस विचार को सही ठहराने के लिए 1 कुरिन्थियों को समर्पित किया, ठीक इसलिए क्योंकि कुछ धर्मान्तरित लोगों ने इस विचार को गलत समझा और यह पॉल के लिए बेहद परेशान करने वाला था। और कुलुस्सियों में, 1 कुरिन्थियों में विरोध करने वाले पॉल की स्थिति बहुत ही आगे की है।

इफिसियों के लिए एपिस्टल ने एपिस्टल को अभिव्यक्तियों में कॉलोसियंस से परे रखा। पिछले आध्यात्मिक पुनरुत्थान के बारे में बोलते हुए, पॉल के विपरीत, लेखक का दावा है कि "भगवान ... ने हमें मसीह के साथ तेज किया ... और हमें उसके साथ उठाया, और हमें मसीह यीशु में स्वर्ग में स्थापित किया" (इफ 2: 5-6)। यह सब पहले ही हो चुका है। विश्वासियों ने पहले ही मसीह के साथ शासन किया। यह वह बिंदु है जो कुरिन्थ में पॉल के कुछ धर्मान्तरित और उपनिवेशों के लेखक कोलोसियन और इफिसियों, जो पॉल के चर्च से भी संबंधित हैं, गलत हो गया।

ऐसे अन्य प्रमुख बिंदु हैं जहाँ पॉलिस और इफिसियों के एपिस्टल्स पॉल के ऐतिहासिक ग्रंथों से भिन्न होते हैं, जिसमें शब्दावली में अंतर और पॉलीन एपिस्टल्स में प्रयुक्त कुछ शब्दों का उपयोग शामिल है। लेकिन यहाँ मेरा लक्ष्य सामान्य समझ प्रदान करना है कि अधिकांश आलोचनात्मक विद्वान यह प्रश्न क्यों करते हैं कि ये पुस्तकें पॉल की हैं। 2 थिस्सलुनीकियों की तरह, वे पॉल की मृत्यु के बाद लिखे गए प्रतीत होते हैं - शायद एक या दो दशक बाद - पॉल चर्च में लेखकों द्वारा अपील करने की इच्छा ईसाई समुदाय और पॉल के मरने के बाद से उसके सामने आने वाली समस्याओं पर विचार करें। ऐसा करने के लिए, लेखक पाठकों को गुमराह करने के लिए अपने ग्रंथों को प्रेषित के एपिसोड के रूप में बंद करते हैं।

देहाती संदेश

तथाकथित देहाती पत्रों, फर्स्ट और सेकंड एपिस्टल्स टू टिमोथी और एपिस्टल टू टाइटस के बारे में, एपिस्टल्स के मामले में कॉलोजियन और एफिशियंस की तुलना में विद्वानों में भी कम विवाद नहीं है। उत्तरी अमेरिका, ग्रेट ब्रिटेन और के वैज्ञानिक पश्चिमी यूरोप, जहाँ कुछ सबसे गंभीर बाइबल अध्ययन आयोजित किए जाते हैं, लंबे समय तक इस बात पर आम सहमति रही है कि पॉल ने ये किताबें नहीं लिखी हैं।

उन्हें पेस्टल एपिस्टल्स कहा जाता है क्योंकि उनमें "पॉल" टिमोथी और टाइटस को निर्देश देता है, माना जाता है कि वे एफिसस में और क्रेते द्वीप पर पुजारी के रूप में सेवा कर रहे हैं, और बताते हैं कि उन्हें चर्च में देहाती कर्तव्यों का पालन कैसे करना चाहिए। ये किताबें पॉल के अनुयायियों के लिए देहाती सलाह के साथ पूरी तरह से तैयार हैं, मण्डली को कुशलता से प्रबंधित करने, झूठे शिक्षकों का विरोध करने और चर्च के नेताओं को चुनने जैसे मुद्दों पर।

क्या पॉल ये पत्र लिख सकते थे? बेशक, सैद्धांतिक रूप से यह हो सकता है, लेकिन इसके खिलाफ तर्क अधिकांश वैज्ञानिकों के लिए बेहद ठोस हैं।

यह आमतौर पर स्वीकार किया जाता है कि सभी तीन पत्र एक ही व्यक्ति द्वारा लिखे गए थे। 1 टिम और टाइटस पढ़ना इस धारणा की पुष्टि करता है: वे समान या समान भाषा में प्रस्तुत किए गए समान विषयों को संबोधित करते हैं। 2 टिम उनसे अलग-अलग हैं, लेकिन यदि आप उनकी पहली पंक्तियों की तुलना 1 टिम की पहली पंक्तियों से करते हैं, तो वे लगभग समान लगेंगे।

वैज्ञानिकों ने यह स्थापित किया है कि उनके लेखक संदेश की शाब्दिक रचना और शैली के संदर्भ में पॉल के द्वारा नहीं हैं। वे 848 अलग-अलग ग्रीक शब्दों का उपयोग करते हैं, जिनमें से 306 पॉल द्वारा लिखे गए किसी भी पत्र में नहीं पाए जाते हैं और नए नियम में शामिल हैं (2 Thess, Eph, और Col. सहित)। इसका मतलब है कि पॉल के लेक्सिकॉन में एक तिहाई से अधिक शब्द शामिल नहीं हैं। इनमें से लगभग दो-तिहाई शब्द, जो पॉल की शब्दावली से संबंधित नहीं हैं, का उपयोग दूसरी शताब्दी में ईसाई लेखकों द्वारा किया गया था। दूसरे शब्दों में, इन कालखंडों की शब्दावली अधिक विकसित दिखती है, जो बाद के काल की ईसाई धर्म की विशेषता है।

लेखक द्वारा उपयोग किए जाने वाले कुछ सार्थक शब्द भी पॉल में पाए जाते हैं, लेकिन उनका उपयोग बहुत अलग तरीके से किया जाता है। उदाहरण के लिए, विश्वास शब्द को लें। पौलुस के लिए, विश्वास का अर्थ है ईश्वर के सामने खड़े होने के लिए मसीह की मृत्यु को स्वीकार करना। यह एक संबंधपरक शब्द है जो विश्वास जैसी किसी चीज को संदर्भित करता है। देहाती पत्रों में, एक ही शब्द का एक अलग अर्थ होता है - मान्यताओं और विचारों का एक समूह ईसाई धर्म (तीतु। 1:13)। यह अब एक संबंधपरक शब्द नहीं है: यह ईसाई शिक्षाओं, उनकी सामग्री को परिभाषित करता है, जिस पर विश्वास किया जाता है - अर्थात, इसका उपयोग उसी अर्थ में किया जाता है जैसे बाद के ईसाई संदर्भ में किया जाता है। इस प्रकार, यह गैर-पॉलीन स्थितियों के बाद से देहाती संदेशों की वृद्धि का एक उदाहरण है।

यह ज्ञात है कि लेक्सिकल विश्लेषण पर आधारित तर्क इस बात को निर्धारित करने की कोशिश में असंबद्ध दिखते हैं कि क्या एक विशेष पुस्तक एक या किसी अन्य लेखक की कलम से संबंधित है: परिस्थितियों के आधार पर लोगों का लेक्सिकॉन बदल जाता है। लेकिन इस मामले में, मतभेद निर्विवाद हैं। हालांकि, इससे भी अधिक वजनदार तर्क है जिसके अनुसार चर्च की पूरी स्थिति देहाती युगों में निहित होती है, यह उस जानकारी से भिन्न होती है जिसे हम पॉल के समय के चर्च के बारे में जानते हैं।

हमारे पास कुरिन्थियों के लिए फर्स्ट और सेकंड एपिस्टल्स के लिए पॉल धन्यवाद के समय में चर्च की एक पूरी तस्वीर है, जहां लेखक मण्डलों के आंतरिक कार्य, उनके संगठन, संरचना, संचालन के सिद्धांतों पर चर्चा करता है। लेकिन जब हम देहाती संदेश प्राप्त करते हैं, तो वे सभी नाटकीय रूप से बदल जाते हैं।

पॉल के चर्चों में एक पदानुक्रमित संरचना नहीं थी। इसका नेतृत्व नेताओं या समूहों के नेताओं ने नहीं किया था। चर्च विश्वासियों के समुदाय थे जिन्होंने भगवान की आत्मा के रूप में कार्य किया, जो समुदाय के प्रत्येक सदस्य के माध्यम से काम करते थे।

यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि पॉल के विचार बड़े पैमाने पर सर्वनाश थे। उनका मानना \u200b\u200bथा कि यीशु के पुनरुत्थान ने संकेत दिया कि अंत समय निकट था। यह स्वर्ग से यीशु की उपस्थिति के साथ किसी भी दिन आ सकता है; मृत को फिर से जीवित किया जाएगा, जीवित विश्वासी अमर हो जाएंगे और भविष्य के राज्य में हमेशा के लिए जीवित रहेंगे।

और इससे पहले क्या होता है, जबकि विश्वासियों को प्रभु के आने का इंतजार है? उन्हें पूजा करने, परामर्श सुनने, शिक्षा प्राप्त करने और एक दूसरे का समर्थन करने के लिए एक साथ आना चाहिए। इन समुदायों का संगठन क्या होना चाहिए? पॉल का मानना \u200b\u200bथा कि वे स्वयं पवित्र आत्मा के माध्यम से भगवान द्वारा आयोजित किए गए थे; यह 1 कुरिन्थियों 12-14 में कहा गया है। जब बपतिस्मा हुआ ईसाई चर्च विश्वासियों को न केवल "मसीह के साथ मरना" है, बल्कि पवित्र आत्मा के साथ भी कपड़े पहने हुए हैं, जो समय के अंत तक पृथ्वी पर भगवान की उपस्थिति का संकेत देते हैं। इस समय, सभी को एक प्रकार का "आध्यात्मिक उपहार" प्राप्त होता है, जिसके माध्यम से वे समुदाय के अन्य सदस्यों की मदद कर सकते हैं। कुछ लोगों को ज्ञान का उपहार मिलता है, अन्य - निर्देश, तीसरा - त्याग, भविष्यवाणी, विदेशी या स्वर्गीय भाषाओं में रहस्योद्घाटन, अधिकांश लोगों के लिए समझ से बाहर ("जीभ में बोल"), इन खुलासे की व्याख्या ("जीभ की व्याख्या")। ये उपहार आम अच्छे के लिए हैं ताकि विश्वासियों का समुदाय समय के अंत तक शांति और सद्भाव से मौजूद रह सके।

लेकिन अक्सर चीजें नियोजित नहीं हुईं - उदाहरण के लिए, कुरिन्थ के चर्च में। अधिक सटीक रूप से, वहाँ सब कुछ भ्रमित और भ्रमित था। कुछ आध्यात्मिक "नेताओं" ने दूसरों की तुलना में अधिक आध्यात्मिक रूप से उपहार देने का दावा किया और अपने अनुयायियों के अपने समूह बनाए, जिसके कारण चर्च के भीतर विभाजन हुआ। अंततः स्थिति नियंत्रण से बाहर हो गई: चर्च के कुछ प्रतिनिधियों ने अदालत में एक दूसरे को सताया। अनैतिकता पनपी: समुदाय के कुछ सदस्यों ने असंतुष्ट महिलाओं का दौरा किया और चर्च में इस बारे में घमंड किया, एक व्यक्ति अपनी सौतेली माँ के साथ सहवास करता था। चर्च की सेवाएं एक वास्तविक अराजकता में बदल गईं, जैसा कि "अधिक आध्यात्मिक" कोरिंथियंस ने फैसला किया कि आध्यात्मिकता का असली संकेत "अन्य जीभों में बोलने" की क्षमता थी, और सेवाओं के दौरान उन्होंने एक-दूसरे के साथ प्रतिस्पर्धा की यह पता लगाने के लिए कि कौन ज़ोर से बोलने में सक्षम था और दूसरों की तुलना में अधिक बार। समुदाय के साप्ताहिक भोजन के लिए - वास्तविक भोजन, शराब की एक घूंट के साथ वेफर्स नहीं - कुछ जल्दी आ गया, खा गया और नशे में हो गया, जबकि अन्य को देर हो गई (शायद निचले वर्ग और दास लंबे समय तक काम करने के लिए मजबूर किया गया), और परिणामस्वरूप कुछ भी नहीं मिला। समुदाय के कुछ लोग उनकी आध्यात्मिक श्रेष्ठता के बारे में इतने आश्वस्त थे कि उन्होंने दावा किया कि वे पहले से ही मसीह के साथ उठे थे और स्वर्ग में उनके साथ शासन किया था (इसी तरह के बयान एपिस्टल के लेखक इफिसियों द्वारा बहुत बाद में किए गए हैं)।

पॉल चर्च की समस्याओं को एक पूरे के रूप में चर्च तक पहुंचाता है और सभी सदस्यों से खतरनाक रास्ते से हटने की भीख मांगता है। वह बिशप या चर्च के वरिष्ठ पुजारी के पास क्यों नहीं जाता है? वह अपने सिर को एक पत्र क्यों नहीं भेजता है और उसे चर्च में आदेश देने के लिए आदेश देता है? क्योंकि जैसे चर्च का कोई मुखिया नहीं है। कोई बिशप या वरिष्ठ पुजारी नहीं हैं। पॉल के चर्चों में, यीशु के पुनरुत्थान और सभी विश्वासियों के पुनरुत्थान के बीच थोड़े अंतराल में, मण्डली को परमेश्वर की आत्मा द्वारा शासित किया गया था, जो मण्डली के प्रत्येक सदस्य को प्रभावित करते थे।

क्या होता है जब नियुक्त नेताओं का कोई औपचारिक पदानुक्रम नहीं होता है, जब नेतृत्व संभालने वाला कोई नहीं होता है? आमतौर पर कोरिंथ में क्या हुआ। केआस रेन्स। इस अराजकता पर कैसे अंकुश लगाया जा सकता है? किसी को नेतृत्व करना है। समय के साथ, यह पॉल के चर्चों में हुआ।

जब उन्होंने खुद मंच छोड़ा, तो उनके चर्चों ने एक पदानुक्रमित संरचना का अधिग्रहण किया: कोई शीर्ष पर था, किसी ने आदेश देना शुरू कर दिया, किसी ने निचले स्तर के नेताओं से ऊपर खड़े हो गए, जिन्होंने आदेश रखा, धार्मिक शिक्षाओं की शुद्धता, उन लोगों को बुलाया जिसने अनुचित व्यवहार किया।

पॉल के समय में ऐसी चर्च संरचना नहीं थी। हालांकि, यह देहाती एपिसोड में वर्णित है। इन पत्रों को पॉल द्वारा स्थापित दो मंडलियों में चर्चों के वरिष्ठ पुजारियों को संबोधित किया जाता है। एपिसोड आपको बताते हैं कि झूठे शिक्षकों को कैसे लाया जाए; बिशपों की नियुक्ति के लिए दिशा निर्देश दिए गए हैं जो स्पष्ट रूप से चर्च के आध्यात्मिक निरीक्षण का उपयोग करते हैं, और बधिरों जो दान के प्रभारी हैं और समुदाय की भौतिक आवश्यकताओं का ख्याल रखते हैं; विभिन्न सामाजिक समूहों (पति और पत्नी, माता-पिता और बच्चे, स्वामी और दास) से लोगों को कैसे चर्च के लिए लंबे समय तक चलने के लिए व्यवहार करना चाहिए, इस पर मार्गदर्शन प्रदान करता है।

इसके अलावा, पॉल के दृष्टिकोण से, यह अवधि नहीं लंबा होना चाहिए। पॉल का मानना \u200b\u200bथा कि अंत बहुत जल्द आएगा। हालांकि, अंत कभी नहीं आया, और उसके चर्चों को जीवित रहने के लिए संगठनात्मक मामलों से निपटना पड़ा। मण्डली क्रमबद्ध हो गई, और इस नई स्थिति में, देहाती पत्र लिखे गए - शायद दो या अधिक दशक बाद पॉल ने दृश्य छोड़ दिया। इन नई परिस्थितियों में, एक निश्चित लेखक ने तीन पत्र लिखे, उन्हें पॉल के नाम के साथ हस्ताक्षर किया और इस तरह ग्रंथों को अपना अधिकार दिया। लेकिन ये एक अज्ञात लेखक के विचार हैं, पॉल नहीं। पॉल एक अलग समय पर रहते थे।

नए नियम की अन्य पुस्तकें किसने लिखीं?

जो कुछ पहले ही कहा जा चुका है, वह न्यू टेस्टामेंट की बाकी किताबों के लिए सही है। कुछ अनाम लेखन हैं, जिसका नाम इब्रियों और तीन पुस्तकें हैं जिन्हें जॉन के एपिसोड कहा जाता है। जैसा कि चर्च के शुरुआती इतिहास में पता चला है, यह मानने का कोई कारण नहीं है कि पॉल ने इब्रियों को पुस्तक लिखी, लेकिन पुस्तक को अंततः चर्च के पिताओं द्वारा कैनन में शामिल किया गया, जिन्होंने पॉल के होने का दावा किया था। वास्तव में, यह पॉल के ग्रंथों से शैली में पूरी तरह से अलग है; इस प्रकरण के मुख्य विषय पॉल के अन्य प्रकरणों में नहीं उठाए गए हैं, तर्कों को उसके लिए एक असामान्य तरीके से व्यवस्थित किया गया है। और वैसे भी, कोई कैसे सोच सकता है कि पॉल ने यह पत्र लिखा है? उनके अन्य कार्यों के विपरीत, यह उनके नाम के साथ हस्ताक्षरित नहीं है।

जॉन के तथाकथित एपिस्टल्स भी जॉन के लेखक होने का दावा नहीं कर सकते: दूसरा और तीसरा एपिसोड किसी ऐसे व्यक्ति द्वारा लिखा गया था जो खुद को "बूढ़ा आदमी" कहता है, और जॉन के फर्स्ट एपिस्टल के लेखक ने खुद के बारे में एक शब्द का उल्लेख नहीं किया है। वह अच्छी तरह से एक चर्च का प्रमुख हो सकता था जो 1 शताब्दी के अंत की ओर रहता था।

अन्य पुस्तकें लेखकों द्वारा लिखी गईं जो प्रसिद्ध हस्तियों के नाम थे। जेम्स के एपिस्टल के लेखक किसी भी तरह से निर्दिष्ट नहीं करते हैं कि वह किस प्रकार का जैकब है, और यहां तक \u200b\u200bकि वह खुद को जेम्स, जीसस का भाई, कहता है। जूड का महाकाव्य किसी ऐसे व्यक्ति द्वारा लिखा गया था जिसने खुद को "याकूब का भाई" कहा था, जिसे यह संकेत करते हुए कहा जा सकता है कि लेखक यीशु के भाई थे, क्योंकि मार्क के सुसमाचार के अनुसार, उनके दो भाइयों का नाम जैकब और जूड था। लेकिन यह अजीब है कि लेखक ने अपने पाठ में अधिकार जोड़ने के लिए खुद को सीधे यीशु के भाई के रूप में नहीं पहचाना। जूडस और जैकब प्राचीन समय में सामान्य हिब्रू नाम हैं, जिसमें ईसाई चर्च भी शामिल है। बाद में, जिन ईसाईयों ने कैनन का संकलन किया, उन्होंने दावा किया कि दोनों यीशु से संबंधित थे, हालांकि उन्होंने स्वयं इसका उल्लेख नहीं किया था।

इसके अलावा, यह विश्वास करना मुश्किल है कि गैलील के दो गरीब किसान, जिन्होंने अरामीक से बात की थी, इन पत्रों को लिखने में सक्षम थे (यह ज्ञात नहीं है कि क्या उनके शानदार भाई भी लिख सकते हैं, चलो ग्रीक में जटिल कार्यों की रचना करते हैं)।

यहाँ हम वही तर्क लागू कर सकते हैं जो पहले जॉन के सुसमाचार के लिए रखा गया था: यह सैद्धांतिक रूप से संभव है कि यीशु के भाई, जो कि ग्रामीण इलाकों के जंगल में पले-बढ़े, गैलील में, जिन्होंने कठिन शारीरिक श्रम करके अपना जीवन यापन किया, जिनके पास शिक्षा के लिए समय या धन नहीं था। अपनी उम्र में उन्होंने ग्रीक और साहित्यिक कौशल सीखने का फैसला किया, जिसकी बदौलत वे लफ्फाजी और अपेक्षाकृत जटिल किताबों में समृद्ध लिखने में सक्षम थे। लेकिन लगता है कि संभावना नहीं है।

वही 1 और 2 पीटर के लिए कहा जा सकता है। हालांकि, ये किताबें, दूसरे पॉलिन एपिस्टल्स (2 थेस, कर्नल और एफएफ) और देहाती एपिस्टल्स के विपरीत, किसी ऐसे व्यक्ति के लेखक होने का दावा करती हैं, जिन्होंने उन्हें नहीं लिखा था। वे एक छद्म नाम के साथ निश्चित रूप से हस्ताक्षरित हैं और एक जालसाजी की तरह दिखते हैं।

जिसने भी II पीटर लिखा है, यह स्पष्ट है कि उसने पीटर का पहला एपिसोड नहीं लिखा: शैली और शब्दांश में अंतर बहुत ध्यान देने योग्य हैं। यहां तक \u200b\u200bकि चर्च के इतिहास के शुरुआती दौर में, ईसाई धर्मशास्त्री थे जिन्होंने तर्क दिया था कि पीटर ने 2 पीटर नहीं लिखा था। आज, देहाती संदेशों की तुलना में इस बारे में बहस कम है। पीटर के निधन के लंबे समय बाद आई II पीटर नाम की यह किताब किसी के द्वारा लिखी गई थी, जिसे इस बात से इनकार किया गया था कि कुछ लोग इस बात से इनकार करते हैं कि समय का अंत निकट आ रहा था (यह समझना मुश्किल नहीं है कि क्यों, समय के साथ, अधिक से अधिक संदेह थे)। इस लेखक ने लोगों से तर्क करने के लिए, उन्हें गलत विचारों से दूर करने की कोशिश की, और इसके लिए उन्होंने खुद को सिर्फ किसी को नहीं, बल्कि यीशु के करीबी सहायक साइमन पीटर कहा।

1 पीटर नामक पुस्तक, 2 पीटर की तुलना में विद्वानों के हलकों में बहुत अधिक विवादास्पद है। और फिर, क्या संभावना है कि एक गैलिलियन गांव के एक साधारण मछुआरे को अचानक ग्रीक में ग्रंथ लिखने की कला में महारत हासिल हो गई? कभी-कभी यह तर्क दिया जाता है कि पीटर किसी को उसके लिए पत्र लिखने के लिए कमीशन दे सकते थे - उदाहरण के लिए, सिलौन ने पाठ में उल्लेख किया (1 पीटर 5:12)। लेकिन संदेश में इस बारे में एक शब्द भी नहीं है। और अगर किसी और ने इसे लिखा है, तो क्या वह असली लेखक नहीं है, और पीटर बिल्कुल नहीं? इस पुस्तक में पुराने नियम के विचारशील संदर्भों से संकेत मिलता है कि जिसने इसे लिखा वह साइमन पीटर के विपरीत उच्च शिक्षित, अनुभवी और साक्षर था। यह भी ध्यान दिया जाना चाहिए कि प्रारंभिक ईसाई धर्म के समय से, एक महान कई किताबें हमारे पास आ गई हैं, कथित तौर पर पीटर द्वारा लिखित, लेकिन वास्तव में उनका उससे कोई लेना-देना नहीं है - उदाहरण के लिए, पीटर का सुसमाचार, पीटर का महाकाव्य जेम्स से, पीटर का कई "अधिनियम", तीन अलग-अलग। पतरस का सर्वनाश। पीटर के नाम के साथ हस्ताक्षरित पुस्तकों का मिथ्याकरण वस्तुतः एक हस्तकला थी।

निष्कर्ष: बाइबल किसने लिखी?

मैं अपने मूल प्रश्न पर लौटता हूं: बाइबल किसने लिखी है? न्यू टेस्टामेंट की 27 पुस्तकों में से, केवल आठ को लगभग निश्चित रूप से उन लोगों द्वारा लिखा गया है, जिन्हें पारंपरिक रूप से उनके लेखकों के साथ श्रेय दिया जाता है: पॉल के सात निर्विवाद एपिसोड और जॉन के रहस्योद्घाटन, लेकिन यह ज्ञात नहीं है कि जॉन कौन से लेखक थे - यह शुरुआती चर्च द्वारा भी मान्यता प्राप्त थी।

नए नियम के लेखकों के बारे में मेरे विचार शिक्षाविद्या में कट्टरपंथी नहीं हैं। बेशक, विद्वान कभी-कभी इस या उस पुस्तक के बारे में बहस करते हैं। कुछ प्रख्यात विद्वानों का मानना \u200b\u200bहै कि पॉल ने 2 थेस लिखा, कि जेम्स का लेखक यीशु का भाई था, या कि 1 पीटर पीटर था। लेकिन अधिकांश महत्वपूर्ण धर्मशास्त्रियों ने लंबे समय से इन ग्रंथों के कथित स्वामित्व पर संदेह किया है, इसलिए कुछ नए नियम की पुस्तकों (जैसे 1 टिम या 2 पीटर) पर विवाद अत्यंत दुर्लभ है। ये किताबें उनके इच्छित लेखकों द्वारा नहीं लिखी गई थीं।

चर्च के इतिहास के शुरुआती समय में भी कैनन में शामिल ग्रंथों के लेखन के बारे में संदेह व्यक्त किया गया था, लेकिन आधुनिक समय में, 19 वीं शताब्दी से शुरू हुआ, वैज्ञानिकों के तर्क बहुत अधिक आश्वस्त लगते हैं। हालाँकि, अब भी, कई विद्वान नकली न्यू टेस्टामेंट के दस्तावेज़ों को गलत बताते हुए नापसंद करते हैं - आखिरकार, हम बाइबल के बारे में बात कर रहे हैं। लेकिन वास्तव में, ये वास्तव में नकली हैं, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम इस शब्द की क्या परिभाषा देते हैं। शुरुआती चर्च में कई किताबें लेखकों द्वारा लिखी गई थीं जिन्होंने पाठकों को विश्वास दिलाने के लिए अपने ग्रंथों को एपोस्टोलिक के रूप में पारित किया था कि वे सच्चे थे और उन ग्रंथों में व्यक्त विचारों को स्वीकार करते हैं।

तथ्य यह है कि न्यू टेस्टामेंट में ऐसी पुस्तकें शामिल हैं जिन्हें लेखकों ने झूठे नामों से हस्ताक्षरित किया है, पश्चिम के रूढ़िवादी इंजील स्कूलों को छोड़कर सभी उच्चतर धार्मिक शैक्षणिक संस्थानों में शाब्दिक रूप से बताए गए हैं। ये विचार इन संस्थानों में छात्रों द्वारा उपयोग किए जाने वाले सभी नए टेस्टामेंट पाठ्यपुस्तकों में पाए जाते हैं। शिक्षक इन विचारों को सेमिनार और धार्मिक स्कूलों में व्यक्त करते हैं। भविष्य के पुजारी उन्हें पहचान लेंगे क्योंकि वे सेवा करने की तैयारी करते हैं।

इस ज्ञान का प्रसार इतना सीमित क्यों है? पैरिशियन उन्हें क्यों नहीं जानते हैं, अकेले ऐसे लोगों को जाने दें जो चर्च में नहीं जाते हैं? आपकी तरह, मैं केवल इसके बारे में अनुमान लगा सकता हूं।

पीड़ा पर मेरी शुरुआती पुस्तकों में से एक के आलोचकों ने एक मजाकिया शीर्षक का सुझाव दिया: बार्ट एहरमैन की समस्या ईश्वर के लिए समस्या के बजाय ईश्वर की समस्या, लेकिन निश्चित रूप से मैंने कभी भी पुस्तक को वह शीर्षक नहीं दिया!

इसके अलावा, हमारे पास एंड्रयू, पीटर, थॉमस और पॉल के तुलनात्मक रूप से पूर्ण अधिनियम हैं, जो यह समझने के लिए अध्ययन करने के लिए दिलचस्प हैं कि किंवदंतियां कैसे उत्पन्न होती हैं और विकसित होती हैं, लेकिन वे इतिहास के लिए लगभग बेकार हैं। इन ग्रंथों के अच्छे चयन के लिए देखें जे.सी. इलियट, द एपोक्रिफ़ल न्यू टेस्टामेंट (जे.के. इलियट, द एपोक्रीफ़ल न्यू टेस्टामेंट, न्यूयॉर्क: ऑक्सफ़ोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 1993)।

प्राचीन विश्व में साक्षरता के लिए, देखें विलियम डब्ल्यू। हैरिस, प्राचीन काल में साक्षरता (विलियम वी। हैरिस, प्राचीन साक्षरता, कैम्ब्रिज: हार्वर्ड यूनीव। प्रेस, 1989); फिलिस्तीनी यहूदियों की साक्षरता के बारे में - कैथरीन हैगर, रोमन फिलिस्तीन में यहूदी साक्षरता (कैथरीन हेज़र, रोमन फिलिस्तीन में यहूदी साक्षरता, ट्यूबिंगन: मोहर / सीबेक, 2001)।

यहूदी रीति-रिवाजों के इस अज्ञान के एक प्रसिद्ध उदाहरण का हवाला देते हुए: मार्क 7: 3 कहता है कि फरीसी "और सभी यहूदी" बड़ों की परंपरा को ध्यान में रखते हुए, "खाने से पहले अपने हाथ धोते हैं।" यह सच नहीं है: अधिकांश यहूदियों ने इस संस्कार का पालन नहीं किया। यदि मार्क एक यहूदी था, या कम से कम एक गैर-यहूदी जो फिलिस्तीन में रहता था, तो वह शायद इसके बारे में जानता होगा।

यही है, प्रेरितों का समकालीन। मूल - चर्च पिता। बार्ट एहरमन ने गलत तरीके से पापियास ऑफ हिरापोलिस (साथ ही बाद में कैसरिया के चर्च इतिहासकार यूसेबियस) को चर्च का पिता कहा। - लगभग। ईडी।

गॉस्पेल बहुत पहले लिखे गए थे: मार्क से - लगभग 70 ई। ई।, मैथ्यू और ल्यूक से - 80-85 वर्षों में, जॉन से - लगभग 90-95 वर्ष।

चर्च के इतिहासकार युसेबियस पापियास को "छोटे दिमाग" (यूसीबियस, "चर्च हिस्ट्री," 3.39) का आदमी कहते हैं।

यह आधुनिक वैज्ञानिकों की सामान्य राय है। सबसे पहले, मैथ्यू ने अपने स्वयं के कई टुकड़ों के स्रोत के रूप में मार्क के काम का उपयोग किया, कुछ स्थानों पर शब्द के लिए ग्रीक पाठ शब्द की नकल की। यदि हमारे गॉस्पेल ऑफ मैथ्यू मूल हिब्रू का ग्रीक में अनुवाद था, तो मार्क के यूनानी पाठ के साथ मैथ्यू के पाठ के शाब्दिक संयोग की व्याख्या करना असंभव होगा।

इस बात पर निर्भर करता है कि उसे किसने यह जानकारी दी है - एक "प्रेस्बिटेर" या बड़ों में से एक का दोस्त।

एक अन्य स्रोत में पाया गया उद्धरण: ल्योनस के इरेनायस।"अगेंस्ट हेरेसिस", पुस्तक 5, अध्याय 33। - लगभग। प्रति।

पापियास के ग्रंथों का एक और विवरण, जिसे कोई भी ऐतिहासिक रूप से विश्वसनीय नहीं मानता है: वह लिखता है कि विश्वासघात के बाद, जुडास झुलस गया और बह गया, वह इतना मोटा हो गया कि वह सड़क पर नहीं चल सकता था - यहां तक \u200b\u200bकि उसका सिर भी घरों के बीच से नहीं गुजरता था। वह अंततः फट गया और मर गया। यह एक अद्भुत कहानी है, लेकिन इस पर विश्वास करना असंभव है।

"ल्यूक" को पॉल का साथी माना जाता था, क्योंकि बहुवचन "हम" का उल्लेख अधिनियमों के चार मार्गों में किया गया था। इन गद्यांशों से (उदाहरण के लिए, प्रेरितों के काम 16: 10-16), यह सुझाव दिया गया है कि वर्णित सभी मामलों में, लेखक पॉल के साथ था। लेकिन अन्य विद्वानों ने देखा है कि ये मार्ग भी अचानक शुरू होते हैं और अचानक समाप्त हो जाते हैं। इसके अलावा, लेखक जैसे वाक्यांशों से बचता है "तो मैं पॉल में शामिल हो गया और हमने यह या वह किया।" ऐसी अचानक क्यों? अब यह व्यापक रूप से माना जाता है कि लेखक पॉल का साथी नहीं था, लेकिन उन स्रोतों में से एक के रूप में इस्तेमाल किया गया था जो उनकी यात्रा डायरी सामग्री के संग्रह के दौरान मिली थी; इस डायरी में सर्वनाम "हम" का उपयोग किया गया था।

पी पर चर्चा देखें। 162-163।

मैंने पहले उल्लेख किया था कि रहस्योद्घाटन आठ पुस्तकों में से एक है, जो वास्तविक लेखकों के नामों के साथ स्पष्ट रूप से हस्ताक्षरित है, क्योंकि यह ज़ेबेदी के बेटे जॉन के लेखक होने का दावा नहीं करता है। बहुत बाद में, ईसाईयों ने घाटी में प्रकाशितवाक्य को माना कि यह एक अन्य जॉन - जॉन द एल्डर द्वारा लिखा गया था। यह रहस्योद्घाटन को जेम्स की पुस्तक से अलग करता है, जो कि सटीक रूप से कैनन में शामिल थी क्योंकि इसे यीशु के भाई का काम माना जाता था।

यह दृष्टिकोण नए नियम के विद्वानों के बीच व्यापक है, जो कि देहाती एपिस्टल्स जैसी पुस्तकों पर टिप्पणी लिखते हैं; प्राचीन साहित्य की भविष्यवाणियों पर विशेषज्ञों ने लंबे समय तक इसे अस्थिर के रूप में मान्यता दी है। अगले नोट में उल्लिखित कार्यों को देखें। अत्यंत सुलभ भाषा में लिखित रूढ़िवादी विद्वान की व्याख्या के लिए, देखें टेरी एल वाइल्डर टेरी एल। वाइल्डर, छद्म नाम, नए नियम और धोखे देखें: एक जांच इन्ट्यूशन एंड रिसेप्शन, लानहैम, एमडी: यूनिवर्सिटी प्रेस ऑफ़ अमेरिका, 2004) द यूज़ ऑफ़ स्यूडोनोम्स, द न्यू टेस्टामेंट और डीसेप्शन: अ स्टडी ऑफ़ इंटेशन एंड पर्सेप्शन में।

इस मुद्दे से संबंधित सभी सामग्रियों की एकमात्र व्यापक चर्चा है वोल्फगैंग स्पेयर, पगान और क्रिश्चियन एंटिकिटी (वोल्फगैंग स्पीयर, डाय लिटरिस्चे फेल्चुंग इम हेइदनिस्चेन अंड क्रिस्चलेन अल्टरटम, म्यूनिख: सी.एच. बेक, 1971) में साहित्यिक धोखाधड़ी। हालाँकि, समस्या के कुछ पहलुओं का एक आकर्षक विवरण पाया जा सकता है एंथोनी ग्राफटन एंथोनी ग्राफ्टन, फोर्ज़र्स एंड क्रिटिक्स: क्रिएटिविटी एंड डुप्लिसिटी इन वेस्टर्न स्कॉलरशिप, प्रिंसटन: प्रिंसटन यूनिवर्सिटी प्रेस, 1990) फ़ल्सफ़िफ़र्स एंड क्रिटिक्स: क्रिएटिविटी एंड ड्युएलिटी इन वेस्टर्न साइंस।

वे बोरबोराइट्स, बोरबोरियन, वोरवोरियन, कोडडियन, स्ट्रैटिओटिक्स हैं। - लगभग। प्रति।

यह पाठ इलियट के एपोक्रिफ़ल न्यू टेस्टामेंट, पी में पाया जा सकता है। 379-382।

एक परिचय के साथ एक अच्छा अनुवाद जॉन कोलिन्स द्वारा पुराने नियम के छद्म-एपिग्राफ में प्रकाशित किया गया है, एड। जेम्स एच। चार्ल्सवर्थ, न्यूयॉर्क: डबल्डे, 1983, खंड 1, द ओल्ड टेस्टामेंट स्यूडेपिग्रेफा, एड। 317-472।

जेरेमी एन डफ, प्रारंभिक ईसाई धर्म में पुनर्विचार का पुनर्विचार, पीएचडी शोध प्रबंध, ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय, 1998, ने हाल ही में इस सुझाव का खंडन किया है कि नियोफैगॉरियंस ने इस कारण के लिए प्रतिबद्ध किया था। ), और अर्मिन बॉम, स्यूडो-प्री-एपिग्राफी और साहित्यिक जालसाजी प्रारंभिक ईसाई धर्म में (अर्मिन बॉम, स्यूडेपाइग्राफी अंड लिटरिस्ची फेल्शंग इम्फेन क्रिस्टेंटम, ट्यूबिंगन: मोहर-सीबेक, 2001)।

. तेर्तुलियन, ऑन बैपटिज्म, 17. पॉल और थेक्ला के अभिनय को इलियट के एपोक्रीफाल न्यू टेस्टामेंट, पी में पाया जा सकता है। 364-374।

यह मामला डायोजनीज लारटियस में पाया जा सकता है, "ऑन द लाइफ, टीचिंग एंड सेयिंग्स ऑफ फेमस फिलॉसॉफर्स," 5, 92-93।

से। मी। इलियट, "एपोक्रिफ़ल न्यू टेस्टामेंट", पी। 68-83।

इस पुस्तक को कभी-कभी गोस्पेल ऑफ निकोडेमस भी कहा जाता है। से। मी। इलियट, "एपोक्रिफ़ल न्यू टेस्टामेंट", पी। 169-185।

इस सामान्य विद्वतापूर्ण स्थिति के अधिक विस्तृत विवरण के लिए, मेरी पाठ्यपुस्तक, नया नियम: एक ऐतिहासिक परिचय, अध्याय 24 देखें, जिसमें अन्य विद्वानों की ग्रंथ सूची भी शामिल है।

विक्टर पॉल फर्निश का लेख द एसेंशियल बाइबल डिक्शनरी में देखें। डी। एन। फ्रीडमैन (विक्टर पॉल फर्निश, एंकर बाइबल डिक्शनरी, एड। डी। एन। फ्रीडमैन, न्यू यॉर्क: डबलडे, 1992, खंड 2, s.v. "एफिसियन, एपिस्टल टू द"), सी। 535-542।

फिल 1: 1 में, पॉल बिशप्स (बहुवचन) और डेकोन्स का उल्लेख करता है, लेकिन हमें यह नहीं समझाता है कि इन लोगों ने क्या किया या उन्होंने चर्च में नेतृत्व की भूमिकाएं कैसे निभाईं, यदि बिल्कुल भी।