Tiamāts ir izbrīna dievs. Tiamat ir pasaules haosa iemiesojums. Sibitti, septiņi vienā

Tiamat ("jūra") - akkādiešu mitoloģijā (kosmogoniskais dzejolis Enuma Elish) senatnīgā elementa personifikācija, pasaules haosa iemiesojums. Pirmo dievu Lahmu un Lahamu veidotāju Tiamātu kopā ar savu vīru Apsu (Abzu) kosmosa kaujā starp vecāku dievu paaudzi (vada Tiamat) un jaunākiem dieviem Marduka vadībā nogalina Marduks; viņš sagriež Tiamat ķermeni divās daļās, padarot debesis no pirmās un zemi no otrās. Attēlots (domājams) milzīga pūķa vai septiņgalvu hidra formā.

Šīs dievietes, kurai ir ļoti grūts liktenis, izcelsme tiek zaudēta seno Mesopotāmijas reliģiju pirmsākumos.

Droši vien tas kādreiz bija Gajas analogs vienā no spēcīgajām ciltīm, kas veidoja akādiešu vai šumeru civilizāciju. Viņai varētu būt svarīgāka, bet cieša auglības un dzemdību dievietes loma.

Vecajās dienās bija paraža nevis gāzt iekaroto tautu dievus, bet gan tos piestiprināt pie savām panteonām, pat lai elkus no iekarotajām zemēm aizvestu līdz galvaspilsētai. Tā parādījās noteiktu apgabalu un pilsētu dievi. Bieži iekarotāji sajauc paši savus un aizņemtos dievus un aizmirsa kur, kā, piemēram, romieši, iekarojot muļķīgo Grieķiju.

Babilonieši padarīja Tiamatu par dievu māti. Viņi viņai deva pūķa tēlu.

Mezopotāmijas pasaules radīšanas eposā tas viss sākas ar ūdeni haosa stāvoklī. Apsu, straumju un upju saldūdens, un Tiamat, sālsūdens jūra, apvienojās, lai izveidotu Visumu un dievus. Bijis nepaklausīt bērniem, dievs Apsu gribēja viņus nogalināt. Uzzinājuši šo plānu, dievu bērni sūtīja dievu Eiju nogalināt viņa tēvu.

Tiamat, kurš nevēlējās nogalināt savus bērnus, pēc mīļotā dieva Apsu nāves arī uzsāka cīņu ar viņiem.
No jaunā mīļotāja Kingu dieviete dzemdēja tūkstošiem monstru. Dievi-bērni baidījās stāties cīņā ar Tiamat, kamēr dievs Marduk, Eyya dēls, nolēma viņu izaicināt, viņi apsolīja Marduk, ka, ja viņš sakāvē Tiamat, viņi viņu padarīs par dievu karali.
Izveidojis tīklu, Marduks noķēra Ķēniņu un visus tajā esošos monstrus, ķēdēja tos un iemeta pazeme. Pēc tam viņš sadūrās ar savu māti Tiamatu un nogalināja viņu. No vienas ķermeņa daļas viņš radīja debesis, bet no otras - zemi. Viņš padarīja cilvēkus no King's asinīm. Tad Marduks uzcēla māju debesīs dieviem, debesīs ievietoja zvaigznes un noteica gada garumu.
Jau sen ir zināms, ka mēness ietekmē jūras. Tāpēc Tiamats varēja pārstāvēt trīskāršo Mēness dievieti, kuras kultu gāza saules pielūdzēji. Tas izskaidro apgalvojumu, ka gada garumu noteica Marduks. Kopš seniem laikiem Mesopotāmijas iedzīvotāji, tāpat kā daudzu citu civilizāciju pārstāvji, izmantoja Mēness kalendāru.

Tiamats pārstāja būt augstākais, bet palika dieviete. Viņa joprojām veica cilvēku upurus kā veca sieviete.

Laiki pagāja. Patriarhija aizstāja matriarhiju. tas prasīja dievu maiņu. Sieviešu dievības ir kļuvušas par sekundārām un pat pilnīgi dēmoniskām. Tam cauri gāja gandrīz visas slavenās Āzijas civilizācijas. Tiamāts čūskas formā kļuva par pazemes iemiesoto ļaunumu. Jaunais dievs - karotājs Bel-Marduks pārvarēja un, gāzdams viņu it kā eshatoloģisko nodomu dēļ, no sava ķermeņa gabaliem izveidoja debesis un zemi.

Dievietes nelaimes ar to nebeidzās. Kristīgā demonoloģija vairākos darbos ir pieminējusi viņu ar nevīžīgu vārdu. Tiamats augšāmcēlās tikai tāpēc, lai nogalinātu erceņģelis Mihaels.

Jā, šādu likteni jūs neapskaužat. Nedz dzīvos, nedz mierīgi nenomirs.

Tiamats ir dieviete, kura saskaņā ar babiloniešu mītiem bija visu dzīvo lietu sencis. Viņa dzīvoja laikā, kad zemes virspusē bija tikai pirmā svaigā pasaules okeāna Apsu ūdeņi, dodot enerģiju visām dzīvajām lietām Mumu gudra padomnieka uzraudzībā.

Fantomu matrica

Tiamats ir dieviete, ar kuru Nibiru saista kosmiskais piecu dimensiju ķermenis, kas atrodas starp Marsu un Jupiteru. Šis incidents bija katastrofālas proporcijas, izraisīja dievietes atdalīšanos ar viņas mēness vīru.

Tā rezultātā tika izveidotas planētu orbītas ārpus Saules sistēmas un tās iekšienē. Tiek uzskatīts, ka dieviete Tiamat izprovocēja šo notikumu. Arheoloģisko izrakumu fotoattēli norāda, ka priekšmāte tika cienīta un tai tika piedēvēts viņas spēcīgais kosmosa spēks un enerģija.

Atvienotos ķermeņus patērēja fantoma matrica. Viņu fragmenti nokrita orbītā uz planētas Zeme trīsdimensiju blīvumā, kur cilvēce patlaban pastāv. Cilvēka ķermeņa šūnas sevī sedz sadursmes sekas. Katrs izjūt ietekmi savā veidā. To ietekmē apziņas attīstība un individuālā maņu uztvere. Gadsimtu gaitā mums atmiņā nonākusi notikusī iznīcība un kataklizma, kas iznīcināja dzīvību.

Etimoloģija

Haosa maģija ir iemiesota šajā daudzo Babilonijas mītu varonē. Dieviete Tiamat, pēc T. Jacobsen un V. Barkert domām, varēja viņas vārdu iegūt no vārda "tamtu" vai grieķu thalassa, kas nozīmē jūru. Vai arī divi šumeru izcelsmes vārdi “ty” - dzīve un “ama” - māte tika apvienoti.

Viņa ir visu dzīvo lietu priekštece. Mezopotāmijas iedzīvotāji sieviešu dievības cienīja vairāk nekā vīriešu dievības, tāpēc Tiamati ir dieviete, kuras kultu izturējās ar īpašu satraukumu. Tajā cilvēki ieraudzīja ūdenī ievietotu radošo principu.

Persijas līcī svaigas un sāls straumes sajaucas. Jūra un arābu ūdens nesējslānis saplūst. Šī dabas parādība kalpoja par pamatu mītu radīšanai par Apsu un Tiamat. Turklāt Genesis satur rietumu semītu vārdu tehom, kas nozīmē bezdibenis un dziļums. Viņu attiecina arī uz vecmāmiņu.

Apraksts

Tiamats ir dieviete, kuras mistika noveda pie daudzu zināšanu kultu radīšanas Tumsībā. Kopš Visuma pastāvēšanas sākuma tas personificē spēku un varu pār visu zemi. Pēc mītiem ir grūti izsekot viņas dzīves vienīgo ceļu, taču primārā haosa tēlu var atrast gandrīz jebkuros pasaules cilvēkos, kur viņš runā ar dažādiem nosaukumiem.

Ārēji tas izskatās kā pūķis - krokodila žokļi, lauvas spuras. Pa gaisu Tumsas māte pārvietojas pa nūjas spārniem un uz zemes izmanto ķirzakas kājas. Cīņas ar ērgļa spīlēm, vērša ragiem. Ķermenim ir, tāpat kā pitonam.

Radošs sākums

Dzejolis, kurā aprakstīti leģendārie notikumi, kuros piedalās Tiamats (mitoloģijā esošā dieviete), saucas Enuma Ēlijs. Tumsas māte pārstāv iznīcību un vienlaikus sālsūdeni. Pēc kāda laika notika dievu dzimšana. Viņu senči bija Lahams un Lahms, kuri dzemdēja Anshiru un Kisharu. Tad nāca Anu un Eija. Viņi bija skaļš un ienesa iznīcību uz zemes, kas uztrauca Apsu. Viņus vajadzēja sodīt.

Man nācās vērsties pēc palīdzības pie Tiamat. Haosa dieviete nevēlējās uzlikt bargus sodus un piedalīties sazvērestībā. Ideja galu galā neizdevās. Par viņu uzzināja iespējamie upuri. Pēc noslēpuma noskaidrošanas man bija jārīkojas izlēmīgi. Eija bija nelokāma vēlmē atriebties un Apsu dzērienam pievienoja miegainu dziru no paša gatavota ēdiena. Miega laikā viņš tika demontēts un izkaisīts pāri okeānam. Dievu padomnieks Mumu bija pieķēdēts un viņam tika atņemts maģiskais spēks.

Dievietes dusmas

Pils uzvarētāja uzcelta uz okeāna, kur Marduks dzimis no alianses ar Damkinu. Anšars, uguns elpojoša būtne ar četrām ausīm un acīm, sargāja ģimeni un mājas.

Tiamats ir dieviete, kura kļuva neganta pēc redzētā. Viņa nolēma situāciju labot, ļaujot situācijai dreifēt. Viņas dusmas nemierniekiem solīja nāves briesmas. Viņa nolēma iznīcināt sacelšanās ierosinātājus un sajaukt elementus savā starpā, lai mainītu pasaules kārtību. Jaunu dievību iznīcināšanai Tiamats dzemdēja briesmīgas radības: skorpionus ar cilvēka iezīmēm, dēmonu lauvas, milzīgus pūķus un čūskas.

Marduka, kas cīnījās ar dievieti, neļāva viņai īstenot plānu. Viņas ķermenis kļuva par pamatu jaunas pasaules radīšanai. Kosmoss kādu laiku triumfēja haosā. Tagad jaunais valdnieks ir valdījis pār visām lietām.

Motokross

Neskatoties uz to, ka Tiamati bija dusmīgi un izsauca visu savu niknumu, Marduks viņu cīnījās ar četru kosmisko vēju palīdzību. Kad viņi nokļuva viņas asiņojošajā mutē, viņa to nevarēja aizvērt. Dieviete par viņas uzvarētāju sauca tikai seno dievību pēcnācējus, no kuriem viens bija viņa pati, un šī uzvara bija īslaicīga, jo tik zema ranga radījums atšķirībā no viņas nevar dzīvot mūžīgi. Agrāk vai vēlāk notiks kosmosa krišana, un Tiamat atkal celsies, ienesot haosu. Sencis zina kara iznākumu, kā arī to, kas notiks pēc tā.

Viņas valdīšana tiks atjaunota, kad jaunie dievi nomirs. Marduks jutās nemierīgs šajā runā. Viņš paaugstināja vēju spiedienu tā, ka tie saplēsa dievieti un izbeidza viņu. Sāpju kliedziena nebija. Atskanēja tikai sērīgs smiekli. Pēdējie centieni, kas bija nepieciešami Tumsas Mātes cīņai, bija vieglo bultu plīsumi. Tā dieviete piepildīja savu nāvējošo sapni.

Tiamat celsies

Redzot notikušo, Kingu karavīri samulsināja, taču priesteriene Hubusa izdevās savākt senča asinis un aizvest viņu uz nošķirtu vietu, par kuru jaunie dievi nevarēja zināt. Burve izlēma šo šķidrumu tukšumā bez gala un malas, no kura parādījās haosa valstība. Radījumiem, kas parādījās tumsā, bija jānes grēks lielā pūķa, dievietes Tiamat, vārdā. Asinim plūstot, haoss straujāk paplašinājās, sagūstot vietu. Dēmoni palika gaidīšanas stāvoklī.

Marduks nezināja par šiem notikumiem, bet savāca ieročus netālu no primitīvās mātes līķa, gribēdams sagraut Kingu, pēdējo atriebēju, naida pilnu un kaujas gatavību. Tomēr bastardu dievi sagūstīja karotāju.

Leģendārā cīņa nenotika. No cienīgas divkaujas viņa pārvērtās par parastu kaušanu. Pēc sakāves Tiamatas tēls nebija pilnībā izraidīts no cilvēka dzīves, tomēr sievietes principam tika piešķirta radoša un reproduktīva funkcija. Tumsas asni joprojām apdzīvo apziņas apakšā un ir gatavi izcelties, ja pamodīsies. Kaut arī cīņas laikā radītie briesmīgie briesmoņi, pārmeklējuši Visuma aizmugurējās ielas, devās uz mirušo pazemes valstību. Viņi joprojām ir dzīvi, slēpjoties, gaidot Tumšās mātes aicinājumu.

Tiek uzskatīts, ka viņu saimniece joprojām ir dzīva, iemiesota viņas vitālajā būtībā un nākotnē aicinās karaspēku uz jaunu kauju. Radīsies sens ļaunums, un haoss atkal apburs zemi.

- Tiamat?- kāds runātājus padarīja skaļākus.

- Jā, Tiamat!- dators ar nelielu spiedzienu ielādē spēli.

- Tia ... māte!- māla tablete salūza, izslīdot no arheologa rokām.

Jūs atcerējāties viņas vārdu- tas nozīmē, ka viņa joprojām ir dzīva. Jebkurš šumeris tā teiktu.

Senā Mesopotāmija bija plaukstoša, bagātīga, bet nekādā ziņā mierīga vieta. Šī reģiona dievi un dēmoni izcēlās ar ļoti vardarbīgu un niknu izturēšanos. Mākoņos rēkt pērkons - kas tas ir? Lauvainais putns Anzuds, pūķi vai četri briesmīgi dižciltīgā dieva Marduka virpulis-miesassargi? Gan tie, gan citi var apsolīt labu, bet, visdrīzāk, mirstīgajiem radīs vēl citas nepatikšanas. Vakardienas briesmīgās dievības kļuva par nožēlojamiem dēmoniem pie jaunu debess cilvēku aicinājuma un izsaukuma. Pasaule tika veidota uz tikko izlietām asinīm, stiepjas līdz Bābeles torņa zvaigžņu tempļiem, virs kuriem lidinājās nāvējošā Tiamat ēna ...

Haosa iemiesojums

Viņa tiek uzskatīta par visspēcīgāko no iznīcināšanas spēkiem - tieši tāpēc viņa un metālapstrādes meistari viņu tik ļoti mīlēja. Fantāzijas sērijas The Spear Saga fani zina Tiamatkā viens no ļaunuma dievietes Takhises iemiesojumiem, pūķu, drakonīdu un citu haotisku radījumu saimniece. Tagad viņa parādās kā skaista tumša brunete, pēc tam pūķis ar piecām daudzkrāsainām galvām. Protams, šis bīstamais skaistums sapņo par pasaules kundzību, un, ja ne par dažiem nenogurstošiem varoņiem ...

Neskatoties uz slavu, vēsturiskais Tiamāts izcēlās ar ļoti ļaundabīgu izturēšanos. Mierīgi sajaucis savus ūdeņus ar Apsu, citas okeāna dievības, ūdeņiem un izaudzinājis dievus. Tā viņa gulēja un nevienu neaiztika, līdz pieauga viņas mazbērni, kuri sarīkoja ballītes ar dejām tieši pie senajiem dieviem. Apsu bija sašutis un devās tikt galā ar īgnumiem. Viņš neatgriezās atpakaļ. Tiamat joprojām cerēja mierīgi atrisināt problēmas ar jaunajiem dieviem, kad Visums nodrebēja zem mazuļa Marduka smagā protektora. Šī jaunība tika iepazīstināta ar vairākām briesmīgām viesuļvētrām un milzīga spēka ieročiem. Šeit vecākās dievības jau uztraucās. Tiamati bērni piegāja pie viņas un sāka sūdzēties. Protams, ar to beidzās nabaga pacietība. Tiamats sāka savākt savu armiju, veidojot pūķus un zvejniekus.

Viņu zobi ir asi, viņu spalvas ir nežēlīgas!

Viņa baroja indi, piemēram, asinis, viņu ķermeņus,

Šausmās nikni pūķi ģērbušies

Halo ieskauts, pielīdzināts dieviem.

Kas viņus redz, tas kritīs bez varas!

Ja viņi dosies kaujā, tad viņi neatkāpsies!

Hidra, Mušu, viņa izveidoja Lahamu no bezdibeņa,

Milzu lauva, mežonīgs suns,

Skorpions cilvēka formā

Tempes, Kulilu un Kusarikku dēmoni.

Viņu ieroči ir nežēlīgi, cīņā viņi ir bezbailīgi!

Eposs "Enuma Elish"

Jaunā armija izvēlējās ģenerāli Kingu, kuru viņa apveltīja ar seno likumu maģiju. Tomēr jaunais Kingu neatbalstīja Tiamat cerības. Viņš cīnījās ar Marduku un tika sakauts, sagūstīts, notiesāts un izpildīts. No viņa asinīm, kas sajauktas ar mālu, dievi vēlāk aklus cilvēkus.

Tiamats gatavojās cīnīties ar Marduku un miesassarga virpuļiem. Papildus četrām viesuļvētrām viņš pret senču meta vēl septiņus vējš. Sākumā viņa bija iepinusies tīklos, apžilbusi ar mirdzumu, saindēta ar zaļumiem un apdullināta ar šausmu burvestību. Tad viesuļvētras iekļuva Tiamata rīklē un saplēsa to no iekšpuses, bet viņu kungs izšāva ienaidnieku ar burvju loku. Senās dievietes ķermenis tika sagriezts divās daļās. Tā Tiamats gāja bojā. Tā parādījās zeme un debesis.

Zem vāka

Viens no pirmajiem asīriešu un babiloniešu valodas zinātniekiem un tulkotājiem bija Henrijs Raulinsons. Pārsteidzoši, ka sākotnēji viņš nemaz negrasījās kaut ko pētīt, daudz mazāk tērēja laiku tulkojumiem - galu galā viņš tika nosūtīts uz Bagdādi kā britu izlūkdienesta virsnieks! Zinātniskā darbība bija tikai leģenda, ko Raulinsonam izgudroja priekšnieki, kuri nekad acīs nebija redzējuši senos tempļus. Bet izveicīgais anglis katru dienu godīgi uzkāpa līdz nepieredzētam Beistunun klints augstumam un, piekarināms pie virvēm, pārzīmēja uz tā iespiestajiem reljefiem un zīmēm. Nav zināms, kurš no viņiem bija skauts, bet viņš simts procentiem pabeidza segt uzdevumu.

Lilita un Lilu, saldais pāris

Lilu dēmoni - Mezopotāmijas inkubusi un succubus. Leela (vīrieši) pavedina godīgas sievas, un lilita savaldzināt vīrus. Tas viss tiek darīts nevis no mīlestības uz procesu, bet gan par monstru, raganu un burvju dzimšanu. Skaistais spārnotā lilita ķermenis, neskatoties uz lauvas kājām, nespēja atstāt vienaldzīgu nevienu šumeru, un tāpēc pamestā dēmona slava izdzīvoja gan Šumerā, gan Babilonā. Iegūstot skanīgu vārdu Lilita, viņai izdevās būt Ādama pirmajai sievai, Samaelas sievai, eņģeļu aprindās padomniecei un pat Šebas karalienei! Un viņas dēlu dzimušo cilvēku skaits tiks demonizēts.

Saskaņā ar visizplatītāko leģendu, pēc pasaules radīšanas Dievs no putekļiem radīja gan vīrieti, gan sievieti. Bet Lilita pietiekami ātri saprata, ka ar šādu vienlīdzību Ādama sabiedrība viņai nav piemērota. Tad viņa pameta savu vīru, tādējādi padarot pasaulē pirmo šķiršanos. Lai arī kā Lilitas eņģeļi pārliecinātu atgriezties, nekas nepalīdzēja. Turklāt viņa apsolīja atriebties cilvēka pēcnācējiem, atņemot vīrus no sievām un nogalinot mazuļus. Atbildot uz to, eņģeļi Lilitai lāsta: no šī brīža simts viņas bērnu mirs katru dienu. Un debesu aizstāvju vārdi kļuva par lielisku amuletu no ļaunās dēmona iejaukšanās. Ādams tomēr šķīrās ar ribu, lai sievai būtu vieglāk, bez feministu ieradumiem.

Lamashtou zog bērnus

Ap ciematiem un pilsētām līst briesmīga lauvas galvas radība ar ēzeļa ķermeni uz putna raustītajām kājām, nolaupot bērnus vai nosūtot viņiem sērgu. Suns un cūka dzer pienu no viņas krūtīm, čūskas rāpo nomodā Lamashtu.

Pazuzu izsūtot badu

Tas ir dīvaini, šumeru veiksme. Lai pasargātu sevi no ļaunā Lamashtu, viņi ir spiesti vērsties pēc palīdzības sausuma kungam un siseņiem. Pazužu lido uz zemi ērgļa spārnos, tā lauvas rēciens reaģē ar pērkonu mākoņos, un skorpiona ķermenis izdalās indes, iznīcinot labību. Bet aizsargā no mēris. Tiesa, tas rada badu. Bet viņš dzen Lamashta prom. Lai gan ... tomēr ...

Starp citu, Pazuzu parādās filmā "Exorcist" (1973) un tās turpinājumos. Šoreiz tas bija viņam apšaubāmais gods apmesties kristīgā meitenē. Acīmredzot scenāristu neizdzēšami iespaidoja pazuzova lauvas zobi un vīrišķība milzīgas čūskas formā.

Utukku, Mezopotāmijas vampīri

Utuku dēmoni, kā saka dažas tabletes, bija neapbedītu mirstīgo gari. Pazemes aizbildņi viņus neredzēja un nespēja aizslēgt pazemes, tāpēc spoki brīvi lidoja starp dzīvajiem. Utuku varētu būt labs un ļauns. Kļūstot labam, utuku ieguva spārnotu cilvēka galvas buļļu izskatu eS eju un darbojās kā cilvēku aizbildņi. Viņu ļaunie brāļi deva priekšroku naktī dzert cilvēka elpu un asinis, inficēt mirstīgos ar mēri, viņos izraisīt brāzmainu niknumu.

Tagad tiek uzskatīts slavenākais no ļaunā utuku Alu. Viņš parādījās savu upuru priekšā ar kāju un vienu bruņotu spitālību, kas pārklāta ar strutainām čūlām. Viņa kodums vai pieskāriens inficēja nelaimīgo ar briesmīgu slimību.

Atbrīvoties no utuku bija iespējams, apglabājot šī gara ķermeni saskaņā ar svētajiem rituāliem vai vismaz upurējot viņa atmiņā. Tad apmierinātais nakts atriebējs piekrita atstāt dzīvojušos vienatnē un aizgāja pensijā.

Okultistu vidū utuku uzskata par ne tikai vampīru, bet arī enerģisku - galu galā “izdzer elpu” var interpretēt kā “garīgās enerģijas nepieredzēšanu”! Acīmredzot Utuku migrēja uz datorspēlēm ar okultu zinātņu fanu vieglo roku.

Utuku MMORPG fināla fantastikā.

Galla, dēmoni, kas kalpo nāvei

Septiņi pēcnāves aizbildņi - Gallija - ir atbildīgi par to, lai mirušo dvēseles tiktu noķertas un nogādātas mūžīgā ieslodzījuma vietā. Viņiem ir vienalga, kura tā bija - gans, karavīra varonis vai dievs. Darbs ir darbs. Galls var sist grēcinieku ar smagu slimību vai vienkārši izraut dvēseli no ķermeņa.

Šie dēmoni parādījās uz zemes klejojoša starojuma veidā (iespējams, ar bumbas zibens). Tiešie Galijas "priekšnieki" ir Ereshkigal un Nergal, mirušo valstības kungi. Kad mīlestības dieviete Inanna (pazīstama arī kā Ishtar) tika atbrīvota no pagrīdes gūstā, viņai sekoja septiņi drausmīgi sargi. Viņi gaidīja ķīlnieku norādot kā izpirkuma maksu par viņu brīnumaino augšāmcelšanos. Un, tiklīdz tika noteikts upuris, galla nežēlīgi paņēma jaunā dieva Dumuzi dzīvību - viņam bija nelaime nesūdzēties par sievu Inannu. Ko mēs varam teikt par vienkāršiem mirstīgajiem? Viņi varēja upurēt jērus tikai dēmoniem, cerot uz ļoti īsu tikšanos.

Darba dalīšana

Tika uzskatīts, ka dievi un dēmoni ir vienlīdz atbildīgi par cilvēces slimībām. Turklāt katrs no viņiem zināja par savu slimību un varēja to nosūtīt tikai uz ķermeņa daļām, kas šķērsoja viņa nodaļu. Tātad, “Idp lāsta cienīgais vērš savu spēku pret cilvēka galvu, šķebinošo Utukku pret kaklu, postošo Allu pret krūtīm, ļauno Žiginu pret iekšpusi un briesmīgo Telalu pret cilvēka rokām. Lamashta izraisīja drudzi, Pazuzu - nelabumu un galvassāpes. Briesmīgas cilvēces mokas bija mazs tārps, kurš nokavēja amatu sadali. Dievus tik ļoti satrauca sīkas radības nodarbināšanas problēma, ka viņi neatrada neko labāku, kā viņu iecelt ... zobu ēdājs! Tātad visas zobu sāpes tagad ir uz viņu sirdsapziņas.

Asags un Šarurs

Akmens gigants, kam piemīt spēks pārvietot klintis un augus, ir dzimis no Zemes un Debesu savienības. Viņš apmetās kalnos, bet, tāpat kā daudzi pārāk spēcīgi dēmoni, pieļāva kopīgu kļūdu - viņš centās iekarot visu pasauli. Pēc viņa pavēles akmens karotāji sāka izlaupīt un izpostīt pilsētu, nobiedējot iedzīvotājus un dievus šokā. Pasludināti koki un zāle Asaga viņu karalis, un cilvēki paklausīja dēmona gribai. Viens pēc otra viņš piesaistīja svešām zemēm savu impēriju, līdz tika atrasts varonis, kurš bija cienīgs cīnīties ar milzu.

Bet šis varonis Ninurta par Asagu neko nebūtu zinājis, ja viņam nebūtu piederējis burvju klubs. Šajā ieročā dzīvoja vēl viens dēmons, Šarurs. Tas bija viņš, kurš steidzās meditēt ļaunā kalnu valdnieka saimniekam. Saniknots, Ninurta satvēra uzticīgo klubu, devās uz Asaga sagūstītajām zemēm un viņa priekšā palaida briesmīgas viesuļvētras un dušas, kas nežēlīgi izturējās pret visiem akmens dēmona minioniem un vergiem. Neveiksmīgie cilvēki, kuriem agrāk īpaši neveicās, kļuva par viņu nodevēju niknuma upuriem: viņš nocēla viņiem slimības, ugunsgrēku un plūdus. Izmisumā viņi nolādēja Zemi un tās briesmīgo bērnu, kura vainas dēļ notika tik daudz nepatikšanas.

Tomēr, izplatījis pusi valsts un ar nemiernieku galvām izrotājis pilsētu sienas, varonis mazliet nomierinājās un beidzot cīnījās ar pašu Asagu. Viņš atbildēja Ninūrtai ar ne mazākām katastrofām - no dēmona rēkšanas upītes vārījās un izžuva, un Zeme no asiņainām brūcēm ievaidējās, kad Asags ar savām spīlēm staigāja pa to. Dievi, trīcoši, vēroja dueli no patversmēm - tikai gadījumā.

Tad Šarū atkal iejaucās cīņā. Viņš izraisīja vētru, lai atdzesētu karsto milzi, un pēc tam lidoja, lai sagrautu kalnus un salauztu izdzīvojušo pilsētnieku galvaskausus. Burvju klubs bija sava saimnieka cienīgs. Tiesa, Šarāram izdevās panākt triecienu Asaga necaurlaidīgajai ādai un nogriezt kājas, taču šķiet, ka brīdī, kad Ninurta beidzot tika galā ar milzu, nebija neviena, kas atbrīvotos no tirāna autoritātes. Tāpēc varonis vienkārši pieņēma spriedumu par augiem un akmeņiem. Un pareizi - jums jāzina, kam palīdzēt!

Sibitti, septiņi vienā

Citu dzīvo ieroci, kas šoreiz piederēja mēru dievam Herē, apdzīvoja pat septiņi dēmoni. Viņi arī mīlēja dot vērtīgus padomus īpašniekam un reiz viņu pārcēla uz reālu sacelšanos pret citiem dieviem. Pēc ierosinājuma Sibitti Erra devās karā uz visu pasauli, izdzina dievus no saviem tempļiem un biedēja cilvēkus līdz nāvei. Un, lai gan viņam netika pievērsta pienācīga cieņa, atzīstot viņa tiesības uz varu, Herra nenomierinājās. Par godu Sibitti vēlāk tika uzceltas pat svētnīcas. Un tad jūs nekad zināt, pēkšņi atkal kaut ko ieteikt?

Anzuds, likumu zaglis

Anzuds, mānīgs putns.

Lauvas ērglis Anzuds izdevās tikt pamanītam starp labajiem dēmoniskajiem radījumiem un starp kaitīgajiem. Dažās leģendās viņš izglābj mirstīgos varoņus, paņemot tos uz muguras no nepatikšanām; citos varoņi viņu dzen no svēta koka (un viņa draudzene čūska no saknes saknēm). Jāatzīmē, ka vienlaikus gan šie, gan citi karotāji saņēma Anzuda attēlu kā heraldisko simbolu. Bet visslavenākais haotiskā putna apšaubāmais varoņdarbs ir dievišķo likumu nolaupīšana.

Likumi man ir maģiskās spējas, kas kontrolē Visumu. Visiem, kam pieder mani likumi, pieder viss. Tāpēc retais dievs vai dēmons neiejaucās svētajās tabletēs. Lai gan viņi gāja maz. Enlils galu galā kļuva par galveno manis turētāju, spēcīgu dievu, bet pārāk uzticējās. Viņš pietuvināja Anzudu savam tronim, izveidoja padomnieku un sūtni un atklāja dažādus burvības noslēpumus. Ērglis to izmantoja savās interesēs: gaidot, kad Enlils dosies peldēties, viņš vienkārši ievilka kalnos tabletes ar manis likumiem.

Sašutuši par šādu nekaunību, dievi sūtīja jau zināmā Ninurta sagūstītāju. Lai ņemtu vērā Anzudu, ērglis prasmīgi pielietoja nozagto tablešu maģiju un spēja atvairīt divus dievišķā karavīra uzbrukumus, pirms viņš salauza visus ienaidnieka kaulus.

Humbaba, bargais mežsargs

Humbaba, daudzu bruņotu un daudzkāju radību, dievi izveidoja, lai aizsargātu ciedra birzi no visa veida malumednieku iebrukumiem. Pēc dažiem ziņojumiem, viņš kļuva par pirmo entītiju, un neskaitāmās Humbaba rokas pārvērtās zaros. Pēc pasūtījuma viņi, protams, deva šaujamieročus - nāvējošus gaismas starus. Viņus varēja valkāt kā apmetni, bet galējā gadījumā viņi izklīda uz zemes un sāka strādāt paši (kā jau vairākkārt tika teikts, Mezopotāmijas dievu un dēmonu ieroči atšķīrās izlūkdatos un ātri asprātīgi).

Lahamu, ūdens tīģeri un Eifrāts

Lahamas ūdens elementa dēmoni tika attēloti zivju veidā ar cilvēku sejām vai cilvēku zivju formā (saskaņā ar pašreizējiem priekšstatiem, kņadas vai nāriņas). Lielākoties lahami nebija naidīgi pret cilvēkiem. Dievi bieži izmantoja Lahama pakalpojumus, sūtot tos ar dažādiem rīkojumiem. Slavenākais ūdens dēmons, Kululu, kalpoja kā padomdevējs un kārtīgs pašam Enki, gudrības dievam, kurš sastādīja man bēdīgi slavenos likumus. Pats Enki nekautrējās no ūdens izskata, kaut arī ļoti neparasts. Šis pāris, iespējams, izskatījās dīvaini, klīstot okeānos - pūtīs un kazu zivīs!

Kurgarru un Calaturra, psihoanalītiķi

Enki radīja šīs aseksuālās dēmoniskās radības, sajaucot dubļus un vēju. Viņš viņus padarīja ne tikai tādus, bet arī ar īpašu nodomu: viņam vajadzēja sūtņus pēcnācējiem, kas spēja tik daudz sarunāties ar kundzi Ereshkigal, lai viņa viņiem dotu visu pasaulē. Profesionāli sērotāji kopš dzimšanas, Kurgarru un Calaturra devās uz nākamo pasauli.

Ereshkigal cieta ilgas pēc saviem bērniem - vēl nav piedzimuši un jau zaudēti. Kopš viņa nogalināja mīlestības dievieti Inannu, dzimšana kļuva neiespējama, taču spītības un dusmu dēļ Ereshkigal atteicās atgriezt mīlestību uz Zemi. Kurgarru un Kalaturra sēdēja blakus raudošajai pazemes saimniecei un sāka izteicīties par viņas žēlošanām, tik prasmīgi, ka Ereskigala sāpes mazinājās. Protams, pēc tam viņa labprāt atdeva sāncenses ķermeni mazajiem dēmoniem, un viņi ar burvju palīdzību atdzīvināja Inannu. Prieks atkal valdīja uz zemes. Un Kurgarru un Kalaturra saņēma atdzimšanas aizbildņu statusu. Viens no viņiem zina Dzīvu ūdeni, bet otrs - Dzīves pārtika (nejaukt ar dzīvo pārtiku!).

Mušši, labi pūķi

Muššijeb Mushussu, putnu spārnotie rāpuļi bez spārniem Šumerā, nodarbojās ar mirstīgo personīgo aprūpi. Pārī ar Šedu vai Lamasas spārnotajiem buļļiem viņi apsargāja pilsētu un atsevišķus iedzīvotājus, padzina ļaunos garus. Viņu attēli tika novietoti uz ģimenes zīmogiem, amuletiem un pat uz vārtiem. Slavenākais suši attēls palika uz Ishtar vārtiem.

Šedu un Lamassa, spārnotie buļļi

Šie gari nebija tikai cilvēka patroni un aizsargi, bet viņi bija atbildīgi par ļoti specifiskām dzīves funkcijām. Tātad, eS eju, saskaņā ar dažiem ziņojumiem, kas specializējas ķermeņa aizsardzībā, un lamasso atbild par garu un reproduktīvajām spējām. Mēdz arī teikt, ka uz Mezopotāmijas sievietēm nemaz nevajadzēja doties. Tagad ir skaidrs, kāpēc lielākā daļa vietējo dēmonu dzenās pakaļ sievietēm!

* * *

Austrumu mistiskie noslēpumi joprojām satrauc cilvēku prātus. Vienus aizrauj izsmalcinātā Japānas kultūra, citus piesaista pikants Indijas aromāts, taču drosmīgiem un drosmīgiem cilvēkiem nav nekas interesantāks par senās Mesopotāmijas noslēpumiem. Karsta kā Šamaša liesma, asa kā Nergala šķēps, pilna ar svētku dziesmu pārpilno jautrību un stingro kabalas askētismu, Mezopotāmijas mitoloģija tik tikko sāka atklāt savus noslēpumus. Kas zina, kas slēpjas zem viņas noslēpumu aizsega? Varbūt Ishtar skaista seja ... vai varbūt tāda sena pūķa, kā Visums, kaila mute.

Liber Azerate, sašutuma haosa grāmata, saka, ka pūķis ir vecākais haosa simbols. Pirmskosmisko pirmatnējo haosu attēlo pūķis Tiamats. Un postkosmiskais, dusmīgais haoss attēlo melno pūķi Huburu. Tādējādi TOTBL, Melnās gaismas tempļa, kas agrāk bija pazīstams kā Misantropijas Lucifērijas ordenis, publikācija uzsver, cik svarīgi ir strādāt ar šo tumšo būtni.

Šīs "Nekronomikona" tekstā ir nodaļa "Maganas raksti". Tas apraksta dažādus šumeru un akādiešu mītus, kurus autors apstrādā un pievieno savā veidā. Tostarp “Enuma Elish” un teksts “Inannas nolaišanās pazemes pasaulē” parādās zem nosaukuma “Par Ishtar's dream”.

Augšpusē ir Enuma Elish citāts, kas pārskatītā Simona formā izskatās šādi:

Khuburs uzkāpa, Tas, kas visu dzemdē
Un viņam pieder Sorcery tāpat kā mūsu Kungam.
Nepārspējami ieroči Viņa pievienojās Senajam arsenālam
Zvēru čūska priecājās
Asi uz zoba, ilgi uz zoba,
Šīs ķermeņa piepildīja ar indēm asinīm.
Rēcošie pūķi bija tērpti ar šausmām
Viņa kronēja Nimbasu, pielīdzinot šos dievus.

Tekstā “Par Ishtar sapni” Simons, stāstot par to, ko Ishtar sūtītie gari redz Kuras pazemes, piebilst par Khubur:

Neredzēti zvēri
Gadsimtiem rītausmā atrodas,
Mardukas un Tiamatas kaujā,
Atrodas Hubur,
Ar Khubura zīmi
Ķēniņa vadībā ...

Šo divu Sīmaņa Nekronikona citātu kontekstā jau varētu domāt, ka Khuburs nav identisks Tiamat. Tādējādi ir ielikts sākums kļūdainai Khubura būtības izpratnei. Sākotnējās mātes Tiametas epitets pakāpeniski pāraug ar atsevišķas tumšās būtnes atribūtiem.

Tomēr grāmata Liber Azerate spēlēja galveno un galveno lomu šī dalījuma kultivēšanā Tiamat un Hubur. Khubur jaunu lomu nodrošina nākamais Enuma Elish mīta, kas šajā grāmatā tiek dēvēts par “Kagiri Ushumgal”, pārskatīšana. Tumšās un briesmīgās, un tajā pašā laikā neatkarīgās un pašpietiekamās būtības loma. Naida dēļ pret pasūtītajiem un viņa dieviem tekstu "Kagiri Ushumgal", kas ir daļa no Dusmīgā haosa grāmatas, kaozofijas sekotāji publicēja 2002. gadā un sešus gadus vēlāk tulkoja krievu valodā.

Šī raksta pašā sākumā tika apspriesta Liber Azerate autoru nostāja par Tiamat-Khubur lomu. Es atkārtoju, pirmatnējo haosu attēlo pūķis Tiamat, un postkosmiskais haoss attēlo melno pūķi Huburu. Filmā "Kagiri Ushumgal" viņa spēlēja milzīgu lomu karā, kuru zaudēja haotiski dievi. Salīdziniet īso fragmentu no Enuma Elish, kas citēts standarta tulkojumā, kā arī Simona interpretācijā, ar MLO redaktoriem. Tas ir ievērojami aizaudzis ar detaļām un rada jaunas nozīmes:

Naida māte Tiamata izteicās senās burvestības un piesauca Khubur ar savu maģiju, Khubur - Tiamat augstā priesteriene Khubur - dēmonu radītāja.
Tiamati stāstīja viņai: “Izveidojiet atriebības leģionus, izveidojiet nekārtības dēmonus, izveidojiet iznīcināšanas dievus, jo es, Tiamats, visspēcīgākais un vecākais no haosa dieviem, kā upuri prasu jaunu dievu asinis. Izveidojiet haosa karotāju armijas, kas atriebs Absu nāvi. Izveidojiet haosa atriebējus, mans uzticīgais Khuburs, un atriebieties pūķa bēdās. " Khuburs, Tiamatas niknā ēna, noliecās pūķa troņa priekšā un ar savu melno maģiju uzaicināja pūķu monstrus ar asiem indīgiem dunčiem. Asins vietā viņa piepildīja viņu ķermeņus ar indi, niknu milzu pūķi, viņa ģērbās šausmās. Viņa viņus apņēma ar šausmu starojumu un padarīja viņus par dieviem, un tie, kas bija iecerējuši tos stāties pretī, tiks iznīcināti.

Kā izriet no citāta, haosa dievietes Tiamatas rīkojumā Khuburs izveidoja kaujas briesmoņu barus. Jau tagad tumšā māte ir pilnībā sadalīta divās vienībās. Interesants ir arī turpmākais stāsts par Kingu aicināšanu vadīt Haosa leģionus, kurš ir Hubura dzīvesbiedrs MLO autoru interpretācijā. Tā ir lielā tumšā priesteriene, kas uzņemas visu lomu, nevis Tiamat, kā tas ir ierasts klasiskajā Enuma Elish tekstā:

Kad viss bija gatavs, Khuburs nometās priekšā pūķim Tiamat. Tiamat, lielais pūķis, Tiamat, pirmatnējā haosa personifikācija, iesaucās ar naidu piepildītā balsī: “Khubur, mana uzticīgā priesteriene, es priecājos par visu, ko tu esi radījis, bet kurš vedīs šos vienpadsmit uz pilnīgu uzvaru un nesīs man sagrauto dievību dvēseles upurēt? " Atbildot uz jautājumu par haosa pūķi, Khubur aicināja savu vīru ar savu melno maģiju, viņa aicināja. Tiamatas troņa priekšā viņa slavēja Ķēniņu, un Tiamata vārdā viņa izvēlējās Ķēniņu par armijas vadītāju. Hubūra izvēlējās Kingu vadīt ļaunu armiju, lai paceltu kaujā ieročus, viņa kaujas vadību nodeva Kingu. Khūbars ļāva Ķēniņam ieņemt viņa vietu padomē, un pirms troņa Tiamati sacīja vīram, spēcīgajam karalim: “Es izteicu burvestību, es tevi padarīju dižu, es piepildīju jūsu rokas ar varu pār visiem dieviem, tagad jūs esat spēcīgāks nekā jebkad agrāk nu, mans vīrs. Lai netīrie bastardu dievi tiek saspiesti zem kājām. ” Khuburs uzdāvināja Ķēniņam likteņa šķīvi un ar jostu uz krūtīm pievilka to lielajam haosa princim, militārajam vadītājam Ķēniņam.

Pēc Tiamat cīņas ar Marduku parādās citi MLO jauninājumi Enuma Elish mītā. Viņi izvirzīja atšķirīgu koncepciju, papildinot klasisko leģendu. Viņu versijā pēc Haosa pūķa krišanas Khuburs, izmantojot maģiskus spēkus, ņem mirušā Tiamata asinis:

Kad Kinga karaspēks redzēja, kā pūķis nokrīt, tas viņus mulsināja. Bet augstā haosa priesteriene, kas nemanāmi atradās kaujā, dēmoniskā burve Hubūra, kas vēroja kauju, pārvērtās melnā vējā. Pirms izlijušās Tiamatas asinis pieskārās zemei, pirms netīrā Marduka tika apgānītas haosa pūķa asinis, Khuburs savāca lielā pūķa asinis un pārnesa tās uz vietām, kas nebija zināmas gaišiem dieviem. Veltītais Khuburs, melnās maģijas māte, ļaunā ragana Khubura pūta asinis līdz tumšākajām malām un izšļācās bezgalīgā tukšumā. No pūķa asinīm sacēlās spēcīga dusmīgā haosa valstība. No senā haosa asinīm pieauga tumsības atriebēji, kas atriebtos pūķa troņa krišanai. Pūķa mātes asinis izplatījās, un tāpēc haoss apņēma visu, kam vajadzēja kļūt par kosmosu. Vardarbīga haosa tumsā ir ļauni dēmoni, izslāpuši pēc gaidīšanas. Nemaldīgais Marduks, nezinādams par Khubura darbiem, nezinot par jauno dēmonisko valstību, stāvēja pie "mirušā" pūķa ķermeņa un savāca savus ieročus. "

Tāpēc ir vērts atzīmēt Khubur lielo nozīmi mūsdienu priesterim kaosofijas prakses ietvaros. Liela daļa pretmatizētā sātanisma maģiskās prakses ir saistīta tieši ar Huburu. To bieži piemin himnas un rituālu tekstos, kas citēti Liber Azerate. Viņas zīme tiek dota arī tur:

Rezultātā izveidojās Khubura tēls kā neatkarīga, tumša burvju māsa, burvju māte, Haosa kungs Tiamatas prombūtnes laikā. Paļaušanās uz klasisko izpratni, kurā Khubur ir Tiamat epitets, vai modernās koncepcijas ievērošana no Liber Azerate paliek individuāls risinājums ikvienam, kas atrodas okultiski maģiskas prakses ceļā.

Asenat Mason

Grimoire Tiamat

Ievads

Atmodas eonā aizmirstie dievi un gari saceļas, lai atklātu savas mācības tiem, kuri nebaidās pieņemt zināšanas, kuras daudzu gadsimtu laikā ir izvairījušās un nicinātas un kuras tiek uzskatītas par “dēmoniskām”, “diaboliskām” vai “aizliegtām”. Kreisās rokas ceļš ir nopelnījis sliktu reputāciju, pateicoties pretrunīgi vērtētajām un transgresīvajām praksēm, kuras ir pievilcīgas un pievilcīgas, solot pārvērst cilvēku par Dievu. Šīs prakses arī tika uzskatītas par briesmīgām un bīstamām, jo \u200b\u200btās iznīcina un atjauno visus individuālās psihes, cilvēka dzīves un vispārējās pasaules uztveres aspektus. Ne visi ir gatavi šīm pārmaiņām, un daudziem potenciālajiem iniciatoriem Ceļš kļūst par briesmīgu traumu, nevis skaistu un atbrīvojošu garīgu ceļojumu. Arī šajā grāmatā sniegtā mācība nav paredzēta visiem. Šeit ļoti attur no vieglprātīgiem eksperimentiem, jo \u200b\u200bcaur šiem rituāliem atvērtos dvēseles vārtus nevar aizvērt. Tiamat, Primal Dragon dievietes, gnoze ir drausmīga, prasīga, taču tā izraisa pārvērtības visos iespējamajos eksistences līmeņos. Viņš iegremdēs praktizētāju Haosa klēpī, kur dvēsele tiks absorbēta, izšķīdināta un pārveidota, lai pēc būtības kļūtu par Pūķi, kas ir šīs sākotnējās straumes dzīvs iemiesojums.

Lai arī Tiamats un Radīšanas mīts, kas kļuva par pamatu šajā grimoirē aprakstītajam darbam, ved savu ceļu no Senās Babilonas, šeit sniegto rituālu sistēmu diez vai var saukt par “babiloniešu maģiju”, un tā nepretendē uz tādu. Nav arheoloģisko atradumu vai vēsturisko koncepciju, kas atbalstītu jebkādu dievietes radītu arhaisku dievu vai dēmonisku radību pielūgšanu. Burvestībās un eksorcējošās formulās atrodamas tikai atsauces uz dēmoniem un ļaunajiem gariem. Tāpēc šajā grāmatā sniegtie rituāli nav domāti seno tradīciju atdzīvināšanai un nav vienas no zaudētajām maģiskajām sistēmām rekonstrukcija. Tā vietā tie sniedz pamatu Gnozes izmantošanai, kas iegūta tieši no pašiem dēmoniskajiem dieviem, un šeit ir īpaši norādīti tiem, kuri mūsdienu pasaulē meklē "pašapziņu". Šī ir grāmata šī gadsimta okultiskajiem praktiķiem.

Šajā grāmatā aprakstītais darbs ir iedvesmots no Babilonijas eposa, kas pazīstams kā Enuma Elish. Literatūrā, kas veltīta Radīšanas mīta izpētei, galvenā uzmanība tiek pievērsta tikai Mardukam un viņa lomai Babilonijas maģijā un reliģijā, kamēr Tiamati un viņas bērnus gandrīz nepiemin. Vienīgā pieejamā informācija ir vienpadsmit dēmonu analīze no valodas viedokļa vai to metaforiskā interpretācija; piemēram, viņu saistība ar astroloģiju, pateicoties zināšanām, ar kurām babilonieši kļuva pazīstami visā senajā pasaulē. Tomēr sākotnējais maģiskais pamats tiek uzskatīts par zaudētu. Šajā grāmatā nav Mardukam veltītu rituālu vai prakses. Es atstāju šo lauku viņa sekotāju un sekotāju ziņā. Šī ir Tiametas un pirmatnējo dēmonisko būtņu grāmata, kas dzimusi Haosa melnajos ūdeņos. Mēs arī apsvērsim katru dēmonu no vēsturiskā un lingvistiskā viedokļa, taču šīs grimoire galvenais mērķis ir parādīt Tiamat bērnus viņu ezotēriskajā plānā un izpētīt viņu maģiskās spējas tādā formā, kādā viņi izpaužas mūsdienu praksē. Lingvistiskās un astroloģiskās interpretācijas šajā grimoirē ir citētas no šādiem darbiem: Stefana Langdona Babilonijas radīšanas eposs, F.A.M. Wiggerman's Mesopotamian Protective Spirits un Leonard King’s Enuma Elish, septiņas radīšanas tabletes. Citu avotu saraksts ir sniegts bibliogrāfijā šīs grāmatas beigās.

Šīs grimoire maģiskās interpretācijas un praktiskās daļas pamatā ir materiāli, kas savākti mana personīgā darba laikā ar Tiamat un viņas dēmoniem laikā no 2007. līdz 2012. gadam. Darbs sākās kā maģisks Lodge Magan, okultas rituālu grupas, kas tika dibināta pagājušās desmitgades sākumā, projekts, lai izpētītu Drakonu straumi caur Kreisās rokas ceļa filozofijas praktiskās pielietošanas prizmu. Projekta, kas sākās 2007. gada beigās, mērķis bija apkopot informāciju par vienpadsmit garu raksturu, to maģiskajiem spēkiem un metodēm, kā tos izmantot pašiniciatīvai. Projekts tika īstenots vairākos posmos saskaņā ar rūpīgi izstrādātu plānu, kas ietvēra plašu prakšu spektru, sākot no vienkāršām vizuālām meditācijām, punktu skaita noteikšanas un astrālajiem ceļojumiem līdz modernākām metodēm: piesaukšanām, izaicinājumiem, ceļošanai pa slēptiem vārtiem un mērījumiem, aizmirsto pasauļu izpētei un pazudušie tempļi.

Mācības, kas uzrādītas šī grimoīra lappusēs, ir iegūtas no manas personīgās pieredzes, taču tās pārbaudīja arī mani draugi un partneri rituāla praksē, kā arī tie, kuri meklēja zināšanas un spēku oriģinālās pūķa dievietes gnozēs. No grāmatas tika izslēgti slikti rituāli ar “nepārbaudītu gnozi”. Tika veikti visi šajā grāmatā aprakstītie rituāli un pārbaudīti to rezultāti, lai pierādītu to efektivitāti gan ar pašiniciatīvas darbu, gan ar rezultātu izpausmi fiziskajā plānā. Tādējādi tie nodrošina holistisku rituālu sistēmu, kas var kalpot par pamatu turpmākam darbam ar šīm aizmirstajām zināšanām. Tā ir mana personīgā vēlme, un es ceru, ka šī grāmata nonāks to cilvēku rokās, kuri nekautrējas sākt ceļu uz Tumšo dzemdi, izprot senatnīgo gudrību un spēku un var pārnēsāt Dragonfire kā lāpu, lai tā apgaismotu ceļu citiem.

GRĀMAT VIENU

ORIGINAL DRAGONIAN DIEVI

1. nodaļa

Tiamat. IZCELSME UN MITOLOĢIJA

Enuma Elish

Stāsts par Tiamat un viņas vienpadsmit monstriem nāk no babiloniešu kosmogoniskā epika Enum Elish, kas tā nosaukts viņa pirmajos vārdos: "Kad augšā". Šis eposs, pazīstams arī kā septiņi radīšanas galdi, ir viens no Babilonijas mitoloģijas centrālajiem literārajiem pieminekļiem un viens no vecākajiem radīšanas mītiem pasaulē. Tam ir vairākas versijas no Babilonijas un Asīrijas, no kurām slavenākās atrastas Ninevē, Ešenipalipas karaļa bibliotēkā, kas datēta ar 7. gadsimtu. BC. Tomēr pati leģenda ir daudz vecāka un, pēc dažām aplēsēm, radusies ap 18. gadsimtu. BC, dieva Marduka kulta ziedojuma laikā, Babilonijas panteona vadošā dievība, kas arī ieņem centrālo vietu šajā stāstā.

Enuma Elish vispirms tika atjaunota ( no salauztām plāksnēm, apm.) Henrijs Laards 1849. gadā Ninivā, un 1870. gados to publicēja Džordžs Smits "Čaldes ģenēzes stāsts (KaldietisKontsnoGenesis)" . Eposā ir apmēram 1000 rindu uz septiņām māla tabletēm. Piektā plāksne ir daļēji bojāta, un tās saturs nekad nav pilnībā atjaunots. Vissvarīgākais tomēr ir ceturtās planšetdatora teksts, kuru 1887. gadā publicēja E.A. Autors Voliss Budge un tulkojusi A. Seisa. Mīta centrālā tēma ir Marduka pacelšanās pār visiem citiem Babilonijas dieviem un viņa pasaules un cilvēka radīšana no pirmatnējās tumsas un haosa, kārtības iedibināšana Visumā. Tādējādi viss Enuma Elish stāstītais stāsts patiesībā ir slavējoša dziesma Mardukam, kas ir debesu un zemes radītājs un pasaules valdnieks.

No akādiešu rituālu kopas, kas aprakstīta sadaļā " RituelsAccadiens "autorsF.Biroja-Dangin (1921), mēs zinām, ka šis eposs tika lasīts Bābelē Jaunā gada svinību laikā. Festivāla otrajā dienā Mardukas priesteris nolasīja himnu par Dieva uzvaru pār Tiamati un viņas palikšanu spēkā. Trešajā dienā amatnieki uzcēla divas statujas svinībām; abi turēti kreisajā rokā: viens - viperis (basmu), otrs - skorpions (akrabamelu), dzīvnieki, kas pārstāvēja sakāvi Tiamatas monstrus. Ceturtajā dienā augstais priesteris lasīja radīšanas mītu. Un sestajā dienā statujām tika nocirstas galvas un tika sadedzinātas galvas, lai vēlreiz apstiprinātu uzvaru pār Tiamatas armiju. Atlikušās dienas tika veltītas dievu slavēšanai, un vienpadsmitajā dienā dievi atgriezās savos tempļos un svētki beidzās. Eposam bija līdzīgs statuss Asīrijā, kaut arī ar vienu atšķirību - Marduku šeit aizstāj Asurs, galvenā asīriešu panteona dievība.

Saskaņā ar leģendu, sākumā nebija nekas cits kā senatnīgie ūdeņi, kas cirkulēja Haosā, nedalīti un bezgalīgi. Pēc tam ūdeņi tika sadalīti Apsu saldūdenī un Tiamat sālsūdenī. Šie divi sākotnējie dievi, kurus tradicionāli attēlo kā vīriešus un sievietes, kļuva par pirmo dievišķo pāri, no kura radās visi dievi un visa dzīve. Bez tiem bija arī kāda noslēpumaina būtne vārdā Mummu, kas izpaudās kā migla, kas plūda virs ūdeņiem, dažreiz to sauc par “padomnieku” Apsu. Citas dievības nāca no sākotnējā pāra savienības: Lahmu un Lahamu, kuri savukārt bija Anšara un Kishara (identificēti ar debesīm un zemi) vecāki. Viņiem bija dēls Anu, kurš dzemdēja Nudimudu (Ea), lielāko no dieviem. Jaunāko dievu radītais troksnis neļāva Apsu aizmigt, novēršot viņu no atpūtas. Pēc viņa padomnieka Mummu ieteikuma viņš nolēma viņus nogalināt, bet Tiamats stingri iebilst. Lai novērstu slepkavību, viņa brīdināja Nudimmudu, kurš uzrunāja Apsu un nogalināja viņu, un pēc tam uzcēla mājokli uz noslepkavotā tēva mirstīgajām atliekām. Tagad Nudimuds kļuva par galveno dievu, un viņa sieva Damkina dzemdēja dēlu Marduku, kurš bija pat spēcīgāks par tēvu. Spēlējot ar vēju un radot vētras un viesuļvētras, Marduks izjauc veco dievu miegu. Satraukti par viņu radīto troksni, viņi pārliecināja Tiamat, ka viņai būtu jāatsakās no vīra nāves. Pēc viņu ieteikuma, viņa par savu vīru paņēma Karali Kingu un deva viņam varu pār savu jauno armiju - vienpadsmit briesmīgajiem monstriem, kurus viņa izveidoja kaujai. Šie monstri pārstāvēja vienpadsmit viņas tumšos spēkus, kas pretojās Gaismas spēkiem. Tiamat arī piešķīra King Likteņa galdi, Visuma augstākās varas mītiskā zīme. Līdz šim spēks piederēja tikai Mātes dievietei, Visuma un visas Radīšanas augstākajai saimniecei. Jaunākie dievi izvēlējās Marduku par savu vadītāju un savas armijas komandieri un deva viņam četru vēju spēku. Cīņā, kas notika starp pasaulēm, Marduks pieveica Tiamat un sadalīja savu miesu divās daļās. Viņš veidoja zemi no vienas, debesis no otras. Viņas asaras un acis kļuva par upju avotu, viņas krūtis kļuva par kalniem uz Zemes. Viņš atņēma no Kingu likteņu tabulu un piespieda dievus, kuri bija kopā ar Tiamatu, kalpot citiem dieviem. Galu galā viņš nogalināja Kingu un no viņa asinīm Nudimuds (Ea) radīja cilvēkus, kuriem vajadzētu kalpot dieviem. Babilona tika izveidota kā galveno dievu mājvieta, un Marduks tika paaugstināts un viņam tika piešķirti piecdesmit vārdi atbilstoši viņa spēka izpausmēm.

Pirmā māte

Enuma Elish valodā Tiamats tiek aprakstīts kā "māte Hubūra (Ummu-Hubur), kas visu rada". "Khubur" dažreiz attiecas uz upi pazemes pasaulē. Tas ir saistīts arī ar ebreju valodas terminu Tehom, pirmatnējo ūdeņu lielo bezdibeni. Tiamāts un Apsu personificē kosmisko bezdibeni, kas piepildīts ar primārajām enerģijām, kas bija pirms sākotnējās Radīšanas, savukārt padomnieks Apsu Mummu tiek uzskatīts par arhetipiskas ūdens formas personifikāciju, un viņa vārds dažreiz tiek tulkots kā “forma, matrica”. Senās Mesopotāmijas tautas uzskatīja, ka Visumam ir apaļa diska forma, kuru ieskauj jūras sāļie ūdeņi. Zeme bija kontinents, kas kuģoja otrajā jūrā - saldūdenī Apsu, no kura visi ūdeņi plūda uz šo zemi (ieskaitot avotu, upju, aku un ezeru ūdeni). Debesis tika uzskatītas par cietu disku, kura malas ir izliektas un stāv uz zemes robežas. Debesis, dievu mājvieta, atradās virs šīm debesīm.

Sākotnējā mātes dieviete bija visas dzīves primārais avots, Pirmās haosa iemiesojums - Kosmiskā dzemde, kas dzemdēja visus dievus un visas dvēseles. Viņai bija vara pār radīšanas spēkiem un tai bija vara kontrolēt likteņus, kas simbolizē viņas augstāko varu visā Visumā. In Enuma Elish "Kad nebija neviena no dieviem, nekas netiek saukts, liktenis nav atzīmēts" viņa kļuva par pirmo radīšanas spēku, dzīvības, visas kustības un attīstības avotu. Tomēr, kad viņa vērsās pret saviem bērniem, jauno dievu paaudzi, viņa tika pārveidota par iznīcināšanas spēku, kas paņēma briesmoni, mūžīgi atmuguriski dzemdi un negantību māti. Savulaik gādīga un barojoša māte, tagad viņa ir kļuvusi par atriebīgu kara dievieti, briesmoņu un visa ļaunuma māti.

Kā primāro ūdeņu dieviete Tiamatu bieži attēloja briesmīgā, dzīvnieciskā formā, jūras čūskā vai pūķī. Tomēr par pašu mītu nav daudz zināms par viņas izskatu. Šajā gadījumā tas tiek identificēts ar jūras monstriem no citām mitoloģijām, piemēram, Bībeles Leviathan, Yama un Lotan no ebreju mītiem vai Tanin, jūras dēmonu no ebreju leģendām. Etimoloģiski viņas vārds atbilst grieķu talasai, “jūrai”, semītiskajam tenomam, “bezdibenim”, Akkadian ti “amtum un tamtu,“ jūrai ”vai šumeru ti un ama, kas nozīmē“ dzīve ”un“ māte ”. Fransuā Lenormens "Haldejas maģija" piemin arī tādus vārdus kā Tauthe Damascius un Tha-vath-Omoroca, ar pēdējo formu, kas simbolizē Lielo māti kā ūdens bezdibeni, iespējams, iedvesmojoties no radīšanas mītiem, kurus Beross aprakstījis savā " Babilonijas vēsture. Ir arī daudzas teorijas par mīta iespējamo nozīmi, kurā sākotnējā “ūdeņu sajaukšanās” tiek interpretēta kā sāls un saldūdens sajaukšanas apraksts Persijas līcī; dievu un monstru radīšana šajā gadījumā tiek attiecināta uz vulkānu parādīšanos un seismisko aktivitāti, un Tiamat un Marduk kaujas tiek uzskatītas par kosmosa katastrofu, kurā tika izveidotas šobrīd esošās planētas. Tā kā nav vienas interpretācijas, mīts joprojām atstāj plašu lauku iespējamām spekulācijām.

Tiamāts, pirmkārt, ir universālā Māte, kas dzemdē visu sālsūdenī, savu dzemdi. Viņa bija pirmās dievu mājas, pirms Marduka izveidoja Zemi un izvēlējās Babilonu par savu dzīvesvietu, un dievi sāka mājot debesīs. Mardukam nebija dabiskā radīšanas spēka - viņa spēks ir svēti vārdi, visu patriarhālo dievu atribūts no reliģiju pasaules. Enuma Elisā viņam jāpierāda, ka viņam ir šī vara, pirms viņš drīkst stāties cīņā ar Tiamatu. Viņam tiek dotas drēbes, kas viņam jāiznīcina un jāatjauno ar sava vārda spēku, pirms citi dievi atzīst viņa pārākumu pār viņiem.

Kā Radīšanas mātes Tiamātu dažreiz identificē ar šumeru dievieti Nammu, senatnīgās jūras saimnieci, kura dzemdēja Anu un Ki, debesis un zemi. Viņi abi tika uzskatīti par zvaigznāja personifikāciju ziemeļu debesīs, ko mūsdienās sauc par "vaļu". Senatnē to sauca ar jūras briesmoņu nosaukumiem Tiamat vai Kit (Cetus). Tas atrodas debesu "ūdens" reģionā kopā ar citiem līdzīgiem zvaigznājiem: Ūdensvīrs, Zivis un Eridanus. Enku un cilvēka radīšanas mītā Nammu (saukts arī par Ninmakh) tiek raksturots kā “senatnīgā jūra”, “māte, kas dzemdēja visus dievus”. Enki lūdz viņai palīdzību viņa radīšanā, jo viņam pašam nav spēka radīt cilvēku:

"Mana māte! Jūsu radītais darbs,
tas patiesi pastāv.
Dievu nasta, viņu grozi, gulēsim uz viņu.
Kad mīcāt mālu no paša Absu serdes,…

Kad tu dzemdēsi.
Mana māte, kad tu viņam iecel likteni. "

Enki veidotā būtne bija vāja, jo tikai Mātes dievietei ir spēks radīt dzīvību un elpot dvēseli māla apvalkā.

Bet jūras un okeānu sāļos ūdeņus diez vai var uzskatīt par barojošiem. Viņi nedzēš dzīvu būtņu slāpes un nedod augus kultūrām. Tiamat ūdeņi ir šķīstoši, kodīgi, indīgi un nāvējoši. Turpretī Apsu saldūdeņi, visu ezeru, upju, avotu un aku avoti, ir Zemei dzīvību sniedzošie ūdeņi. Apsu, Absu vai Engur (Engurra), kas sākotnēji bija kosmiskā haosa sastāvdaļa, tika pārveidoti par barības ūdens avotu, pazemes okeānu un zemes asinīm. Atkarībā no tradīcijām šim avotam un tā mitologemam ir dažādi nosaukumi. Akkādijas un Asīrijas Absu jeb Apsu bija pazemes okeāns, bet arī masīvie kosmiskie ūdeņi, kas ieskauj Zemi. Šumeru leģendās Apsu ir Enki (Ea) templis, "gudrības pavēlnieki", kā arī jūras briesmoņu mājvieta, kuri tika nosūtīti pēc tam, kad Inanna nolaidās jūras bezdibenī, lai nokļūtu " es ", dievišķie galdi, kas viņai bija nepieciešami, lai valdītu pār dieviem. Ūdens templis pārvēršas par gudrības namu pēc tam, kad Apsu nogalināja viņa vecākais dēls, bet viņš saglabā savu chonic un destruktīvo kvalitāti, joprojām personificējot briesmoņus un jūras negantības. Tiek uzskatīts, ka Enki templis Erisas pilsētā ir uzcelts uz Abzu paliekām un ir pazīstams kā “kosmisko ūdeņu māja”. No tā Enki (Ea) kontrolē Mummu, “sākotnējo ūdens formu”, tādējādi radot un veidojot pasauli tās dažādajās formās, kamēr pats Apsu paliek nekustīgs mūžīgā sapnī. Mezopotāmijas tempļos bieži bija dīķi vai baseini, kas pārstāvēja Apsu - pazemes ūdens avotu.

Pūķa nogalināšanas mīts

Mesopotāmijas tradīcijā mēs varam atrast vairākas leģendas versijas, kurās dievs vai varonis, pārstāvot jaunu pasaules kārtību, nogalina sākotnējo briesmoni. Tiamat Marduk sakāve ir viena no tām. Šis mīts iedvesmoja šajā grimoirē ieskicēto darbu, tāpēc ir pelnījis detalizētu diskusiju. Ir arī vērts atzīmēt, ka Tiamats nebija vienīgais pūķis, kurš tika nogalināts kosmogoniskajā stāstā par pāreju no haosa uz kārtību. Lielākā daļa no šiem stāstiem ir saistīti ar čūskas, pūķa vai briesmona nogalināšanu, kurš dzīvo viszemākās daļas lejasdaļā, senatnīgos ūdeņos.

Šumeru vētraino dienvidu vēju dievs Ninurta ir cita pūķa mīta, kuru sauc., Varonis "Ninurt izmantotie un labie darbi". Šoreiz pretinieks ir Asags, slimības un vājuma dēmons, kura uzturēšanās vieta ir Tukšums, Vistas. Asags tiek sakauts, senie Kuras ūdeņi paceļas virspusē un izplūst virs Šumeras zemes. Salds ūdens ir piepildīts ar indīgajām pazemes straumēm, un visa veģetācija izžūst. Bada sajūta uz zemes, un lielas nelaimes notiek ciematos un pilsētās. Ninurta nolemj uzbūvēt milzīgu akmeņu sienu, lai atdalītu Šumeru no Kuras un aizkavētu “lielos ūdeņus”. Asags tiek attēlots kā pūķis, un viņš, šķiet, ir iekšēji saistīts ar Tiamatu. Kaut arī šos divus mitoloģiskos skaitļus nevar identificēt, Asagu drīzāk var uzskatīt par vienu no Tiamat bērniem, monstriem, kas dzimuši viņas dzemdē un dzīvo starp Haosa primārajiem ūdeņiem.

Vēl viens šumeru pūķu mīts ir stāsts par to, kā ūdens dievs Enki pieveic "briesmoni Cāļus", kurš nolaupīja debesu dievieti Ereshkigal un aizveda viņu uz pazemes. Beigas ir leģendāras, taču no esošajām daļām mēs uzzinām, ka viņš uzbruka Enki laivai ar senatnīgu ūdeņu palīdzību, kas bija viņa spēkos. Līdz ar to viņš ir līdzīgs citam briesmonim, kas saistīts ar Pūķa dievieti.

Arī briesmonis Kur parādās mītā par Inannas autoritātes slavēšanu. Mīlestības un kaujas dieviete nolemj pasludināt savu pārākumu pār dēmonu un paziņo, ka, ja viņš nepakļausies viņas varai un autoritātei, viņa viņu iznīcinās. Tātad, viņa atver "kaujas māju" un sakauj briesmoni, pēc kura viņa saņem epitetu "iznīcinātājs Kura", ko bieži var redzēt viņai veltītās himnās.

Visbeidzot, ir arī stāsts par Gilgamešu, varoni, kurš nogalina briesmoni Huvavu, ciedra meža sargu, “dzīvo zemi”. Tomēr Huvava nav ūdens dēmons un nav tieši saistīts ar Tukšuma neskartajiem ūdeņiem. Tomēr šis stāsts, iespējams, ir kļuvis par galveno avotu leģendai par Svēto Džordžu, kurš nogalina pūķi. Turklāt viņa izskats vedina domāt, ka viņš ir dzimis Chaos klēpī, tāpat kā citi Tiamat radītie monstri un dēmoni. Viņa seja, kas dažreiz atgādina lauvu, sastāv no salocītām cilvēku un dzīvnieku iekšpusi, un acis var viņu nogalināt. Viņa rēciens ir ūdens dārdoņa, viņa mute ir nāve, viņa elpa ir uguns. Viņš ir draudīgs un briesmīgs, un viņam ir pilnvaras, kas pārspēj visas cilvēka spējas. Gilgamešam ir jāmēģina viņu izmest šos spēkus, pirms viņš beidzot var viņu sakaut.

Vērienīgās dēmonu formas, kuru ķermeņa daļa ir no dzīvnieka, ir simbols radījumiem, kas dzimuši haosa tumsā Pūķa primitīvajā dzemdē. Arī pats Tiamats bieži tiek attēlots kā sastāv no dažādu dzīvnieku daļām, kas atspoguļo sākotnējās tumsas sadrumstalotību, nebūtības bezdibeni. Uz bareljefa, kas atrodams Ninibas templī Nimrudā un kurā attēlota Tiamat cīņa ar Marduku, viņai ir lauvas ķermenis, galva, priekšējās kājas, bet no ērgļa - spārni, aste un pakaļkājas ar spīlēm. Kakls un ķermeņa augšdaļa ir pārklāta ar spalvām vai zvīņām. Viņa pārstāv visu, kas ir biedējošu, nešķīstu, pretīgu, un ir visu dēmonu, monstru un monstru māte un karaliene. Viņa ir viss, kas slēpjas aiz Nakts vārtiem, aiz cilvēka uztveres drošajām robežām. Tas izpaužas sapņos un murgos, īslaicīgā un bezsamaņā. Turpretī jaunajai dievu paaudzei parasti ir cilvēka forma, lai pārstāvētu pasauli saprotami, redzami un pazīstami.

Interesants Tiamat apraksts ir arī citā mītā par Marduka (Bel) uzvaru pār pūķi. Pūķa dieviete ir milzīga, piecdesmit kaspu (divu stundu brauciena attālums, apmēram 9 - 11 km.) garums un viens kapsula augumā viņas mute sasniedz sešas olektis (tradicionāla vienība, kas vienāda ar apakšdelma garumu), aste ir tik gara, ka tā sasniedz debesis. Tas dod mums priekšstatu par milzu briesmoni, kura ķermenis ir vairāk nekā pieci simti kilometru garš un pacelta galva apmēram desmit kilometru augstumā.

Primārais haoss

Haosa motīvs pirms radīšanas ir atrodams daudzās pasaules mitoloģijās. Parasti to raksturo kā tumsu vai nakti, tukšumu, apkaunojošo bezdibeni vai melno ūdeņu okeānu. Grieķiem tas ir Tartarus, skandināvu mītos tas ir Ginungagap, Ēģiptes kosmogonijā ietilpst primitīvais Nun okeāns, šumeru tradīcijās mums ir sākotnējais Apsu un Tiamat ūdens bezdibenis. Haosa dzemde ir pūķu, milžu, monstru, dēmonu un galveno dievu dzimtene un dzīvesvieta. Tas ir Tohti-Vabohti ( Tohti-wabohti), bezveidīgs tukšums, kas aprakstīts 1. Mozus grāmatā. Pirmās mātes melnie ūdeņi ir kā mūķenes kosmiskais okeāns. To sauc par dziļumu, tukšumu, dzemdi un bezdibeni. Džeralds Massejs savieno Nūnas ūdeņus ar Teftu (Tehts), bezdibenis, visas dzīves avots, un pielīdzina viņus Tiamat, Lielajai Mātei. Tefta ir aka, no kuras lej ūdeņi, pazemes pasaule, kur Pūķis atdeva dzīvību savam monstru skaitam. Tas ir "pūķa denss", "čūskas caurums". Tā ir arī dzīves un veģetācijas, ūdens, pārtikas un gaisa mītiskā dzimtene, Kosmiskās Mātes dzemde.

Tāpat kā Ūdeņu haoss, Tiamats ebreju valodā tiek identificēts ar Tehoma jēdzienu, kas nozīmē "bezdibenis". Starp abām kosmogonijām ir arī neliela līdzība, jo abās no tām ietilpst motīvs apakšējā un augšējā ūdens atdalīšanai. Babilonijas mītā Marduks sadala Tiamat ķermeni un no tā miesas rada debesu velvi, kas tur tā augšējos ūdeņus, veidojot debesu okeānu virs debesu plīvura. Nav skaidrs, kas notiek ar apakšējiem ūdeņiem, taču tiek uzskatīts, ka daži no tiem ir Khubur, pazemes upe. Eposā tiek pieminēts arī t.s. Ti-amate-li-ti un Ti-amatsap-li-ti, Tiamat augšējais un apakšējais Tiamat, kas ir līdzvērtīgi apakšējam un augšējam ūdenim. Un, kaut arī pastāv arī citi Mesopotāmijas kosmogoniskie mīti, visos tajos dzīves un visu dzīvo lietu pamats ir bezgalīgā primārā jūra, kas netika radīta, bet pastāvēja mūžīgi. Primārie ūdeņi rada debesis un zemi, vispirms apvienojoties kosmisko kalnu tēlā, pēc tam sadalot vīrišķīgajos un sievišķīgajos, lai ieņemtu jauno dievu paaudzi. Pirmatnējā māte kā jūra vai zeme tiek identificēta ar tādām dievietes kā Ninmakh, "lielā karaliene;" Ninhursag, "kosmiskā kalna saimniece". vai Nintu, "karaliene, kas dzemdē". Pasaule sastāv no debesīm, kas sastāv no debesīm un kosmosa virs debesīm, kas tiek saukta par “lielo virs”, un Zeme, kas sastāv no zemes virsmas un “lielā zemāk”, kas, domājams, ir pazemes un hronisko dievību mājvieta.

Sākotnējā mātes dieviete Mesopotāmijā ir "pirmā, kas dzemdēja Visuma dievus", "visu māte" - pašražojoša dzemde, dieviete bez laulātā, primārā matērija. Tas ir "bagātīgā krūtis", auglīgais un auglīgais ūdens, kas spontāni rada Visu Vienā, Visumu kopumā. Viņa ir Primordial Nether Dragon, vientuļā māte, autonoma dzemde. Prima matērijas sadalīšana vīriešu un sieviešu stihijā ir radīšanas procesa sākums. Šīs divas Visuma galvenās sastāvdaļas ir Apsu un Tiamat. "Ūdens sajaukšana" ir viņu savienības simbols, un tiek uzskatīts, ka kopā viņi veido Pirmo pūķi, bezdibeni, pasaules galveno lietu. Bet tas atspoguļo arī viņu seksuālo savienību, kosmiskās seksuālās plūsmas sākumu, uz kura balstās visas dzīves radīšana Visumā. Šī iemesla dēļ tos var uzskatīt par Primārā Nīderlandes pūķa turpinājumu vai par pirmajiem dieviem, kas plosīti no Pūķa nediferencētā ķermeņa, Melno ūdeņu primārā okeāna. Kā pirmā Pūķa izpausme Tiamat ir viss Visu Mātes spēks. Viņa var “sajaukt” savu ūdeni ar vīrišķo principu, lai radītu dievus, bet viņa var arī iedomāties monstrus un dēmonus, izraujot tos no savas neierobežotās miesas, apģērbtu dievišķajiem spēkiem un paceļot viņus pāri visiem citiem darbiem. Tas ir spēks, kas pieder tikai Pirmajai mātei. Tajā pašā laikā Tiamat ir oriģinālais pūķis, pirmais, jo tas ir kosmisks spēks, un pirmā pūķa izpausme. Tomēr Mesopotāmijas uzskatos sākotnējo, bezveidīgo masu vai ūdens vielu sauca par Apsu, kas vēlāk kļuva par pirmās vīriešu dievības vārdu, mitoloģijā viņam tika piešķirti tie paši radīšanas spēki kā dievietei Tiamatai. Strādājot ar drakoniskām izpausmēm, dieviem, dēmoniem un citām būtnēm, mēs varam piekļūt Primordial Dragon sākotnējam spēkam, kas ir bezveidīgs, nesakārtots, bez nosaukuma un bezgalīgs. Tas ir Pirmās mātes noslēpums, kas tiek atklāts caur viņas drakoniskās alķīmijas rituāliem.

Tiamat nogalināja Marduka cīņā par jaunu kosmisko kārtību, taču viņa paliek neaktivizēta zem pasaules pamatiem, gatava pamosties un celties, kratīt un apēst dievu un cilvēku civilizācijas darbus, jo viņa ir tā, kas dzemdē visas lietas un absorbē tās mūžīgajā kosmiskajā telpā. cikls. Viņas miesa un kauli veido pasaules struktūru, viņas asinis plūst pa visu dzīvu radību vēnām uz zemes, un viņas primārā apziņa atrodas cilvēka prāta saknē, atspoguļojot mītu par Primāro Pūķi cilvēka bioloģiskajā tēlā un faktā, ka seno smadzeņu daļas ir cēlušās no rāpuļiem. Viņa ir iekšējais pūķis, pavadonis pūķis, Kundalini čūska, kas pamodina un paver prātu Ophidian un draconian straumēm. Tas ir spēks, kuru nevar pieradināt vai bloķēt strukturētā formā. Tās mūžīgā daba ir bezgalīga. Tas paceļas no iekšpuses, izraujot dvēseli no Nakts vārtiem, kur apziņa tiek iznīcināta Haosa klēpī, atdalīta un atbrīvota no pasaulīgās kondicionēšanas. Viņa ir pavedinātāja tiem, kuri ir uzkāpuši uz Liesmas ceļu, kas asinīs iededz dievišķo dzirksteli. Viņa ir Māte tiem, kas uzdrošinās nolaisties Tumsas sirdī, lai atgūtu savu dzemdi un uz saviem degošajiem spārniem paceltos debesu augstumos. Un viņa ir arī vājo un nepatieso iznīcinātāja, tie, kas aizraušanās un evolūcijas vietā izvēlas stagnāciju un neziņu.

Bet Tiamat ir arī “Dragon Out”, kas ir milzīgs dabas spēks. Pērkona negaiss, ugunsgrēks vulkāna ventilācijā, viesuļvētru un viesuļvētru mežonīgums, plūdu graujošais spēks, pēkšņās zibens šausmas - Tiamat kontrolē visas spēcīgās un drausmīgās laika parādības, kuras cilvēks nekad nav pieradinājis. Tās enerģija veido visas planētas magnētisko lauku un plūst pa zemes mistiskajām vēnām "pūķu līniju" jeb "spēka līniju" veidā, kuras, domājams, savieno spēka vietas (senie kosmiskās enerģijas virpuļi) vai "zemes čakras". Šie virpuļi rezonē ar Pūķa enerģiju, kuru var izmantot prāts, kas saistīts ar drakonisko plūsmu, tie, kuri prātā pamodināja Pūķa primāro būtību. Cilvēks ir Pūķa miesa un asinis. Šī mantojuma apzināšanās paver durvis mūsu dvēselēm, caur kurām mēs varam pretendēt uz primāro potenciālu, pacelties uz zvaigznēm uz pūķa spārniem, aizsniegt likteņu galdus un kļūt par iemiesotiem Dieviem, Visuma augstākajiem valdniekiem.