Literatura wedyjska. Itihasi – dowód

16.12.2023

Strukturę pism wedyjskich można porównać do serii bezosobowych etapów, a pisma o skórze będą podobne do etapu intonowania. Pisma będą przekazywane ludziom na wszystkich powierzchniach, z wielką siłą wnikającą w skórę.

Ewolucja wyjątkowości, podobnie jak Wedy, nie ogranicza się do jednego życia. Ważne jest, aby zrozumieć zasadę ponownego stworzenia, że wiele z tych symbolicznych spotkań może być również ważnych dla życia. Dlatego tolerancji tekstów wedyjskich, opartej na mądrości filozoficznej, nie należy mylić ze stwierdzeniami o tych, którzy „wszyscy są jednym”.

Teksty wedyjskie dzielą się na trzy kategorie ( kandi), które wskazują na różne etapy duchowej dojrzałości duszy: karma-kanda, jnana-kanda i upasana-kanda.

Karma-kanda Jak widać, rodzime pisma Wed przeznaczone są dla osób przywiązanych do chwilowych korzyści materialnych i wrażliwych na rytualizm.

G'yana-Kanda Przed wejściem do Upaniszad i Vedanta-sutry wzywa się do wyzwolenia z panowania nad materią poprzez słowa świata i umysły bogów.

Upasana-kanda w zakresie, w jakim teksty „Śrimad-Bhagavatam”, „Bhagavad-gita”, „Mahabharati” i „Ramayani” są tekstami głównymi, są one przeznaczone dla tych, którzy chcą obrazić Osobę Boga i stać się setki centymetrów od Wszechmogący.

Chotiri Vedi: mantri i rytuały

Od początku była tylko jedna Weda, Yajur Veda, i była przekazywana w sposób jasny,
Czytelnicy przed szkołą. Prawie 5000 lat temu wielki mędrzec Kryszna-Dvaipayana Vyasa (Vyasadeva) spisał Wedy dla ludzi tego stulecia, Kali-yugi. Podzieliliśmy Wedy na cztery części w zależności od rodzaju ofiar: „Rig”, „Sama”, „Yajur”, „Atharva” i powierzyliśmy te części naszym naukom.

- „Rig-Veda” - „Veda pochwały”, składa się z hymnów zebranych w dziesięciu księgach. Większość wierzchołków wychwala Agniego, boga ognia i Indrę, boga pożądania i planet niebiańskich.

- „Jadźurweda”, znana jako „Weda ofiary zawierająca instrukcje dotyczące spełniania ofiar.

- „Sama-weda”, „Weda pieśni” składa się z hymnów, z których wiele pojawia się w innym kontekście w „Rigwedzie”.

- „Atharva”, „Zaklęcie Wedy” opisuje bezosobowość różnych rodzajów kultu i zaklęć. Wydaje się, że cała nadwyżka pierwszych trzech Wed, która do nich nie dotarła, została połączona na raz i tak powstała Atharwaweda. Nie pokutują w godzinie ofiary, takie jest znaczenie terminu „Triveda”

Meta Wed polega na przekazaniu ludziom, że nie jest to niezależna esencja, ale część uniwersalnego organizmu. Nina jest znaczącą częścią mantr kilku Wed. Powodem jest to, że ludzie nie mają wystarczającej koncentracji i czystości wiedzy, aby móc korzystać z mantr wedyjskich vima.

Weda skóry obejmuje również obiecuję(Wiedza stosowana):

„Rigweda” – Ajurweda (medycyna);

„Sama-weda” – nadzieja Gandharwy (śpiew, taniec, muzyka, sztuka teatralna);

„Yajur-veda” – Dhanur-upovida (zachodni mistycyzm, ekonomia, polityka);

„Atharva-weda” - Sthapattya-upovida (życie, architektura, malarstwo, rzeźba).

W zależności od dowodów przedstawiono podstawowe zasady tej i innych nauk stosowanych. Szczegółowa wiedza o subdyscyplinach zachowała się w konkretnych szkołach, które od wieków je utrwalają i doskonalą.

Itihasi – dowód

Itihasi – poematy epickie, czyli historia starożytnej cywilizacji wedyjskiej w różnych epokach. Przynoszą przed siebie Ramajanę, zwaną adi-kavaya („pierwsza śpiewana”), i Mahabharatę. Autorem Ramajani jest mędrzec Valmiki, a autorem Mahabharti jest autor Wed, Vyasadev.

Bhagavad Gita – Pieśń Absolutu

Szczególne miejsce w literaturze wedyjskiej zajmuje Bhagavad-gita – część Mahabharati. „Bhagavad-gita” jest dialogiem pomiędzy awatarem, Panem Kryszną, i jego przyjacielem Arjuną przed bitwą na polu Kurukszetra, około 5000 lat temu. Wyjaśnia istotę filozofii Wed i głównych Pism o podobnej duchowości.

Bhagawadgita opisuje wszystkie rodzaje jogi (praktyki prowadzące do oświecenia):

Karma joga – joga działania, prawa działania i ich dziedziczenie,

Ashtanga joga – joga mistycznej kontemplacji, będąca po części hatha jogą,

Jnana joga – joga mówienia materii i samoświadomości duszy,

Bhakti-yoga - joga rozwoju duchowości od Wszechmogącego i wpajania boskiej duchowości.

„Bhagavad-gita” opisuje także zasady pochodzenia światów duchowych i materialnych, prawa transformacji duszy, stawania się materią i ich wtapiania w wiedzę oraz wiele innych ukrytych tematów.

Purani - kroniki świata

W 18 Puranach filozofia Wed jest przedstawiona jako filozofia i zilustrowana wydarzeniami z historii ludzkości różnych epok. W zależności od poziomu wiedzy mieszkańców Purany można podzielić na trzy grupy.

Purani objawia się ludziom poprzez sattva gunę (dobroć), radża gunę (upodobania, aktywność) i tamo gunę (ignorancję). Sprawozdanie z tradycji wedyjskich na temat stanu materii oraz informacje na ten temat możesz przeczytać, który jest poświęcony tej stronie.

Upaniszady – rozmowy z mędrcami

Upaniszada oznacza „wiedzę odebraną nauczycielowi duchowemu” (dosłownie „upa-ni-shad” oznacza „siedzieć na dole dłoni”). Ich teksty pokazują, że wszystkie formy materialne są tymczasowymi przejawami wiecznej energii, która istnieje ponad materialnym podporządkowaniem cierpienia i radości, tworzenia i wydawania. 108 Upaniszad pokazuje jedność kryjącą się za różnymi aspektami i wdycha wszystkie pogrzebane rytuały czterech Wed, aby wyjść poza swoje krótkoterminowe cele.

Vedanta Sutra - aforyzmy filozoficzne

Vyasadeva objaśnił całą wiedzę wedyjską za pomocą aforyzmów znanych jako Vedanta Sutra. 560 obszernych wersetów „Vedanta-sutri” wyraża prawdy wedyjskie w najbardziej powszechnym języku. Ale Vyas stracił swoje niezadowolenie z przesłania po bogatym skompilowaniu Puran, Upaniszad i historii Vedanta Sutry. Wtedy jego nauczyciel duchowy Narada Muni powiedział mu: „Wyjaśnij Vedantę”.

Śrimad-Bhagavatam – pieśń o prawdzie

Następnie Vyasadeva napisał komentarz do tego „Vedanta-sutri” na temat świętego tekstu „Śrimad-Bhagavatam”, który składa się z 18 000 ślok (wertów). Nazwijmy to „Maha-Puraną” („największa Purana”). Chotiri Vedi jest równe drzewu, Vedanta jest kwiatem tego drzewa, a „Śrimad Bhagavatam” znane jest jako „dojrzały owoc drzewa wiedzy wedyjskiej”. Jej inna nazwa to „Bhagavata Purana” – „Purana, która objawia wiedzę o Absolucie (Bhagawanie) nowym światem”.

„Śrimad-Bhagavatam” mówi zarówno o kontroli i stworzeniu świata materialnego, jak i nauce o świetle duchowym, Absolutze i jego natchnieniu w różnych epokach. Vin opowiada o zasadach przekształcania żywej esencji w duchowe światło.

Vedanta-sutry skupiają się jedynie na tych, którzy są Brahmanem, Prawdą Absolutną: Prawda Absolutna jest tą, z której wszystko pochodzi. Jeśli wszystko pochodzi z Prawdy Absolutnej, to jaka jest natura Prawdy Absolutnej? Zostało to wyjaśnione w Śrimad-Bhagavatam.

Porady - nowości stosowane

Potwierdzenia to dodatkowe informacje, które obejmują różną wiedzę materialną. Na przykład w „Ayur-Veda” znajduje się wiedza medyczna, w „Dhanur-Veda” przedstawiono zasady mistycyzmu wojskowego, w „Jyotir-Veda” - astrologia, „Manu-Samhita” - stworzenie prawa przodka ludzkości, Manu. W Wedach można znaleźć także wiedzę z zakresu architektury, logiki, astronomii, polityki, socjologii, psychologii, historii itp. Cywilizacja ludów bogatych od dawna opiera się na Wedach, dlatego nazywa się je również cywilizacją wedyjską.

Shruti, smrit i nyaya – odczuwane, zapamiętywane, logicznie wyprowadzane

Tradycyjnie podzielił także pisma wedyjskie na trzy grupy:

Shruti, Smritiі Nyaya

Shruti(„ci, którzy dotykają ścieżki słyszenia”): 4 Wedy i Upaniszady.

Smriti(„te, o których należy pamiętać”; tradycja, czyli te, które powstają z pamięci; te, o których mędrcy poinformowali, sami przekazali, jasno i wyjaśniono):

Purani, Itihasi.

Nyaya- logika („Vedanta-sutra” i inne traktaty).

Osoba ma obowiązek zrozumieć sens swojego życia, a jego esencja podana jest w całej literaturze wedyjskiej, której esencja zawarta jest w Bhagavad-gicie.

„Ołów” to kod ludzkiego działania. Wszystko, co jest robione poza powiedzeniami wedyjskimi, nazywane jest vikarmą, co oznacza, że władza nie pozwala na to, jest grzesznym czynem.
Metamorfoza „Wed” polega na poznaniu Wszechmogącego Boga, Prawdy Absolutnej o ostatecznej przyczynie wszystkiego.
Wszelka wiedza jest kompletna, nieomylna i kompletna, gdyż można znaleźć więcej wątpliwości i miłosierdzia. Jesteśmy zobowiązani zaakceptować wiedzę przekazywaną poprzez edukacyjne podejście parampara.
Istotę metafilozofii Vedanti można osiągnąć poprzez pokorne powtarzanie świętego imienia Pana. Wedanta jest pozostałym słowem mądrości wedyjskiej, a jej autorem i uczonym jest Pan Kryszna. Dokładny wedantysta to wielka dusza, która jest oddana studiowaniu świętego imienia Pana.
Wiedza wedyjska została oderwana od transcendentalnych źródeł, a pierwsze słowa wypowiedział sam Pan. Została złożona w sercu Brahmiego, a Brahma przeniósł tę wiedzę na swoje czoło i rozpowszechnił ją wśród swoich uczniów w formie, w której odrzucił go od Pana.
Purani (wedyjskie śastri) nie jest wytworem literackiej fantazji. Jest to dokument historyczny, historie z minionych wieków, które opowiadają o grach i wyzwaniach stojących przed awatarami Pana.

Cob Vyasa (dzieło literackie Pana Kryszny) dzielące „Wedy” na 4 części (4 cob shastri):

· „Wiertnica”;
· „Ona”;
· „Atharva”;
· „Jadżur”

Następnie Pan wyjaśnił je w „Puranach”, a dla osób o niższych wartościach duchowych napisał „Mahabharatę”, której częścią jest „Bhagavad-gita”.

Następnie cała literatura wedyjska została zapisana w Vedanta Sutrach, dla zrozumienia których przyszłe pokolenia Vin napisały komentarz pod tytułem „Śrimad-Bhagavatam”.
„Bhagavat Gita” – znana także pod nazwą „Gitonishad”. Vona jest esencją wiedzy wedyjskiej i jedną z najważniejszych „Upaniszad” w literaturze wedyjskiej.
„Bhagavad-Gita” z odcinkiem z „Mahabharati”.
Celem tej książki jest oświecenie dusz zaangażowanych w ustanowienie kontroli nad naturą przez naturę materialną, co nie implikuje żadnych objawień na temat sprawiedliwości, życia duchowego.
Meta „Bhagavad-Giti” ma na celu wyrwać ludzkość z niewiedzy o życiu materialnym, pokazać, w jaki sposób ludzie mogą urzeczywistnić swoje życie duchowe i życie wieczne w powiązaniu ze swoją duchową wyjątkowością oraz nauczyć ludzi, jak mogą wierzyć i spieszyć się do domu , z powrotem do Pana.
„Bhagavat Purana” jest również nazywana „Śrimad Bhagavatam”.
„Gitonishad” to to samo, co „Bhagavad Gita”.
„Manusamhita” – stworzenie praw dla całej ludzkości

„Mahabharata” to epicka opowieść opisująca historię przeszłości, aż do Kali Yugi.

Imię przypomina króla Bharati – władcę świata, od którego rozpoczęła się dynastia Kuru, przed którą leżał Dhritarasztra i Pandu.
„Nirukti” – słownik wedyjski.
„Śrimad Bhagavatam” jest również nazywane „Bhagavat Puraną”. Ta Purana, czyli historia, została napisana przez Vyasadovę specjalnie dla upamiętnienia głębokiego zrozumienia Pana Śri Kryszny. To jest ten, który całkowicie opisuje transcendentalną naturę Najwyższego Pana i jest bhaktą.
„Caitanya-charitamrta” jest biografią Śri Caitanyi Mahaprabhu, napisaną w Bengalu pod koniec XVI wieku przez Krsnadasa Kaviraję.

Opublikowanie 2018-03-14 Zostało to uhonorowane 4 Pereglyadiv 1632

Kto i dla kogo napisał Wedy?

Struktura księgi mądrości

Wedy – matka całego Pisma Świętego

Filozoficzne zasadzki literatury wedyjskiej testowano przez godzinę. Wedy są źródłem mądrości zarówno dla Hindusów, jak i ludzkości. Do tego czasu te wspaniałe książki będą czerpane z różnych źródeł. Daj nam znać i żyj wystarczająco długo, aby podnieść kurtynę za ukrytymi komnatami historii i podróżą do Wszechświata. Albert Einstein specjalnie nauczył się sanskrytu, aby czytać teksty opisujące prawa fizyki.

Martwy język, żywa wiedza

Vedi - towarzysz dnia

Wedi to wczesne dzieło literackie cywilizacji indoaryjskiej. Najświętsza księga Indii. Zawiera oryginalne pisma Hindusów, które zawierają wiedzę duchową obejmującą niemal wszystkie aspekty życia.

Trzeba spokojnie przeżyć jeszcze jedną rundę samsari

Znaczenie słowa „Weda” to mądrość, wiedza, wiedza. Ten język bogów i język ludzki jest napisany w sanskrycie. Zasady Wed regulują tradycje społeczne, prawne, religijne, wewnętrzne i kulturowe Hindusów od czasów starożytnych po dzień dzisiejszy.

Junius Brahmin dotyka mądrości Wed

Można też jasno opisać strukturę świata materialnego zgodnie z prawami fizyki, chemii i astronomii. Dlaczego uważa się je za święte? Ponieważ wszystko, co budzi się do życia, ma swoje powody i cel. Główną przyczyną pojawienia się naszego świata jest obowiązek i porządek Boga, naszego stwórcy.

Hindusom do szczęścia nie potrzeba wiele

Kto i dla kogo napisał Wedy?

Nadal nie wiadomo, czy pojawiły się wczesne części Wed. Wydaje się, że jest to jeden z najstarszych pisanych dokumentów mądrości. Na pozostałościach starożytnych Hindusów rzadko zapisywane były dane historyczne dotyczące ich religii, literatury i życia politycznego, ważne jest dokładne określenie wieku Wed. Historycy dokonali niezliczonych domysłów, ale nikt nie może zagwarantować dokładności. Ważne jest jednak, że wczesny tekst przenosi nas do około 1700 roku p.n.e. mi.

Być może dzięki znajomości dawnej skorumpowanej cywilizacji?

Tradycja potwierdza, że skład Wed nie uległ zmianie. Dlaczego Bóg nauczył mędrców hymnów wedyjskich, a oni następnie przekazali je z pokolenia na pokolenie w ich doskonałej formie? Inna tradycja zakłada, że Wedy zostały „objawione” mędrcom i widzącym. Zapisałem Wedy i podniosłem księgę Vyasa Kryszna Dvaipayana za godziny Pana Kryszny (około 1500 roku p.n.e.)

Żyj w harmonii z dużą ilością światła, czytaj świętą księgę

W tych odległych godzinach ludzie mogli dotknąć Wed więcej niż raz, wyczuwając je. Obecny homo sapiens nie jest zbyt inteligentny. Zaakceptuj Prowadź nas do życia w Kali-yudze, po prostu czytając wiersz za wierszem, jest to niemożliwe. Smród jest szczególnie widoczny dla tych, którzy podążają ścieżką rozwoju duchowego. Ta wielka mądrość jest dostępna dla każdego, kto dąży do samorozwoju i samodoskonalenia duchowego.

Wszystko na tym świecie ma swój powód

Struktura księgi mądrości

Podzielone są na kilka tomów. Smród jest widoczny pod świętą nazwą „Chaturveda”.

Rygweda – Księga Mantri. Odnosi się do tekstu głównego. Ten zbiór zapierających dech w piersiach hymnów i pieśni jest ważny dla podstawowej wiedzy o życiu społecznym, religijnym, politycznym i gospodarczym starożytnej cywilizacji.
Sama Weda jest Księgą Pieśni. Skrócona wersja Rygwedy. Według słów uczonego wedyjskiego Davida Frawleya, tak jak Rigweda jest słowem, tak sama Weda jest piosenką, muzyką i miejscem.
Jadźurweda – Księga Rytuałów. Służyć jako praktyczny przewodnik dla kapłanów dokonujących czynności ofiarnych. Podobna do Księgi Umarłych w starożytnym Egipcie.
Atharwaweda – Księga Zaklęć. Zamiast tego trzy pierwsze Wedy radykalnie zmieniają formę. Wyjaśnia prawa historii i socjologii. Atharvaweda składa się z zaklęć, które rozwijają się w czasie i przedstawiają jasny obraz wedyjskiego małżeństwa.

Sama Weda jest melodyjnym skupieniem mądrości Rygwedy

Skórka Wed jest podzielona na cztery części:

Samhiti – zbiór mantr (hymnów)
Brahmani – teksty rytualne dotyczące obowiązków religijnych
Aranyakas (teksty leśne) - przedmioty medytacji dla ascetycznych mistyków
Upaniszady („Vedanta”) – końcowe części Wed, które przedstawiają istotę początków wedyjskich

Księga rytuałów karze, jak i kiedy praktykowane są rytuały religijne

Wedy obejmują także 18 pism historycznych (puran) i tak wielkie dzieła epickie, jak Mahabharata i Ramajana.

Wedy – matka całego Pisma Świętego

Chociaż dziś jest ona rzadko czytana przez pobożnych, bez wątpienia stanie się podstawą religii uniwersalnej, wyznawanej przez wszystkich Hindusów. Jednakże Upaniszady są odczytywane jako ważne nauki tradycji religijnych i duchowości we wszystkich kulturach i uważane za podstawowe teksty mądrości ludzkości. Hindusi czytają świętą księgę od wieków. Będę kontynuować tę pracę przez kolejne pokolenia. Obyście zostali pozbawieni wszechobecnych i uniwersalnych pism hinduskich oraz księgi mądrości ludzkiej cywilizacji.

Vyasa Kryszna Dvaipayana- Starożytny indyjski mędrzec, który przełożył Wedy na tekst. Ceniony jest także przez twórcę Mahabharati i innych wielkich dzieł Indii.

Indyjska literatura sanskrycka tworzy najstarszą i największą warstwę literatury indyjskiej (). Literatura w sanskrycie ma wielki autorytet i służyła jako źródło idei, a tym samym norm literackich, dla dużej części literatury indyjskiej. Rozpada się na dwa lub trzy główne okresy, które pod względem chronologicznym całkowicie się pokrywają, których ram nie da się precyzyjnie określić: wedyjski (era trwająca niemal tysiące lat, a zdaniem niektórych jej poprzedników około tysiąca od końca 2 (lub wcześniej) cisa p.n.e.); przejściowy lub epicki (ok. VI w. p.n.e. – IV w. n.e., jednocześnie okres literatury buddyzmu i dżinizmu); klasyczny (około 2 łyżki - do chwili obecnej).

Literatura wedyjska.

Hindusi uznają dwa rodzaje autorytatywnej literatury religijnej. Pierwszą z nich jest shruti („odczuwać”), która szanuje albo wieczne i samoistne, albo przejaw boskiego objawienia. Drugim jest smriti („pamięć”), literatura jest akceptowana, tworzona przez ludzi i ma mniejszy autorytet.

Literatura wedyjska obejmuje wszystkie śruty i czyny śmierci. Przed nami, chociaż jesteśmy świadomi głównych zbiorów (samhita), jesteśmy świadomi każdego z nich („święta wiedza”). Znajomość najnowszych i najważniejszych Rygweda (Weda hymnów), co oznacza 1028 hymnów. Hymny skomponowane są pośrodku dziesięciu zwrotek skór i zakończone w godzinie rytuałów poświęconych ogniowi ta somi („świętemu ogniu”). Hymny są pogrupowane w dziesięć części (mandale), z których sekcje 2–7 są uważane za najbardziej archaiczne. Pozostała edycja pomnika została ukończona najprawdopodobniej do X wieku. pne Główne miejsce hymnów Rigwedi- Chwała wedyjskich bogów i ferment błogosławieństw przed nimi.

Inny sposób, Samovida (Wedy Pieśni), jest 1549 zwrotek i jest w nich wiele pozycji Rigwedi i ci, którzy odnieśli zwycięstwo w wyniku godziny ofiary dla Somy (i boga Somi). Samovida Mgła także psnyary (gana), aby wyjaśnić sposób pisania tych zwrotek.

Trzeci typ, Jadźurweda (Wedy o formułach ofiarnych), który pojawia się w kilku wydaniach, służył jako rytuał dla ofiar, które starannie przeprowadziły rytuał składania ofiary, któremu towarzyszyły recytacje, modlitwy i śpiewy innych ofiar. Składa się ze zwrotek, składających się głównie z Rigwedi i formuły prozatorskie (yajus), które zostały zredagowane później poniżej Rygweda. W pozostałej książce Rigwedi i w Jadźurweda Mówię o podróży po świecie, o istocie boskiej kolby, o bogach, o wojowniku-wojowniku Indrze (główna postać mitologii wedyjskiej, bóstwo piorunów i błysków, oddział bogów-dziewic ), o podróży tyłka i bogów.

IV wiek, Atharwaweda (Wedy wyczarowują i wzywają), który jest dostępny w wielu wydaniach i zawiera 730 hymnów, liczących prawie 6000 zwrotek, oraz prozę. Język Atharvavedi wskazuje, że został złożony później Rigwedi, Dla których przechowywane są materiały. Atharwaweda składa się z zaklęcia skierowanego przeciwko pewnym cechom, demonom i chorobom, lub na szczęście w królestwie, dla większej liczby potomstwa i dobrobytu materialnego.

Po dokonaniu formacji ofiary wedyjskie stały się złożone, a kapłani stworzyli prozę komentatorską pod imieniem Brahmani - świetliste znaczenie działań rytualnych, a także towarzyszące im mantry (około końca 2 - początek I tysiąclecia p.n.e.). Wyszczególnili i wyjaśnili praktykę składania ofiar, znaczenie wersetów wedyjskich odpowiednich w przypadku problemów skórnych oraz stanowiska teologiczne i filozoficzne. Ten aspekt hinduizmu jest często nazywany braminizmem (). Wszyscy są odpowiedzialni za swoich dobrze uporządkowanych braminów, najważniejszy z nich to Shatapatha-bramin (Bramin stu szlachciców), co jest zgodne z redakcją Jadźurwedi.

Oprócz teologii i rytuałów, do Braminów zalicza się szereg legend, działań o charakterze historycznym i wielkich danych faktograficznych, które są osadzone w fabule przeplatanej elementami Brahmanów – tzw. itihasa, akhyana, purana.

Do braminów przylegają ezoteryczne teksty teologiczne zwane Aranyakas (lub „księgami lasu”), mające na celu dodatkowe i tajne zaciemnienie rytuałów przez Samitników i wtajemniczonych.

Z Aranyakami kojarzeni są Upaniszady („tajemna mądrość”), które pragną pomścić wielkie podziały, a które oddane są mistycznej interpretacji wszechświata i jego relacji z ludźmi. Upaniszady to najstarsze dzieła filozoficzne Indii (). W niezmienny sposób, za pomocą niektórych opowieści, zagadek, dialogów i wierzeń religijnych, ujawniają idee, które później stały się fundamentalne w słynnych indyjskich systemach filozoficznych i wpłynęły na buddyzm () i zmianę dżinizmu, a także hinduizm. Przede wszystkim jest to lekcja o odrodzeniu, o karmie, która oznacza przyszłe życie ludzi, o zbawieniu od zmiany życia, o jedności jednostki (atman) i świetlistej duszy (Brahman-logos).

Okres winifikacji braminów za pomocą Upaniszad, który można do nich prześledzić, wynosi około 8-5 wieków. pne W późniejszych czasach powstały inne upaniszady, które kojarzono z braminami.

Resztę literatury wedyjskiej zajmują teksty „wedangi” („członkowie Wed”). Wezwania zapewnią prawidłowy dobór materiałów wedyjskich oraz wykorzystanie fonetyki, prozodii, gramatyki, etymologii, astronomii i rytuału. Wciąż dzwoni Kalpa Zawiera sutri kreacyjne („wątek”) – aforyzmy przekazywane ustnie i często niedostępne do zrozumienia bez dodatkowego komentarza.

Literatura epicka

Język późnej literatury wedyjskiej znacznie różni się od języka archaicznego Rigwedi i zbliżony do klasycznego sanskrytu. Około 1 tys. pne są komentarze naukowe („członkowie Wed”, vedanga) do Wedy z rytuału, prawa, astronomii, metryki, fonetyki, gramatyki i etymologii. Twórczość ta ma wiele wspólnego z najnowszymi osiągnięciami naukowymi Indii.

Największe zainteresowanie literackie budzą dwa eposy sanskryckie: Mahabharataі Ramajana(), Tematyka zarówno formy embrionalnej, jak i gatunku, czy to jakiejkolwiek fabuły - mitu religijnego, legendy historycznej, uroczej opowieści, przypowieści czy anegdoty - została ułożona w prosty sposób. Mahabharata(„wielki dowód bitwy pod Bhati”), (mniej więcej od IV wieku p.n.e. do IV wieku n.e.) – epopeja, która powstała z różnych materiałów i przekształceń w czasie w jedną całość, której autorstwo przypisuje się legendarny poeta i mędrzec Wjasa, który działa i jako osoba w Mahabharata. Jest to wspaniały (około sto tysięcy podwójnych) kompleks epickich opowieści, opowiadań, opowieści, legend, objawień teologicznych i politycznych, mitów kosmogonicznych, hymnów, lamentów, połączonych centralną fabułą. Wiąże się to z walką dwóch dynastii z rodziny królewskiej Bharatu: krainy Kuru i niebieskiego Pandu. Cudowne poczęcie niebieskiej pandy zostało szczegółowo opisane, jej przygotowanie na dworze niewidomego króla Dhritarasztry, natarcie ich wrogów, jej odpływ do lasu, przyjaźń pięciu braci z piękną księżniczką Draupad, zdobycie i utrata królestwa, gdy starszy brat przegrywa do szpiku kości, przygotowanie przed walką z superprzeciwnikami.

Do magazynu Mahabharati Wchodzić Bhagawadgita- szczególnie popularny tekst deracjonalistycznego (pobożnego) teistycznego hinduizmu, kojarzony z przekonaniem, że kult miłości do bóstwa jest dostępny dla każdego, a nie tylko dla braminów.

Literatura kanoniczna dżinistów kształtuje się mniej więcej w połowie pierwszego tysiąclecia. N. i zawiera 120 książek. Zawiera materiał dydaktyczny, naukowy, epicki, liryczny, a także bogate komentarze napisane w prakrycie i sanskrycie. Komentarze wyjaśniane są fabułą, często opisaną w zbiorach żywotów „wielkich ludzi” i „prawych”, w eposach i przypowieściach historycznych i dydaktycznych. Dżiniści zebrali swoją historię na podstawie życia bohaterskich postaci swojej religii. Jedno z najsłynniejszych dzieł tej klasy, skomponowane w prakrycie i sanskrycie, - Życie sześćdziesięciu trzech różnych funkcji, stworzony przez wielkiego gramatyka i pisarza Hemachandrę.

Klasyczna literatura sanskrycka.

Klasyczny sanskryt podlega regułom ustalonym przez gramatyków, przekazanym przez Paninę, która żyła być może w IV wieku. pne Sanskryccy poeci, dramatopisarze i powieściopisarze pisali mój tekst, ozdobiony złożonymi akcentami stylistycznymi. Za opis naukowy uznawali go także autorzy traktatów o filozofii i innej wiedzy.

Z Ramajani Dworzanin stworzył utwór epicki pod nazwą Kavya. Tym starannie wyrafinowanym, wyrafinowanym gatunkiem poetyckim określa się wszelkie znaczące wiersze - religijne lub świeckie. Nairani ze znanej kav'ya zostali stworzeni przez żyjącego w I wieku buddyjskiego Chen Ashvaghosha. Nie. Jedna z pieśni związana jest z życiem Buddy, druga poświęcona jest buddyzmowi przez szwagra Buddy.

Cechy charakterystyczne nowego stylu: wzrost samowiedzy autorskiej, pojawienie się nazwisk autorów, wyraźniejsze zróżnicowanie gatunków poezji (na przykład odróżnienie dramatu od gatunków lirycznych i epickich), a także złożona symbolika, gra skojarzeń i synonimów, erotyka i refleksja filozoficzna połączona z opisami. Jednak ze względu na statyczny charakter formy artystycznej ważne jest, aby znosić wszelkie zmiany.

Gatunek Kavya osiągnął swój największy rozkwit za panowania Guptivów, w IV–VI wieku, ten styl był używany w pismach królewskich. Autor dwóch najsłynniejszych poematów lirycznych Rodovid Raghuі Ludzie boga wojny– śpiewa Kalidasa, niezwykle żywy w IV wieku. Innym godnym uwagi twórcą, o którym śpiewamy, jest Bharavi, który w połowie VI wieku napisał „Szwedzki do wszystkiego”. Qirata і Arjuna. Historia opowiada o pokucie Arjuni, bohatera Mahabharati, napędzany potrzebą zdobycia przychylności Shivi i otrzymania boskiego daru w prezencie. Obrazy Tsikavy tego gatunku powstawały do końca XII wieku.

Z utworem eposu dworskiego związana jest historia historyczna, która powstawała począwszy od VII wieku. i później. Wyrażenia te są raczej pochwałami, mniej kronikami historycznymi, a wśród nich najodleglejszym kunsztem artystycznym i wartością historyczną Przepływ królów Kalkhani Kaszmirski poeta z XII wieku.

Jednym z najwspanialszych osiągnięć klasycznej literatury sanskryckiej jest dramat. Jeśli chcesz mieć hymny, ważne jest, aby zainstalować nurty indyjskiego dramatu Rigwedi używaj dramatycznych dialogów. Manifestacja Łalkowa, z której w całości powstał dramat, rozgrywa się obok ryżu, wydaje się, że rozpoczęła się już w godzinie Upaniszad. Panin będzie pisał traktaty o mistyce teatralnej. Ważny jest tekst najnowszy, który jest mniej skuteczny we fragmentach Prakarana Shariputri Ashvaghosha.

Dramat sanskrycki pojawia się w swojej klasycznej formie w okresie Guptów i później. Dramat sanskrycki rzuca wyzwanie wielu mentalnościom: zna tragedie, śmierć na scenie jest niemożliwa; Status społeczny bohaterów wskazują pozostałe postacie – ci, którzy zajmują najwięcej stanowisk (królowie i bramini) są określani w sanskrycie, inni – na prakritach mentalnych, które na swój sposób różnią się w zależności od statusu stanów szukam mówcy; Standardowym typem dramatu jest viduaka (blazan, figlyar), biedny brahman mówiący w prakrycie zamiast w sanskrycie, przyjaciel i powiernik króla, ale jednocześnie wyśmiewany przez głupotę, nieostrożność i nawołujący do śmiechu. Dramat językowy, szalona proza i poezja. Akcja przedstawiona jest prozą, a tekst prozatorski stopniowo przeplata się zwrotkami opisującymi scenerię, rozwój sytuacji, pojawienie się nowej postaci oraz wyjaśniającymi nastrój i przeżycia emocjonalne. Dramat, jako rodzaj tajemnicy, ma na celu wywołanie jednego z ośmiu (dziewięciu) uczuć - miłości, przygody, nadziei, gniewu, strachu, smutku, podniecenia, pogody ducha, spokoju, z których wynika dobrodziejstwo miłości i przygody.

Tradycja indyjska honoruje wczesną dramaturgię Bhasiego ( div. TEATR AZJI COUNTRY). Innym ważnym dramaturgiem jest król Harsha (panowanie 606-647), któremu przypisuje się trzy psy. Wśród innych dramaturgów: Car Shudraka – autor Wizja gliny być może żył aż do Kalidasi; Bhavabhuti, żyjący do XII wieku, jest autorem trzech zachowanych wierszy; Visakhadatta (VIII lub IX w.), autor dramatów politycznych Pierścień Rakshasi; Rajashekhara (IX – X w.), którego powstanie obejmuje jedną pieśń, stworzoną w całości na prakriti ( Girlanda kamforowa).

Bogactwo twórczej poezji lirycznej, dydaktycznej i aforystycznej zostało napisane w klasycznym sanskrycie. Teksty piosenek, nie zawarte w utworach dramatycznych, mają charakter zarówno świecki, jak i religijny, a różnica między nimi jest niejasna. Poezja świecka ma charakter erotyczny, w istotny sposób powiązany z literaturą, w której miłość ukazana jest jako mistycyzm i nauka, uzupełniona opisami natury. Ta galusa ma również pierzastą dłoń należącą do Kalidasy, o którym wierszujemy. Khmara-vesnikі Pori roku. Większość poezji lirycznej i dydaktycznej składa się ze zwrotek niskiego poziomu, niepowiązanych ze sobą, wyraźnie oddzielonych wyglądem nastroju, doborem słów i wielkością.

Najnowsze teksty religijne w Indiach obejmują hymny Rigwedi i do jakiego gatunku należy Bhagawadgita. Buddyści i dżiniści stworzyli znaczną część poezji religijnej, a poeci hinduscy nadal tworzą podobne dzieła w sanskrycie i językach lokalnych. Przed takimi ludźmi śpiewa i intonuje Jayadeva z XII wieku, który zasłynął dzięki swojemu stworzeniu O Govindzie, co jest przedstawiane pomiędzy Bogiem a duszą ludzką jako erotyczne korzyści Kryszny i jego kohanki, pasterki Radhy. Najpopularniejszym gatunkiem liryzmu średniego wieku jest bhakti, która opiera się na emocjach i oddaniu służbie Bogu.

Uważam, że część literatury sanskryckiej stanowi proza artystyczna, na którą składają się przypowieści, opowieści i powieści. Indie przejęły wiele motywów i historii, które przepływały przez ich granice, i z kolei rozszerzyły na cały świat liczbę potężnych motywów i historii. Od początku naszej historii buddyści gromadzili zbiór przypowieści ilustrujących idee prehistorycznych ludów Buddy; Akcje z tych historii są odciśnięte na rzeźbie. Głównie z tych kolekcji – jataki, fałdy mi opadły.

Opowieści o stworzeniach w sanskrycie stają się coraz bardziej powszechne w epopei Mahabharata, o najpopularniejszym gatunku - Panchatantra (Pięć traktatów), stworzony z 3–4 łyżek. Od czasów starożytnych indyjskie opowieści nie były naruszane przez Rygwedę, aby uniknąć napięć związanych z urzekającymi elementami pod przykrywką mitów. Autorzy sanskryccy zebrali nieskończony zbiór podobnych opowieści, niezmiennie umieszczanych przed oprawionym opisem. Jednym z najbardziej znanych dzieł tego typu jest Wielka opowieść o Gunadhi, który pochodzi sprzed VI wieku. pne I zgodnie z tradycją składa się go na powierzchnię paishachi („słowo demonów”), a następnie używa w tej formie. Istnieją trzy sanskryckie wersje tego dzieła, z których dwie dotarły do nas w pełnym świetle. Jeden z nich Ocean mówi, stworzony przez kaszmirskiego poetę Somadevę w latach 1063–1081, zawiera setki historii - opowieści, czarujących baśni, powieści Shahrai, przydatnych historii, historii sukcesu, mądrości, zdrady kobiet, cudów, chakunstvo i ciepła.

Literatura w językach regionalnych.

Literatura indyjska z językami regionalnymi jest bardzo obszerna. Większość z nich opiera się na sanskryckim dzherelas, przy czym pozostałe indywidualne przetwarzanie jest aktualizowane do ich obecnego znaczenia dla tych, którzy nie znają sanskrytu.

Zaczynając od 10 łyżek. Języki i dialekty starodrawidyjsko-indoirańskie zaczęły się rozwijać w niezależne języki, w wyniku czego w każdym regionie zaczęła kształtować się niezależna literatura. Ponadto, począwszy od XII wieku, do literatury indyjskiej nastąpił znaczny napływ islamu, a na froncie i w centrum Indii osiedliło się wiele islamskich dynastii. Ludność znajdowała się pod silnym napływem języków perskiego i arabskiego. Doprowadziło to do rozwoju języka hindi i jego odmiany – urdu . W języku urdu występuje wiele słów perskich i arabskich oraz używana jest grafika arabska. Literatury regionalne, zwłaszcza od początku, zrewidowały starożytne teksty sanskryckie i stworzyły unikalne lokalne wersje starożytnych legend i słynnych eposów.

Jednym z pierwszych znanych poetów piszących w starożytnym języku Dingala, który stanowił podstawę starego języka hinduskiego i radżastańskiego, jest Chand Bardai (1126–1196). Według legend i przekazów historycznych był nie tylko śpiewakiem, ale także suwerenną postacią i zginął w bitwie z armiami muzułmańskimi. Bardai jest autorem heroicznego poematu epickiego Prithviraj-raso(Słowo o Prithviraju), który opisuje wyczyny Maharadży z Delhi. Z wiersza zrodził się popularny już we wschodnich Indiach gatunek poematów liryczno-epickich.

Vidyapati (Biddepoti) (1352–1448) – jeden z poetów starożytnych Indii, twórca pieśni ludowej. Pisanie w sanskrycie. Po stworzeniu cyklu setek wersetów głównymi bohaterami są pasterz Kryszna i pasterka Radha oraz jej przyjaciele.

Kabir (1440-1518), piosenkarz i filozof, większość życia spędził w Benaresie, świadomy prześladowań ze strony władców, ortodoksyjnego duchowieństwa muzułmańskiego i hinduskiego. Jego ideał człowieka był bliski humanizmowi, głoszącemu wolność od trosk religijnych i kastowych. Kabir zasnął w sekcie Kabir-Panth, pisząc hymny głoszące wiarę w jedno „wyznaniowe” Bóstwo i przeciwstawiające się twierdzeniom kapłanów o roli pośredników między człowiekiem a większym światem. Jego twórczość ukazuje tradycje sufickie, a śpiewa zgodnie z dalszym rozwojem literatury starożytnych Indii, zwłaszcza pendżabskiej, stając się tym samym klasykiem. Dzieła Cabira do dziś cieszą się w Indiach popularnością, ukazując się w tłumaczeniach na języki indyjski, europejski i rosyjski.

Surdas (1478/79–1582/83) – twórca poezji lirycznej w Braja (dialekcie zachodniego hinduizmu). Urodziliśmy się niewidomi, prowadziliśmy pustynny tryb życia, pisaliśmy hymny na chwałę Wisznu i śpiewaliśmy je przed słuchaczami. Słynny filozof Vallabhasamprada stworzył własną wspólnotę religijną, składającą się z ośmiu poetów, i stała się jednym z ośrodków współczesnej poezji Indii. Surdas pisał wersety i pieśni oparte na starożytnych eposach, m.in Mahabharataі Ramajani, tworząc lilie Kryszny - hymny o ziemskim dostarczeniu boga Wisznu w postaci pasterza Kryszny. Na szczycie jego życia znajduje się ocean kłopotów, z których może wypłynąć tylko wieczny Bóg i bezinteresowna miłość drugiego człowieka. Główny tweet Surdasa – Ocean hymnów, liczący 50 tysięcy wierszy poemat liryczno-epopetyczny, zapoczątkowujący tradycję poetycką w dialekcie „żywym” aż do XX wieku.

Poetę Miru Bai (1499–1547) otacza aura legend. Złożyła śpiewane wersety. Według opowieści są przedstawieni z winem w rękach, tańczący przed posągiem Kryszny. Przypisuje się im wiele wersetów, które w Indiach są pamiętane jako ludowe pieśni miłosne. Inny z poetów mieszczańskiej Tuldis z Benares (1532–1624) znany jest jako myśliciel religijno-filozoficzny, wielbiciel i założyciel jednej z religii bhakti. Autor 12 dzieł poetyckich, m.in Wyczyny Seas of Rami, wersje epopei sanskryckiej Ramajana.

Największym poetą piszącym w języku hindi jest Keshavdas (1555–1617), twórca poezji „Rita” i potomek teorii literatury indyjskiej. Od późnego średniowiecza śpiewają Bikhirial (1603–1644/1665), Bhushan (1613–1715) i Ghananand (1689–1739).

Literatura w języku tamilskim dravidyjskim jest nowa, „żywa” i nowa. Te wczesne zabytki pochodzą z I wieku. Zachował się autorytatywny traktat tamilski Tolkappiyam (O poezji starożytnej), O wyjątkowości autora praktycznie nic nie wiadomo. Poezja staromodna opierała się na wieloletniej i wieloletniej tradycji konsekracji. Traktat składa się z trzech części ( Sekcja o literach, Rozdział o słowach,Sekcja o miejscu poezji). Zainspirowany aforyzmami tkacza Thiruvalluvara, żyjący między I a V wiekiem, to zbiór 1330 doversivów o charakterze aforystycznym. Do znanych tamilskich poetów z klasy średniej należy Andal (IX w.), Napisany przez nią wiersz z gatunku Wisznu bhakti; Manikkavasahar (9 łyżek stołowych), czczony przez świętych Śiwy, którego tłuszcz z głowy to Thiruvasaham (Cholera jasna); Sekkilar (11–12 w.), autor najpopularniejszego dzieła z gatunku hagiograficznego, inspirowanego innymi poetami Periyapuranam (Życie świętych); Tayumanavar (17-18 wiek), pieśni religijne, twórczość takiego zła skupia się na jodze, ze świadomością i emocjami.

Literatura w językach lokalnych, w tym tamilskim, składa się głównie z dzieł dziewczęcych, z których większość poświęcona jest Krysznie i Ramie jako inkarnacji boga Wisznu, a także mniejszość bóstwom związanym z kultem boga Śiwi.

Wybitnym przedstawicielem literatury środkowo-asamskiej jest Madhav Kandali (XIV i XV w.), chi Kaviraj Kandali, czyli „król poetów”. Będąc śpiewaczką dworską, zasłynęła dzięki przekładowi swojego mistrza Ramajani Język Assam, najnowsze tłumaczenie piosenki na języki regionalne. Przy 15 chi 16 łyżek. twórcza piosenkarka, filozofka i reformatorka religijna Shrimantra Mahapurush Sankardeva, autorka Hymny na chwałę Pana, popularne w dzisiejszych Indiach, oraz inne dzieła, twórca nowych gatunków literatury asamskiej – bargit (boskie pieśni oparte na psalmach) i ankit-nat (jednoaktowy dramat).

Najpotężniejszą, najjaśniejszą i najbardziej znaczącą historycznie literaturą była ta, która powstała w Bengalu. Do 14-15 st. Odzwierciedlona została twórczość Chondidasa, przedstawiciela poezji Wisznuji, którego pieśni o Krysznie stały się jeszcze bardziej popularne, a imiona stały się niemal legendarne. Tradycja literacka Bengalu nie została przerwana przez całe stulecie, a od początku stulecia rozpoczęło się nowe życie. fałszerstwo. 19:00 20 łyżek

Literatura indyjska XIX w. i pierwsza połowa 20 łyżek. (Do 1946 r.). O rozwoju literatury indyjskiej XIX wieku. Znaczący napływ był spowodowany ustanowieniem w kraju brytyjskiego reżimu kolonialnego.

Literatura regionalna dotycząca języków lokalnych drugiej połowy XIX wieku. Stare, tradycyjne gatunki odrodziły się i jednocześnie podbiły nowoczesne formy literackie. Zaczęły ukazywać się gazety i czasopisma w języku indyjskim i angielskim. Przebudzenie intelektualne i duchowe w połowie XIX wieku. zapewnił Bengalczykom kulturalne i polityczne przywództwo w indyjskiej Rosji aż do XX wieku. I dało początek zjawisku zwanemu renesansem bengalskim, które szanuje rozwój mistycyzmu i literatury. Jednym z najpłodniejszych pisarzy tego okresu był Chatterjee (Bonkmhondro Chottopadhyay), którego powieści ( Siedziba radości, 1881) zapoczątkował rozwój wiedzy narodowej w Bengalu i całych Indiach. Piosenka Yogo Kocham cię, Batkivshchino-Mati stał się hymnem ruchu niepodległościowego, a po jego osiągnięciu jest szanowany w tej kolejności od hymnu Dusza ludzi, napisany przez Rabindranatha Tagore. Tagore jest autorem powieści, piosenek i dzieł poetyckich, laureatem Nagrody Nobla w 1913 roku.

W literaturze większe znaczenie ma twórczość autorek. Wśród nich najwybitniejsi to Toru Dutti i Sarojin Naidu (1879–1949), którzy pisali po angielsku. Wiem, że istnieje poetka, ogromna dziewczyna, która po uzyskaniu przez Indie niepodległości została gubernatorem stanu Uttar. Te krótkie, haftowane wersety, które często kształtują kształt pieśni ludowych, zostały zestawione Złoty próg a samą poetesę nazywano „słowikami Indii”. Pojawiają się kobiety prozatorskie: Tarabai Shinde, jak napisała Portret kobiety i mężczyzny(1882), Pandita Ramabai Saraswati, autor Hinduska z wysokiej kasty(1887), to bengalskie pismo Rakayi Sakhawata Hossaina.

Supiramania Baradhiego (1882–1921) zaczęła być nowa bezpośrednio w aktualnej literaturze tamilskiej. Innowator w poezji i prozie, stał się jednym z założycieli oryginalnego języka tamilskiego. Pisanie wierszy prozą, rysunki dziennikarskie. Moja kreatywność oszalała Ramajaniі Mahabharata, do gatunku poezji patriotycznej i wielkiej

Od autorów, którzy pisali w języku hindi o 19 dniu. XX w., autorstwa pisarza-pedagoga Bharatendu Harishchandry (1850–1885) – reformatora języka literackiego, który przybliżył go do popularnego ruchu religijnego, innowatora w gatunkach dramatu i poezji, autora dramatów Smutek Indii, Nildevi ta w.; Premchand (1880-1936) - twórca realizmu krytycznego w literaturze hindi i urdu, publicysta, literaturoznawca, tłumacz; Bharatendu Harishchandra (1850–1885) – reformator języka literackiego, który przybliżył go do popularnego ruchu literackiego, innowator w gatunkach dramatu i poezji, autor dramatów Smutek Indii, Nildevi w.

W literaturze Nowej Godziny poczesne miejsce zajmuje asamski pisarz Lakshminath Bezbarua (1868–1938), który uznając napływ angielskich romantyków XIX wieku, jest twórcą współczesnej powieści asamskiej.

W prozie indyjskiej można wyczuć napływ idei Mahatmiego Gandhiego, zainteresowanie życiem niższych klas społecznych i walką o sprawiedliwość (Premchand, Manik Bandyopadhyay i in.).

Literatura po 1946 roku.

Wraz z uzyskaniem przez Indie niepodległości w 1946 r., podział Pakistanu i decyzja rządu centralnego o reorganizacji państw środka Unii Indyjskiej w oparciu o 14 głównych jednostek regionalnych zmieniły całe społeczno-kulturowe, w tym literaturę. Cóż, sytuacja w Indie. Pojawiła się proza, której tematyka stała się tragiczna dla bogatych Hindusów i Pakistańczyków, poważna sytuacja w Pendżabie i Bengalu, przy kordonach. Idee polityczne zwiększyły zainteresowanie językiem i literaturą angielską, literaturą innych regionów, pojawiły się tłumaczenia z jednego języka regionalnego na inny i na angielski. Urodzony w 1954 roku Rząd Indii powołał Akademię Literacką w celu intelektualnego i finansowego wspierania literatury regionalnej, w tym badań i publikacji materiałów folklorystycznych w serii tłumaczeń głównych dzieł z jednego języka regionalnego na język obcy.

Indo-Anglіiska Literatura Busylna Misza w Suslovy Cultural, Zyulyavil Romani Ta Rospovіdi o Indiyska Zhitty, napisana przez Anglіysko Movoy, w głównych ndiytsi, a SCO mieszkało w іndії. Wśród tych, którzy pisali po angielsku i zdobyli popularność na całym świecie, można wyróżnić filozofa, pisarza i dramaturga Sri Aurobindo (Ghosh) (1872–1950). Jego pogląd jest rodzajem panteizmu, w którym przeplatają się dogmaty Wedanty, mistyczne koncepcje hinduizmu i zaawansowana filozofia europejska. Swoją poezję oceniał na podstawie mistycznej aury związanej z prawami jogi. Aurobindo jest autorem kilkunastu wierszy. Głównym kierunkiem artystycznym jest Savitri: legenda i śmierć, napisany przez White'a i zawiera 12 książek. Fabuła opiera się na Mahabharati I jest to związane z przyjazną lojalnością Savitry, przyjaciela Satyavana.

Nowa tradycja literacka inspirowana jest istniejącą wcześniej literaturą o Indiach, stworzoną przez Anglików, m.in. takich pisarzy jak Forster, Kipling i F. Woodroof. Anglo-amerykańscy pisarze indyjscy są szczególnie zaniepokojeni zakrojonymi na szeroką skalę problemami zmian społecznych i modernizacji, przed którymi stanęła jedna z najbardziej konserwatywnych społeczności na świecie po uzyskaniu niepodległości. Jednym z pierwszych, którzy zareagowali na tę kwestię, jest M.R. Anand, którego powieści z lat 30. i 40. XX wieku przedstawiały udział chorych i chorych. R.K.Narayan w powieściach Ekspert finansowy(1952) to Przewodnik(1958) ukazujący trudy życia mieszkańca prowincji i miasta „kasty średniej”. Można wymienić takich pisarzy jak B. Bhattacharya, O. Menen i K. Singh, których Pociąg do Pakistanu(1956), wołając o przemocy i dezintegracji, jakich doświadczył subkontynent w wyniku oddzielenia się od Pakistanu w 1947 roku.

Inną odmianę literatury indoangielskiej reprezentuje dziennikarstwo tak wysoko wyszkolonych krytycznie pisarzy, jak V. Naipaul, V. Mehta i D. Moraes. Prawdopodobnie najsłynniejszy ze wszystkich anglo-amerykańskich pisarzy indyjskich, Naipaul zasłynął szczególnie dzięki swojej historii Stoisko dla pana Biswasa (1961).

W niepodległych Indiach popularne stały się pisma Santhy Rama Rau, Kamali Markandeyi, Mahaswety Devi, a zwłaszcza Ruth Prawer Jhabhavala.

Pudumeipittan (1906–1948) to pseudonim klasyka literatury tamilskiej Ch.Viruttachalama, autora około 15 zbiorów reportaży, artykułów publicystycznych, scenariuszy filmowych i wielu dzieł.

Gatunek autobiograficzny zajmuje wyjątkowe miejsce we współczesnej literaturze indyjskiej. Autobiografia nieznanego Hindusa(1951) N. Chaudhuri przedstawia obraz duchowego niepokoju uświęconej elity oraz etnograficzny opis Bengalu. Moje życie(1929) Gandhiego Autobiografia(1941) Nehru – ważne przykłady barwnych opisów pierwszych postaci, stworzone przez ludzi, których życie wywarło ogromny wpływ na historię polityczną Indii.

Nowe pokolenie pisarzy interesuje chęć pisania w języku angielskim. Mamy tu do czynienia z Salmanem Rushdim i manierą jego powieści Dzieci nocy (1980), Sorom(1983) to Pozostałe życie Maura(1995) nawiązujący do „realizmu magicznego” Marqueza. Rushda, która obecnie mieszka w Wielkiej Brytanii, dorównała innym młodym autorom. Wśród nich: Upamanyu Chatterjee ( Angielski, Serpen, 1988,), Vikram Seth ( Świetny facet, 1993), Rohinton Mistry ( Bilans osobisty, 1995). Najbardziej ambitnym i innowacyjnym autorem jest Amitav Ghosh, autor powieści Linie cienia(1988). Arundhati Roy to pierwsza w historii literatury indyjskiej pisarka, która w 1997 roku zdobyła za swoją powieść Nagrodę Bookera. Bóstwo Dribnycja. Wszyscy autorzy w swoich powieściach starają się integrować starożytną kulturę Indii z nowoczesnością, poszukując nowych znaczeń, wykazując się mistrzostwem stylu, innowacyjnością form literackich i świeżością podejścia, a także ku powstaniu podstawowych problemów człowieka.

Literatura:

Krótka historia literatury indyjskiej. L., 1974
Grinzer PA Stary indyjski epos. Geneza i typologia. M., 1974
Kalinnikova E.Ya. Literatura angielska Indii. M., 1974
I.D. Serebryakova Proces literacki w Indiach (VII-XIII w.). M., 1979
Yerman V.G. Rysowanie historii literatury wedyjskiej. M., 1980
Chelishev E.P. Aktualna literatura indyjska. M., 1981
I.D. Serebryakova Literatury narodów Indii. M., 1985

Najnowsze dostępne nam zabytki literatury indyjskiej obejmują epoki trwające nieco mniej niż tysiąc lat (koniec II - połowa I tysiąclecia p.n.e.). Kilka zbiorów hymnów, modlitw, hymnów, formuł ofiarnych i zaklęć - Vedi (z sanskryckiej Wed - „wiedza”) - dało początek tak zwanej literaturze wedyjskiej.

Prowadź nieprzerwaną trzytysięczną tradycję literacką Indii. Nie będą wiedzieć nic o osadach, liściach, mistyce, architekturze.

Chociaż jest napisany w sanskrycie (obecna forma języka indoaryjskiego), nie obejmuje Aryjczyków. Hymny Wed mają wyraźny napar z Drawidów.

Spotkania wedyjskie zajmowały wiele godzin; smród przedstawiał różne etapy życia społecznego starożytnych Aryjczyków. Niewinność konstrukcji podwieszanej została przezwyciężona przez pozorną prostotę światła wedyjskiego. Panteon wedyjski potwierdził przejawy starożytnych Indian dotyczące obecności bogów w trzech sferach: na niebie, między niebem a ziemią i na ziemi.

Hymny wedyjskie przedstawiają rozkład harmonii pierwszej wspólnoty i rozkład rdzenia formacji pierwszej klasy. Smród mówi o tym, jak głównym wibratorem społeczności jest wielka rodzina, zjednoczona więzami patriarchatu.

Pojawienie się wspinaczki na kolbę z I tysiąclecia pne. Oznacza to, że zmieniło to wygląd działalności władcy i wzrosło znaczenie jej wzrostu. Starożytni Aryjczycy znali najprostsze formy towarów na sztuki. Uprawa pługowa – podstawa ich panowania – została połączona z bestialstwem. Koncentracja bogactwa w jednej ręce doprowadziła do powstania arystokracji patrymonialnej, która utworzyła elitę społeczną małżeństwa wczesnoklasowego. Przywódcy plemienni i arystokracja powiększali swój majątek za udział w sprzęcie wojskowym - ziemiach, bogactwach, niewolnikach (które często były marnowane przez współplemieńców).

Ołów – nasza wiedza o przeszłości jest bezcenna. Znaczenie faktu, że pomniki kultury rosną, wynika z faktu, że plemionom wedyjskim nie brakowało żadnych dowodów archeologicznych i z tego samego powodu, dla którego nauka historyczna starożytnych Indii z wielu powodów nie uratowała się. Dokładna data jest tuż za rogiem i nie możemy być pewni.

Era wedyjska nie pozbawiła nas świętości. Ze starożytnych hymnów wiemy, że Aryjczycy spalili Merianów, a proch strzelniczy uszczęśliwił rzeki (co jest zachowane w hinduizmie). Pierwotny pokój (sypialnia wdowy na pogrzebie mężczyzny) nigdy nie zaznał tego smrodu. Wdowa, która spadła na prochy zmarłego, została wskrzeszona słowami: „Wstań, niewiasto, wróć do świata żywych”.

Normy życia w zaświatach stały się jeszcze słabsze. Dusza zniszczyła przodków i znalazła się pod kolbą króla umarłych. To prawda, że planowano rozgraniczenie ludzi: złośliwych ludzi wrzucano do otchłani bez dna (prototyp piekła). Zasada odrodzenia, z którą tak ściśle związana jest historia myśli religijnej i filozoficznej starożytnych i środkowych Indii, jest nieznana.

Wedy mówią o trzech tysiącach bogów: słońce i miesiąc, rzeki i lasy stały się bogami.

Ważnym bogiem wedyjskim był ojciec nieba, Dyaus, który poświęcił swoje miejsce Warunie, władcy nieba i morza. Słońce pojawiło się w pięciu formach, symbolizujących różne rodzaje energii snu. Wśród innych bogów byli Maruti – bogowie wiatrów, Agni – bóg ognia, Ushas – bogini światła, która tchnęła pieśń w jednym z najbardziej poetyckich hymnów Wed:

Pojawiła się Oś, Córka Niebios.

Dziewczyna ubrana jest w luksusową szatę.

Władco wszystkich bogactw ziemi,

Miłosierny Świcie, obdarz nas światłem!

Siedzisz jasno na niebie.

Bogini zdjęła ciemną szatę,

I budząc światło ze snu, przyszła Zoria 

Na rydwanie zaprzężonym w jaskrawoczerwone konie.

Jeden z głównych bogów, Indra, był przedstawiany przez starożytnych Indian jako idealny wojownik. Indra opowiada losy przywódców wojskowych plemion aryjskich. Vine pokonuje obcych, okrada spichlerze „ateistów” i daje skarb wyschniętej ziemi. Starożytni Indras pokładali wielkie nadzieje:

Kiedy to somi zostanie wydane, zaprezentujemy je 

wszyscy na raz chwalą Indrę -

Wspieram nieuleczonych wrogów,

Głowy wielu bóstw szamańskich.

Proszę, nie dodawaj nam odwagi,

Proszę, ześlij nam bogactwa,

Niech da nam żonę,

Proszę, nie daj nam znać od kogoś innego.

Rzeki były czczone przez starożytnych Indian jako źródło życia.

Panteon Wed zna więcej niż garstkę bogiń. Jak szanują potomkowie, smród jest schyłkiem ostatnich godzin i został osadzony przez Aryjczyków w innych narodach.

Wedyjscy bogowie karmili ludzi ryżem - pili mleko lub topili masło i ciastka i nie widziano ich jedzących sumy. Ale olyudnennya gods buv povnym. Na niekompletność tego procesu wskazywał fakt, że religia wedyjska nie znała świątyń ani rzeźbiarskich wizerunków bóstw.

Obecność pozostałego śpiewającego świata wypełniała złożony rytuał. Rytuał wedyjski jest pojedynczą formą zaklęcia o boskich mocach, któremu nadano to samo znaczenie.Pośrednikiem między ludźmi a bóstwem jest kapłan bramiński, który przewodniczy nabożeństwu.

Hymny z wczesnych godzin zbioru Rigwedy (Wedy hymnów) zostały skomponowane z Pyatirichchya (Pendżab). Tekst „Rigwedy” dotarł do nas w dwóch wersjach, w jednej z nich wcześniej słowa nie zostały jeszcze wzmocnione w ten czy inny sposób. 1028 hymnów tworzących Rygwedę dzieli się na 10 cykli (mandala - „kolo”, „cykl”). Analiza historyczna i filologiczna pozwala dostrzec elementy strukturalne Rygwedy obejmujące różne okresy. Rdzeń tej kolekcji – mandale 2 – 7 – został cementowany podczas rozwijania się pierwotnej harmonii społecznej. Pozostała mandala, 10., jest najważniejszą mandalą utworzoną przez „pal” „Rigwedy” w ciągu godziny.

Hymny Rygwedy z modlitwą o posłańcu bogactwa:

O Maruti, obdarz nas bogactwem w obfitości i liczbie,

która nigdy nas nie opuści.

O Agni, zabiegaj o moc ludzi, którzy czczą Cię w swoim domu,

To psuje cię dzień po dniu.

Powstrzymaj osobę, której pomagasz, od dzielenia się swoim bogactwem.

Wiara w bogów chimerycznie współistnieje w „Rigwedzie” ze względu na wątpliwość w jej zdolność i przewodnictwo w jej istnieniu. Często mędrcy Rygwedy pytają: dlaczego chciałeś wstrzyknąć Indrę? Wątpię w duchu w poprawność „prawd” głoszonych przez ofiary, tchnie w świat słynny 129. hymn 10. mandali „Rigwedy”:

Kto wiedział, kto to tutaj wyraził, dlaczego są jakiekolwiek wątpliwości?

Bogowie pojawili się po stworzeniu świata, kto wie?

jak tam dzieła?

Ten, który stworzył świat i kto stworzył go dla prawdy?

Wysoki, być może, na co patrzeć w wysokie niebo, wie

O czym nie wszyscy wiedzą?

Jak święty tekst zachował hymny przesiąknięte sceptycyzmem i nienawiścią do bogów? Zdaniem części potomków te szeregi bluesnira weszły do „Rigwedy” poprzez te, które były ściśle zespolone z tekstem, który uznawano za „ortodoksyjny”.

Drugi, trzeci zbiór Wed – „Samaweda” i „Jadźurweda” – w zasadzie nie ma samodzielnego znaczenia. Znajdujące się przed nimi hymny związane są z wedyjskim rytuałem bramińskim. „Samaveda” jest nieocenionym źródłem historii muzyki indyjskiej. Kto przechowuje nuty do przypisanych melodii. „Jadźurweda” – to zbiór formuł wyrażanych w godzinie składania ofiar bogom. Rdzeniem czwartej Wed jest „Atharwaweda”, która tworzy magiczne formuły i rzuca zaklęcia.

Bezradność lekarzy została zbawiona przez niechlujną wyobraźnię zaklęcia przeciw chorobie. Oczywiście zły, suchy kaszel może być niezawodnym przewodnikiem po śmierci, ale jak można go wykorzystać jako poetycką muzę? A dlaczego nie utonąć w nosowym świszczącym oddechu chorych, cienkich głosach wysokich obrazów? Starożytnego poety nie dręczą jednak takie wątpliwości i odważnie oddaje swą misję służbie aż do święta:

Jak bezcielesny duch nad ziemią 

Latać jak spadające lustro, -

Zgodnie z tą ścieżką!

Jak strzały zmotoryzowanych rojów ptaków

Szybko leci do bramy, -

Więc uciekaj, ty zły kaszlu,

Przestrzeń ziemi!..

Podobnie jak słońce, słońce się zmieniło 

Aby jak najlepiej pobiec w dal, -

Więc uciekaj, ty zły kaszlu,

Wzdłuż gładkiego morza.

(Tłumaczenie B. Larina)

Najważniejsze jest wyparcie kaszlu z organizmu chorego, co oznaczało dążenie do myśli poetyckiej. Idea ruhu przenika hymn od pierwszego do drugiego rzędu. Wszystkie obrazy hymnu – opadające spojrzenie, bezmiar ziemi, cienie słońca, łono mórz – kojarzą się z niewidzialnym okiem i przekazują ideę największego napięcia, jakie wyobraźnia artystyczna mogli osiągnąć i epoki ery wedyjskiej. Niekończący się lot kosmicznych obrazów pogrzebanych i pierzastych strzał. Spivak wystrzelił nie tylko jedną strzałę, ale mrok, mrok.

Strzały pędzące w niebiosa to jedyny artystyczny obraz wzięty z prawdziwego życia. Być może pożądany byłby inny obraz, związany z codziennym życiem starożytnych Hindusów, który w pełni oddawałby poczucie intensywności. Walki na sali gimnastycznej są zawsze ważne dla snu, podobnie jak intensywność i obecność linii końcowej - przykry kaszel należy jak najdalej odsunąć od chorego. Obrazy kosmiczne w cudowny sposób służą temu celowi. Łatwo zauważyć, że pomimo oskarżenia o bezcielesnego ducha, w hymnie nie ma nic boskiego. Sfera nadprzyrodzona została zdezorganizowana w wyniku poetyki natury.

Hymny te prowadzą do całkowitej redukcji ekscesów religijnych.

Jeden z hymnów przybliżył nam cierpienie ludzi, którzy nienawidzili bez namiętności:

Dzięki drużynie nie mogłam nienawidzić mojej matki.

Ale meni tak samo.

Żwir nie wygląda niczym więcej niż kora,

Wygląda jak kochany, ale ostatecznie zniedołężniały koń.

Hymn chroni człowieka przed złymi uzależnieniami.

Nie baw się pędzlem; zbieraj plony ze swojego pola.

Zadowalaj się tym, czego pragniesz.

Adje ti, groby, maesh koriv, maesh Squad.

Szlachetny Savitar sprawia mi wielką radość.

Hymn nabrał tak nieznośnej namiętności żwiru, że jest wysoce wątpliwe, co rozsądni ludzie mogą zrobić dla dobra Savitara, aby matkować swojej córce.

Niepodzielność żył stawowych oznaczała niespójność mitologii wedyjskiej. Jeszcze bardziej wściekłe są pologi i rodzaje literatury, chcące zarysować teksty, eposy i dramaty. Jak napisał indolog Radyansky E. W. Paevskiej władze wiedzą, że brak jest także zróżnicowania zarówno w pojęciu obrazu, słowach, melodiach, jak i akcji. Ucho religijno-magiczne wzajemnego zespolenia z estetyką.

Hymny wedyjskie przetrwały w pamięci pokoleń w ściśle kanonizowanej formie. Jak szanować, w pierwszej połowie (tysiące lat p.n.e..) język hymnów wedyjskich – wedyjski sanskryt – już znacznie oddzielił się od plemiennych dialektów starożytnych Indii, a uszy postradały zmysły.Te hymny.

Potrzeba wyjaśniania i objaśniania tekstów sakralnych zainspirowała bogactwo literatury komentatorskiej, która nabrała całkowicie niezależnego charakteru. Twórcy tej literatury komentatorskiej nazywani są braminami (literatura „związana z Brahmą” - „Wszechmogącym”; tego słowa nie należy mylić z dźwiękiem wynajętego kapłana - bramina). Bramini wyjaśniali czynności rytualne, które były karane przez Wedy, ujawniali ich symboliczne miejsce oraz ustalali powiązania i sekwencje pomiędzy hymnami ofiarnymi. Rozwój obrzędów wedyjskich w dużej mierze zależał od stopnia, w jakim hymny będą rozumiane i rozumiane prawidłowo.

Wnikliwa analiza i komentowanie głosów wyborczych doprowadziła do powstania wiedzy naukowej o języku. Fragmenty wiedzy braminów zostały wyjaśnione zmysłem Wed, skóra bramina jest bliska tym samym Wedom. Brahmani to szczęśliwe miejsce pomiędzy zbiorami wedyjskimi a nowoczesnymi formami gatunkowymi literatury wedyjskiej.

Na świecie formacyjna religia wedyjska przywiązywała wielką wagę do ascezy. Zasady zachowania mieszkańców pustyni, normy ich życia są ustalone w Aranyaka („księgach leśnych”).

Dezerterzy nie wahali się przed składaniem ofiar, dlatego u Aranyaków nie ma żadnych nakazów związanych z rytuałem. U Aranyaków zaczęła się rozwijać ta strona ideologii kapłańskiej, co wiązało się z filozoficznymi podstawami religii odrzucającej nazwę „braminizm” z uzasadnieniami panuvanii kapłańskiej.

Rozwój harmonii pierwszej wspólnoty doprowadził do powstania X - VI wieku. brzmieć e. pierwsze potęgi. Ludność plemienna została zastąpiona terytorialną, co stanowiło zachętę do ustanowienia narodowości. Władza Daedali była bardziej skoncentrowana w rękach braminizmu. Aranyakowie przygotowali pojawienie się Upaniszad – traktatów filozoficznych i po raz pierwszy w historii Indii myśli o istocie rzeczywistości zbiegły się z systemem.

Rozwój norm rytualnych, który rozpoczął się we wczesnych gatunkach literatury wedyjskiej, był kontynuowany w sutrach (dosłownie „nić”).

Wcześniej statya, prodovzhennya.