Przypowieści Salomona rozdz. 8. Interpretacja Biblii, księga przypowieści Salomona. 1–22: 16 Przysłów Salomona
1-3. (Przysłów 8: 22-27; Rzymian 9: 5; Filipian 2: 6; Kolosan 1: 15-17; Hebrajczyków 1: 8). Wieczne istnienie Chrystusa „Jeśli Chrystus stworzył wszystko, to przede wszystkim istniał. Słowa wypowiedziane w tej sprawie są tak przekonujące, że nie ma potrzeby, aby ktokolwiek miał wątpliwości. Chrystus był Bogiem w istocie i w najwyższym znaczeniu tego słowa. Był z Bogiem przez całą wieczność, Bogiem ponad wszystkim, błogosławiony na wieki, na wieki wieków.
Pan Jezus Chrystus, Boski Syn Boży, istniał od wieków jako odrębna osoba, a mimo to był jednym z Ojcem. Na Nim spoczęła wyłączna chwała nieba. Był władcą inteligentnych niebiańskich istot, a pełen szacunku szacunek aniołów został przez Niego uznany za Jego prawo. Ta akcja nie stanowiła zamachu na prawa Boga [cyt. Księga Przysłów 8: 22-27].
W prawdzie, że Chrystus był jednym z Ojcem przed założeniem świata, spoczywa światło i chwała. Jest to światło świecące w ciemnym miejscu, objawiające się w jeszcze jaśniejszy i wspanialszy sposób w połączeniu z Boską, pierwotną chwałą. Ta prawda, sama w sobie nieskończenie tajemnicza, wyjaśnia wszystkie inne tajemnice i prawdy niewytłumaczalne w inny sposób, podczas gdy określa się ją jako niedostępne i niezrozumiałe światło ”. (The Review and Herald, 5 kwietnia 1906)
1-3, 14. (Filipian 2: 5-8, Kolosan 2: 9, Hebrajczyków 1: 6, 8; 2:14-17 , cm.Komentarz UE do Marka 16: 6). Bosko-ludzka natura Zbawiciela - „Apostoł pragnie skierować naszą uwagę z siebie na Stwórcę naszego zbawienia. Przedstawia nam dwie ze swoich natur - Boską i ludzką. Oto opis boskiej natury: „On, będąc obrazem Boga, nie uważał równości Bogu za rabunek. Był blaskiem Swej chwały i wyrazem obrazu Jego osobowości ”(Hebrajczyków 1: 3 angielskie tłumaczenie tego wersetu).
A teraz o naturze ludzkiej: „Stał się podobny do ludzi iz wyglądu podobny do człowieka; upokorzył się, był posłuszny aż do śmierci. " Dobrowolnie przyjął ludzką naturę. To było Jego osobiste działanie i za Jego osobistą zgodą. Ubrał Swoją Boskość w ludzką naturę. Posiadał wszystko jako Bóg, ale nie pojawił się jako Bóg. Ukrył przejawy Boskości, które wzbudzały szacunek i podziw dla całego wszechświata Boga. Będąc na ziemi, był Bogiem, ale pozbawił się wyglądu Boga i zamiast tego przyjął postać i postać człowieka. Pojawił się na ziemi jako mężczyzna. Ze względu na nas stał się ubogim, abyśmy mogli zostać wzbogaceni przez Jego ubóstwo. Porzucił swoją chwałę i wielkość. Był Bogiem, ale na chwilę porzucił wspaniałość zewnętrznego wyglądu Boga. Chociaż chodził pośród ludzi ubogich, rozsiewając swoje błogosławieństwa we wszystkich miejscach, w których przechodził, - na Jego słowo legiony aniołów mogły otoczyć Jego Odkupiciela i oddać Mu cześć. Ale będąc na ziemi, z pewnymi wyjątkami, nie otrzymał uznania od swojego stworzenia. Zamiast uroczystych hymnów pochwalnych atmosfera została skażona grzechem i przekleństwami. Ubóstwo i upokorzenie to Jego los. Przemierzając wszędzie, Jego miłosierna misja polegała na niesieniu pomocy chorym, podnoszeniu ducha zasmuconych - a jednak rzadki, samotny głos nazwał Go dobrym, a najbardziej wzniosły naród zareagował na Niego z pogardą.
Kontrastuje to z obfitością chwały i uwielbienia wylewającą się z nieśmiertelnych ust - z ust milionów pięknych głosów rozbrzmiewających echem w całym Bożym wszechświecie w hymnach uwielbienia. Ale uniżył się i przyjął śmiertelne ludzkie ciało. Jako członek rodziny ludzkiej był śmiertelnikiem; ale jako Bóg był źródłem życia dla świata. W swojej boskiej osobowości zawsze mógł oprzeć się zbliżającej się śmierci i odmówić przyjęcia jej autorytetu; ale dobrowolnie oddał Swoje życie, gdyż tylko czyniąc to mógł dać życie i ukazać nieśmiertelność. Poniósł grzechy świata i zniósł karę, która spadła jak góra na Jego Boską duszę. Poświęcił swoje życie, aby człowiek nie umarł wieczną śmiercią. Umarł nie dlatego, że został do tego zmuszony, ale z własnej woli. To była pokora. Wszystkie skarby nieba zostały wylane w tym wyjątkowym darze, aby uratować upadłego człowieka. Wniósł do swojej ludzkiej natury wszystkie życiodajne siły, których ludzie będą potrzebować i muszą otrzymać.
Niesamowite, cudowne połączenie człowieka i Boga! Mógłby sprawić, by Jego ludzka natura oparła się atakom choroby, wylewając ze swojej Boskiej natury żywotną i nie gnijącą siłę, ludzką naturę. Ale uniżył się do natury człowieka. Zrobił to, aby wypełnić wypowiedzi Pisma Świętego; a plan musiał zostać zrealizowany i dostrzeżony przez Syna Bożego, znającego wszystkie kroki Jego upokorzenia, że \u200b\u200bmusi zniżyć się i dokonać przebłagania za grzechy potępionego, wzdychającego świata. Cóż to była za pokora! Uderzyło to aniołów. Język nie jest w stanie go przedstawić. Wyobraźnia tego nie może powstrzymać. Wieczne Słowo zgodziło się stać ciałem! Bóg stał się człowiekiem! To była niesamowita pokora.
Ale zszedł jeszcze niżej: człowiek musi ukorzyć się jako osoba, aby znosić zniewagi, wyrzuty, haniebne oskarżenia i znęcanie się. Wydawało się, że nie ma dla Niego bezpiecznego miejsca w Jego strefie zamieszkania. Musiał biegać z miejsca na miejsce, aby uratować swoje życie. Został zdradzony przez jednego ze swoich uczniów; jeden z Jego najbardziej gorliwych wyznawców zaparł się Go. Śmiano się z niego. Został ukoronowany koroną cierniową. Potem biczowali. Był zmuszony nieść ciężki krzyż. Był wrażliwy na taką pogardę i wstyd. Posłuchał, ale niestety! Czuł więcej goryczy niż ktokolwiek inny. Był czysty, święty i nieskalany, a mimo to został oskarżony i sądzony jako przestępca. Odkupiciel, któremu oddawano cześć, zstąpił z najwyższego miejsca, które zajmował. Stopniowo upokorzył się, by umrzeć - ale cóż za śmierć! To była najbardziej haniebna, najbardziej okrutna śmierć - śmierć na krzyżu jako zbrodniarz. W oczach świata nie umarł jak bohater, obsypany zaszczytami, jak wojownicy, którzy walczyli. Zmarł jako skazany przestępca, powieszony między niebem a ziemią - zmarł wyczerpującą, haniebną śmiercią, wystawiony na pośmiewisko i zniewagę, poniżający, przestępczy i rozwiązły tłum! „Wszyscy, którzy Mnie widzą, przeklinają Mnie; mówią ustami, kiwając głowami ”(Psalm 21: 8). Należał do złoczyńców, umarł pośród szyderstw, a Jego krewni w ciele zaparli się Go. Jego matka była świadkiem Jego upokorzenia, a On stał się mimowolnym świadkiem, gdy miecz cierpienia przeszył jej serce. Zniósł krzyż, gardząc wstydem. Zrobił to, wychodząc z rezultatów, jakie to działanie przyniesie nie tylko mieszkańcom tego świata skażonego grzechem, ale także całemu wszechświatowi, każdemu światu stworzonemu przez Boga.
Chrystus miał umrzeć jako substytut człowieka. Człowiek jest przestępcą skazanym na śmierć za złamanie prawa Bożego, jak zdrajca, buntownik; stąd substytut tego człowieka musiał umrzeć jako przestępca, ponieważ umieścił zdrajców ze wszystkimi ich nagromadzonymi grzechami w Swojej Boskiej duszy. Nie wystarczyło, by Jezus umarł, aby w pełni wypełnić wymagania złamanego prawa, ale umarł haniebną śmiercią. Prorok przedstawia światu swoje słowa: „Nie ukrywał mego oblicza przed szyderstwem i pluciem” (Izajasz 50: 6).
Biorąc to wszystko pod uwagę, jak ludzie mogą osiągnąć choćby ułamek egzaltacji? Kiedy śledzą życie, cierpienie i upokorzenie Chrystusa, czy mogą podnieść dumne głowy, jakby nie byli wezwani do znoszenia jakiejkolwiek próby, żadnego wstydu, żadnego upokorzenia? Apeluję do wyznawców Chrystusa, spoglądajcie na Kalwarię i rumiencie się ze wstydu za wasze pomysły pełne zarozumiałości. Całe to upokorzenie wielkości nieba wydarzyło się ze względu na winnego, skazanego. Upadał coraz niżej w Swoim upokorzeniu, aż pojawiła się taka głębia, że \u200b\u200bnie mógł sięgnąć, aby podnieść człowieka z jego moralnego skalania. Wszystko to zostało dokonane ze względu na was, którzy dążycie do wyższości i dominacji - dążcie do ludzkiej pochwały, do ludzkiego wywyższenia; dla was, którzy boicie się, że nie otrzymacie całego tego szacunku, tego szacunku ze strony ludzkich umysłów, które według was należą do was. Czy jesteś podobny do Chrystusa?
Ponieważ muszą być w tobie te same uczucia, co w Chrystusie Jezusie. Umarł, aby dokonać pojednania i stać się wzorem dla każdego, aby stać się Jego uczniem. Czy egoizm przeniknie do twojego serca? Czy zostaniesz wywyższony przez tych, którzy nie przedstawili im wzoru Jezusa? Nie masz takiej zasługi poza tymi, które zostały nabyte przez Jezusa Chrystusa. Czy będzie w tobie duma po tym, jak zobaczysz, jak Bóg upokorzył się i jako osoba, która ukorzyła się do tego stopnia, że \u200b\u200bnie było już takiego stanu, poniżej którego mógłby się ukorzyć? Zachwyćcie się niebiosami i zadziwiajcie mieszkańców ziemi, że tak bardzo nagrodzili naszego Pana! Jaka pogarda, co za niegodziwość! Co za formalność! Co za duma! Jakie wysiłki, aby wywyższyć człowieka i stać się uwielbionym w czasie, gdy Pan chwały uniżył się, znosił agonię i umarł haniebną śmiercią na krzyżu za nas! " (The Review and Herald, 4 września 1900)
„Chrystus nie mógł przyjść na tę ziemię w chwale, jaką miał na niebieskich dziedzińcach. Grzeszne istoty ludzkie nie mogły znieść widoku Go. Ukrył swoją Boskość w szacie ludzkiej natury, ale nie uczynił jej częścią swojej Boskiej natury. Zbawiciel, posiadający bosko-ludzką naturę, przyszedł stanąć na czele upadłej rasy i podzielić się jej doświadczeniami od dzieciństwa do dojrzałości ”. (The Review and Herald, 15 czerwca 1905)
„Chrystus nie chciał zamienić swojej boskiej natury na ludzką; lecz On ubrał swoją Boskość w ludzką naturę. " (The Review and Herald, 29 października 1895)
(Jana 14:30; Łukasza 1: 31-35; 1 Koryntian 15:22, 45, Hebrajczyków 4:15) ... „Bądź uważny, bardzo uważny na to, jak bardzo i jak bardzo szczegółowo zajmujesz się ludzką naturą Chrystusa. Nie przedstawiaj Go ludziom jako człowieka ze skłonnościami do grzechu. On jest drugim Adamem. Pierwszy Adam został stworzony przez czystą, bezgrzeszną osobę, bez skazy i skazy grzechu; został stworzony na obraz Boga. Mógł upaść i upadł przez złamanie prawa. Kolejne pokolenia rodziły się z wrodzonymi skłonnościami do nieposłuszeństwa. Ale Jezus Chrystus był wyłącznie narodzonym Synem Bożym, przyjął ludzką naturę i był kuszony we wszystkim, co można kusić ludzką naturę. Mógł zgrzeszyć, mógł upaść, ale nawet przez jedną chwilę nie było w Nim skłonności do grzechu. Był oblegany przez pokusy na pustyni, tak jak Adam w Edenie.
Unikaj wszelkich pytań dotyczących ludzkiej natury Chrystusa, które mogą zostać błędnie zinterpretowane. Prawda jest obok zdań. Mając do czynienia z ludzką naturą Chrystusa, musisz energicznie bronić każdego stwierdzenia, aby twoje słowa nie były interpretowane jako znaczące więcej, niż sugerują, a tym samym poniesiesz stratę i zaciemnisz jasne zrozumienie Jego człowieczeństwa. natura jako zjednoczona z Boską naturą. Jego narodziny były cudem Bożym; bo anioł powiedział: „A oto poczniesz i porodzisz syna, któremu nadasz imię Jezus; Będzie wielki i będzie nazwany Synem Najwyższego; a Pan Bóg da mu tron \u200b\u200bjego ojca, Dawida, i będzie panował nad domem Jakuba na wieki, a jego królestwu nie będzie końca. Maria powiedziała do anioła: „Jak to będzie, kiedy nie znam mego męża?” Anioł odpowiedział jej: „Duch Święty zstąpi na ciebie i moc Najwyższego zacieni cię; dlatego nawet święty, który się narodzi, będzie nazwany Synem Bożym ”(Łk 1: 31-35).
Te słowa nie odnoszą się do żadnej innej osoby, ale do Syna Nieskończonego Boga. Nigdy w żaden sposób nie pozwól, aby najmniejsze wrażenie zakorzeniło się w twoim umyśle, że w życiu Chrystusa była wada, skłonność do moralnego zepsucia lub że w jakiś sposób uległ zepsuciu. Był kuszony we wszystkim, jak człowiek, a jednak nazywany jest świętym. Jest tajemnicą, która pozostaje niewytłumaczalna dla śmiertelnych ludzi, że Chrystus, tak jak my, był we wszystkim kuszony, a jednak był bez grzechu. Wcielenie Chrystusa zawsze było i zawsze pozostanie tajemnicą. Otwarte jest otwarte dla nas i dla naszych dzieci, ale niech każdy człowiek zostanie ostrzeżony, aby nie reprezentował Chrystusa w całkowicie ludzkiej naturze, takiej jak oni; bo tak być nie może. Nie musimy znać dokładnego czasu, kiedy ludzka natura została połączona z boską naturą. Nasze stopy muszą spocząć na Kamieniu - Jezusie Chrystusie, który ma ludzką naturę, według objawienia Bożego.
Zdaję sobie sprawę, że istnieje niebezpieczeństwo w tematach, które dotyczą ludzkiej natury Syna Nieskończonego Boga. Ukorzył się, kiedy zobaczył, że jest w postaci człowieka, aby zrozumieć moc wszystkich pokus, które go otaczają.
Pierwszy Adam upadł; drugi Adam mocno polegał na Bogu i Jego słowie w najtrudniejszych okolicznościach, a Jego wiara w dobroć, miłosierdzie i miłość Jego Ojca nie została zachwiana ani przez chwilę. „Jest napisane!” Jest bronią, której się oparł, a każdy człowiek może użyć miecza Ducha w ten sam sposób. „Trochę już dla mnie rozmowa z tobą, bo książę tego świata idzie i nie ma we mnie nic” - nic, co mogłoby odpowiedzieć na pokusę. Nie było ani jednej okazji, by nastąpiła odpowiedź na jego różne pokusy. Chrystus nigdy nie wkroczył na terytorium Szatana, aby dać mu jakąkolwiek przewagę. Szatan nie znalazł w Nim niczego, co mogłoby zachęcić do jego ataków. " (List 8, 1895)
(Mateusza 27:54; 1 Tymoteusza 3:16). „Chociaż boska chwała Chrystusa przez jakiś czas była ukryta i pomniejszona przez Jego przyjęcie ludzkiej natury, to kiedy stał się człowiekiem, nie przestał być Bogiem. Natura ludzka nie zajęła miejsca Boskiej, a Boska - ludzka natura. To jest sekret pobożności. Te dwa wyrażenia „natura ludzka” i „natura boska” istniały blisko i nierozłącznie w Chrystusie, ale miały odrębną indywidualność. Chociaż Chrystus uniżył się, aby stać się człowiekiem, to jednak Jego własna boska natura pozostała w Nim. Jego boskość nie mogła zostać utracona, gdy stał wiernie i prawdziwie w odniesieniu do swojego oddania. Otoczony smutkiem, cierpieniem i moralną profanacją, wzgardzony i odrzucony przez lud, któremu miał przekazać niezmienne prawdy nieba, Jezus mógł jednak mówić o sobie jako o Synu Człowieczym w niebie. Był gotowy, aby pewnego dnia zamanifestować wielką miarę Swej boskiej chwały - kiedy Jego dzieło na ziemi zostanie zakończone.
Były chwile, kiedy Jezus zajmował szczególną pozycję w ludzkim ciele jako Syn Boży. Boskość przedostała się przez Jego ludzką naturę, a kpiący kapłani i władcy to dostrzegli. Czy została rozpoznana? Niektórzy uznawali Go za Chrystusa, ale większość obecnych przy tych specjalnych okazjach i zmuszonych zobaczyć, że jest Synem Bożym, odmówiła przyjęcia Go. Ich ślepota pasowała do ich zdecydowanego oporu przed przyznaniem się do grzechu.
Kiedy wieczna chwała w Chrystusie objawiła się w sposób widzialny, była zbyt wrażliwa, aby Jego czysta i doskonale ludzka natura mogła ją całkowicie ukryć. Uczeni w piśmie i faryzeusze nie rozpoznali Go, ale ich wrogość i nienawiść stały się bezsilne, gdy objawił się Jego wielkość. Niewidzialna prawda, ukryta wcześniej w upokorzeniu, przemówiła do każdego serca z niewątpliwym, niewątpliwym dowodem. To skłoniło Chrystusa do powiedzenia następujących słów: „Wiesz, że ja jestem”. Ludzie i źli aniołowie, przez manifestację Jego lśniącej chwały, musieli przyznać: „Zaprawdę, On był Synem Bożym”. W ten sposób Bóg został objawiony; w ten sposób Chrystus został uwielbiony. " (Znaki czasów, 10 maja 1899)
„Chrystus opuścił swoją pozycję na niebieskich dziedzińcach i przyszedł na tę ziemię, aby żyć życiem istot ludzkich. Złożył tę ofiarę, aby pokazać, że oskarżenia szatana skierowane przeciwko Bogu są fałszywe, że osoba może być posłuszna prawom Królestwa Bożego. Chrystus, równy Ojcu, uwielbiany i czczony przez aniołów, uniżył się za nas i przyszedł na tę ziemię, aby wieść życie w upokorzeniu i ubóstwie - aby zapoznać się ze smutkami, smutkami i kłopotami. Jednak Jego ludzka natura została naznaczona boską naturą. Przyszedł jako Boski nauczyciel, aby wywyższyć istoty ludzkie. Zwiększ ich siłę fizyczną, psychiczną i duchową.
Nie ma nikogo, kto mógłby wyjaśnić tajemnicę wcielenia Chrystusa. Wiemy jednak, że przyszedł na tę ziemię i jako człowiek żył wśród ludzi. Człowiek Jezus Chrystus nie był wszechmocnym Panem Bogiem, ale Chrystus i Ojciec są jednym. Boskość nie zmniejszyła się podczas bolesnych mąk Kalwarii, niemniej jednak prawdą jest, że „tak Bóg umiłował świat, że dał swego jedynego narodzonego Syna, aby każdy, kto w Niego wierzy, nie zginął, ale miał życie wieczne”.
W każdym możliwym przypadku Szatan próbował przeszkodzić Jezusowi w okazaniu doskonałości - jako dziecko; nieskazitelność w wieku dorosłym; świętość posługi i integralność Jego ofiary. Ale został pokonany. Nie mógł doprowadzić Jezusa do grzechu. Nie mógł odebrać swojej odwagi ani odwrócić uwagi od pracy, którą przyszedł wykonać na tej ziemi. Od kuszenia na pustyni po Golgotę rzucił się na Niego burza szatańskiego gniewu, ale im bardziej bezlitosne ciosy, tym bardziej Syn Boży trzymał się ręki Ojca i pędził ścieżką splamioną krwią. " (Rękopis 140, 1903)
„Kiedy Jezus przyjął ludzką naturę i stał się człowiekiem z wyglądu, posiadał wszystkie właściwości ludzkiego ciała. Jego potrzeby były ludzkimi potrzebami. Miał cielesne pragnienia wzmocnienia fizycznego, potrzebę utrzymania zmęczonych sił cielesnych. Zwracając się do Ojca w modlitwie, został wzmocniony do wykonywania obowiązków i prób ”. (List 32, 1899)
4. (rozdz10:18 , 17:3 ). W Chrystusie nie było pożyczonego życia - „W Nim było życie, a życie było światłością ludzi”. Tutaj nie jest życie fizyczne, ale życie wieczne, które należy wyłącznie do Boga, jest precyzyjnie zdefiniowane. Słowo, które było u Boga i którym był Bóg, miało to życie. Życie fizyczne to coś, co otrzymała każda osoba. Nie jest wieczna ani nieśmiertelna; bo Bóg przywrócił ją do życia. Człowiek nie ma władzy nad swoim życiem. Ale w Chrystusie nie było pożyczonego życia. Nikt nie mógł Mu odebrać tego życia; Powiedział: „Daję swoje życie”. Było w Nim życie - oryginalne, nie pożyczone, nie odziedziczone. To życie nie jest właściwe człowiekowi. Może ją posiadać tylko przez Chrystusa. Nie może na to zasłużyć; jest mu dane jako darmowy dar, jeśli wierzy w Chrystusa jako swojego osobistego Zbawiciela. „To jest życie wieczne, aby poznali Ciebie, Jedynego, prawdziwego Boga i posłanego przez Ciebie Jezusa Chrystusa” (J 17: 3). Jest to otwarte źródło życia dla świata. ”(Signs of the Times, 13 lutego 1912)
12-13 ... Zobacz komentarz EG do 2 Koryntian 5:17.
14. (Filipian 2: 6-8; Kolosan 1:26, 27; 2:9 ; Hebrajczyków 1: 3; 2:14-18 ... Cm.
Wprowadzenie.
Księga Przysłów to zbiór instrukcji moralnych i etycznych, które dotyczą wielu aspektów życia ludzkiego. Zawarte w nim instrukcje uczą czytelników, jak żyć pobożnie i mądrze, jak unikać na swojej drodze pułapek, które ludzie zastawiają na siebie i siebie nawzajem w wyniku nierozsądnego i niezadowolonego zachowania wobec Boga.
Właściwy i niewłaściwy stosunek do rzeczy, godne pochwały i nieocenione cechy charakteru, przyzwoite i nieprzyzwoite zachowanie - o tym wszystkim nieustannie mówi się na kartach Przysłów w sposób zwięzły, ale poruszający umysł i serce. Zaprawdę, jest to „Boża księga dyscyplinująca”, skarbnica Jego mądrości.
Gdyby Izraelici żyli w harmonii z Bożymi nakazami i prawami, byliby mądrym i inteligentnym ludem w oczach otaczających ich osób (Pwt 4: 5-6). To samo dotyczy wierzących wszystkich czasów, ponieważ „Prawo Pańskie (...) czyni prostego mądrym” (Psalm 18: 8). Księga Przysłów to książka, która kładzie duży nacisk na to, co jest powiedziane w innych księgach Starego Testamentu, a tym samym je uzupełnia.
Autor.
Książka składa się z ośmiu rozdziałów (Plan), które powstawały w różnym czasie, z udziałem kilku autorów lub redaktorów. Fraza otwierająca „Przysłów Salomona” w 1: 1 jest wprowadzeniem do rozdziałów 1-9 (części I i II). Ponieważ Salomon panował od 971 do 931 rpne, napisane przez niego przypowieści można przypisać temu czasowi. Według 10: 1, rozdział III (10: 1 - 22:16) również był autorstwa Salomona. Część IV (22:17 - 24:34) można warunkowo nazwać „słowami lub powiedzeniami mędrców” (22:17). Nie wiadomo, jacy byli „mędrcami”, ani też czasu, kiedy spisywali swoje przypowieści.
Być może żyli w czasach przed Salomonem, a później król Salomon zebrał ich wypowiedzi i aforyzmy, dodając je do tego, co sam stworzył. A może nieznani mędrcy byli rówieśnikami Salomona, a to, co napisali, zostało dodane do książki przez jakiegoś anonimowego wydawcę. Autorem przypowieści składających się na sekcję V (rozdziały 25-29) był ponownie król Salomon, ale „ludzie Ezechiasza zgromadzili ich razem” (25: 1).
Tworzyli oni sztab wielu skrybów pod rządami tego reformatora króla (o reformach religijnych Ezechiasza przeczytasz w 2 Kron. I 4 Królach); przypowieści te, najwyraźniej wydobyte z archiwów królewskich, prawdopodobnie przywróciły je na podstawie ustnych tradycji. Stało się to pod koniec VIII - na początku VII wieku pne, kiedy Ezechiasz panował od 729 do 686 pne.
Sekcje VI (rozdział 30) i VII (31: 1-9) należą odpowiednio do pewnego Agura i króla Lemuela. Być może obaj byli Arabami, a przynajmniej nie Izraelczykami; praktycznie nic o nich nie wiadomo.
Część VIII (31: 10-31) mogłaby być kontynuacją „słów” Lemuela (31: 1), ale jest zbudowana jak akrost (w porządku alfabetycznym) i stylistycznie różni się od „słów Lemuela”, sprawiających wrażenie „niezależnego” dzieła. Jeśli to prawda, to jego autor jest nieznany.
Księga Przysłów przyjęła ostateczną formę nie wcześniej niż za czasów króla Ezechiasza (sądząc za 25: 1), czyli około 300 lat po Salomonie. Nie wiadomo, czy wspomniani wyżej „mężowie Ezechiasza” brali udział w opracowaniu całej Księgi Przysłów Salomona. Uważa się, że ostateczna data jego pojawienia się to około 700 rpne; Uważa się, że pisma Agura i króla Lemuela są starsze niż ta data. Niewątpliwie procesem zarówno pisania, jak i zbierania przypowieści kierował Duch Święty, Boski Autor całego Pisma Świętego (2 Tm 3:16).
Jest logiczne, że autorem większości Księgi Przysłów był król Salomon - w końcu był on najmądrzejszym z ludu starożytnego Wschodu (1 Krl 4: 29-31,34), któremu przypisuje się stworzenie 3000 przypowieści (1 Krl 4:32; porównaj Kaznodziei) , 12: 9). Jednak pod kierownictwem Ducha Świętego wybrał tylko kilkaset do włączenia do Pisma Świętego. Uważa się, że król Salomon napisał Księgę Pieśni nad Pieśniami we wczesnym okresie swojego życia, Księgę Przysłów - w okresie środkowym, a Księgę Koheleta - pod koniec swojego życia, w wyniku głębokiej refleksji nad minionymi latami i doświadczeniem życiowym.
Cel pisania.
Było pięć celów, z których wszystkie są wymienione w początkowych wersetach (1: 2-4,6):
a) „Poznać mądrość i pouczenie”,
b) „Zrozumieć wypowiedzi umysłu”,
c) „Naucz się zasad roztropności, sprawiedliwości, sądu i prawości”,
d) „Aby dać prostemu inteligencję, młodemu człowiekowi - wiedzę i rozwagę”
e) „Zrozumieć przypowieść i zawiłą mowę, słowa mędrców i ich zagadki”.
Jednak wszystkie pięć celów można sprowadzić do jednego: pomóc czytelnikowi opanować sztukę mądrego życia.
Nauczając młodych mężczyzn, rodzice i nauczyciele odwoływali się do przypowieści, dzięki którym cały proces uczenia się stał się żywy i ekscytujący, prowadził do stopniowego dojrzewania umysłowego, w trakcie którego nabyli umiejętność dokonywania mądrych wyborów.
Pojęcie mądrości jest wskazane na stronach Księgi Przysłów kilkoma słowami, mniej lub bardziej synonimicznymi. Najczęściej używa się 45 razy hebrajskiego słowa „Chokmah”. W Starym Testamencie słowo to określało każdy rodzaj sztuki, wymagający wysokich umiejętności, niezależnie od tego, czy chodziło o rzemieślników, żeglarzy, śpiewaków, żałobników, menedżerów czy doradców. Wszyscy oni, mając wiedzę, doświadczenie w swojej dziedzinie, słusznie uważani byli za „zręcznych”, a tym samym „mądrych”.
Tak samo jest w sferze duchowej: w zbliżaniu się do Boga mądrość tkwi w człowieku, który kroczy drogami, które Mu się podobają, w oparciu o swoją wiedzę i doświadczenie. Zatem z punktu widzenia biblijnej „literatury mądrościowej” (która nie ogranicza się do Księgi Przysłów Salomona), bycie mądrym oznacza bycie „zręcznym” w pobożnym życiu. Można o tym powiedzieć w ten sposób: mieć mądrość Bożą to znaczy móc czcić Boga przez całe życie. Wiele starożytnych kultur na Bliskim Wschodzie stworzyło własne „pisma mądrościowe” (część „O związku Przysłów z inną starożytną literaturą mądrościową”).
I chociaż Księga Przysłów jest w pewnym sensie podobna do tej literatury, zawiera również coś nieodłącznego tylko w niej. Jak we wspomnianej literaturze, Księga Przysłów chwali praktyczną dalekowzroczność, bystrość umysłu i umiejętności zawodowe, ale tylko Księga Przysłów podkreśla, że \u200b\u200bprawe życie zgodne z wysoką moralnością jest niemożliwe bez podobającej się Mu więzi z Panem. Stanowisko, że „Początkiem mądrości jest bojaźń Pańska” (1: 7; 9:10), czyni hebrajską koncepcję mądrości wyjątkową. (porównaj z 14:16 - „Mądry się boi” (Pan); zwróć też uwagę na 15:33, Hioba 28:28 i Psalm 110: 10). A zatem mądrość w biblijnym znaczeniu tego słowa zaczyna się wraz z rozwojem w sobie właściwy stosunek do Boga. W Biblii „bojaźń przed Panem” oznacza głęboką cześć dla Niego za to, kim On jest, zaufanie i posłuszeństwo Mu, uwielbienie i służbę. Zgodnie z definicją żydowskich mędrców „Chokmah” jest dane tylko tym, którzy czczą Boga i postępują zgodnie z Jego słowem.
Styl literacki Księgi Przysłów Salomona.
1. O znaczeniu słowa „przypowieść”. W języku hebrajskim to słowo brzmi jak „mishle”; słowo to prawdopodobnie pochodzi od czasownika „być podobnym”, „być porównywalnym” (z czymś). Oznacza to, że przypowieść została oparta na porównaniu lub uogólnieniu codziennych doświadczeń. Każde z wyrazistych powiedzeń, które składają się na Księgę Przysłów, odpowiada tej „miszli”, na którą wielokrotnie wskazuje się bezpośrednio (Prz. 1: 1; 10: 1; 25: 1). Tego rodzaju wypowiedzi w formie przysłów i powiedzeń można znaleźć również w innych księgach Starego Testamentu (Rdz 10: 9; 1 Królów 10:12; 1 Królów 20:11; Jer. 31:29; Ez 12: 22; 18: 2); w rosyjskim tekście Biblii nazywa się je (w wielu miejscach) „przypowieściami” (na przykład 1 Król. 24:14; Ezech. 16:44).
Słowo „miszle” jest bardzo polisemantyczne iw różnych tłumaczeniach Pisma Świętego jest przekazywane na różne sposoby, zachowując jednak swoje główne znaczenie - trafne, częściej lakoniczne, często w formie aforyzmu, powiedzenia. Tak więc w rosyjskiej Biblii słowo to jest tłumaczone jako „przypowieść” w odniesieniu do przedmiotu kpiny, do tego, który pozostanie w historii jako bolesne i jednocześnie groźne przypomnienie (1 Krl 9: 7; 2 Kr. 7:20; Jer. 24: 9; Ez 14: 8).
Używane „mishle” w znaczeniu proroczej przepowiedni (Lb 23: 7,18; 24: 3,15,20-21,23). Zwróć uwagę, że „mowa” Hioba (Hioba 29-31) jest przypowieścią w tym sensie, że jest „zbudowana” na jego zrozumieniu tego, czego doświadczył, na porównaniu tego, co się z nim dzieje, z jego codziennymi doświadczeniami. „Michelet” (Ezech. 20:49) może brzmieć jak alegoria, a jako alegoria (Ez 17: 2) może oznaczać „zawiłą”, tajemniczą mowę (Prz 1: 6).
2. Równoległość. Język przypowieści jest poetycki od początku do końca. Najbardziej charakterystyczną cechą starożytnej poezji żydowskiej jest tak zwany paralelizm poetycki, który zwykle zakłada połączenie dwóch wierszy wersetu za pomocą semantycznego „równoległości”. Przy synonimicznym paralelizmie, konstrukcja myśli, „terminy”, w których jest ona wyrażona w jednej linii, są synonimami z tymi w drugiej linii; czasami wydają się tworzyć „parę” (na przykład 1: 2; 2:11). W przypadku paralelizmu opozycji jedna linia (fraza) przeciwnie, stanowi kontrast w stosunku do drugiej (10: 1; 11: 1).
Większość wersetów w rozdziałach 10-15 opiera się na tej równoległości. W emblematycznym paralelizmie jedna linia „podkreśla” drugą poprzez porównanie lub metaforę (np. 10:26; 25: 12,23). W przypadku paralelizmu syntetycznego druga fraza (linia) po prostu kontynuuje myśl wyrażoną w pierwszej. Czasami druga fraza wskazuje na skutek tego, co mówi pierwsza (3: 6; 16: 3).
Czasami jedno ze zwrotów zawiera „ideę preferencji” dla czegoś (w porównaniu z tym, co jest powiedziane w drugim). Takie „lepsze ... niż” można znaleźć w Księdze Przysłów 19 (12: 9; 15: 16-17; 16: 8,16,19,32; 17: 1,12; 19: 1,22; 21: 9,19; 22: 1; 25: 7,24; 27: 5,10; 28: 6). Inny przykład syntetycznego paralelizmu można znaleźć w wersetach zawierających wyrażenia „znacznie więcej” i „znacznie więcej” (11:31; 15:11; 17: 7; 19: 7,10). Większość wersetów w sekcji 16: 1 do 22:16 charakteryzuje się równoległością synonimiczną lub syntetyczną.
Nie wszystkie wersety w Księdze Przysłów mają dwa wiersze (wyrażenia); niektórzy mają trzy z nich (na przykład: 1:27; 6: 13,17; 27:22; 30: 20,32-33; 31: 4), a czasami cztery (jest ich jednak niewiele): 30 : 9,14-15,17,19; jeden werset (30: 4) zawiera sześć całych wersów. W wersetach trójwierszowych wiersze można łączyć ze sobą zarówno na zasadzie synonimii, jak i na zasadzie syntetycznej paralelizmu (w obrębie jednego wersetu); na przykład w 27:27 druga linijka jest „syntetycznie równoległa” do pierwszej (uzupełnia wyrażoną w niej myśl), podczas gdy trzecia linijka jest związana z drugą zgodnie z zasadą równoległości synonimicznej. Zwykle, choć nie zawsze, druga linijka (fraza) nie tylko powtarza słowa lub myśli z pierwszej linijki, ale rozwija je, uzupełnia, „rozszyfrowuje”, podkreśla lub zawiera myśl przeciwną lub alternatywną.
Jedna z powszechnych metod studiowania przypowieści sprowadza się do tego, że wersety dotyczące tego samego tematu są „łączone” - w celu późniejszej analizy wszystkiego, co w nich powiedziane na ten temat. Wiele wersetów w tej książce przedstawia życie na wsi lub w mieście; w innych - kontakty międzyludzkie: biznesowe, osobiste, społeczne; po trzecie, stosunki cywilne i rodzinne; w czwartym i piątym - normy moralne i wewnętrzne bodźce, które kierują ludźmi. Nic dziwnego, że Księga Przysłów Salomona ma tak uniwersalne zastosowanie.
Niewiele jest w niej powiedziane o egzystencji pośmiertnej, nieustannie kładzie się nacisk na egzystencję ziemską, na to, co w niej jest nagradzane zarówno za życie prawe, jak i nieprawe (interpretacja Kazn. 2: 24-26; 11: 9). Idea, że \u200b\u200bwiele zależy od wyborów, których dokonuje człowiek, jest podkreślona w Księdze Przysłów Salomona. Podkreśla też, jak ważna jest więź człowieka z Bogiem. Tylko ten, kto boi się Pana i Mu ufa, może żyć pobożnie, to znaczy mądrze. I tylko ten, którego związek z Bogiem jest właściwy, ma właściwą relację z innymi ludźmi.
O związku Księgi Przysłów z inną starożytną „literaturą mądrości”. Chociaż król Salomon wyróżniał się swoją mądrością „wszystkich synów Wschodu” (1 Król. 4: 30-31), na Wschodzie byli inni mędrcy, o których nieustannie wspomina się na kartach Biblii (Rdz 41: 8; Wj 7:11; Iz. 19: 11-12; 47:10; Jer.49: 7; 50:35; 51:57, Obd.1: 8; Dn 1: 4,20; 2: 13-14; 5: 8).
Wśród pomników egipskiej i babilońskiej „literatury mądrości” znajduje się kilka „zbiorów” powiedzeń, powiedzeń i aforyzmów; inne z pewnością obejmują niektóre z nich. Oto niektóre tytuły znalezione w egipskiej „literaturze mądrości”: „Instrukcje wezyra Ptah-Hotepa” (około 2450 rpne); udzielają porad, jak odnieść sukces w służbie publicznej. „Instrukcje Amen-em-Khet” (około 2000 pne); tutaj ojciec dzieli się ze swoim synem smutnymi myślami o tym, jak rozczarował swój lud, któremu patronował. „Instrukcje Amen-em-Opa” (ok. 1300-900 pne) to nauki króla, skierowane do jego syna, dotyczące różnych kwestii życiowych; zawierają słowa i wyrażenia podobne do tych, które można znaleźć w Przysłów (np. „Słuchaj, mój synu”, „ścieżka życia” itp.)
Fakt, że niektóre stwierdzenia zawarte w „Wskazówkach Amen-em-Opa” są paralelne z niektórymi częściami Księgi Przysłów (w tej części, na przykład w Prz 22:17 - 24:22), postawił badaczom pytanie, czy autorzy Przysłów zapożyczali z tego egipskiego źródła, albo wręcz przeciwnie, zapożyczony od egipskiego pisarza, albo oba te pisma powstały niezależnie od siebie, a podobieństwo między nimi tłumaczy się wspólnymi tematami i podejściem do nich, troskami i zainteresowaniami. Próbę odpowiedzi na to pytanie podjęto w komentarzach o godz. 22:17 - 24: 2.
Dzieła babilońskiej „literatury mądrości” obejmują „Mądre rady” (ok. 1500–1000 pne) „Akadyjskie przysłowia” (ok. 1800–1600 pne) i Słowo Ahikara (ok. 700 -400 pne); wszystkie zawierają powiedzenia, przysłowia, powiedzenia, aforyzmy. Fakt, że niektóre z powiedzeń zawartych w Księdze Przysłów są podobne do tych z egipskich i mezopotamskich zabytków literackich, nie „unieważnia” inspiracji Księgi Przysłów, która jest częścią Pisma Świętego.
Autorzy tej książki, prowadzeni przez Ducha Świętego, spisali te myśli i wskazówki, które podobały się Bogu, i dlatego weszli następnie do kanonu biblijnego. Należy również zwrócić uwagę na następujące kwestie: większość pism pozabiblijnych jest bardziej świeckich niż Księga Przysłów, a to, co się w nich mówi, czasami brzmi wręcz niegrzecznie. Typowy nacisk w Księdze Przysłów na bojaźń Bożą jest praktycznie nieobecny w innych podobnych dziełach. Tak więc pomimo znanych podobieństw z tymi dziełami, Księga Przysłów Salomona jest wyjątkowa pod wieloma względami.
Zarys książki:
B. Cel Księgi (1: 2-6)
C. Temat książki (1: 7)
II. Salomon o znaczeniu mądrości i jej kryteriach (1: 8 - 9:18)
A. Mądrość - szacunek dla instrukcji rodziców (1: 8-9)
B. Mądrość chroni przed nędzą (1: 19-33)
C. Moralne znaczenie mądrości (rozdział 2)
D. Błogosławieństwa mądrości (3: 1-12)
E.Wyższe niż mądrość (3: 13-20)
F. O znaczeniu mądrości w relacjach z innymi ludźmi (3: 21-35)
G. Wezwanie do „zdobywania mądrości” i pokochania jej (4: 1-27)
H. Mądrość ratuje od grzechu cudzołóstwa (rozdz.5)
I. Mądrość chroni przed ubóstwem (6: 1-11)
K. Mądry unika konfliktów (6: 12-19)
L.Mądrość jest chroniona przed rozpustą (6:20 - 7:27)
M. Mądrość przejawia się w cnotach, a jej konsekwencje są łaskawe (8: 1-21)
H. Mądrość objawiona przez Pana w stworzeniu (8: 22-36)
A. Apele o mądrość i lekkomyślność; przeciwstawianie się im podsumowuje znaczenie mądrości (rozdział 9)
III. Przysłów Salomona (10: 1 - 22:16)
A.Przysłowia kontra sprawiedliwi żyjący niesprawiedliwi (rozdziały 10-15)
B. Przysłów chwaląc sprawiedliwe życie (16: 1 - 22:16)
IV. Mówienie mądrych (22:17 - 24:34)
A. Trzydzieści powiedzeń mędrców (22:17 - 24:22)
B. Dodatkowe przysłowia mędrców (24: 23-34)
V. Księga Przysłów Salomona, zebrana przez „mężów Ezechiasza” (rozdziały 25-29)
Vi. Powiedzenia Agura (rozdział 30)
A.Wprowadzenie (30: 1)
B. Znajomość Boga (30: 2-9)
C. Obserwacje życia (30: 10-33)
VII. Słowa Lemuela (31: 1-9)
VIII. O cnotliwej żonie (31: 10-31)
Działalność dydaktyczna Boskiej Mądrości: Mądrość Boża poprzez swoje przepowiadanie wzywa wszystkich, przyciągając do siebie bogactwem swoich darów. 22–31. Pokojowe działanie Boskiej Mądrości. 32-36. Przestroga do naśladowania ...
. Czy mądrość nie płacze? i czy rozum nie podnosi głosu?
. Stoi na wzniesieniach, na drodze, na drogach;
. przy bramie woła, wchodząc do miasta, wchodząc przez drzwi:
Jeszcze wcześniej, na początku kolejnej książki, Mędrzec wprowadził do swojego przemówienia kazanie o Mądrości od niej samej, a na początku wspomniał o udziale Mądrości w stworzeniu świata i opatrzności. Teraz robi to samo bardziej szczegółowo: prawie dwa całe rozdziały poświęcone są ujawnieniu nauki samej Mądrości o sobie samej, o godności - Boskiej lub Boskiej naturze Mądrości, o przywracaniu pokoju, myśleniu o świecie i działaniach ratujących świat, o jej najwyższych właściwościach i najbogatszych darach, o jej znaczeniu. dla ludzkości itd. Święty Pisarz niejako w poprzednich rozdziałach celowo zebrał i wyczerpał wszystkie możliwe typy i przypadki pokus na drodze pobożnego i mądrego życia, tak że tutaj w rozdz. , pełniejsze jest przedstawienie w pozytywny sposób prawdziwej mądrości, zgodnie z nauką tej samej Mądrości Hipostatycznej. Jednocześnie oczywiście nie ma wzmianki o tym, że według legendy od przodków ta nauka przyszła do Mędrców (jak w i podała). Otrzymane przez lekturę art. 1 LXX i chwała. forma zwrócenia się do słuchacza: σύ τήν σοφίαν κηρύξεις , ίνα φρόνησις σοι υπακούση synu " głosząc mądrość, niech umysł cię słucha„, Mniej akceptowalne niż czytanie Hebr. masore. Vulg. i rosyjski: głoszenie jest samą mądrością Bożą. Jak wszyscy głosiciele orędzi Bożych - prorocy, apostołowie, Mądrość głosi we wszystkich miejscach publicznych zgromadzeń, a także ogólnie wszędzie tam, gdzie można spotkać słuchaczy: na wysokościach, na drogach, skrzyżowaniach i skrzyżowaniach, przy wjeździe do miasta - przy bramach miasta, na ulicach i wejście do domów (w. 2-3). Bez względu na to, jak hałaśliwe mogą być takie popularne zgromadzenia, nawet wśród zgiełku leniwych i kłócących się ludzi, pouczające i budujące przemówienia słychać, jak jakiś hymn, z ust zelotów i posłańców Boskiej mądrości.
. „Do was wołam, a do synów ludzkich głos mój!
. Ucz się, głupi, roztropny i głupi - rozum.
. Posłuchaj, bo powiem coś ważnego, a to, co mówię, jest prawdą;
. bo język mój będzie mówił prawdę, a nieprawość jest obrzydliwością na usta moje;
. wszystkie słowa moich ust są sprawiedliwe; nie ma w nich podstępu i przebiegłości;
. wszystkie są jasne dla roztropnych i sprawiedliwe dla tych, którzy zdobywają wiedzę.
. Przyjmijcie moją naukę, a nie srebro; wiedza jest lepsza niż wybrane złoto;
. bo mądrość jest lepsza niż perły i nic, czego chcesz, nie może się z nią równać.
. Ja, mądrość, mieszkam z rozumem i szukam rozsądnej wiedzy.
. Bojaźń Pańska to nienawidzić zła; Nienawidzę pychy i arogancji, złego sposobu i przebiegłych ust.
Mądrość kieruje swoje wezwanie zdecydowanie do wszystkich ludzi - do prawych i niegodziwych, szlachetnych i zwykłych ludzi; Wzywa wszystkich, by pod kierownictwem Bożej Mądrości rozwijali swoje umysły i serca (), wzbogacając umysł wszelkimi użytecznymi informacjami duchowej i światowej mądrości (por.) I nadając sercu stabilność w prawdziwej dobroci (por.). Mądrość głosi coś niezmiernie ważnego w życiu ludzkim (por.), A mianowicie: czystą prawdę, prawdziwą prawdę, doskonałą sprawiedliwość, ale jej przeciwieństwo jest absolutnie obce: wszystkie te instrukcje Mądrości, pomimo całej ich wysokości i głębokości, są całkiem przystępne dla zrozumienia człowieka. (). Dlatego zdobycie tych nauk powinno być przedmiotem większych pragnień i poszukiwań osoby niż zdobycie bogactw i skarbów (w. 10-11, sn. ;;). Siła rad i umiejętność kierowania myślami ludzi w celu podjęcia właściwej decyzji w danej sprawie są nieodmiennie nieodłączne od Boskiej Mądrości, podczas gdy podstawą i samą istotą mądrości przekazywanej przez nią jest bojaźń Boża i niechęć do zła (w. 12-13, sn.).
. Moja rada jest prawdziwa; Jestem inteligencją, mam siłę.
. Dzięki mnie królują królowie, a władcy legitymizują sprawiedliwość;
. przeze mnie rządzą władcy i dostojnicy oraz wszyscy sędziowie ziemi.
. Kocham tych, którzy mnie kochają, a ci, którzy mnie szukają, znajdą mnie;
. bogactwo i chwała są ze mną, nieśmiertelny skarb i prawda;
. moje owoce są lepsze niż złoto i najczystsze złoto, a mój zysk większy niż ze szlachetnego srebra.
. Idę ścieżką prawdy, ścieżką sprawiedliwości
. przynieść istotne korzyści tym, którzy mnie kochają, a ja napełniam ich skarbce.
: 21a. - [Kiedy głoszę, co się dzieje każdego dnia, nie zapomnę policzyć tego, co jest od wieków.]
Przedstawiono cenne dary i zalety prawdziwej mądrości, których źródłem jest Boska Mądrość. Wszystkie ludzkie czyny mogą odnieść trwały sukces tylko z pomocą Boskiej Mądrości, ponieważ tylko Ona sama posiada doskonale światło, rozum i siłę niezbędną do realizacji swoich działań - dla dobra człowieka - bez Jej pomocy mądrość ludzka jest bezsilna (w.14) ... W szczególności królowie, władcy, wszelkiego rodzaju autorytety i prawodawcy mogą mądrze rządzić podległymi im narodami i społeczeństwami, mogą wydawać mądre i pożyteczne prawa tylko z pomocą tej samej Boskiej Mądrości (w. 15-16, przyp.). Cały obfitość błogosławieństw tkwiących w Mądrości, jest zawsze gotowa obdarzyć tych, którzy ją kochają i rozumieją prawdziwą wartość Jej darów (w. 17-21). To są cudowne dary Mądrości. Ale Jej boska natura i godność były najbardziej uderzająco wyrażone w udziale Mądrości w stworzeniu świata, o czym teraz mówi, w. 22–31, Mądry.
. Pan miał mnie jako początek Swojej ścieżki, przed stworzeniami, od niepamiętnych czasów;
. jestem namaszczony od początku, od początku, zanim powstała ziemia.
. Urodziłem się, kiedy przepaść jeszcze nie istniała, kiedy nie było źródeł obfitujących w wodę.
. Urodziłem się przed wzniesieniem gór, przed wzgórzami,
. kiedy jeszcze nie stworzył ani ziemi, ani pól, ani początkowych pyłków wszechświata.
. Kiedy przygotował niebo, byłem tam. Kiedy narysował okrąg na powierzchni otchłani,
. kiedy potwierdził chmury w górze, kiedy wzmocnił źródła otchłani,
. kiedy dał morzu nakaz, aby wody nie przekraczały jego granic, kiedy zakładał fundamenty ziemi:
. wtedy byłem z Nim artystą i każdego dnia byłem radością, radując się w Jego obecności przez cały czas,
. radując się w Jego ziemskim kręgu, a moja radość była z synami ludzkimi.
W tej części ojcowie i nauczyciele Kościoła nie bez powodu widzieli pod Mądrością odwieczną i przynoszącą pokój Mądrość hipostatyczną, Drugą Osobę Trójcy Przenajświętszej, Syna Bożego, przybliżając koncepcję Jej Kościoła do pojęcia Słowa Bożego, które zgodnie z nauczaniem Apostoła. i ewangelista Jan Teolog, od początku było u Boga, to był sam Bóg, przez którego „Wszystko się wydarzyło, a bez którego nic się nie wydarzyło” (, por .;). Niewątpliwie na gruncie Starego Testamentu nie mogło być takiej klarowności i oddzielenia, precyzji i określoności w nauczaniu o Logosie czy Słowie Bożym, jakie ta koncepcja otrzymała w nauczaniu św. Jan Ewangelista: dla Starego Testamentu, nawet natchnionego przez Boga, mędrca, wprowadzająca pokój Mądrość Boża jest przede wszystkim ideą świata, który istniał przed Bogiem przed stworzeniem - jest ten początek, który był pośredniczącą instrumentalną przyczyną całego stworzenia, ta idea i początek są tutaj uosobione. Mądry nie mógł świadomie mówić o Boskiej godności drugiej Hipostazy. Zupełnie omyłkowo, w IV wieku naszej ery, podczas soborów chrystologicznych arianie, opierając się na słowach Mądrości: „Pan stworzył (LXX, έκτισε) mnie początek moich dróg”(W. 22) bronili ich fałszywej nauki, że Syn Boży jest stworzeniem. Wbrew temu ortodoksyjni teologowie wskazali na żydowskie odczytanie tego tekstu, rozumiejąc hebr. rozdz. " kana" pod względem: kupiłem (εκτήσατο, jak w Philo and Origen lub έκτησέ με, jak w Codd. 23, 252 w Helmes. Vulg: possedit me, rosyjski synod.: „Zacząłem od…”.); lub przez odniesienie samej koncepcji twórczości do wcielenia Syna Bożego. Oba te ostatnie wyjaśnienia mają swoje znaczenie i podstawę. W każdym razie należy jednak pamiętać, że w Starym Testamencie nie może być teologicznej dokładności w sformułowaniu idei Logosu, a zatem pojęcie „stworzenia” można tutaj zastosować do Mądrości Bożej.
W księdze Jezusa, syna Siracha, którego nauczanie pozostaje pod niezaprzeczalnym wpływem Księgi Przysłów, mądrość niejednokrotnie została nazwana stworzoną przez Boga: I, 4: προτέρα πάντων έκτισται σοφιά ; I, 9: αυτός έκτισεν αυτήν ; XXIV: 8: o $ κτίσας με. Jednak już przedpokojowe istnienie Mądrości, o którym mówi się w, stanowi prawdziwą zapowiedź nauczania Nowego Testamentu o Słowie lub Synu Bożym. Cała mowa Mądrości dzieli się na dwie części: w. 22-26 i art. 27–31, z których pierwsza ukazuje przedpokojowe istnienie Mądrości, a druga potwierdza aktywny udział Mądrości w stwarzaniu świata i pewnych typów stworzeń. Mądrość została namaszczona (w. 23, por.), To znaczy została przedstawiona przez Boga jako panią stworzeń (por. O Synu Bożym: η αρχή τῆς κτίσεως τοῦ θεοῦ ) jeszcze przed pojawieniem się tej ostatniej - przed stworzeniem samej ziemi w jej pierwotnej formie (w. 23), przed pojawieniem się wielkiej światowej otchłani istniały wszystkie zbiorniki wodne, góry, wzgórza i początek wszelkiego życia organicznego (24-25, por. itd.) i była to Mądrość, która się narodziła z Boga (w. 24-25). Zrodzony przed całym stworzeniem (por. O Synu Bożym: πρωτότοκος πάσης κτίσεως ,), Mądrość nie była bynajmniej biernym świadkiem samego stworzenia świata, wręcz przeciwnie, w całym procesie tworzenia świata (w. 27-30, por. 38 i dała). Była stałym uczestnikiem dzieła Bożego, odciskając swój niebiański obraz na uczynkach stworzeń Bożych. A ponieważ dopełnieniem i celem stworzenia świata było stworzenie człowieka (werset), tak stworzenie człowieka - korona stworzeń Bożych, było także szczególnym tematem uczestnictwa i radości Mądrości, na której jak na obraz i podobieństwo Boże najdoskonalej odciśnięto pieczęć Mądrości (w. 30b-31a). Ten szczególny udział Mądrości w stworzeniu człowieka w pełni odpowiada biblijnej legendzie o soborze, który był w Trójcy Przenajświętszej przed stworzeniem człowieka (por. Biblical Interpretations, tom I, s. 11). Prawdziwym, pierwotnym źródłem radości Hipostatycznej Mądrości, czyli Logosu, była właśnie Jego komunia z Bogiem Ojcem (), a Jej radość ze stworzeń, a zwłaszcza z ludzi, jest odzwierciedleniem tej wyjątkowej radości. Departament jest używany jako parimia i jest odczytywany w kościołach podczas nabożeństw w dniach obrzezania Pańskiego (1 stycznia), Zwiastowania Najświętszego. Bogor., Przypominając wierzącym, że wcielony Syn Boży istniał od wieczności w komunii z Bogiem Ojcem.
. bo kto mnie znalazł, znalazł życie i otrzyma łaskę od Pana;
. ale kto przeciwko mnie grzeszy, szkodzi duszy swojej; wszyscy, którzy mnie nienawidzą, miłują śmierć. "
Do ludzi, jako głównych nosicieli mądrości przypieczętowanej przez Stwórcę na całym stworzeniu, Mądrość zwraca się teraz z napomnieniem, aby słuchać i przestrzegać instrukcji mądrości, ponieważ słuchanie ich i przestrzeganie ich zawiera w sobie całe szczęście i całe ludzkie życie (w.32, 34, 35, por. ;), podczas gdy ci, którzy unikają obcowania z Mądrością, a tym bardziej ci, którzy Jej nienawidzą, przygotowują dla siebie czasową i wieczną śmierć.
Objawienie 11,1
I zostało mi dane: sposób działania i myśli przedstawiony w rozdziale 10 został przeniesiony do rozdziału 11.
Laska: miara długości. Poślubić z symbolami w księdze proroka Ezech. 40: 3, 6;
Zach. 2, 1-2.
Powstań: Janowi nakazano wziąć udział w wizji.
I miara: opierając się na symbolice z księgi św. Zachariasza o mężu z miarką, który zmierzył Jerozolimę jako znaczący dowód odbudowy miasta (zob. Zach. 2, 2), możemy powiedzieć, że pomiar świątyni i tych, którzy w niej oddają cześć, jest również obietnicą odnowienia i konserwacja. Pomiędzy szóstą a siódmą pieczęcią znajduje się wstępne stwierdzenie, że pomimo okropności i nieszczęść poprzedzających Drugie Przyjście Chrystusa, Bóg będzie miał lud, który pozostanie silny i odważny (zob. Obj. 7, rozdz. Por. Obj. 6, 17). Podobnie istniejąca luka między szóstą a siódmą trąbą może również oznaczać zapewnienie, że pośród okropieństw towarzyszących ich działaniu świątynia Boża, czyli plan odkupienia i Jego prawdziwi czciciele, są bezpieczni.
To przywrócenie i zachowanie świątyni Bożej ma również szczególne zastosowanie, aby w pełni zrozumieć znaczenie służby Chrystusa w niebiańskiej świątyni, która rozpoczęła się w 1844 roku.
Świątynia: po grecku „naos” (zob. Ap 3, 12; 7, 15; por. Ap 11, 19). Po wielkim rozczarowaniu, jakie miało miejsce 22 października 1844 r., Uwagę wierzących adwentystów zwróciło niebiańskie sanktuarium i działalność Chrystusa jako Arcykapłana. To, że to odniesienie nie odnosi się do literalnej świątyni w Jerozolimie, jest oczywiste z faktu, że kiedy Jan otrzymał tę wizję, świątynia była w ruinie. Z powodu odrzucenia Żydów jako ludu wybranego przez Boga (Mt 21:43), ta świątynia nigdy nie zostanie odbudowana jako Boska świątynia kultu. Dlatego „czcicielami” w ich dosłownej świątyni są ci, którzy kierują swój kult do świątyni niebiańskiej, gdzie Chrystus usługuje swoim dzieciom (Hebrajczyków 8: 1-2). W swoim szczególnym znaczeniu i treści proroctwo o wymiarze świątyni pojawia się w pewnym okresie w historii kościoła.
Ci, którzy w nim czczą, to znaczy prawdziwy duchowy Izrael, lud Boży w przeciwieństwie do pogan (w. 2). Mierzenie wiernych oznacza dzieło sądu. Obecnie trwają uroczyste prace sądu. Teraz Bóg mówi: „zmierzcie świątynię i tych, którzy w niej oddają cześć”. Pamiętaj, że kiedy idziesz ulicą do pracy, Bóg cię mierzy; kiedy wykonujesz swoje prace domowe, kiedy rozmawiasz i kontemplujesz z ludźmi, On cię mierzy. Pamiętaj, że twoje słowa i czyny są fotografowane w niebiańskich książkach, tak jak artysta-fotograf odtwarza twarz człowieka na wypolerowanej metalowej płycie ... (W starożytności ten proces przed odkryciem fotografii nazywany był "dagerotypem", sztuką malowania światłem na metalowych płytach ).
„Oto dzieło, które dzieje się dzisiaj, to znaczy mierzenie świątyni i tych, którzy w niej oddają cześć, aby ustalić, kto będzie mógł stanąć w dniu ostatecznym. A ci, którzy pozostaną niewzruszeni, będą mieli wszelkie prawo wejścia do Królestwa naszego Pana i Zbawiciela. Jezu Chryste. Kiedy wykonujemy naszą pracę, pamiętajcie, że ten, kto nas czuwa, patrzy, w jakim duchu to robimy. Czy nie pozwolimy Zbawicielowi wejść w nasze codzienne, biznesowe życie, w nasz domowy krąg obowiązków? A potem w imię Boga mamy będzie pragnienie porzucenia wszystkiego, co było zbędne i niepotrzebne, porzucenia wszelkich odwiedzin, które robimy w celu szerzenia oszczerstw i plotek, i musimy stawać się sługami Boga żywego ”(MS 4, 1880).
Objawienie 11, 2
Dziedziniec: Świątynia Heroda, którą Jan bardzo dobrze znał, miała wewnętrzny dziedziniec podzielony na dziedziniec dla kobiet, dziedziniec dla Izraela i dziedziniec dla kapłanów. Za dziedzińcem był ogromny dziedziniec - dziedziniec dla pogan. Mur stojący pośrodku oddzielał dziedziniec zewnętrzny i wewnętrzny, a żaden z pogan pod groźbą śmierci nie miał prawa przenieść się na inny dziedziniec. (Efezjan 2:14). Biorąc pod uwagę fakt, że sąd ten został oddany poganom, należy przyjąć, że Jan miał na myśli ten ogromny zewnętrzny dziedziniec. Zewnętrzny dziedziniec symbolizuje naszą ziemię w przeciwieństwie do „świątyni Boga w niebie” (w. 1).
Wyjątki: Jan musiał mierzyć czcicieli Boga, to znaczy tych, którzy mieli prawo wejść tam, gdzie weszli tylko Izraelici. Tylko tacy mogą liczyć na ochronę przed ostatecznymi sądami, które spadną na naszą ziemię.
Zostało ono bowiem dane poganom: jest to całkiem zgodne z faktem, że został im dany „dziedziniec dla pogan” w ziemskiej świątyni. W tym przypadku poganami są ci, którzy nie czczą Boga i nie liczą się z Izraelem Bożym.
Miasto święte: to jest Jerozolima (Dn 9, 24, por. Łk 21, 20). Władza pogan nad zewnętrznym dziedzińcem rozciąga się na święte miasto. Aby zobaczyć symboliczne znaczenie Jerozolimy, zobacz słowa „deptać” poniżej.
Tratowanie: To miejsce jest równoległe do Dn 7: 7, 23, który opisuje miażdżące działania czwartej bestii (zob. Dn 7: 8, 25). Ponieważ działania tej bestii są skierowane wyłącznie przeciwko „świętym Najwyższego”, logiczne jest stwierdzenie, że święte miasto tutaj reprezentuje lud Boży.
Czterdzieści dwa miesiące: ten okres zbiega się z okresem „czasu i czasów i pół czasu” (Dan. 7, 25). Aramejskie słowo oznaczające „czas” oznacza rok; razy - dwa i pół roku - pół roku. Okres czterdziestu dwóch miesięcy, 1260 dni i czas, razy i pół etatu oznacza tę samą liczbę lat.
Czas 42 miesiące, według obliczeń prorockich (Ez. 4, 6), to 1260 lat. Przy obliczaniu tego okresu nie należy zapominać, że według kalendarza żydowskiego rok był rokiem księżycowym i miał miesiące 29 i 30 dni; nie należy też mylić roku proroczego z rokiem słonecznym, który ma 365 dni. Jeden proroczy rok to 360 proroczych dni, ale jeden proroczy dzień to jeden rok słoneczny.
Ten proroczy okres rozpoczął się w 538 r., Kiedy Ostrogoci zakończyli oblężenie Rzymu, a biskup Rzymu, uwolniony spod kontroli ariańskiej, otrzymał wyłączne prawa władzy wydane decyzją Justyniana z 553 r. Ale kiedy minęło 1260 lat, w 1798 roku zwycięska armia Napoleona, podbiwszy Włochy, pozostawiła Papieża na łasce Rewolucji Francuskiej, której rząd ogłosił, że religia rzymska zawsze była nieubłaganym wrogiem republiki, i zaprosił go do zniszczenia centrum jedności Kościoła rzymskiego w praktyczny sposób. Papież został wzięty do niewoli i wywieziony do Francji, gdzie zmarł na wygnaniu.
Objawienie 11,3
I dam: angielskie tłumaczenie „dam siłę”, to znaczy „sprawię, że dwaj moi świadkowie prorokują”.
Do moich dwóch świadków: Istnieje wiele wyjaśnień dotyczących tego symbolicznego wyrażenia. Niektórzy, opierając się na wersetach 5 i 6, zidentyfikowali tych świadków jako Eliasza i Mojżesza (zob. W. 5-6).
Ale znaczenie tych „dwóch świadków” jest znacznie szersze. W czwartym wersecie są one utożsamiane z „dwiema oliwkami”, „dwiema lampami”, których symbole zaczerpnięto z 4 rozdziałów Księgi Zachariasza, wersetów 1-6 i 11-14, gdzie przedstawiają dwóch namaszczonych oliwą, stojących przed Panem całej ziemi. (Artykuł 14). Tak jak gałązki oliwne dostarczają oliwy do świątyni (w. 12), tak z tych pomazańców, którzy stoją przed tronem Bożym, Duch Święty jest wysyłany lub dany ludziom (zob. Zach. 4: 6,14).
Ponieważ pełny wyraz Ducha Świętego zesłanego ludziom jest zawarty w Starym i Nowym Testamencie Pisma Świętego, ci „dwaj świadkowie” są uważani za przedstawicieli tych dwóch przymierzy. W odniesieniu do Słowa Bożego psalmista mówi: „Twoje Słowo jest lampą dla moich stóp i światłem na mojej ścieżce” (Psalm 119, 105), „pouczenie jest światłem” (Prz 6, 23).
I będą prorokować: pomimo panującej przemocy i niegodziwości przez 1260 lat (patrz 2 w.) Duch Boży, który objawia się w szczególny sposób w Piśmie Świętym, da swoje świadectwo tym, którzy Go przyjmą.
1260 dni: ten okres odnosi się do 42 miesięcy. Zobacz com. Objawienie 11, 2.
Odziany w wór: wór jest powszechnym wyrazem smutku (2 Samuela 3:31) i pokuty. Dlatego Pismo Święte jest tutaj przedstawione w smutku i smutku podczas panowania ludzkich tradycji (Dan. 7:25).
Objawienie 11,5
Obrażać: tj. kto chce ich skrzywdzić lub kto planuje to zrobić.
Ogień zgaśnie: to miejsce przypomina proces Eliasza nad posłańcami Ochozjasza (Król. 1: 10-12). Ostatecznie wszyscy, którzy oprą się świadectwu Ducha Świętego, zginą w jeziorze ognia (zob. Obj. 20, 15).
Z ich ust: pojedyncza liczba tego wyrażenia nadal ma znaczenie mnogości. Ta forma wyrażania się jest powszechna w języku greckim, np. „Serce” (Mat. 15, 8; Marek 6, 52), „twarz” (Dz 7, 45).
Objawienie 11, 6
Władza: po grecku „autorytet”. Wyrażenie to jest użyte w tym wersecie dwukrotnie iw obu przypadkach „autorytet” jest tłumaczony.
Zamknij niebiosa: tak jak w wersecie piątym, to wyrażenie przypomina także Eliasza, który z góry powiedział, że w Izraelu nie będzie deszczu przez te wszystkie lata, „tylko jeśli według mojego słowa” (DK 17: 1). Lub, jak mówi o tym Łukasz w rozdziale 4 wersecie 25 (por. Jakuba 5:17).
Ponad wodami ... ich krew: powyższe fragmenty bardzo przypominają nam Eliasza (zob. Obj. 11, 5). Ale ten fragment niejako wskazuje na Mojżesza i pierwszą plagę nad Egiptem (Wj 7,19-21).
Z każdą plagą: ci dwaj świadkowie mają moc sprowadzenia na swoich wrogów nie tylko plag, które spadły na Egipt, ale mają również władzę nad każdą inną.
Objawienie 11, 7
A kiedy skończą swoje świadectwo, tj. Pod koniec 1260 dni (patrz Obj. 11,3 i Dan. 7:25).
Bestia: ta bestia oznacza moc, która miała zniszczyć Pismo Święte (symbolizowane przez dwóch świadków) pod koniec 1798 roku (zob. Dn 7:25). Ponieważ ateizm był wówczas szczególnie rozpowszechniony we Francji, duch antyreligijny tamtych czasów ze szczególną siłą zwalczał czytanie i wiarę w Pismo, pierwsza Republika Francuska jest bestią w tym rozdziale.
Z otchłani: jeśli chodzi o Francję, bestię wynurzającą się z otchłani należy rozumieć jako symbol narodu francuskiego bez fundamentu; była to ateistyczna moc, która przejawiała nową formę satanistycznej mocy.
On ich zabije: to znaczy zrobi wszystko, co możliwe, aby zniszczyć Słowo Boże. Aby dowiedzieć się, jak Francja prowadziła wojnę z religią, zobacz com. do wersetu 9.
Objawienie 11, 8
I pozostawi ich zwłoki na ulicy: pozostawienie martwego ciała bez pogrzebu zawsze oznaczało skrajne zaniedbanie, upokorzenie i zniewagę (zob. Obj. 11, 9; Ps. 78, 2).
Wielkie miasto: fakt, że mówi się o tym mieście, że „Pan nasz został ukrzyżowany”, mówi już, że jest to Jerozolima, „miasto święte” (w. 2). Niemniej jednak wielu komentatorów rozumie to wyrażenie - „gdzie nasz Pan został ukrzyżowany” - symbolicznie, jako imiona „Sodoma i Egipt”. W konsekwencji „wielkim miastem” jest Francja, która pod koniec 1260 roku w pełni spełniła wszystkie te charakterystyczne określenia. Pogląd ten przyjmują adwentyści dnia siódmego.
Duchowo: to znaczy nie dosłownie, ale duchowo.
Sodoma: symbol upadku moralnego (Ez 16:46, 55). Podczas rewolucji Francja była w takim stanie.
Egipt: Ten kraj był znany z niewiary w istnienie prawdziwego Boga, z urazy wobec przykazań Bożych. „Faraon powiedział: kto jest Panem, abym był posłuszny Jego głosowi… Nie znam Pana” (Wj 5, 2). Taka postawa wobec Boga była także charakterystyczna dla przywódców rewolucji we Francji.
Ukrzyżowany: tj. w osobie jego wyznawców, z których wielu zginęło podczas prześladowań we Francji.
Objawienie 11, 9
Wiele narodów i plemion: tj. inne narodowości, które będą oglądać wojnę Francji z Biblią.
Trzy i pół dnia: Zgodnie z biblijną zasadą w definicji proroczego czasu „dzień za rok”, trzy i pół dnia równa się trzem i pół roku. Adwentyści dnia siódmego rozumieją przez „bestię” w VII wieku, pierwszą rewolucję francuską (1789–1801), zwłaszcza w jej antyreligijnym nastawieniu, że spełnienie się tego proroctwa widzą, gdy ateizm we Francji osiągnął największe natężenie. Okres ten liczy się od 26 listopada 1793 r., Kiedy w Paryżu wydano dekret o zakazie religii, do 17 czerwca 1797 r., Kiedy to rząd francuski anulował wydany wcześniej dekret zabraniający wolności wyznania. ... Objawienie 11, 10.
Życie na ziemi: zob. Obj. 3, 10.
Będą się radować: uwolnieni od wpływów dwóch świadków, którzy poruszają ich sumienia, bezbożni oddają się radości i przyjemnościom życia (Łk 12, 19).
Zostaną wysłane prezenty: znak radości (Est. 9, 22).
Udręczony: Chodzi o nieodpartą moc tego proroctwa (werset 3) Nie ma większej udręki niż wyrzuty sumienia. Kiedy prawda i prawość są ofiarowane przez długi czas upartemu grzesznikowi, te dary nieba stają się dla niego nie do zniesienia.
Objawienie 11, 11
Ale po trzech i pół dnia: tj. pod koniec czasu, w którym ciała świadków leżały nie pogrzebane i nagie przed wszystkimi ludźmi (w. 9).
Duch życia: tj. tchnienie życia (Rdz 6, 17; 7, 15). Żydzi zawsze wyobrażali sobie oddychanie jako życie. A powiedzieć, że człowiek otrzymał tchnienie życia, oznaczało, że otrzymał życie (Rdz 2, 7).
Od Boga: Bóg, dawca każdej formy życia, wskrzesi Swoich wiernych świadków. ... Oboje wstali: por. z CHTsar. 13, 21; Ezech.
37, 10.
Uderzył wielki strach: wyrzuty sumienia, które dręczyły niegodziwców, podczas gdy dwaj świadkowie prorokowali - (zob. W. 10), ponownie się ujawniły. Ci, którzy teraz radowali się śmiercią świadków, przerażeni, patrzyli na ich cudowne zmartwychwstanie.
Objawienie 11, 12
Z nieba rozlega się donośny głos: chociaż mówca nie widział tego, który mówił, nie ma wątpliwości, że głos ten należał do Boga.
Wstąp tutaj: świadkowie nie tylko zostali wskrzeszeni przez Boga, ale otrzymali rozkaz wzniesienia się do nieba. Podczas gdy ich wrogowie „patrzyli na nich”, w pełni otrząsnęli się ze wszystkich wyrządzonych im zniewag i cierpień, a prawda, że \u200b\u200bgłosili z takim zapałem przez 1260 dni, została wszystkim zademonstrowana. Sam Bóg zaprosił ich, aby „wstąpili do nieba” na oczach tych, którzy chcieli ich zniszczyć. To wywyższenie świadków symbolizuje powszechną popularyzację Biblii na początku XIX wieku. Wkrótce po rewolucji francuskiej powstały różne towarzystwa biblijne. Szczególne miejsce wśród nich zajmowały towarzystwa brytyjskie i zagraniczne, założone w 1816 roku. Te stowarzyszenia, wraz z innymi, rozpowszechniają Pismo Święte na całym świecie w ponad 1000 językach.
I wnieśli się do nieba na obłoku: kiedy Jeehsus pożegnał się ze swoimi uczniami, „obłok zabrał Go im z oczu” (Dz 1: 9). W ten sposób ci dwaj świadkowie zostali zabrani do nieba. To przenośne wyrażenie opisuje wysoką pozycję, jaką Biblia zajęła po ciężkich prześladowaniach we Francji.
Wrogowie spojrzeli na nich: zobacz wyjaśnienie słów „wstąp tutaj”.
Objawienie 11, 13
O tej samej godzinie: tj. natychmiast po stawieniu się świadków.
Wielkie trzęsienie ziemi: Symbol trzęsienia ziemi jest często używany w Piśmie Świętym do malowania rzeczywistych obrazów stanu świata przed Drugim Przyjściem Chrystusa (Mk 13, 8; Obj. 16, 18). Przypisując to proroctwo Francji, komentatorzy widzą w trzęsieniu ziemi zamieszanie i przewrót, które wstrząsnęły tym narodem pod koniec XVIII wieku.
I część dziesiąta: tylko część miasta zginęła (Obj. 11: 2,8; por. Obj. 16, 18). To trzęsienie ziemi oznacza tymczasowe sądy, które upokorzyły tych, którzy radowali się śmiercią „świadków”. Niektórzy przypisują określenie „dziesiąty” całej Francji na tej podstawie, że Francja była jednym z „dziesięciu królów”, którzy powstali z upadłego Cesarstwa Rzymskiego (Dn 7, 24). Inni utożsamiają miasto z papieskim Rzymem i Francją jako jedną z dziesięciu jego dzielnic.
Imiona ludzkie: niektórzy rozumieją to wyrażenie jako liczbę osób. Inni przypisują to tytułom, tytułom i stanowiskom znanych ludzi, którzy zginęli podczas rewolucji francuskiej.
Siedem tysięcy: stosunkowo niewiele osób zginęło, ale wystarczyło, by ocaleni uznali suwerenność Boga, którego świadków odrzucili.
Niebiański Bóg: ten tytuł jest często spotykany w księdze św. Dana 2:18, 19, 7, 44; Śr. Od Ezdrasza 5, 11-12; 6, 9; 7, 12.
Objawienie 11-14
Drugie biada: to znaczy sądy szóstej trąby, która zakończyła się w 1840 roku (zob. Obj. 8, 13, por. Obj. 9, 12. Patrz dodatkowe uwagi do rozdziału 9).
Trzecie biada: czyli wydarzenia podczas siódmej trąby (Ap 11,15-19).
Objawienie 11, 15
Siódmy Anioł: To oznacza początek trzeciej części jego smutku (zob. W. 4) i koniec przerwy między opowieścią o wydarzeniach przy szóstej i siódmej trąbce (Obj. 10: 1; 11:14; zob. Obj. 11,1. Adwentystyczna data rozpoczęcia siódmego dnia) rozpoczyna się w 1844 r., patrz art. 19)
Głośne głosy: prawdopodobnie te głosy należały do \u200b\u200bniebiańskiej istoty (lub istot, por. Ap 5: 11-12), podobnie jak przy siódmej pladze, ze świątyni niebieskiej słychać donośny głos (Ap 16,17).
Królestwo: Chrystus otrzyma królestwo na krótko przed przyjściem na ziemię (Dn 7:14). W czasie Jego przyjścia wszelki ziemski opór zostanie zmiażdżony (Obj. 17:14).
Jego Chrystus: to znaczy Jego Namaszczony. Niebiańskie zastępy, które nie otrzymały zbawienia przez Chrystusa, patrzą na Niego jak na Jego Chrystusa, prawdopodobnie dlatego, że tytuł „Chrystus” oznacza drugą osobę Boskiej Trójcy i ich pracę jako pomazańca do dzieła Zadośćuczynienia.
I będzie królował na wieki wieków: patrz Dn 2, 44; 7:14, 27;
Objawienie 11-16
Oraz 24 starszych: patrz com. Objawienie 4, 4.
Upadli na twarze: por. z Rev. 4, 10.
Objawienie 11, 17
Panie Boże Wszechmogący: zob. Obj. 1, 18. Szczególne wezwanie do Boga jako zwycięzcy.
Kim jesteś i byłeś: patrz com. Wer. 1, 4.
I idziesz: treść tekstu jest bardziej skłonna do pominięcia tych słów. Wyrażenie to nie zostało użyte w Obj. 1, 4, ponieważ dziękczynienie starszych skupia się wyłącznie na przeszłej i obecnej pozycji Boga, bardziej niż na przyszłości.
Że otrzymałeś moc ... i panowałeś: Bóg był zawsze wszechmocny, a królestwo grzechu miało moc tylko podczas cierpienia, aby prawdziwa natura zła mogła zostać objawiona wszystkim stworzonym istotom. Kiedy cel został osiągnięty, wtedy ponownie otrzymał „wielką moc” i będzie panował na zawsze (patrz 1 Kor. 15, 24-28).
Objawienie 11, 18
I poganie się rozgniewali: (por. Ps 2, 1). Taki będzie stan narodów tuż przed przyjściem Chrystusa. Będą się jednoczyć, aby przeszkodzić dziełu Chrystusa i Jego ludu (zob. Obj. 13, 12; 14, 8).
Gniew: Gniew Boży wyraża się w ostatnich siedmiu plagach (Obj. 15: 1), które powstrzymają atak zła na dzieło Chrystusa.
Czas: szczególny czas w określonym celu (Obj. 1, 3). To jest czas sądu, czas nagrody, a także czas zniszczenia.
Sędzia: wzmianka o nagrodzie i stracie wskazuje, że Jan odnosi się do ostatniego sądu, który nastąpi po 1000-letnim panowaniu (Obj. 20, 12-15).
Zemsta dla Twoich sług: patrz Ew. Mateusza 5, 12; 6,1; 1 Kor 3, 8; Obj. 22,12. Ponieważ wydarzenia, o których tu mowa, mają spójny charakter, „odpłata”, o której tu mowa, jest dziedzictwem Nowej Ziemi pod koniec 1000-letniego panowania.
Do proroków: sług Bożych, którzy mieli szczególne powołanie i którzy zawsze przemawiali w Jego imieniu, ta klasa ludzi ponosiła szczególnie ciężką odpowiedzialność i często znosiła straszne męki ze względu na swego Pana.
Święci: członków Ciała Chrystusa charakteryzuje czystość życia.
Przestraszony: ta definicja jest używana w Dziejach Apostolskich w odniesieniu do tych, którzy, chociaż nie w pełni należeli do Izraela, mimo wszystko oddawali cześć prawdziwemu Bogu (Dz 10: 2). Jeśli ta ogólna idea jest osadzona w tym tekście, to należy powiedzieć, że trzecią klasą ludzi, którzy otrzymali nagrodę na sądzie, będą ci, którzy chociaż nie znali w pełni Chrystusa i Jego ścieżki, ale żyli w pełni światła, które zostało im dane. ... A ponieważ szanowali imię Boże, tak jak im zostało objawione, otrzymają nagrodę.
Mały i wielki: ziemska pozycja nie będzie miała znaczenia na rozprawie.
Zniszczyć tych, którzy niszczą ziemię: los niegodziwców, którzy zniszczyli ziemię, jest naturalnie duchowy, przez nich zadecydowany, zniszczą samych siebie.
Objawienie 11, 19
Świątynia: Pojawienie się niebiańskiej świątyni przed Janem z Arką Przymierza jest centralną częścią tej wizji. W niebie arka znajduje się w Miejscu Najświętszym, które jest ośrodkiem służby w wielkim dniu pojednania - typowym dniu sądu w ziemskiej świątyni, „kopii prawdziwego zarządzenia”. (Tłumaczenie angielskie hebr. 9, 24). W związku z początkiem siódmej trąby Jan widzi świątynię w niebie i, co najważniejsze, Arkę Przymierza. To wskazuje, że druga i ostatnia część, w której odbywa się służba Chrystusa w niebie, odpowiada jej dniu oczyszczenia, została otwarta. Inne Pisma wskazują, że ta ostatnia faza dzieła Chrystusa rozpoczęła się w 1844 roku (Dn 8:14). W ten sposób adwentyści dnia siódmego położyli początek siódmej trąby w tym samym roku.
Arka Jego Przymierza: Arka w typowym sanktuarium była skarbnicą dziesięciu przykazań - niezmiennego prawa moralnego Bożego, danego wszystkim ludziom we wszystkich epokach. Żaden Żyd wierzący w Boga nie byłby w stanie wyobrazić sobie arki, aby nie od razu odtworzyć w swoim umyśle Dziesięciu Przykazań. Janowa wizja arki najdobitniej sugeruje, że w ostatnich godzinach ziemskiej historii wielkie moralne prawo Boże będzie centralną kwestią w dążeniu do służenia Bogu w duchu i prawdzie (Obj. 12:17; 14, 12).
Głosy i grzmoty i trzęsienie ziemi: jak podczas siódmej plagi (Ap 16: 18-19, por. Ap 11, 13).
Wielkie miasto: jak w siódmej pladze: zob. Obj. 16, 21.
„1. Życie wewnątrzmaciczne człowieka jest wspaniałym darem od Boga. Boski ideał potwierdza świętość życia ludzkiego, stworzonego na obraz Boga i wymaga szacunku dla życia wewnątrzmacicznego. Jednak decyzje dotyczące życia muszą być podejmowane w kontekście upadłego świata. Aborcja zawsze pociąga za sobą poważne konsekwencje moralne. Tak więc życie wewnątrzmaciczne nie powinno być bezmyślnie niszczone. Aborcje można przeprowadzić tylko z bardzo poważnych powodów.
2. Aborcja jest jedną z tragicznych konsekwencji upadku. Kościół powinien łaskawie wspierać tych, którzy muszą podjąć osobistą decyzję dotyczącą aborcji. Potępienie to niewłaściwa odpowiedź ludzi, którzy przyjęli ewangelię ...
3. Kościół, wspierając swoich członków we wszystkim, musi jasno i jednoznacznie deklarować, jak bardzo ceni życie ludzkie. Ma na celu: (a) wzmocnienie relacji rodzinnych, (6) wychowanie obu płci w zakresie chrześcijańskich zasad ludzkiej seksualności, (c) podkreślenie, że zarówno mężczyźni, jak i kobiety są odpowiedzialni za planowanie rodziny, (d) zachęcenie obu płci do odpowiedzialności za konsekwencje zachowania niezgodnego z zasadami chrześcijańskimi, (e) stworzyć bezpieczne środowisko do ciągłej dyskusji na temat moralnych aspektów aborcji, (f) zapewnić pomoc i wsparcie kobietom, które zdecydują się przerwać niebezpieczną ciążę, oraz (g) zachęcić ojców do przyjęcia odpowiedzialnej roli w rodzicielstwie i pomóż im w tym… 4. Kościół nie może być sumieniem dla jednostek; musi jednak zapewniać wskazówki moralne. Kościół nie może tolerować aborcji w celu kontroli urodzeń, wyboru płci lub wygody. Czasami jednak kobiety znajdują się w wyjątkowych okolicznościach obarczonych poważnymi problemami moralnymi lub zdrowotnymi, takimi jak poważne zagrożenie życia kobiety ciężarnej, poważne zagrożenie jej zdrowia, trafnie rozpoznane nieprawidłowości płodu, ciąża będąca wynikiem gwałtu czy kazirodczego związku. Ostateczną decyzję o przerwaniu ciąży powinna podjąć kobieta w ciąży po dokładnej konsultacji. W podejmowaniu decyzji należy jej pomagać dokładnymi informacjami, zasadami biblijnymi i przewodnictwem Ducha Świętego. Ponadto decyzje te najlepiej podejmować w kontekście zdrowych relacji rodzinnych ”. (Adventist Revue, 31 grudnia 1992).Na tym samym dorocznym spotkaniu w 1992 r. Zatwierdzono dokument zatytułowany W trosce o umierających. W szczególności mówi: „Bóg dał ludziom wolność wyboru i wzywa ich do odpowiedzialnego dysponowania tą wolnością. Adwentyści dnia siódmego uważają, że ta wolność rozciąga się na decyzje dotyczące opieki zdrowotnej. Szukając rady u Boga i biorąc pod uwagę interesy tych, na których ta decyzja może wpłynąć, a także rady lekarzy, osoba zdolna do podejmowania świadomych decyzji musi zdecydować, czy zaakceptować, czy też odrzucić interwencje medyczne przedłużające życie. Tych ludzi nie należy zmuszać do poszukiwania pomocy medycznej, którą uznają za niedopuszczalną ...
Gdy umierający nie jest w stanie zgodzić się lub wyrazić preferencji co do interwencji medycznej, takie decyzje musi podjąć ten, kto wybierze. Jeżeli nie została wyznaczona osoba upoważniona, decyzję tę powinna podjąć najbliższa osoba umierająca. Z wyjątkiem wyjątkowych okoliczności, świadczeniodawcy lub prawnicy muszą przekazać decyzję o interwencji medycznej najbliższym umierającemu pacjentowi. Testamenty lub testamenty najlepiej sporządzać na piśmie i dostosowywać do istniejących wymogów prawnych ”.
„Chociaż miłość chrześcijańska może skłaniać do porzucenia interwencji lekarskiej, która tylko zwiększa cierpienie lub przedłuża proces umierania, Adwentyści dnia siódmego nie praktykują ani nie promują„ zabijania z miłosierdzia ”(Rdz 9: 5, 6; Izaj. 20:13; 23: 7). Są przeciwnikami aktywnej eutanazji, celowego pozbawienia osoby cierpiącej lub umierającej ”.
