Autorem teorii jest John Locke. Podstawowe zasady i idee filozofii J. Locke'a. Podstawowe zasady wiedzy

Teoretyczne konstrukcje Locke'a zostały również odnotowane przez późniejszych filozofów, takich jak David Hume i Immanuel Kant. Locke był pierwszym myślicielem, który ujawnił osobowość poprzez ciągłość świadomości. W 1667 roku Locke przyjmuje ofertę lorda Ashleya (późniejszego hrabiego Shaftesbury), by zająć miejsce lekarza rodzinnego i wychowawcy jego syna, a następnie aktywnie uczestniczy w działalności politycznej. W traktacie o języku, czyli w trzeciej księdze Doświadczenia, Locke rozwija myśli Hobbesa. Wreszcie należy zauważyć trzeci wpływ na Locke'a, a mianowicie wpływ Newtona. Wolność, wyjaśnia Locke, istnieje tam, gdzie każdy jest uznawany za „właściciela własnej osobowości”. Jako pisarz polityczny Locke jest założycielem szkoły, której celem jest zbudowanie państwa na początku wolności osobistej. Locke z całą mocą nalega na rozdział kościoła i państwa.

Kluczowe idee Johna Locke'a

John Locke uważał, że wszystko pojawia się w wyniku przyczyny, która z kolei jest wytworem idei ludzkiego myślenia. Ale te cechy znajdują odzwierciedlenie w naszej świadomości i dlatego nazywane są ideami.

Podziękowania dla Anthony'ego Ashleya Johna za zainteresowanie polityką i teologią. Pozycja Locke'a w Londynie po odejściu Shaftesbury'ego stała się niebezpieczna. Locke na ten temat. Meshem, a najczęściej jego były uczeń, filozof Shaftesbury. Locke dostrzegł podstawy cywilizacji. Zachód zarówno w życiu filozofa, jak iw kolejnych okresach.

Wraz z nim Locke prowadził obserwacje metrologiczne, głęboko studiował chemię. Następnie John Locke poważnie studiował medycynę iw 1668 roku został członkiem Royal Society of London. Idąc za nim, John Locke emigruje do Holandii. Główne idee, które przyniosły sławę naukowcowi, powstały właśnie na emigracji. Podstawą wniosków nie jest logiczne wnioskowanie, ale faktyczne doświadczenie. Tak mówi John Locke. Filozofia takiego planu była sprzeczna z istniejącym systemem światopoglądu. J. Locke przedstawił swoją wizję struktury sprawiedliwego społeczeństwa w pracy „Dwa traktaty o rządzie”. Przedstawiona w tym eseju teoria Johna Locke'a głosi, że obywatele mają prawo usunąć rząd, który nie spełnia swoich funkcji lub nadużywa władzy.

Doświadczenie w jego strukturze składa się z idei, które L. określa doznania i zmysłowe obrazy pamięci. Idee wyniesione z doświadczenia nie są jeszcze wiedzą samą w sobie, a jedynie jej materiałem. Aby stać się wiedzą, wszystko to musi zostać przetworzone przez działanie umysłu (abstrakcja). Filozofia społeczna L. opiera się na doktrynie, która w dużej mierze wyprzedza oświeceniowe idee dotyczące „prawa naturalnego” i „umowy społecznej”, zgodnie z jego teorią wiedzy. Punktem wyjścia dla jego etyki jest zaprzeczenie istnienia jakichkolwiek wrodzonych zasad moralnych. Na tej podstawie rozwija koncepcję zdrowego rozsądku burżuazyjnego.

W centrum filozofii L. - teoria poznania, rozwinięta w tradycji języka angielskiego. empiryzm i materializm F. Bacona w opozycji do kartezjanizmu, platonistów z Cambridge i scholastyki uniwersyteckiej. Na poglądy L. wpłynęły także idee P. Gassendiego, R. Boyle'a, T. Sydenhama i I. Newtona. 1690 r. za. 1898), nad którym L. pracował około 20 lat. Zdaniem L. nie ma żadnych wrodzonych idei i zasad - ani teoretycznych, ani praktycznych (moralnych), w tym idei Boga, ale wszystko jest ludzkie. W op. „Rozsądność chrześcijaństwa” („Rozsądność chrześcijaństwa”, 1695) L. w duchu protestantyzmu próbował oddzielić „prawdziwą” naukę Chrystusa od późniejszych modyfikacji. W przeciwieństwie do absolutystycznej teorii stanu Hobbesa, pr-vu, zdaniem L., przenosi tylko pewną część „natury”.

Zdaniem filozofa, ludzie wybierają pewne idee (np. Odkrycia medycyny) nie ze względu na ich „wrodzoność”, ale na ich użyteczność. Dlatego pomimo ciekawej interpretacji myśli, John Locke wcale nie jest oryginalnym autorem koncepcji filozoficznej. W The Experiment on Human Understanding można prześledzić wpływ psychologa Thomasa Hobbesa i fizyka Isaaca Newtona.

R. Boyle, R. Lowie, J. Wilkins), z którym komunikowanie się wywarło wpływ na całą jego twórczość. L. odrzuca K.-L. początkowa treść ludzi umysł (w szczególności „wrodzone idee” Kartezjusza), określając jego stan w momencie narodzin jako „tabula rasa” („czysta karta”). Berkeley i Hume. W regionie. polit. filozofia L. - jedna z Ch. przedstawiciele teorii przyrody. O kontroli umysłu // Komensky Ya.A., Locke J., Russo J.J., Pestalozzi I.G. Dziedzictwo pedagogiczne.

Poglądy polityczne Johna Locke'a ukształtowały się w dzieciństwie z powodu jego rodziców. Państwo zdaniem filozofa państwa musi gwarantować wolność osobistą i naturalne prawa człowieka.

Filozofia zachodnia przed Locke'em opierała się na filozofii starożytnego naukowca Platona i jego ideach idealnego subiektywizmu.

Locke zaprzeczył wrodzonej naturze idei, czy to teoretycznych, czy etycznych. Wręcz przeciwnie, według Locke'a, świadomość jest początkowo czysta, jak biała księga tabula rasa i tylko z pomocą doświadczenia uzyskuje treść, którą Locke nazwał „ideami”. Na przykład dla Kanta doktryna Locke'a o cechach „pierwotnych” i „drugorzędnych” odegrała ważną rolę.

Teorie Locke'a są raczej niejasne na temat religii, ponieważ koncepcje Boga i duszy w XVII wieku były niezachwiane i nienaruszalne. Można zrozumieć stanowisko naukowca w tej kwestii, gdyż z jednej strony zdominowała go moralność chrześcijańska, az drugiej, wraz z Hobbesem, bronił idei materializmu. Ciekawe są pomysły Locke'a na temat stanu władzy państwowej na różnych etapach rozwoju kolektywu ludzkiego.

John Locke uważał, że państwo powstało w wyniku umowy społecznej. Locke bronił zasady gwarantowanej wolności sumienia. Zaproponował podział władzy państwowej w celu stworzenia systemu interakcji między państwem a społeczeństwem. Locke jest uważany za twórcę liberalizmu, ponieważ sformułował zasady burżuazyjnej państwowości.

Pojęcie własności

Locke, John, Jesse Russell. Od czasu do czasu Locke, John. Donovan Creed to były agent CIA, łowca terrorystów, a teraz głośny zabójca.

Według Locke'a podstawą powstania własności jest tylko praca. Chociaż samo pojęcie własności jest święte i chronione przez państwo, można więc pogodzić się z nierównością statusu własności.

Zajmował wysokie stanowiska administracyjne. Założył angielski bank. Główne dzieło J. Locke „Doświadczenie ludzkiego umysłu”. Rozumie poznanie jako postrzeganie i rozumienie spójności lub niespójności między naszymi wyobrażeniami, które można rozumieć na dwa sposoby: za pomocą intuicji lub za pomocą dowodów. Po pojawieniu się idei w doświadczeniu osoby, dalszą drogą poznania jest ścieżka ciągłej aktywności podmiotu.

1632-1704) - angielski. filozof. Bronił potrzeby oddzielenia kościoła od państwa i umiarkowanej tolerancji religijnej, której nie rozciągał na katolików i ateistów.

W 1682 roku Shaftesbury uciekł do Holandii z powodu nienawiści króla Karola II za jego opór wobec jego absolutystycznych teorii. Według Locke'a w samych przedmiotach są tak naprawdę następujące cechy: rozmiar, obraz, liczba, położenie, ruch lub reszta ich cząstek (są to cechy pierwotne). Esej o pieniądzach pojawił się w związku z wydarzeniami dnia Locke'a.

W doktrynie władzy i prawa państwowego L. rozwija ideę przejścia od stanu naturalnego do stanu cywilnego i form administracji państwowej. Celem państwa jest zdaniem L. zachowanie wolności i własności nabytej dzięki pracy. Dlatego rząd nie może działać arbitralnie. Historyczny wpływ filozofii Litwy jest wielki.

W przeciwieństwie do władczego i bajecznie bogatego Kościoła katolickiego, ruch reformacyjny głosił odrzucenie bogactwa i luksusu, ekonomii i powściągliwości, ciężkiej pracy i skromności. Na studiach kontynuuje naukę nauk ścisłych, które go interesują, a także zajmują się kwestiami politycznymi i prawnymi, etyką moralności i problematyką edukacji. Otwarcie krytykuje władzę królewską i stan rzeczy w Anglii, odważnie mówi o możliwości obalenia istniejącego ustroju i powstania burżuazyjnej republiki.

Lud jako nosiciel najwyższej władzy

Ojciec chłopca, John Locke, był jednym z najlepszych prawników w okolicy, który żył w dostatku. Tak więc po ojcu Locke Młodszy odziedziczył umiłowanie wolności i szacunek do drobiazgów codziennego użytku, a po matce filozofia odziedziczyła pobożność. Biografowie filozofa bez przesady mówią, że Locke był najlepszym uczniem w szkole: chłopiec podchodził do wszystkich przedmiotów pilnie i sumiennie. Kartezjusz nauczył Locke'a niechęci do pustych, zawiłych słów, które nie mają żadnego znaczenia; przez całe życie Jan wierzył, że zwięzłość jest siostrą talentu. Również przyszły filozof zaczął stosować się do nauk Johna Wilkinsa, który był pasjonatem nauki, a naukowiec Richard Lowe zaszczepił w młodym człowieku miłość do medycyny.

Jan nie postawił sobie za cel zdobycia centralnej działalności, wszystkie jego działania są fragmentaryczne.

W doktrynie wolnej woli Locke wraz z Hobbesem argumentuje, że wola zmierza ku najsilniejszemu pragnieniu i że wolność jest siłą, która należy do duszy, a nie do woli. Celem człowieka jest poznanie i uwielbienie Boga, a dzięki temu błogość w tym i przyszłym świecie. Podał także filozoficzne uzasadnienie przejęcia ziemi przez kolonistów Indianom z Ameryki Północnej. W „Letters on Tolerance (English) Russian”. a w The Reasonableness of Christianity as Presented in Scripture Locke gorąco głosi ideę tolerancji. Historia pedagogiki i edukacji: Od początków edukacji w społeczeństwie pierwotnym do końca XX wieku: Podręcznik dla pedagogicznych instytucji edukacyjnych / pod redakcją A.I. Piskunowa.

Filozof zmarł na astmę 28 października 1704 roku w wieku 72 lat. Naukowiec został pochowany w pobliżu swojego ostatniego miejsca zamieszkania.

Edward skrupulatnie zbierał listy filozofa, które posłużyły za podstawę pracy pedagogicznej „Myśli o wychowaniu”. Jan był pewien, że czyny człowieka nie zależą od jego własnej percepcji, ale od wychowania, które rozwija charakter, wolę i dyscyplinę moralną.

Dziecko musi robić wszystko, co nie jest sprzeczne z moralnością.

To szczęście, argumentował. co zadowala ducha, cierpienie jest tym, co go denerwuje.

Opracował empiryczną teorię wiedzy oraz ideologiczną i polityczną doktrynę liberalizmu.

John Locke to wybitny angielski filozof i pedagog.

Doktryna filozoficzna Locke'a ucieleśniała główne cechy filozofii nowożytnej: sprzeciw wobec scholastyki, orientację wiedzy na związek z praktyką. Celem jego filozofii jest człowiek i jego życie praktyczne, co znalazło wyraz w koncepcjach Locke'a na temat edukacji i społecznej struktury społeczeństwa. Widział cel filozofii w opracowaniu środków do osiągnięcia szczęścia przez człowieka. Locke opracował metodę poznania opartą na percepcji zmysłowej i usystematyzował empiryzm współczesności.

Główne prace filozoficzne Johna Locke'a

• „Doświadczenie w zrozumieniu przez ludzi”
• „Dwa traktaty o rządzie”
• „Eksperymenty z prawem natury”
• „Listy tolerancji”
• „Przemyślenia o edukacji”

Filozofia wiedzy

Locke uważa, że \u200b\u200bgłównym narzędziem poznania jest rozum, który „stawia osobę ponad innymi czującymi istotami”. Myśliciel angielski upatruje przedmiot filozofii przede wszystkim w badaniu praw ludzkiego rozumienia. Określenie możliwości ludzkiego umysłu, a tym samym określenie tych obszarów, które z racji samej jego struktury pełnią funkcję naturalnych granic ludzkiego poznania, oznacza skierowanie ludzkich wysiłków na rozwiązanie rzeczywistych problemów związanych z praktyką.

W swojej fundamentalnej pracy filozoficznej „Doświadczenie ludzkiego zrozumienia” Locke bada pytanie, jak daleko mogą się rozszerzyć zdolności poznawcze człowieka i jakie są ich rzeczywiste ograniczenia. Stawia problem pochodzenia idei i koncepcji, dzięki którym człowiek poznaje rzeczy.

Zadanie polega na ustaleniu podstaw rzetelności wiedzy. W tym celu Locke analizuje główne źródła ludzkich idei, które obejmują percepcję zmysłową i myślenie. Ważne jest, aby ustalił, jak racjonalne zasady poznania korelują z zasadami zmysłowymi.

Jedynym przedmiotem ludzkiej myśli jest idea. W przeciwieństwie do Kartezjusza, który stał na stanowisku „wrodzonych idei”, Locke twierdzi, że bez wyjątku wszystkie idee, koncepcje i zasady (zarówno szczegółowe, jak i ogólne), które znajdujemy w ludzkim umyśle, mają swoje źródło w doświadczeniu i jako jedna ich najważniejszym źródłem są wrażenia sensoryczne. Taką postawę poznawczą nazwano sensacyjnością, choć od razu zauważamy, że w odniesieniu do filozofii Locke'a termin ten można stosować tylko w pewnych granicach. Chodzi o to, że Locke nie przypisuje natychmiastowej prawdy percepcji zmysłowej jako takiej; nie jest on również skłonny wydedukować całej ludzkiej wiedzy jedynie z percepcji zmysłowej: wraz z doświadczeniem zewnętrznym, doświadczenie wewnętrzne jest również uznawane za równorzędne w wiedzy.

Niemal cała filozofia Dołokkowa uważała za oczywiste, że ogólne idee i koncepcje (takie jak: Bóg, człowiek, materialne ciało, ruch itp.), A także ogólne sądy teoretyczne (np. Prawo przyczynowości) i zasady praktyczne (np. ., przykazanie miłości Boga) to początkowe kombinacje idei, które są bezpośrednią przynależnością duszy, na podstawie tego, że ogółu nigdy nie może być przedmiotem doświadczenia. Locke odrzuca ten punkt widzenia, uznając wiedzę potoczną nie za pierwotną, lecz przeciwnie, za pochodną, \u200b\u200blogicznie wyprowadzoną z prywatnych wypowiedzi poprzez refleksję.

Idea, fundamentalna dla całej filozofii empirycznej, że doświadczenie jest nieodłączną granicą wszelkiej możliwej wiedzy, została ustalona przez Locke'a w następujących postanowieniach:

• nie ma żadnych pomysłów, wiedzy ani zasad wrodzonych umysłowi; dusza ludzka (umysł) to „tabula rasa” („czysta karta”); tylko doświadczenie poprzez pojedyncze spostrzeżenia zapisuje na nim jakąkolwiek treść
• żaden umysł ludzki nie jest zdolny do tworzenia prostych idei, tak jak nie jest w stanie zniszczyć idei już istniejących; są dostarczane do naszych umysłów poprzez percepcję zmysłową i refleksję
• doświadczenie jest źródłem i nieodłączną granicą prawdziwej wiedzy. „Cała nasza wiedza jest oparta na doświadczeniu, z niego w końcu pochodzi”

Odpowiadając na pytanie, dlaczego w ludzkim umyśle nie ma idei wrodzonych, Locke krytykuje koncepcję „powszechnej zgody”, która stała się punktem wyjścia dla zwolenników opinii o „obecności w umyśle wiedzy, która poprzedza [doświadczenie] od momentu jej istnienia”. Główne argumenty wysuwane przez Locke'a są następujące: 1) w rzeczywistości wyimaginowana „umowa ogólna” nie istnieje (widać to na przykładzie małych dzieci, upośledzonych umysłowo dorosłych i ludzi zacofanych kulturowo); 2) „powszechna zgoda” ludzi na pewne idee i zasady (o ile jest jeszcze dozwolona) niekoniecznie wynika z czynnika „przyrodzenia”, można to wyjaśnić pokazując, że istnieje inny, praktyczny sposób osiągnięcia tego celu.

Dzięki temu nasza wiedza może się rozszerzyć na tyle, na ile pozwala nam doświadczenie.

Jak już wspomniano, Locke nie utożsamia doświadczenia całkowicie z percepcją zmysłową, ale interpretuje to pojęcie w znacznie szerszy sposób. Zgodnie z jego koncepcją doświadczenie odnosi się do wszystkiego, z czego umysł ludzki, pierwotnie niczym „niepisana kartka papieru”, czerpie całą swoją treść. Doświadczenie składa się z zewnętrznego i wewnętrznego: 1) odczuwamy przedmioty materialne lub 2) postrzegamy aktywność naszego umysłu, ruch naszych myśli.

Ze zdolności osoby do postrzegania zewnętrznych obiektów za pomocą zmysłów powstają doznania - pierwsze źródło większości naszych pomysłów (długość, gęstość, ruch, kolor, smak, dźwięk itp.). Percepcja aktywności naszego umysłu daje początek drugiemu źródłu naszych idei - wewnętrznym odczuciom lub refleksji. Refleksja Locke odwołuje się do obserwacji, której umysł poddaje swoją aktywność i sposoby jej manifestacji, w wyniku której powstają w umyśle idee tej aktywności. Wewnętrzne przeżywanie umysłu samego siebie jest możliwe tylko wtedy, gdy umysł jest stymulowany z zewnątrz do szeregu działań, które same w sobie tworzą pierwszą treść jego wiedzy. Uznając fakt niejednorodności doświadczenia fizycznego i psychicznego, Locke potwierdza prymat funkcji zdolności doznań, która nadaje impuls każdej rozsądnej aktywności.

Tak więc wszystkie pomysły pochodzą z wrażeń lub refleksji. Rzeczy zewnętrzne dostarczają umysłowi idei cech zmysłowych, które są różnymi percepcjami spowodowanymi przez rzeczy, a umysł dostarcza nam idei własnej aktywności związanej z myśleniem, rozumowaniem, pragnieniami itp.

Same idee jako treść ludzkiego myślenia („czym dusza może być zajęta myśleniem”) są podzielone przez Locke'a na dwa typy: proste i złożone.

Każda prosta idea zawiera w umyśle tylko jedną jednolitą ideę lub percepcję, która nie rozpada się na różne inne idee. Proste pomysły służą jako materiał całej naszej wiedzy; powstają poprzez doznanie i refleksję. Z połączenia doznania z refleksją powstają proste idee refleksji sensorycznej, na przykład przyjemność, ból, siła itp.

Uczucia najpierw dają impuls do narodzin indywidualnych idei, a gdy umysł je opanuje, zostają one zapamiętane. Każda idea, która jest w umyśle, jest albo obecną percepcją, albo może stać się jeszcze jedną, wywołaną przez pamięć. Nie można w nim znaleźć idei, której umysł nigdy nie dostrzegł poprzez doznania i refleksję.

Odpowiednio, złożone idee powstają, gdy proste pomysły osiągają wyższy poziom w wyniku działań ludzkiego umysłu. Działania, w których umysł manifestuje swoje zdolności, to: 1) łączenie kilku prostych pomysłów w jedną złożoną; 2) zestawienie dwóch pomysłów (prostych lub złożonych) i zestawienie ich ze sobą tak, aby od razu je przejrzeć, ale nie łączyć w jeden; 3) abstrakcja, tj. oddzielenie idei od wszystkich innych towarzyszących im w rzeczywistości i uzyskanie ogólnych pomysłów.

Locke'a teoria abstrakcji kontynuuje tradycje, które rozwinęły się przed nim w średniowiecznym nominalizmie i angielskim empiryzmie. Nasze idee są utrwalane za pomocą pamięci, ale następnie abstrakcyjne myślenie tworzy z nich pojęcia, które nie mają przedmiotu bezpośrednio im odpowiadającego i są abstrakcyjnymi reprezentacjami utworzonymi za pomocą znaku słownego. Ogólna natura tych przedstawień, idei lub koncepcji polega na tym, że można je zastosować do różnych pojedynczych rzeczy. Taką ogólną ideą byłaby na przykład idea „człowieka”, która dotyczy wielu pojedynczych osób. Zatem abstrakcja, czy też ogólna koncepcja, jest według Locke'a sumą ogólnych właściwości właściwych różnym przedmiotom i przedmiotom.

Locke zwraca uwagę na to, że w języku, ze względu na swoją szczególną istotę, leży nie tylko źródło pojęć i przedstawień, ale także źródło naszych złudzeń. Dlatego Locke uważa, że \u200b\u200bgłównym zadaniem filozoficznej nauki o języku jest oddzielenie logicznego elementu języka, mowy od psychologicznego i historycznego. Zaleca przede wszystkim uwolnienie treści każdej koncepcji od myśli pobocznych, które są z nią związane ze względu na okoliczności ogólne i osobiste. To, jego zdaniem, powinno ostatecznie doprowadzić do powstania nowego języka filozoficznego.

Locke zadaje pytanie: w jaki sposób percepcje zmysłowe odpowiednio reprezentują naturę rzeczy? Odpowiadając na nie, rozwija teorię pierwotnych i wtórnych właściwości rzeczy.

Pierwotnymi jakościami są właściwości samych rzeczy i ich czasoprzestrzenne właściwości: gęstość, długość, forma, ruch, odpoczynek itd. Te cechy są obiektywne w tym sensie, że odpowiadające im idee rozumu, według Locke'a, odzwierciedlają rzeczywistość przedmiotów, które istnieją poza nami. ...

Cechy drugorzędne, które są połączeniem cech pierwotnych, na przykład smaku, koloru, zapachu itp., Mają charakter subiektywny. Nie odzwierciedlają obiektywnych właściwości samych rzeczy, powstają tylko na ich podstawie.

Locke pokazuje, jak subiektywne jest nieuchronnie wprowadzane do poznania i do samego ludzkiego umysłu poprzez percepcje zmysłowe (doznania).

Nasza wiedza, mówi Locke, jest prawdziwa tylko o tyle, o ile nasze idee są zgodne z rzeczywistością. Przyjmując proste pomysły, dusza jest bierna. Jednak mając je, ma możliwość wykonywania na nich różnych czynności: łączenia ich ze sobą, oddzielania niektórych pomysłów od reszty, tworzenia złożonych pomysłów itp. wszystko, co jest istotą ludzkiej wiedzy. W związku z tym Locke rozumie poznanie jako postrzeganie połączenia i korespondencji, lub przeciwnie, niespójność i niezgodność któregokolwiek z naszych pomysłów. Tam, gdzie jest to postrzeganie, jest też wiedza.

Locke identyfikuje różne typy poznania - intuicyjne, demonstracyjne i zmysłowe (wrażliwe). Intuicja ujawnia nam prawdę w działaniach, kiedy umysł postrzega związek dwóch idei bezpośrednio przez siebie, bez ingerencji innych idei. W przypadku poznania demonstracyjnego umysł dostrzega zgodność lub niekonsekwencję idei za pośrednictwem innych idei, które same są oczywiste, tj. intuicyjny w rozumowaniu. Poznanie demonstracyjne zależy od dowodów. Wiedza sensoryczna daje wiedzę o istnieniu pojedynczych rzeczy. Ponieważ poznanie zmysłowe nie wykracza poza istnienie rzeczy danych zmysłom w każdym momencie, jest znacznie bardziej ograniczone niż poprzednie. Dla każdego poziomu poznania (intuicyjnego, demonstracyjnego i sensorycznego) istnieją specjalne stopnie i kryteria potwierdzające wiarygodność wiedzy. Poznanie intuicyjne działa jako główny typ poznania.

Wszystkie swoje idee i stanowiska, do których dochodzi umysł w procesie poznania, wyraża słowami i stwierdzeniami. U Locke'a znajdujemy ideę prawdy, którą można określić jako immanentną: dla człowieka prawda polega na zgodności idei nie z rzeczami, ale między sobą. Prawda to nic innego jak poprawna kombinacja pomysłów. W tym sensie nie jest bezpośrednio związana z żadną pojedynczą reprezentacją, ale pojawia się tylko wtedy, gdy osoba przenosi treść pierwotnych przedstawień na określone prawa i łączy je ze sobą.

Wśród głównych poglądów Locke'a jest przekonanie, że nasze myślenie, nawet w swoich najbardziej niepodważalnych wnioskach, nie daje żadnej gwarancji ich tożsamości z rzeczywistością. Wszechogarniająca kompletność wiedzy - ten zawsze upragniony cel jest dla niego początkowo nieosiągalny ze względu na własną istotę. Sceptycyzm Locke'a wyraża się w następującej formie: z powodu psychologicznej zgodności z prawami musimy wyobrażać sobie świat takim, jakim się zajmujemy, nawet jeśli byłby zupełnie inny. Dlatego jest dla niego oczywiste, że prawda jest trudna do posiadania i że rozsądny człowiek będzie trzymał się swoich poglądów, zachowując pewną dozę wątpliwości.

Mówiąc o granicach ludzkiej wiedzy, Locke identyfikuje obiektywne i subiektywne czynniki, które ograniczają jej możliwości. Czynniki subiektywne obejmują ograniczoność naszych narządów zmysłów, a zatem niekompletność naszych percepcji przyjętych na tej podstawie i zgodnie z jej strukturą (rola jakości pierwotnych i wtórnych) oraz do pewnego stopnia niedokładność naszych idei. Odwołuje się do czynników obiektywnych jako struktury świata, w której znajdujemy nieskończoność makro i mikroświatów, niedostępną dla naszej percepcji zmysłowej. Jednak pomimo niedoskonałości ludzkiej wiedzy z racji samej jej struktury, człowiek ma dostęp do tej wiedzy, która przy odpowiednim podejściu do procesu poznania jest jednak nieustannie doskonalona iw pełni usprawiedliwiająca się w praktyce, przynosząc mu niewątpliwe korzyści w życiu. „Nie będziemy mieli powodu, aby narzekać na ograniczone siły naszego umysłu, jeśli użyjemy ich do tego, co może nam przynieść korzyść, ponieważ są do tego bardzo zdolni… Świeca, która w nas płonie, płonie wystarczająco jasno do wszystkich naszych celów. Odkrycia, których możemy dokonać w jego świetle, powinny nas zadowolić ”.

Filozofia społeczna Johna Locke'a

Locke przedstawia swoje poglądy na temat rozwoju społeczeństwa głównie w „Dwóch traktatach o rządzie”. Podstawą jego koncepcji społecznej są teorie „prawa naturalnego” i „umowy społecznej”, które stały się ideologiczną podstawą politycznej doktryny burżuazyjnego liberalizmu.

Locke mówi o dwóch stanach, których społeczeństwa konsekwentnie doświadczają - naturalnym i politycznym lub, jak sam to nazywa, obywatelskim. „Stan naturalny ma prawo natury, którym podlega i które obowiązuje wszystkich; a rozum, jakim jest to prawo, uczy wszystkich ludzi, że skoro wszyscy ludzie są równi i niezależni, to żaden z nich nie powinien szkodzić życiu, zdrowiu, wolności ani własności drugiego. "

W społeczeństwie obywatelskim, w którym ludzie jednoczą się na podstawie porozumienia o utworzeniu „jednego ciała politycznego”, naturalną wolność zastępuje wolność naturalna, gdy osoba nie jest poddana żadnej władzy nad sobą, ale kieruje się jedynie prawem natury, pojawia się „wolność ludzi w warunkach istnienia ustroju” ... „Na tym polega wolność podążania za własną wolą we wszystkich przypadkach, gdy nie jest to zabronione przez prawo, i nie polegania na kapryśnej, nieokreślonej, nieznanej autokratycznej woli innej osoby”. Życie tego społeczeństwa nie jest już regulowane przez naturalne prawa każdego człowieka (samozachowanie, wolność, własność) i chęć osobistego ich ochrony, ale przez stałe prawo wspólne każdemu w społeczeństwie i ustanowione przez stworzoną w nim władzę ustawodawczą. Celem państwa jest zachowanie społeczeństwa, zapewnienie pokojowego i bezpiecznego współistnienia wszystkich jego członków w oparciu o uniwersalne ustawodawstwo.

W stanie Locke wyróżnia trzy główne gałęzie rządu: ustawodawczą, wykonawczą i federalną. Władza ustawodawcza, której zadaniem jest formułowanie i zatwierdzanie praw, jest najwyższą władzą w społeczeństwie. Jest ustanawiany przez ludzi i jest wykonywany przez najwyżej wybrany organ. Władza wykonawcza czuwa nad rygorystycznością i ciągłością wykonywania ustaw, „które są tworzone i pozostają w mocy”. Władza federalna „obejmuje przywództwo w zakresie bezpieczeństwa zewnętrznego i interesu publicznego”. Władza jest uprawniona o tyle, o ile jest wspierana przez lud, jej działania ograniczają się do dobra wspólnego.

Locke sprzeciwia się wszelkim formom przemocy w społeczeństwie i wojnom domowym. Jego poglądy społeczne charakteryzują idee umiaru i racjonalnej organizacji życia. Podobnie jak w przypadku teorii wiedzy, w sprawach wychowania i funkcji państwa zajmuje stanowisko empiryczne, zaprzeczając wszelkim wyobrażeniom o nieodłączności idei życia społecznego i rządzących nim praw. Formy życia publicznego determinowane są przez rzeczywiste interesy i praktyczne potrzeby ludzi, „nie mogą być one realizowane w żadnym innym celu, ale tylko w interesie pokoju, bezpieczeństwa i dobra publicznego ludzi”.

Etyczna filozofia Johna Locke'a

Charakter i skłonności osoby, według Locke'a, zależą od wychowania. Rodzicielstwo stwarza ogromne różnice między ludźmi. Drobne lub prawie niezauważalne wrażenia na duszy w dzieciństwie mają bardzo ważne i trwałe konsekwencje. „Myślę, że dusza dziecka jest równie łatwa do pokierowania tą czy inną ścieżką, jak woda w rzece…”. Dlatego wszystko, co człowiek powinien otrzymać z wychowania i co powinno wpłynąć na jego życie, musi zostać w odpowiednim czasie włożone do jego duszy.

Wychowując człowieka, należy przede wszystkim zwrócić uwagę na wewnętrzny świat człowieka, zadbać o rozwój jego intelektu. Z punktu widzenia Locke'a podstawą „uczciwego człowieka” i duchowo rozwiniętej osobowości są cztery przymioty „zakorzenione” w człowieku poprzez wykształcenie, a następnie przejawiające w nim swoje działanie siłą naturalnych cech: cnoty, mądrości, dobrych obyczajów i wiedzy.

Locke widzi podstawę cnoty i wszelkiej godności w zdolności człowieka do odmowy zaspokojenia swoich pragnień, do działania wbrew jego skłonnościom i „podążania wyłącznie za tym, co umysł wskazuje jako najlepsze, nawet jeśli natychmiastowe pragnienie przyciągnęło go w innym kierunku”. Umiejętność tę należy zdobywać i doskonalić od najmłodszych lat.

Locke rozumie mądrość jako „umiejętne i rozważne prowadzenie swoich spraw na tym świecie”. Jest produktem połączenia dobrego naturalnego charakteru, aktywnego umysłu i doświadczenia.

Dobre maniery oznaczają ścisłe przestrzeganie przez człowieka zasady miłości i dobrego stosunku do innych ludzi i do siebie samego jako przedstawiciela rodzaju ludzkiego.

Zatem cechy moralne i cechy moralne nie są wrodzone człowiekowi. Są rozwijane przez ludzi w wyniku komunikacji i wspólnego życia i są przekazywane dzieciom w procesie edukacji. Podsumowując krótko, możemy powiedzieć, że jednym z głównych punktów filozofii Locke'a jest odrzucenie przez niego jednostronnego racjonalizmu. Podstaw rzetelnej wiedzy szuka nie w ideach wrodzonych, ale w eksperymentalnych zasadach wiedzy. W swoich wywodach dotyczących nie tylko zagadnień poznania, ale także zagadnień ludzkich zachowań, edukacji i rozwoju kultury, Locke przyjmuje stanowisko dość sztywnego empiryzmu. W ten sposób wkracza w pedagogikę i kulturoznawstwo. I choć jego bardzo sensacyjna koncepcja była pod wieloma względami sprzeczna, dała impuls do dalszego rozwoju wiedzy filozoficznej.

język angielski John Locke

brytyjski pedagog i filozof, przedstawiciel empiryzmu i liberalizmu

krótki życiorys

Angielski filozof, wybitny myśliciel oświecenia, nauczyciel, teoretyk liberalizmu, przedstawiciel empiryzmu, osoba, której idee wywarły ogromny wpływ na rozwój filozofii politycznej, epistemologii, miał pewien wpływ na kształtowanie się poglądów, Wolter i inni filozofowie, amerykańscy rewolucjoniści.

Locke urodził się w zachodniej Anglii, niedaleko Bristolu, w małym miasteczku Rington, 29 sierpnia 1632 roku, jako syn urzędnika prawnego. Purytańscy rodzice wychowywali syna w atmosferze ścisłego przestrzegania zasad religijnych. Rekomendacja wpływowego znajomego ojca pomogła Locke'owi dostać się do Westminster School w 1646 roku - najbardziej prestiżowej szkoły w kraju w tamtym czasie, gdzie był jednym z najlepszych uczniów. W 1652 roku John kontynuował naukę w Christ Church College na Uniwersytecie Oksfordzkim, gdzie w 1656 roku uzyskał tytuł licencjata, a trzy lata później tytuł magistra. Jego talent i pracowitość zostały nagrodzone propozycją pozostania w szkole i nauczania starożytnej greckiej filozofii. W tych latach jego bardziej arystotelesowska filozofia interesowała się medycyną, której studiowaniu poświęcił wiele wysiłku. Nie udało mu się jednak uzyskać pożądanego stopnia doktora medycyny.

John Locke miał 34 lata, kiedy los połączył go z człowiekiem, który wywarł ogromny wpływ na całą jego późniejszą biografię - Lordem Ashleyem, późniejszym hrabią Shaftesbury. Początkowo Locke w 1667 roku był z nim jako lekarz rodzinny i wychowawca syna, później był sekretarzem, co skłoniło go do zaangażowania się w politykę. Shaftesbury udzielił mu ogromnego wsparcia, wprowadzając go do kręgów politycznych i gospodarczych, dając mu możliwość samodzielnego udziału w rządzeniu. W 1668 roku Locke został członkiem Royal Society of London, w następnym roku jest członkiem jego Rady. Nie zapomina też o innych rodzajach działalności: np. W 1671 r. Wpadł na pomysł dzieła, któremu poświęciłby 16 lat i które stało się głównym w jego spuściźnie filozoficznej - „Doświadczeniu poznania człowieka”, poświęconym badaniu potencjału poznawczego człowieka.

W latach 1672 i 1679 Locke służył w najwyższych instytucjach rządowych na prestiżowych stanowiskach, ale jednocześnie jego awans w świecie polityki był wprost proporcjonalny do sukcesu jego patrona. Problemy zdrowotne zmusiły J. Locke'a do spędzenia czasu we Francji od końca 1675 roku do połowy 1679 roku. W 1683 roku, podążając za hrabią Shaftesbury i obawiając się prześladowań politycznych, przeniósł się do Holandii. Tam nawiązał przyjacielskie stosunki z Wilhelmem Orańskim; Locke wywiera na niego zauważalny wpływ ideologiczny i staje się uczestnikiem przygotowań do zamachu stanu, w wyniku którego Wilhelm zostaje królem Anglii.

Zmiany pozwalają Locke'owi wrócić do Anglii w 1689 roku. W 1691 r. Jego miejscem zamieszkania stał się Ots, posiadłość Mesham, należąca do jego znajomego, żony posła: przyjął jej zaproszenie do osiedlenia się w wiejskim domu, ponieważ cierpiał na astmę od wielu lat. W ciągu tych lat Locke pełni nie tylko służbę rządową, ale także bierze udział w wychowaniu syna Lady Mesham, dużo energii poświęca literaturze i nauce, dopełnia „Doświadczenie o ludzkim umyśle”, przygotowuje do publikacji wymyślone wcześniej prace, w tym „Dwa traktaty o rządzie” ”,„ Rozważania na temat edukacji ”,„ Rozsądność chrześcijaństwa ”. W 1700 roku Locke decyduje się zrezygnować ze wszystkich zajmowanych stanowisk; 28 października 1704 roku go nie było.

Biografia z Wikipedii

Urodził się 29 sierpnia 1632 roku w małym miasteczku Rington w zachodniej Anglii, w hrabstwie Somerset, niedaleko Bristolu, w rodzinie prowincjonalnego prawnika.

W 1646 r. Z polecenia dowódcy swojego ojca (który w czasie wojny domowej był kapitanem parlamentarnej armii Cromwella) został zapisany do Westminster School (wówczas wiodącej placówki edukacyjnej w kraju). W 1652 r. Locke, jeden z najlepszych studentów tej szkoły, rozpoczyna naukę na Uniwersytecie Oksfordzkim. ... W 1656 uzyskał tytuł licencjata, aw 1658 tytuł magistra tej uczelni.

W 1667 roku Locke przyjmuje ofertę lorda Ashleya (późniejszego hrabiego Shaftesbury), by zająć miejsce lekarza rodzinnego i wychowawcy jego syna, a następnie aktywnie uczestniczy w działalności politycznej. Zaczyna tworzyć "Listy o tolerancji" (opublikowane: 1 - w 1689, 2 i 3 - w 1692 (te trzy - anonimowo), 4 - w 1706, po śmierci Locke'a) ...

W imieniu hrabiego Shaftesbury, Locke brał udział w przygotowywaniu konstytucji dla prowincji Karolina w Ameryce Północnej („Konstytucje Fundamentalne Karoliny”).

1668 Locke zostaje wybrany członkiem Towarzystwa Królewskiego, aw 1669 - członkiem jego Rady. Główne obszary zainteresowań Locke'a to nauki przyrodnicze, medycyna, polityka, ekonomia, pedagogika, stosunek państwa do kościoła, problem tolerancji religijnej i wolności sumienia.

1671 - postanawia przeprowadzić dogłębne badanie zdolności poznawczych ludzkiego umysłu. Taki był zamysł głównego dzieła naukowca - „Doświadczenia ludzkiego rozumienia”, nad którym pracował przez 19 lat.

1672 i 1679 - Locke awansuje na różne prominentne stanowiska w najwyższych urzędach rządowych w Anglii. Ale kariera Locke'a zależała bezpośrednio od wzlotów i upadków Shaftesbury. Od końca 1675 r. Do połowy 1679 r., Z powodu pogarszającego się stanu zdrowia, Locke przebywał we Francji.

W 1683 roku Locke wyemigrował do Holandii po Shaftesbury. W latach 1688-1689 nastąpiło rozwiązanie, które położyło kres wędrówkom Locke'a. Nastąpiła chwalebna rewolucja, Wilhelm III Orański został ogłoszony królem Anglii. W 1688 roku Locke wrócił do ojczyzny.

W latach dziewięćdziesiątych XVII wieku, wraz ze służbą rządową, Locke ponownie prowadził szeroką działalność naukową i literacką. W 1690 r. Opublikowano The Experience on Human Understanding, Two Treatises on Government, w 1693 Thoughts on Education, w 1695 The Rasonableness of Christianity.

Wiedza teoretyczna

Podstawą naszej wiedzy jest doświadczenie, na które składają się pojedyncze spostrzeżenia. Postrzeganie dzieli się na doznania (działanie przedmiotu na nasze zmysły) i refleksję. Idee powstają w umyśle w wyniku abstrakcji percepcji. Zasada budowania umysłu jako „tabula rasa”, która stopniowo odzwierciedla informacje ze zmysłów. Zasada empiryczna: prymat wrażeń nad rozumem.

Kartezjusz wywarł ogromny wpływ na filozofię Locke'a; Doktryna wiedzy Kartezjusza leży u podstaw wszystkich epistemologicznych poglądów Locke'a. Dokładna wiedza, nauczał Kartezjusz, polega na zrozumieniu przez umysł jasnej i oczywistej relacji między jasnymi i oddzielnymi ideami; gdzie rozum, porównując idee, nie dostrzega takich relacji, może być tylko opinia, a nie wiedza; wiarygodne prawdy uzyskuje się przez rozum bezpośrednio lub przez wnioskowanie z innych prawd, dlaczego wiedza jest intuicyjna i dedukcyjna; dedukcja nie jest przeprowadzana przez sylogizm, ale poprzez doprowadzenie porównywanych idei do punktu, w którym związek między nimi staje się oczywisty; wiedza dedukcyjna, na którą składa się intuicja, jest dość wiarygodna, ale ponieważ jednocześnie zależy pod pewnymi względami od pamięci, jest mniej wiarygodna niż wiedza intuicyjna. We wszystkim tym Locke w pełni zgadza się z Kartezjuszem; przyjmuje stanowisko kartezjańskie, że najbardziej pewną prawdą jest intuicyjna prawda naszego własnego istnienia.

W doktrynie substancji Locke zgadza się z Kartezjuszem, że zjawisko jest nie do pomyślenia bez substancji, substancja ta znajduje się w znakach i nie jest rozpoznawalna samodzielnie; sprzeciwia się jedynie stanowisku Kartezjusza, że \u200b\u200bdusza nieustannie myśli, że myślenie jest główną cechą duszy. Zgadzając się z kartezjańską doktryną pochodzenia prawd, Locke nie zgadza się z Kartezjuszem w kwestii pochodzenia idei. Według Locke'a, rozwiniętego szczegółowo w drugiej księdze Doświadczenia, umysł stopniowo rozwija wszystkie złożone idee z prostych pomysłów, a proste pochodzą z doświadczenia zewnętrznego lub wewnętrznego. W pierwszej książce Doświadczenia Locke wyjaśnia szczegółowo i krytycznie, dlaczego nie można przypuszczać, że inne źródło pomysłów jest doświadczeniem zewnętrznym i wewnętrznym. Wymieniając znaki, dzięki którym pomysły są rozpoznawane jako wrodzone, pokazuje, że znaki te wcale nie są wrodzone. Na przykład uniwersalne uznanie nie jest wrodzone, jeśli można wskazać inne wyjaśnienie faktu powszechnego uznania, a sama powszechność uznania znanej zasady jest wątpliwa. Nawet jeśli założymy, że niektóre zasady są objawione przez nasz umysł, wcale nie dowodzi to ich naturalności. Locke wcale nie zaprzecza jednak, że nasza aktywność poznawcza jest określana przez pewne prawa właściwe dla ludzkiego ducha. Rozpoznaje wraz z Kartezjuszem dwa elementy wiedzy - wrodzone początki i dane zewnętrzne; pierwsze obejmują rozum i wolę. Rozum to zdolność, dzięki której otrzymujemy i formułujemy idee, zarówno proste, jak i złożone, a także zdolność postrzegania pewnych relacji między ideami.

Tak więc Locke różni się od Kartezjusza tylko tym, że zamiast wrodzonych możliwości indywidualnych idei rozpoznaje ogólne prawa, które prowadzą umysł do odkrywania wiarygodnych prawd, a następnie nie dostrzega wyraźnej różnicy między abstrakcyjnymi a konkretnymi ideami. Jeśli Kartezjusz i Locke mówią o wiedzy, najwyraźniej w różnych językach, to przyczyna tego nie leży w różnicy poglądów, ale w różnicy celów. Locke chciał zwrócić uwagę ludzi na doświadczenie, a Kartezjusz zajmował się bardziej a priori elementem ludzkiej wiedzy.

Wyraźny, choć mniej znaczący wpływ na poglądy Locke'a wywarła psychologia Hobbesa, od którego np. Zapożyczono kolejność prezentacji „Doświadczenia”. Opisując procesy porównania, Locke podąża za Hobbesem; wraz z nim twierdzi, że relacje nie należą do rzeczy, ale są wynikiem porównania, że \u200b\u200bistnieją niezliczone relacje, że ważniejsze są tożsamość i różnica, równość i nierówność, podobieństwo i odmienność, przyległość przestrzenna i czasowa, przyczyna i działanie. W traktacie o języku, czyli w trzeciej księdze Doświadczenia, Locke rozwija myśli Hobbesa. W doktrynie woli Locke jest najbardziej zależny od Hobbesa; wraz z tym ostatnim uczy, że pragnienie przyjemności jest jedynym, które przechodzi przez całe nasze życie psychiczne i że pojęcie dobra i zła jest zupełnie inne dla różnych ludzi. W doktrynie wolnej woli Locke wraz z Hobbesem argumentuje, że wola skłania się ku najsilniejszemu pragnieniu i że wolność jest siłą należącą do duszy, a nie do woli.

Wreszcie należy zauważyć trzeci wpływ na Locke'a, a mianowicie wpływ Newtona. Tak więc w Locke nie można zobaczyć niezależnego i oryginalnego myśliciela; pomimo wszystkich wielkich zalet jego książki, jest w niej pewna dwoistość i niekompletność, wynikająca z faktu, że był pod wpływem tak różnych myślicieli; dlatego krytyka Locke'a w wielu przypadkach (na przykład krytyka idei substancji i przyczynowości) zatrzymuje się w połowie drogi.

Ogólne zasady światopoglądu Locke'a były następujące. Odwieczny, nieskończony, mądry i dobry Bóg stworzył świat ograniczony w czasie i przestrzeni; świat odzwierciedla w sobie nieskończone właściwości Boga i przedstawia nieskończoną różnorodność. Największą stopniowość obserwuje się w naturze pojedynczych obiektów i jednostek; od najbardziej niedoskonałej przechodzą niepostrzeżenie do istoty najdoskonalszej. Wszystkie te istoty są w interakcji; świat jest harmonijnym kosmosem, w którym każde stworzenie działa zgodnie ze swoją naturą i ma swój określony cel. Celem człowieka jest poznanie i uwielbienie Boga, a dzięki temu błogość w tym i przyszłym świecie.

Większość „Doświadczenia” ma teraz jedynie znaczenie historyczne, chociaż wpływ Locke'a na późniejszą psychologię jest niezaprzeczalny. Chociaż Locke, jako pisarz polityczny, często miał do czynienia z kwestiami moralności, nie ma specjalnego traktatu na temat tej gałęzi filozofii. Jego myśli o moralności wyróżniają się tymi samymi właściwościami, co refleksje psychologiczne i epistemologiczne: jest dużo zdrowego rozsądku, ale nie ma prawdziwej oryginalności i wysokości. W liście do Molyneux (1696) Locke nazywa Ewangelię tak doskonałym traktatem o moralności, że można usprawiedliwić ludzki umysł, jeśli nie angażuje się w tego rodzaju badania. "Cnota"Mówi Locke „Uważana za obowiązek, jest niczym innym jak wolą Bożą znalezioną przez naturalny rozum; dlatego ma moc prawa; co do treści polega wyłącznie na wymaganiu czynienia dobra sobie i innym; wręcz przeciwnie, występek to nic innego jak chęć wyrządzenia krzywdy sobie i innym. Największa wada to ta, która ma najbardziej katastrofalne konsekwencje; dlatego wszystkie przestępstwa przeciwko społeczeństwu są znacznie ważniejsze niż przestępstwa przeciwko osobie prywatnej. Wiele działań, które byłyby całkowicie niewinne w stanie osamotnienia, w naturalny sposób okazuje się występne w porządku społecznym ”... Gdzie indziej Locke tak mówi „Ludzką naturą jest poszukiwanie szczęścia i unikanie cierpienia”... Szczęście polega na wszystkim, co sprawia duchowi przyjemność i satysfakcję, cierpieniu - na wszystkim, co go niepokoi, denerwuje i dręczy. Wolenie ulotnej przyjemności od przyjemności od długiej, trwałej oznacza bycie wrogiem własnego szczęścia.

Idee pedagogiczne

Był jednym z twórców empiryczno-sensacyjnej teorii wiedzy. Locke uważał, że dana osoba nie ma wrodzonych pomysłów. Urodził się jako „pusta tablica” i jest gotowy do postrzegania otaczającego go świata poprzez swoje uczucia poprzez wewnętrzne doświadczenie - refleksję.

„Dziewięć dziesiątych ludzi staje się tym, czym są, tylko dzięki edukacji”. Najważniejsze zadania wychowania: rozwój charakteru, siła woli, dyscyplina moralna. Celem wychowania jest wychowanie dżentelmena, który umie mądrze i rozważnie prowadzić swoje sprawy, osoby przedsiębiorczej, wyrafinowanej w prowadzeniu. Locke reprezentował ostateczny cel wychowania w zapewnieniu zdrowego umysłu w zdrowym ciele („oto krótki, ale kompletny opis szczęśliwego stanu na tym świecie”).

Opracował dżentelmeński system edukacji oparty na pragmatyzmie i racjonalizmie. Główną cechą systemu jest utylitaryzm: każdy przedmiot musi być przygotowany do życia. Locke nie oddziela wychowania od wychowania moralnego i wychowania fizycznego. Wychowanie powinno polegać na tym, że wychowane nawyki fizyczne i moralne, nawyki rozumu i woli. Celem wychowania fizycznego jest wyprowadzenie z ciała instrumentu możliwie najbardziej posłusznego duchowi; celem duchowego wychowania i treningu jest stworzenie bezpośredniego ducha, który działałby we wszystkich przypadkach zgodnie z godnością inteligentnej istoty. Locke nalega, aby dzieci przyzwyczajały się do samoobserwacji, samokontroli i samowystarczalności.

Edukacja dżentelmena obejmuje (wszystkie elementy edukacji muszą być ze sobą połączone):

• Wychowanie fizyczne: promuje zdrowe ciało, odwagę i wytrwałość. Promocja zdrowia, świeże powietrze, proste jedzenie, twardnienie, ścisły reżim, ćwiczenia, gry.
• Wychowanie psychiczne powinno podlegać rozwojowi charakteru, kształtowaniu wykształconego biznesmena.
• Wychowanie religijne nie powinno być ukierunkowane na nauczanie dzieci rytuałów, ale na kształtowanie miłości i szacunku do Boga jako istoty najwyższej.
• Edukacja moralna polega na kultywowaniu umiejętności odmawiania sobie przyjemności, przeciwstawiania się swoim skłonnościom i niezachwianego podążania za radą rozsądku. Rozwój wdzięcznych manier, umiejętności walecznych zachowań.
• Edukacja zawodowa polega na opanowaniu rzemiosła (stolarstwo, toczenie). Praca zapobiega możliwości szkodliwego lenistwa.

Główną zasadą dydaktyczną jest opieranie się na zainteresowaniu i ciekawości dzieci w nauczaniu. Głównym narzędziem edukacyjnym jest przykład i środowisko. Silne, pozytywne nawyki są pielęgnowane przez delikatne słowa i delikatne sugestie. Kara fizyczna jest stosowana tylko w wyjątkowych przypadkach zuchwałego i systematycznego nieposłuszeństwa. Rozwój woli następuje poprzez zdolność znoszenia trudności, czemu sprzyjają ćwiczenia fizyczne i hartowanie.

Treści kształcenia: czytanie, pisanie, rysunek, geografia, etyka, historia, chronologia, rachunkowość, język ojczysty, francuski, łacina, arytmetyka, geometria, astronomia, szermierka, jazda konna, taniec, moralność, główne działy prawa cywilnego, retoryka, logika, filozofia przyrody, fizyka - to powinna wiedzieć osoba wykształcona. Do tego należy dodać znajomość rzemiosła.

Idee filozoficzne, społeczno-polityczne i pedagogiczne Johna Locke'a stanowiły całą erę w kształtowaniu się nauk pedagogicznych. Jego myśli zostały rozwinięte i wzbogacone przez postępowych myślicieli Francji w XVIII wieku, znalazły kontynuację w działalności pedagogicznej Johanna Heinricha Pestalozziego i rosyjskich oświecicieli XVIII wieku, którzy ustami M.V. Łomonosowa nazwali go jednym z „mądrych nauczycieli ludzkości”.

Locke zwrócił uwagę na wady swojego współczesnego systemu pedagogicznego: na przykład buntował się przeciwko łacińskim przemówieniom i wierszom, które miały być pisane przez studentów. Nauczanie powinno być wizualne, materialne, przejrzyste, bez terminologii szkolnej. Ale Locke nie jest wrogiem klasycznych języków; jest tylko przeciwny systemowi ich nauczania, który był praktykowany w jego czasach. Ze względu na pewną suchość charakterystyczną dla Locke'a w ogóle, nie daje on poezji zbyt wiele miejsca w rekomendowanym przez siebie systemie edukacji.

Niektóre poglądy Locke'a z „Myśli o edukacji” zostały zapożyczone przez Rousseau iw swoim „Emile” doprowadził je do skrajnych wniosków.

Idee polityczne

• Stan naturalny to stan pełnej wolności i równości w zarządzaniu majątkiem i życiem. To stan pokoju i dobrej woli. Prawo natury nakazuje pokój i bezpieczeństwo.
• Prawo własności jest prawem naturalnym; jednocześnie Locke rozumiał własność jako życie, wolność i własność, w tym własność intelektualną. Wolność, według Locke'a, to wolność człowieka do dysponowania i dysponowania, jak mu się podoba, swoją osobowością, działaniami ... i całym majątkiem ”. Przez wolność rozumiał w szczególności prawo do swobodnego przemieszczania się, swobodnej pracy i jej skutków.
• Wolność, wyjaśnia Locke, istnieje tam, gdzie każdy jest uznawany za „właściciela własnej osobowości”. Zatem prawo do wolności oznacza to, co tylko implikowało prawo do życia, jako jego najgłębszą treść. Prawo do wolności zaprzecza jakiemukolwiek związkowi zależności osobistej (relacja między niewolnikiem a właścicielem niewolnika, chłopem pańszczyźnianym a właścicielem ziemskim, niewolnikiem a panem, patronem i klientem). Jeśli prawo Locke'a do życia zakazywało niewolnictwa jako relacji ekonomicznej, to nawet biblijne niewolnictwo interpretował jedynie jako prawo właściciela do powierzenia niewolnikowi ciężkiej pracy, a nie prawo do życia i wolności, to ostatecznie prawo do wolności oznacza zaprzeczenie niewolnictwu politycznemu lub despotyzmowi. Chodzi o to, że w rozsądnym społeczeństwie żadna osoba nie może być niewolnikiem, wasalem czy sługą nie tylko głowy państwa, ale także samego państwa lub państwa prywatnego, a nawet własności (czyli własności we współczesnym sensie, różniącej się od rozumienia Locke'a) ). Człowiek może służyć tylko prawu i sprawiedliwości.
• Zwolennik monarchii konstytucyjnej i teorii umów społecznych.
• Locke jest teoretykiem społeczeństwa obywatelskiego i demokratycznego państwa prawa (dla odpowiedzialności króla i panów przed prawem).
• Pierwszy sugeruje zasadę podziału władzy: ustawodawczej, wykonawczej i federalnej. Rząd federalny zajmuje się ogłaszaniem wojny i pokoju, sprawami dyplomatycznymi oraz uczestnictwem w sojuszach i koalicjach.
• Państwo zostało stworzone, aby zagwarantować prawo naturalne (życie, wolność, własność) i prawa (pokój i bezpieczeństwo), nie może naruszać prawa naturalnego i prawa, musi być tak zorganizowane, aby prawo naturalne było rzetelnie zagwarantowane.
• Opracował pomysły na demokratyczną rewolucję. Locke uważał to za uzasadnione i konieczne do powstania ludu przeciwko władzy tyranii, naruszającego prawa naturalne i wolność ludu.
• Mimo to Locke był jednym z największych inwestorów w brytyjskim handlu niewolnikami swoich czasów. Podał też filozoficzne uzasadnienie zabierania ziemi przez kolonistów Indianom z Ameryki Północnej. Jego poglądy na temat niewolnictwa ekonomicznego we współczesnej literaturze naukowej są uważane za organiczną kontynuację antropologii Locke'a, a następnie za dowód jej niespójności.

Najbardziej znany z rozwijania zasad demokratycznej rewolucji. „Prawo ludu do buntu przeciwko tyranii” jest najbardziej konsekwentnie rozwijane przez Locke'a w pracy „Refleksje na temat chwalebnej rewolucji z 1688 r.”, Napisanej z otwarcie wyrażoną intencją „Ustanowić tron \u200b\u200bwielkiego odnowiciela angielskiej wolności, króla Wilhelma, odebrać jego prawa z woli ludu i ochronić Anglików przed światłem ich nowej rewolucji”.

Podstawy praworządności

Jako pisarz polityczny Locke jest założycielem szkoły, której celem jest zbudowanie państwa na początku wolności osobistej. Robert Filmer w swoim „Patriarchy” głosił nieograniczoną władzę królewską, wyrywając ją z patriarchalnej zasady; Locke buntuje się przeciwko temu poglądowi i opiera powstanie państwa na założeniu obopólnego porozumienia zawartego za zgodą wszystkich obywateli, ponadto odmawiając prawa do osobistej ochrony swojej własności i karania naruszających prawo, pozostawia je państwu. Rząd składa się z ludzi wybranych w drodze konsensusu, aby nadzorować ścisłe przestrzeganie praw ustanowionych w celu zachowania ogólnej wolności i dobrobytu. Wchodząc do państwa, człowiek przestrzega tylko tych praw, a nie arbitralności i kaprysów nieograniczonej władzy. Stan despotyzmu jest gorszy niż stan natury, bo w tym drugim każdy może bronić swojego prawa, ale wobec despoty nie ma tej wolności. Naruszenie traktatu upoważnia ludzi do odzyskania swoich suwerennych praw. Z tych podstawowych przepisów konsekwentnie wywodzi się wewnętrzna forma struktury państwa. Państwo zyskuje władzę:

• Wydawać ustawy określające wysokość kary za różne przestępstwa, czyli władzę ustawodawczą;
• Karanie przestępstw popełnianych przez członków związku, czyli władzę wykonawczą;
• Karać przestępstwa wyrządzone związkowi przez wrogów zewnętrznych, czyli prawo do wojny i pokoju.

Wszystko to jednak jest przekazywane państwu wyłącznie w celu ochrony własności obywateli. Locke uważa, że \u200b\u200bwładza ustawodawcza jest najwyższa, ponieważ zarządza resztą. Jest święta i nienaruszalna w rękach osób, którym zostało powierzone przez społeczeństwo, ale nie jest nieograniczona:

• Nie ma absolutnej, arbitralnej władzy nad życiem i majątkiem obywateli. Wynika to z faktu, że jest ono wyposażone tylko w te prawa, które są mu przekazywane przez każdego członka społeczeństwa, aw stanie naturalnym nikt nie ma arbitralnej władzy ani nad własnym życiem, ani nad życiem i majątkiem innych. Przyrodzone prawa człowieka ograniczają się do tego, co jest konieczne do ochrony siebie i innych; nikt nie może dać więcej rządowi.
• Ustawodawca nie może działać na podstawie prywatnych i arbitralnych decyzji; mimo wszystko musi rządzić wyłącznie na podstawie stałych praw. Arbitralna władza jest całkowicie nie do pogodzenia z istotą społeczeństwa obywatelskiego, nie tylko w monarchii, ale w każdej innej formie rządów.
• Najwyższa władza nie ma prawa odbierać nikomu części jego majątku bez jego zgody, ponieważ ludzie jednoczą się w społeczeństwach, by chronić własność, a ta ostatnia byłaby w gorszym stanie niż wcześniej, gdyby rząd mógł nią rozporządzać w sposób arbitralny. Dlatego rząd nie ma prawa pobierać podatków bez zgody większości obywateli lub ich przedstawicieli.
• Ustawodawca nie może przekazać swojej władzy w niepowołane ręce; to prawo należy tylko do ludzi. Ponieważ ustawodawstwo nie wymaga stałej aktywności, w państwach dobrze zorganizowanych powierza się je zebraniu osób, które zbiegają się, ustanawiają prawa, a następnie, rozbieżnie, wykonują własne dekrety.

Z drugiej strony nie można zatrzymać egzekucji; dlatego jest dane ciałom stałym. Ten ostatni w przeważającej części otrzymuje moc sojuszniczą ( Władza federacyjnaczyli prawo wojny i pokoju); chociaż różni się on znacznie od wykonawczej, ponieważ obie działają poprzez te same siły społeczne, byłoby niewygodne ustanowienie dla nich różnych organów. Król jest głową władzy wykonawczej i federalnej. Ma pewne prerogatywy, aby przyczyniać się do dobra społeczeństwa tylko w przypadkach nieprzewidzianych przez prawo.

Wprowadzenie

W XVII - XVIII wieku. pedagogika i szkoła w Europie Zachodniej i Ameryce Północnej rozwijały się w warunkach ekonomicznych i społecznych, które były krytyczne dla ludzkości. Instytucje społeczne i ideologia feudalizmu przerodziły się w hamulec wychowania i edukacji. Z czasem doszło do konfliktu z tradycją, zgodnie z którą sukces życiowy zapewniały nie biznesowe cechy i wykształcenie, ale gra okoliczności i przynależność do stanów uprzywilejowanych. W rezultacie ludzie, jeśli nie ignoranci, w każdym razie, którzy nie otrzymali wystarczającego wykształcenia i szkolenia, doszli do władzy.

Największą rolę w krytyce szkoły majątkowej, w rozwoju nowych idei pedagogicznych odegrali przedstawiciele późnego renesansu i pojawiła się w XVIII wieku. ruch Oświecenia. Pojawiło się szereg niespotykanych dotąd traktatów pedagogicznych, w których wyrażono pragnienie uwolnienia człowieka poprzez wychowanie i edukację, odnowienia duchowej natury człowieka. Nowa myśl pedagogiczna dążyła do przekształcenia pedagogiki w niezależną dziedzinę badań, aby znaleźć prawa procesu pedagogicznego.

Wiek Oświecenia w Europie Zachodniej i Ameryce Północnej trwał od ostatniej trzeciej połowy XVII wieku do końca XVIII wieku. Przedstawiciele tego heterogenicznego nurtu ideologicznego zgodzili się na krytykę wychowania klasowego i edukacji, wysuwali nowe idee, przesiąknięci chęcią przybliżenia szkoły i pedagogiki zmieniających się warunków społecznych, uwzględnienia natury ludzkiej.

Myśl pedagogiczna Oświecenia przejęła pałeczkę renesansu i wzniosła się na nowy poziom. Idee Oświecenia okazały się wytyczną, którą wzięli pod uwagę ich zwolennicy i przeciwnicy podczas reorganizacji szkoły w XVII - XVIII wieku.

Ruch oświeceniowy rozwijał się zgodnie z warunkami narodowymi.

Idee pedagogiczne Johna Locke'a

John Locke (29 sierpnia 1632, Ringtone, Somerset, Anglia - 28 października 1704, Essex, Anglia) - brytyjski pedagog i filozof, przedstawiciel empiryzmu i liberalizmu. Jego idee wywarły ogromny wpływ na rozwój epistemologii i filozofii politycznej. Jest powszechnie uznawany za jednego z najbardziej wpływowych myślicieli i teoretyków oświecenia liberalizmu.

Główne obszary zainteresowań Locke'a to nauki przyrodnicze, medycyna, polityka, ekonomia, pedagogika, stosunek państwa do kościoła, problem tolerancji religijnej i wolności sumienia.

Dzieło filozofa i nauczyciela Johna Locke'a stanowiło istotny etap w rozwoju nowych pomysłów na wychowanie i nauczanie młodego pokolenia. W jego pracach, przede wszystkim w traktacie pedagogicznym „Rozważania o wychowaniu” i eseju filozoficznym „O kontroli umysłu”, wyraźnie wyrażone są ważne, zaawansowane aspiracje pedagogiczne tamtych czasów. Pisma te przedstawiają idee świeckiej, zorientowanej na życie edukacji.

W poglądach pedagogicznych D. Locke'a wyrażane są jego poglądy polityczne i filozoficzne, a także bogate doświadczenie pedagogiczne zgromadzone przez niego w pracy nauczyciela i nauczyciela-wychowawcy domowego. D. Locke przemawiał pod koniec XVII wieku. z nowym systemem pedagogicznym, otwierając w ten sposób pedagogiczny ruch nowego czasu, systemu.

Jeszcze jako student Oxford University College zapoznał się z twórczością takich filozofów, jak F. Bacon, T. Hobbes. R. Descartes. Oparty na nagromadzonym w XVII wieku. wiedza przyrodnicza D. Locke wniósł istotny wkład w dalszy rozwój filozofii materialistycznej, z punktu widzenia której rozumiał problemy pedagogiki.

W jego dzieło filozoficzne „Doświadczenie ludzkiego umysłu” (1689)D. Locke, zawierający wstępne stanowiska teoretyczne, które determinowały podejście wielkiego filozofa do edukacji, szczegółowo uzasadnił stanowisko wysunięte wcześniej przez F. Bacona i T. Hobbesa na temat pochodzenia wiedzy i idei ze świata uczuć, które było punktem wyjścia jego koncepcji pedagogicznej. Locke był pierwszym myślicielem, który ujawnił osobowość poprzez ciągłość świadomości. Uważał, że dana osoba nie ma wrodzonych pomysłów. Urodził się jako „pusta tablica” i gotowy do postrzegania otaczającego go świata poprzez swoje uczucia poprzez wewnętrzne doświadczenie - refleksję. „Cała nasza wiedza oparta jest na doświadczeniu, z niego w końcu pochodzi”.

System pedagogiczny D. Locke'a, przedstawiony w traktaty „Kilka myśli o edukacji”, „O używaniu rozumu”, gdzie wysoko podnosi rolę edukacji, rozważając problem edukacji w szerokim kontekście społeczno-filozoficznym problemu interakcji między jednostką a społeczeństwem. Dlatego na pierwszy plan wysunięto zadanie wychowania obywatela, kształtowania charakteru, wysokich wartości moralnych jednostki.

Według Locke'a celem życia, a co za tym idzie wychowania, jest zapewnienie ludzkiego szczęścia, tj. taki stan, który można wyrazić formułą „zdrowy umysł w zdrowym ciele”, wówczas wstępnym warunkiem kształtowania się osobowości, kształtowania woli i charakteru jest troska o wzmocnienie zdrowia dziecka.

J. Locke na swój sposób podszedł do rozwiązania podstawowych pytań pedagogiki: o czynnikach rozwoju osobowości i roli wychowania, celach, zadaniach, treściach kształcenia, metodach nauczania. Opracował techniki i metody rozwoju ludzkiego myślenia.

Odrzucając naturalne predyspozycje do wychowania, J. Locke był przekonany o słuszności społecznej (klasowej) determinacji edukacji szkolnej. Dlatego uzasadnia różne typy edukacji: pełnoprawną edukację dżentelmenów, tj. ludzi z wyższych sfer oraz edukację ubogich, ograniczone zachętą do ciężkiej pracy i religijności. Zachowując przywiązanie do tradycji edukacji klasowej, J. Locke jednocześnie zastanawiał się nad praktyczną orientacją edukacji - „na studia biznesowe w realnym świecie”. Daleki jest jednak od utylitarnego zrozumienia przydatności uczenia się. Uczenie się jest według Locke'a procesem kształtowania społecznych i moralnych podstaw jednostki.

D. Locke jest zwolennikiem edukacji, która przekazuje uczniom prawdziwą, praktyczną, przydatną wiedzę, łącząc wychowanie umysłowe z nauczaniem rzemiosła, z pracą fizyczną, tj. priorytetowo traktował prawdziwą edukację młodzieży studenckiej. Oddając cześć współczesnym tradycjom świeckiej edukacji (taniec, szermierka, jazda konna itp.), Konsekwentnie nalegał na praktyczną orientację szkolenia niezbędną do przygotowania się do życia, działalności komercyjnej - „do biznesu w realnym świecie”. Zaproponowano im szczegółowy program realnej edukacji, obejmujący zarówno naukę przyrodniczą, jak i humanistyczną, a także wiedzę niezbędną w przemyśle i handlu.

W interakcji jednostki i społeczeństwa D. Locke nadał priorytet jednostce, ale nie zasadzie społecznej, tym samym podkreślając znaczenie indywidualności jako rzeczywistej siły w społeczeństwie burżuazyjnym.

W jego praca „Kilka uwag o edukacji” zostały określone najkorzystniejsze warunki oraz proste i zwięzłe sposoby realizacji nowych celów i zadań wypracowanych przez niego. Innowacja nauczyciela-filozofa polegała na tym, że proces wychowania człowieka uważał za jedność rozwoju fizycznego, umysłowego i umysłowego. Tutaj ujawnia się program wychowania „dżentelmena” (biznesmena burżuazyjnego świata).

Najważniejsze zadania wychowania: rozwój charakteru, rozwój woli, dyscyplina moralna. Cel edukacji - wychowanie dżentelmena, który potrafi mądrze i roztropnie prowadzić swoje sprawy, osoby przedsiębiorczej, wyrafinowanej w traktowaniu. Główną cechą systemu jest utylitaryzm: każdy przedmiot musi być przygotowany do życia. Locke nie oddziela wychowania od wychowania moralnego i wychowania fizycznego.

Wychowanie powinno polegać na tym, aby wychowane nawyki fizyczne i moralne, nawyki rozumu i woli. Celem wychowania fizycznego jest wyprowadzenie z ciała instrumentu możliwie najbardziej posłusznego duchowi; celem duchowego wychowania i treningu jest stworzenie bezpośredniego ducha, który we wszystkich przypadkach będzie działał zgodnie z godnością inteligentnej istoty. Locke nalega, aby dzieci przyzwyczajały się do samoobserwacji, samokontroli i samowystarczalności.

Edukacja dżentelmena obejmuje (wszystkie elementy edukacji muszą być ze sobą połączone):

Wychowanie fizyczne: promuje zdrowe ciało, odwagę i wytrwałość. Promocja zdrowia, świeże powietrze, proste jedzenie, twardnienie, ścisły reżim, ćwiczenia, gry.

Wychowanie psychiczne powinno podlegać rozwojowi charakteru, kształtowaniu wykształconego biznesmena.

Wychowanie religijne nie powinno być ukierunkowane na nauczanie dzieci rytuałów, ale na kształtowanie miłości i szacunku do Boga jako istoty najwyższej.

Edukacja moralna polega na kultywowaniu umiejętności odmawiania sobie przyjemności, przeciwstawiania się swoim skłonnościom i niezachwianego podążania za radą rozsądku. Rozwój wdzięcznych manier, umiejętności walecznych zachowań.

Edukacja zawodowa polega na opanowaniu rzemiosła (stolarstwo, toczenie). Praca zapobiega możliwości szkodliwego lenistwa.

Główną zasadą dydaktyczną jest opieranie się na zainteresowaniu i ciekawości dzieci w nauczaniu. Głównym narzędziem edukacyjnym jest przykład i środowisko. Stabilne, pozytywne nawyki są pielęgnowane przez czułe słowa i delikatne sugestie. Kara fizyczna jest stosowana tylko w wyjątkowych przypadkach zuchwałego i systematycznego nieposłuszeństwa. Rozwój woli następuje poprzez zdolność znoszenia trudności, czemu sprzyjają ćwiczenia fizyczne i hartowanie.

Treść nauczania: czytanie, pisanie, rysunek, geografia, etyka, historia, chronologia, rachunkowość, język ojczysty, francuski, łacina, arytmetyka, geometria, astronomia, szermierka, główne elementy prawa cywilnego, jazda konna, taniec, moralność, retoryka, logika, filozofia przyrody, fizyka - to powinna wiedzieć osoba wykształcona. Do tego należy dodać znajomość rzemiosła.

Jako przedstawiciel nowej burżuazji D. Locke widzi główne zadanie wychowania w zapewnieniu uczniowi zdobycia doświadczenia niezbędnego do praktycznej działalności, przygotowaniu go jako „dobrodusznego i mądrego człowieka”, świeckiego i zręcznego w biznesie „dżentelmena”.

„Rozumiem mądrość w ogólnie przyjętym sensie umiejętnego i rozważnego prowadzenia interesów na tym świecie” („Myśli o edukacji”). Jego zdaniem mądrość powinna być podstawą umiarkowanego, skromnego, powściągliwego, oszczędnego, schludnego i wyrachowanego życia i działalności „dżentelmena”.

Program edukacyjny Locke'a jest również podporządkowany zadaniom wychowania moralnego, którego celem jest rozwijanie umiejętności samodzielnych sądów i wnioskowania, a także przekazywanie wstępnych informacji z różnych dyscyplin, które pozwoliłyby w przyszłości dokładniej zająć się dowolnie wybraną przez siebie dziedziną wiedzy. D. Locke uważał, że dla ukształtowania obywatelskich cech człowieka niezwykle ważne jest osiągnięcie przewagi rozumu nad uczuciami.

Żądanie D. Locke'a, aby zdrowy rozsądek regulował ludzkie zachowanie, miało jasno wyrażony charakter społeczny, na co Marks, analizując poglądy filozoficzne D. Locke'a, zwrócił uwagę, że „rozum burżuazyjny jest normalnym rozumem ludzkim”.

Koncepcja wychowania moralnego Locke'a była z jednej strony uwarunkowana materialistycznym zaprzeczeniem wrodzonych idei i norm moralnych, z drugiej zaś idee wychowania moralnego opierały się na sformułowanej w jego pracy teorii umownego pochodzenia państwa. „Dwa traktaty o rządzie stanowym”, gdzie D. Locke mówi, że władza ustawodawcza jest ustanowiona na podstawie „naturalnego prawa samozachowawczego”, tj. chęć ludzi do bezpiecznego korzystania ze swojej własności.

Naturalne prawo moralne okazało się bezpośrednio podporządkowane idei interesów państwa burżuazyjnego ”. Zamiast poprzedniej moralności, opartej całkowicie na religii i „wrodzonych ideach”, przedstawił empiryczne, zmysłowe rozumienie moralności, wynikające z zasady korzyści i interesów jednostki.

Głównym wymogiem w dziedzinie edukacji moralnej dla Locke'a jest dyscyplina. Od najmłodszych lat trzeba uczyć i uczyć dzieci umiejętności pokonywania własnych zachcianek, ograniczania pasji i podążania za tym, co umysł ściśle akceptuje. Siła ciała polega na zdolności człowieka do ograniczenia siebie, podporządkowania swoich pragnień nakazom rozumu. Tej dyscypliny powinno się uczyć dziecko w bardzo młodym wieku.

W młodym wieku, podczas gdy nadal nie można polegać na rozsądnej samokontroli dziecka, dzieci powinny widzieć w swoich rodzicach i wychowawcach bezwarunkowy autorytet, który jest ustanowiony przez stanowczość tych drugich, powinien odczuwać „pełen szacunku strach” swoich rodziców. „Po pierwsze, strach i szacunek powinny dać ci władzę nad ich duszą, a potem miłość i przyjaźń będą ją wspierać w bardziej dojrzałych latach”.

D. Locke poszerzył rozumienie pedagogicznych środków i metod wychowania moralnego, odrzucając autorytarną, zewnętrzną presję na dzieci, ustalił zależność zachowania od motywów, tych „potężnych bodźców duszy” i próbował zidentyfikować mechanizm, który je kontroluje. Dlatego Locke nalegał, aby edukacja była prowadzona w oparciu o dogłębne i dogłębne badanie natury dzieci na podstawie obserwacji ich i prawidłowego wykorzystania naturalnych cech, potrzeb, zainteresowań dzieci.

Na przykład zalecił, aby dokładnie zrozumieć przyczyny lenistwa, „psikusów” dzieci, zwłaszcza podczas zabawy, a także w czasie wolnym od szkoły, aby prześledzić, jakie zajęcia lubi dziecko, jakie ma zainteresowania i potrzeby. Zgodnie z tradycją nie wykluczono kar cielesnych. Dopuszczając karę, gdy jest to wymagane, nauczyciel jednocześnie kategorycznie sprzeciwia się pobiciu, które jego zdaniem pogłębia złośliwe skłonności u dzieci, nadaje dziecku charakter niewolniczy, może wywołać jedynie „umartwienie psychiczne dziecka”.

D. Locke był pierwszym nauczycielem, który zwrócił uwagę na znaczenie wychowania fizycznego i przedstawił szczegółową teorię rozwoju fizycznego, uzasadniając ją tą samą zasadą korzyści, która leży u podstaw jego zdolności do łatwego znoszenia przeciążenia, zmęczenia, przeciwności losu i zmiany. I dlatego jego zdaniem nie należy ubierać się zbyt ciepło, warto zawsze chodzić na boso, codziennie myć stopy zimną wodą, znaczną część dnia, ale wszystkie pory roku spędzać w powietrzu. „Zdrowy umysł w zdrowym ciele to krótki, ale kompletny opis szczęśliwego stanu na tym świecie…”,… a osoba, która ma niezdrowe i słabe ciało, nigdy nie będzie w stanie podążać tą ścieżką ”(„ Myśli o edukacji ”).

Filozof przywiązywał dużą wagę do zdrowego trybu życia dzieci, aby jak najwcześniej kładły się spać i wstawały, zwłaszcza nie pozwalać dzieciom budząc się wygrzewać w łóżku. Locke przywiązuje dużą wagę do zabaw dzieci na świeżym powietrzu. „Wszystkie gry i rozrywki dzieci powinny być ukierunkowane na rozwój dobrych i pożytecznych nawyków, w przeciwnym razie doprowadzą do złych”.

Zaprzeczając tradycyjnej edukacji szkolnej, w której dostrzegał niebezpieczeństwo negatywnego wpływu na niekształtowaną osobowość, D. Locke opracował metodę edukacji domowej, w której rodzice pełnią ogromną funkcję wychowawczą. Dlatego D. Locke przywiązuje dużą wagę do relacji między rodzicami a dziećmi.

Jako pedagog humanistyczny Locke, protestując przeciwko wkuwaniu i dogmatom panującym w jego współczesnej szkole, opracował nowe metody nauczania, które nazwał „miękkimi”. „Miękkie źródła” koncentrują się na naturalnych zainteresowaniach i pozytywnych emocjach dzieci, kierują się chęcią uczynienia nauki atrakcyjną i interesującą. W tym celu zaleca wykorzystanie momentów gry w klasie, wykorzystanie wizualizacji w postaci obrazków, nauczanie za pomocą praktycznego utrwalenia nabytych umiejętności i zdolności itp.

Obowiązkiem nauczyciela jest „wspieranie duszy zawsze skłonnej do komunikowania się i postrzegania prawdy”. W „Myśli o wychowaniu” pisze: „tam, gdzie nie ma pragnienia, nie może być gorliwości”, a dalej pisze: „Trzeba uważać, aby dzieci zawsze robiły z przyjemnością to, co jest dla nich dobre”.

Locke opowiadał się za poszerzeniem ogólnej kompozycji kursu szkoleniowego poprzez wprowadzenie przedmiotów z różnych dziedzin wiedzy naukowej. Oprócz czytania, pisania i rysowania proponuje nauczanie matematyki, która uczy umysł dokładnego i konsekwentnego myślenia; historia, która daje człowiekowi obraz świata i „natury” rodzaju ludzkiego, wielkie i pożyteczne wskazówki mądrości, ostrzeżenia przed błędami; prawo cywilne, rachunkowość, rzemiosło itp. Uzasadniając wprowadzenie do treści kształcenia przedmiotów przyrodniczych i praktycznych, Locke argumentował to za zdolnością nauk ścisłych do rozwijania samodzielności myśli, umiejętności usystematyzowania i udowodnienia tego, co jest bardzo potrzebne przedsiębiorcy.

Myśli dotyczące problemów edukacji i wychowania zawarte są także w jego niedokończonej pracy, którą zamierzał zatytułować „Doświadczenie na ludzkim umyśle” i którą znamy jako „O edukacji umysłu”, gdzie rozwija metodologiczne podejście do procesu edukacyjnego, zasady i metody nauczania. Zgodnie z mocnym przekonaniem wielkiego nauczyciela, proces uczenia się powinien opierać się nie na przymusie, ale na zainteresowaniu i rozwijaniu zainteresowania, tak aby wiedza była „tak przyjemna dla umysłu, jak światło dla oczu”.

Konieczne jest zwrócenie większej uwagi na samą istotę przedmiotów i zjawisk, ponieważ są one dane z natury, aby uzyskać jasny obraz rzeczy, a następnie zacząć uczyć się słowem, co całkowicie pokrywa się z przedstawieniem tego postulatu przez Ya.A. Komensky. Zalecał osiągnięcie niezależności myślenia uczniów, uwalniając go od nacisków władz.

D. Locke jest burżuazyjnym nauczycielem. Jego koncepcja wychowania i szkolenia dżentelmena była zgodna z epoką burżuazyjną, interesami rodzącej się burżuazji. W odniesieniu do wychowania i edukacji dzieci zwykłych ludzi wysunął reakcyjny projekt tak zwanych „szkół roboczych”. Jego zdaniem dzieci „ludzi pracy” zawsze stanowią ciężar dla społeczeństwa. Dlatego w każdej parafii powinny być organizowane szkoły pracy, do których należy wysyłać dzieci w wieku od 3 do 14 lat, których rodzice ubiegają się o świadczenia parafialne.

Te dzieci będą jeść w szkole tylko „chleb do syta”, który później będą musiały wypracować. Zgodnie z jego projektem założono, że dochody z pracy dzieci (dziewiarstwo, szycie itp.) Zostaną przeznaczone na pokrycie ich własnego utrzymania. Szkoła została zobowiązana do ścisłego monitorowania wychowania wychowanków w duchu religijności, pracowitości, przestrzegania zasad porządku wewnętrznego. Edukacja, zgodnie z planem dla szkół pracujących, miała mało miejsca. Wprawdzie ten projekt nie został zatwierdzony, ale jego pomysły znalazły odzwierciedlenie w późniejszym czasie w wielu ustawach dotyczących szkoły angielskiej.

Poglądy filozoficzne, społeczno-polityczne i pedagogiczne D. Locke'a ukształtowały całą erę w nauce, wywierając potężny wpływ na dalszy rozwój zaawansowanych idei społecznych i filozoficzno-pedagogicznych. Jego idee zostały przyjęte i rozwinięte przez zaawansowanych myślicieli wielu krajów Europy Zachodniej, w szczególności francuskich materialistów XVIII wieku, w pedagogicznej koncepcji Zh-Zh. Rousseau, w teorii i praktyce pedagogicznej szwajcarskiego nauczyciela I.Pestalozziego, a także wśród rosyjskich pedagogów XVIII wieku, w szczególności M.V. Łomonosow z uznaniem mówił o D. Locke, nazywając go jednym z „mądrych nauczycieli ludzkości”.

Locke zwrócił uwagę na wady swojego współczesnego systemu pedagogicznego: na przykład buntował się przeciwko łacińskim przemówieniom i wierszom, które miały być pisane przez studentów. Nauczanie powinno być wizualne, materialne, przejrzyste, bez terminologii szkolnej. Ale Locke nie jest wrogiem klasycznych języków; jest tylko przeciwny systemowi ich nauczania, który był praktykowany w jego czasach. Ze względu na pewną suchość charakterystyczną dla Locke'a w ogóle, nie daje on poezji zbyt wiele miejsca w rekomendowanym przez siebie systemie edukacji.

D. Locke był wówczas prawdziwym nauczycielem-innowatorem, filozofem edukacji. Był pierwszym nauczycielem, który zbudował swój system pedagogiczny w oparciu o psychologię empiryczną. Locke pogłębił i uogólnił praktykę wychowania, uwypuklając charakterystyczne cechy i kierunki wychowania, budując pewien system, w którym dużą wagę przywiązuje się do wychowania fizycznego (gry, sport), do pielęgnowania woli i charakteru, do rozwijania cech energicznego i „biznesmena”.

Jego wyobrażenia o psychologicznym mechanizmie przyswajania wiedzy, o aktywnym działaniu podmiotu wychowania, o rozwoju samodzielnego myślenia, o rozwoju zainteresowania nauką poprzez zabawowe formy uczenia się, poleganie na pozytywnych emocjach dzieci i nie tylko, są niewątpliwie interesujące dla rozwiązywania współczesnych problemów pedagogicznych. Dlatego dziedzictwo D. Locke'a zachowuje swoją aktualność i wartość do dziś.

Pedagogiczna koncepcja naturalnej i bezpłatnej edukacji Jeana-Jacquesa Rousseau?

Jean-Jacques Rousseau (28 czerwca 1712, Genewa - 2 lipca 1778, Ermenonville, niedaleko Paryża) - francuski filozof, pisarz, myśliciel. Wypracował bezpośrednią formę rządzenia ludem przez państwo - demokrację bezpośrednią, którą stosuje się do dziś np. W Szwajcarii. Również muzykolog, kompozytor i botanik.

J.-J. Rousseau, wybitny przedstawiciel Oświecenia, słynny filozof, pisarz i kompozytor, jest jednym z największych pedagogów wszystkich czasów i narodów. W latach 60-tych XVIII wieku. zapoczątkował swoją wielką innowacyjną kreatywność pedagogiczną. Los nie był protekcjonalny wobec Rousseau. Syn zegarmistrza z Genewy, próbował wielu zawodów: notariusz, rytownik, służący, sekretarz, nauczyciel domowy, nauczyciel muzyki, kopista. Rousseau dużo czytał i chętnie, poznawał ciekawych ludzi, przyjaźnił się, interesował się filozofią i prawem, literaturą, edukacją. W szczególności znajomość z D. Diderotem, E. Condillaciem, pisarzem Voltairem, filozofami P. Holbach, K. Helvetiusem miała ogromne znaczenie dla ukształtowania się jego światopoglądu.

Dwudziestoośmioletni Jean-Jacques Rousseau został zaproszony przez szefa organów sądowych Lyonu, aby udzielić mentorowi swojego syna, sześcioletniej Sainte-Marie. Rousseau napisał do sędziego o swoich poglądach na temat edukacji i szkolenia Sainte-Marie. Projekt ... powstał w przeddzień 1740 roku i został skomponowany przez J.-J. Russo. Idee tego "Projektu ..." stały się następnie podstawą głównej książki pedagogicznej Russo „Emil, czyli o edukacji”.

W 1749 roku J.-J. Rousseau, napisał traktat (konkursowy esej na temat zaproponowany przez Akademię Dijon, "Czy postęp nauki i sztuki przyczynił się do poprawy moralności?"). W tej pracy Rousseau ostro przeciwstawił się całej kulturze swoich czasów, przeciwstawiając się nierównościom społecznym. Jeszcze większy sukces przyniósł mu jego drugie dzieło „Rozumowanie na podstawie pochodzenia i podstaw nierówności między ludźmi”, w którym przekonywał, że człowiek został stworzony przez naturę na podstawie zdumiewającej harmonii, ale społeczeństwo tę harmonię zniszczyło i przyniosło mu nieszczęście.

To najważniejsze dzieła: „Julia, czyli Nowa Eloise” (1761), „Emil, czyli o edukacji” (1762), dzięki czemu zyskał sławę jako jeden z największych pisarzy, wprowadzając nowy ruch literacki - „sentymentalizm”. W przypadku antyklerykalizmu i radykalizmu politycznego prace J.-J. Rousseau został skazany na spalenie w Paryżu i Genewie. Russo musiał się ukrywać w małych szwajcarskich miasteczkach. Po pięciu latach wygnania i 1767 wraca do Francji, gdzie kończy swoje ostatnie prace - „Spowiedź”, „Walks of a Lonely Dreamer”.

Klucz do idei pedagogicznych J.-J. Rousseau to dualistyczny, sensacyjny światopogląd myśliciela. Odrzucając religię, filozof przyjął obecność jakiejś zewnętrznej siły - twórcy wszystkiego. J.-J. Rousseau przedstawił ideę naturalnej wolności i równości ludzi. Marzył o wyeliminowaniu niesprawiedliwości społecznej poprzez wykorzenienie uprzedzeń, przypisując w ten sposób szkolenie i edukację rolę potężnej dźwigni dla postępowych zmian społecznych.

J.-J. Poglądy pedagogiczne i refleksje Rousseau na temat sprawiedliwej reorganizacji społeczeństwa są organicznie połączone, gdzie każdy znajdzie wolność i swoje miejsce, które przyniesie szczęście każdemu. Centralny punkt programu edukacyjnego wychowawcy - edukacja naturalna - zakłada taką zmianę w społeczeństwie i jednostce.

Głównym tematem rozważań Rousseau były losy zwykłego człowieka, drobnego właściciela (rzemieślnika, chłopa), którego egzystencję należy wspierać pracą osobistą. Bez trudności, zdaniem J.-J. Rousseau, nie może istnieć normalne ludzkie życie. Ale w niesprawiedliwym, zepsutym świecie wielu przywłaszcza sobie wyniki pracy innych ludzi. Tylko osoba, która żyje swoją pracą, może być naprawdę wolna. Dlatego zadaniem wychowania powinno być wychowanie osoby, która nie byłaby na nikim zależna, żyłaby owocami swojej pracy, ceniłaby swoją wolność i byłaby w stanie jej bronić. A osoba, która ceni swoją wolność, oczywiście nauczy się szanować wolność innych, opartą na pracy. Od D. Locke'a i współczesnych J.-J. Rousseau wyróżnia się wielkim demokratyzmem, demokratyzmem osoby, która wyraziła interesy średnich warstw społecznych.

Problematyka pedagogicznej teorii i praktyki pedagogicznej interesowała J.-J. Russo od samego początku swojej kariery. Opracował J.-J. Russo „Projekt edukacyjny Sainte-Marie” świadczy o znajomości jej autora ze współczesną myślą pedagogiczną we Francji. W traktacie znalazły wyraz nowatorskie pomysły współczesnych mu i poprzedników (C. Rollin, C. Fleury, F. Fenelon i in.), Którzy podjęli ideę odnowy nauczania i wychowania. Zwracając się do znanych idei pedagogicznych działał jako niezależny i oryginalny nauczyciel.

Krytyka stanu moralnego i stanu cywilnego, w szczególności w sprawach wychowania, wiązała się z krytyką racjonalizmu i racjonalizmu. Wiele „rozumowania” polega zawsze na uogólnianiu, systematyzowaniu, wyprowadzaniu tego, co szczegółowe, z ogólnego, abstrakcyjnego. „Nie wywyższa duszy, a jedynie ją zużywa, osłabia i wypacza osąd, który powinien być doskonały”.

Dlatego J.-J. Rousseau w swoim „Projekcie…” uważał wychowanie moralne za najważniejsze i podstawowe zadanie: „… formować serce, osąd i umysł, dokładnie w takiej kolejności, w jakiej je nazywał”. A potem pisze: „Większość nauczycieli, zwłaszcza pedantów, uważa zdobywanie wiedzy i jej gromadzenie za jedyny cel dobrej edukacji, nie myśląc tak często, jak mówi Moliere:„ Uczony głupiec jest głupszy niż niewykształcony głupiec ”. Przywrócenie człowiekowi jego przyrodzonej godności jest możliwy tylko poprzez odpowiednią edukację, która powinna opierać się na wychowaniu do kultury uczuć i ich rozwoju.

Człowiek czuje, zanim rozwinie się w nim zdolność myślenia i rozumowania. Aż do osiągnięcia rozsądnego wieku dziecko „postrzega nie idee, ale obrazy”, między którymi różnica polega na tym, że obrazy są „tylko absolutnymi obrazami przedmiotów zmysłowych, podczas gdy idee są pojęciami o przedmiotach zdeterminowanymi przez ich relacje”. Z tego Rousseau wnioskuje, że umysł rozwija się po dojrzewaniu innych zdolności dziecka. „Ponieważ wszystko, co wchodzi w ludzki sposób myślenia, przenika tam za pośrednictwem zmysłów, pierwszym umysłem człowieka jest zmysł zmysłowy; to on służy jako podstawa intelektualnego umysłu: naszymi pierwszymi nauczycielami filozofii są nasze nogi, nasze ręce, nasze oczy ”.

„Jeśli chcesz kształcić umysł swojego ucznia” - napisał J.-J. Russo, - nieustannie ćwicz swoje ciało; uczyń go zdrowym i silnym, aby był mądry i rozsądny: pozwól mu pracować, działać, biegać, krzyczeć. "

„Natura stworzyła człowieka szczęśliwego i życzliwego, ale społeczeństwo zniekształca go i czyni go nieszczęśliwym”. Rousseau argumentował, że człowiek jest koroną natury, że w każdym człowieku istnieją niewyczerpane możliwości doskonalenia. Dlatego celem wychowania nie jest bynajmniej wyszkolenie biznesmena, który wie, jak wybić zysk (w tym przypadku ostro sprzeciwia się D. Locke), ale celem wychowania powinno być „wychowanie wolnej osoby, która niezmiernie kocha wolność, która jest gotowa lepiej oddać swoje życie niż je stracić. ”. Zgodnie z jego teorią, odpowiedzialność za poprawę społeczeństwa została przypisana wychowawcom i światłym ustawodawcom. Rolą wychowawcy Rousseau jest wychowanie dzieci i zapewnienie im jednego rzemiosła - życia.

Według poglądów Rousseau istota wychowania polega na ukształtowaniu obywatela, aktywnego działacza społecznego, żyjącego zgodnie z rozsądnie ustalonymi prawami. Szczególnie należy podkreślić postęp Zh-Zh. Rousseau na pierwszy plan wysuwa specyficzne cechy edukacji w każdym kraju, konieczność uwzględnienia tradycji, zwyczajów, kultury każdego narodu. „Edukacja narodowa jest własnością tylko wolnych ludzi, tylko oni mają wspólne życie i tylko oni są naprawdę związani Prawem. Chcę, żeby (dziecko) czytało o swojej ojczyźnie, kraju, kiedy skończy dziesięć lat. produkuje, a dwunastu - wszystkie jego prowincje, wszystkie drogi: wszystkie miasta; aby w wieku piętnastu lat znał całą jej historię; w wieku szesnastu lat - wszystkie prawa. "

J.J. Rousseau uważał, że trzy czynniki wychowania wpływają na dziecko: przyroda, ludzie i rzeczy... Każdy z czynników odgrywa rolę. Natura rozwija zdolności i uczucia - to wewnętrzny rozwój naszych narządów i skłonności, ludzie pomagają z tego rozwoju korzystać, rzeczy działają na nas i dają nam doświadczenie. Wychowanie przyrodnicze nie zależy od nas, działa niezależnie. Edukacja przedmiotowa zależy częściowo od nas. Razem te czynniki zapewniają naturalny rozwój człowieka. Dlatego zadaniem edukacji jest zharmonizowanie działania tych czynników. Najlepsze wykształcenie J.-J. Rousseau wierzył w niezależne gromadzenie wiedzy i doświadczenia życiowego.

Podstawową funkcją środowiska wychowawczo-edukacyjnego Rousseau jest takie kierowanie rozwojem, aby stymulować i wspierać twórcze przyswajanie wiedzy, umiejętności, umiejętności i samoorganizacji zachowań osoby kształconej.

Jak pokazała N.K. Krupskaya, idea pracy fizycznej i edukacji zawodowej rośnie w umyśle Russo do idei politechniki i stawia ją ponad zawodową, ponieważ: zapewnia szkolenie dla każdego zawodu; rozszerza mentalną perspektywę ucznia; zapewnia właściwą miarę do oceny relacji społecznych opartych na pracy; umożliwia ukształtowanie prawdziwej idei istniejącego porządku społecznego. Idea ta była i pozostaje jedną z wiodących w pedagogice XX wieku.

W pełni zgodnie z doktryną „prawa naturalnego” J.-J. Rousseau wysunął teorię „edukacji naturalnej”. Poprzez wychowanie naturalne rozumiał wychowanie zgodne z naturą, uwzględniając wiek dziecka, formację na łonie natury. Rousseau zwraca się do rodziców i wychowawców z gorącym apelem: „Kochaj dzieciństwo, zachęcaj do jego zabaw i zabaw, nie wymuszaj jego rozwoju, traktuj dziecko odpowiednio do jego wieku. Dzieciństwo ma swoje własne, specyficzne sposoby widzenia, myślenia i odczuwania; nie ma nic śmieszniejszego niż chęć zastąpienia ich naszymi. " Rousseau z pasją sprzeciwiał się przedwczesnemu rozwojowi dzieci i domaga się podążania naturalnym tokiem rozwoju dziecka w edukacji.

Wychowanie naturalne powinno być procesem życiodajnym, uwzględniającym skłonności i potrzeby dzieci i nie tracącym z oczu potrzeby przygotowania się do odpowiedzialności społecznej. Wewnętrzną motywacją do tego procesu jest chęć samodoskonalenia dziecka.

Zgodnie z teorią Jeana-Jacquesa Rousseau konieczne jest wychowanie dziecka w sposób naturalny, aby podążać naturalnym przebiegiem jego rozwoju. W tym celu konieczne jest dokładne przestudiowanie dziecka, jego wieku i indywidualnych cech.

Opracował periodyzację wieku, uważając, że konieczne jest kształcenie i szkolenie dzieci z uwzględnieniem charakterystycznych cech właściwych dzieciom w różnym wieku. Wyznaczał wiodącą zasadę dla każdego wieku: do 2 lat - wychowanie fizyczne, od 2 do 12 - rozwój uczuć zewnętrznych, od 12 do 15 - wychowanie umysłowe i zawodowe, od 15 do dorosłości - rozwój moralny.

W Emilu podjęto próbę zidentyfikowania głównych okresów rozwoju człowieka od urodzenia do dorosłości i nakreślenia dla każdego z nich zadań wychowawczych.

Pierwszy okres - od urodzenia do 2 lat, zanim pojawi się mowa. W tej chwili edukacja sprowadza się głównie do dbania o prawidłowy rozwój fizyczny dziecka. W przeciwieństwie do praktyki panującej w rodzinach arystokratycznych, Rousseau postulował, aby dziecko karmić sama matka, a nie zatrudniona pielęgniarka. Rousseau ostrzegał przed powszechnym pragnieniem rodziców, aby przyspieszyć rozwój mowy u dzieci, co, jego zdaniem, często prowadzi do wad wymowy. Słownictwo dziecka musi odpowiadać zasobowi jego pomysłów i konkretnych pomysłów.

Drugi okres - od pojawienia się mowy do 12 lat... Nazywa ten okres „snem umysłu”, wierząc, że dziecko w tym wieku jest w stanie myśleć tylko konkretnie, w przenośni. Głównym zadaniem edukacji w tym okresie jest stworzenie warunków do rozwoju jak najszerszej gamy pomysłów. A dla prawidłowego postrzegania przez dzieci przedmiotów i zjawisk otaczającego świata Rousseau zalecił szereg ćwiczeń rozwijających zmysły: dotyk, słuch, oko.

Podkreślając rolę dotyku, bo jego zdaniem poprzez dotyk i aktywność mięśni uzyskujemy odczucia temperatury, wielkości, kształtu, ciężaru i twardości przedmiotów. Dotyk to uczucie, którego używamy częściej niż inne. Rousseau wymaga, aby zmysł dotyku rozwijał się poprzez ćwiczenia, aby dziecko nauczyło się dotykać przedmiotów, takich jak niewidomy, poruszać się w ciemnym pokoju itp. Udzielił wielu cennych wskazówek dotyczących rozwoju wzroku, słuchu i rozwoju smaku.

Wraz z rozwojem narządów zmysłów w drugim okresie trwa intensywny rozwój fizyczny, dla którego Rousseau zalecał spacery, pracę fizyczną, ćwiczenia fizyczne.

Trzeci okres obejmuje wiek od 12 do 15 lat, ten okres Rousseau uważał za czas intensywnego rozwoju umysłowego i wychowania, okres jest bardzo krótki, dlatego należy wybrać z wielu nauk tylko kilka, aby bez rozpraszania się dogłębnie je studiować. Czym się kierować przy wyborze nauk ścisłych.

Rousseau przedstawił dwa kryteria: po pierwsze, podobnie jak D. Locke, kierował się zasadą użyteczności; po drugie, wierząc, że dzieci w wieku 12-15 lat nie mają jeszcze wystarczających pojęć moralnych i nie rozumieją relacji międzyludzkich, Rousseau wyklucza tematy cyklu humanitarnego (w szczególności historii) z kręgu zawodów tego wieku i ogranicza się jedynie do wiedzy z zakresu przyrody: geografia, astronomia i fizyka (czyli fizyka, zgodnie z ówczesnym zwyczajem przyrodoznawstwo). Jego zdaniem, aby studiować historię, trzeba zacząć dopiero w czwarty okres po 15 latach .

Zasady dydaktyczne w nauczaniu sprowadzają się przede wszystkim do rozwijania u dzieci inicjatywy, zdolności obserwacji, dociekliwości, bystrości umysłu, z czym w ścisłym związku wiąże się zasada widzialności. W interpretacji Rousseau jasność to nie obrazy i modele, ale samo życie, natura, fakty. Zgodnie z tym rozumieniem wycieczki zajmują duże miejsce w metodach nauczania Russo. Na przykład radzi studiować geografię, zaczynając od otoczenia, astronomię - obserwując ruch ciał niebieskich, przyrodoznawstwo - obserwując rośliny i zwierzęta w życiu oraz w kolekcjach wykonanych przez samych uczniów; przywiązywał dużą wagę do eksperymentów w fizyce, znaczące miejsce wśród metod nauczania zajmowała metoda rozmowy z nauczycielem na materiale wizualnym.

Rousseau opracował autorską metodę przyswajania wiedzy przez dziecko, opartą na samodzielnym badaniu zjawisk życia wokół niego. Stawia swojego Emila w pozycji badacza, odkrywającego prawdy naukowe, wymyślającego kompas itp.

Próbując nakreślić edukację umysłową „nowej wolnej” osoby, J.-J. Rousseau podkreślał niezależność, inicjatywę, obserwację, dociekliwość dziecka ze szkodą dla systematyczności wiedzy. Niejednolity zasób wiedzy umysłowej oferowany przez Rousseau jest oczywiście daleki od wystarczającego do wykształcenia „nowego człowieka”.

Wraz z wychowaniem umysłowym, zdaniem Zh-J Rousseau, wolny człowiek musi posiadać umiejętności pracy fizycznej, różne rodzaje rzemiosła, kilka zawodów robotniczych, wtedy naprawdę będzie mógł zarobić na chleb i zachować wolność. „Głowa Emila jest głową filozofa, a ręce Emila są rękami rzemieślnika”. Emil jest teraz przygotowany do życia, aw szesnastym roku Rousseau przywraca go do społeczeństwa. Nadchodzi czwarty okres - okres wychowania moralnego, który można dać tylko w społeczeństwie. Zepsute miasto nie boi się już Emila, jest wystarczająco hartowane od miejskich pokus i przywar. J.-J. Rousseau stawia trzy zadania wychowania moralnego: wychowanie dobrych uczuć, dobrych sądów i dobrej woli, widząc przed sobą „idealnego człowieka” - drobnomieszczaństwo.

Wychowywanie dziewcząt. Młody człowiek już dojrzał, czas go poślubić. Pogląd Rousseau na wychowanie kobiet był tradycyjny: kobieta zawsze jest posłuszna mężczyźnie - najpierw ojcu, potem mężowi; musi przygotować się do wypełniania obowiązków żony i matki, dlatego nie należy jej dawać szerokiego wykształcenia umysłowego, ale raczej dbać o jej rozwój fizyczny, wychowanie estetyczne, przyzwyczajenie do prowadzenia domu itp.

Piąta książka (ostatni rozdział jego książki „Emile, czyli o edukacji”) J.-J. Rousseau oddany wychowaniu dziewczynki - panny młodej Emile Sophia, ujawnia tutaj swój pogląd na temat powołania kobiety, która powinna być wychowywana zgodnie z życzeniem jej przyszłego męża. Dostosowanie się do opinii innych, brak niezależnych sądów, nawet własnej religii, bez narzekania poddanie się czyjejś woli to los kobiety. To reakcyjne stanowisko Rousseau w sprawie wychowania kobiet.

Rousseau był orędownikiem rozwoju samodzielnego myślenia u dzieci, kładąc nacisk na intensyfikację uczenia się, jego związek z życiem, z osobistym doświadczeniem dziecka, szczególną wagę przywiązywał do edukacji zawodowej.

Zasady pedagogiczne J. Rousseau są następujące:

2. Wiedzę należy czerpać nie z książek, ale z życia. Książkowy charakter nauczania, izolacja od życia, od praktyki są niedopuszczalne i destrukcyjne.

3. Trzeba uczyć każdego nie tego samego, ale uczyć tego, co interesuje daną osobę, co odpowiada jej skłonnościom, wtedy dziecko będzie aktywne w swoim rozwoju i nauce.

4. Konieczne jest rozwijanie przez studenta spostrzegawczości, aktywności, samodzielności osądu w oparciu o bezpośrednią komunikację z przyrodą, życiem, praktyką.

Poglądy pedagogiczne J.-J. Rousseau odegrał wyjątkową rolę w rozwoju poglądów na edukację na przełomie XVIII i XIX wieku. Jego poglądy były całkowitym przeciwieństwem pedagogiki feudalnej i przepełnione żarliwą miłością do dziecka. Idea Rousseau, by wychować dziecko, a przede wszystkim osobę, jest przepojona duchem humanizmu i demokracji. Podkreślał związek między nauką a życiem, z osobistym doświadczeniem dziecka.

Dziedzictwo J.-J. Rousseau odegrał pozytywną rolę w walce zaawansowanych nauczycieli, nawet pod koniec XIX i na początku XX wieku, ze starym konserwatywnym porządkiem szkolnym, z surowym reżimem, regulacjami, ograniczeniami i ograniczeniami wolności dzieci, o ich wyzwolenie, swobodny rozwój, poszanowanie natury dzieci.

Poglądy J.-J. Rousseau o niemieckich pedagogach - filantropach, o swoich naśladowcach - I.G. Pestalozzi, rosyjski L.N. Tołstoja i in. System pedagogiczny J.-J. Rousseau był i pozostaje popularny wśród nauczycieli i wychowawców domowych.

John Locke to angielski myśliciel polityczny, filozof, mąż stanu, bezpośredni uczestnik rewolucji angielskiej, przedstawiciel empiryzmu i liberalizmu, „intelektualny przywódca XVIII wieku”, zwolennik monarchii konstytucyjnej i teorii umowy społecznej.

Urodzony w mieście Rington w zachodniej Anglii w purytańskiej rodzinie, która nie uznawała władzy w kraju Kościoła anglikańskiego i była w opozycji do absolutnej monarchii Karola I. Od dzieciństwa Locke pozostawał pod wpływem ideałów politycznych swojego ojca, prowincjonalnego prawnika, który bronił suwerenności ludu.

W czasie studiów w Westminster Convent School od 1646 roku był jednym z najlepszych uczniów. W 1652 r. Wstąpił na Uniwersytet Oksfordzki, gdzie zbliżył się do entuzjastów kierunku naukowego, sprzeciwiając się filozofii scholastycznej panującej w tym czasie na angielskich uniwersytetach.

W Oksfordzie duży wpływ wywarli na niego naukowiec John Wilkins, którego pasją są eksperymenty naukowe, oraz Richard Lowe, który był pionierem transfuzji krwi i zafascynował Locke'a medycyną. Uniwersytet zainteresował się filozofią Kartezjusza i Gassendiego dzięki jego znajomości z Robertem Boyle (1627-1691), z którym Locke przeprowadzał eksperymenty przyrodnicze. Po uzyskaniu tytułu licencjata w 1655 r. I magistra w 1658 r. Uczył studentów języka greckiego i retoryki.

Spędził rok w Berlinie (od 1664) jako sekretarz ambasadora Waltera Fehna. Po powrocie zaczął zajmować się kwestią relacji między Kościołem a państwem, w szczególności problemem tolerancji religijnej i wolności sumienia.

Znajomość w 1666 roku z Lordem Anthonym Ashleyem była punktem zwrotnym w życiu Johna Locke'a. Dzięki Anthony'emu Locke'owi interesuje się polityką i teologią. Na prośbę pana w 1667 r. Napisał „Doświadczenie tolerancji”, dzieło to odzwierciedla koncepcję tolerancji religijnej, która została następnie zawarta w czterech „Listach tolerancji”.

Przez następne piętnaście lat aktywnie uczestniczył w życiu politycznym Anglii pod patronatem swojego sojusznika E. Ashleya. Locke rozpoczyna badania z zakresu teorii genezy państwa, istoty społeczeństwa politycznego, jego własności, opisanych w pracy „Eksperymenty z prawem natury” (1660-1664).

Kariera Locke'a w dużej mierze zależała od wzlotów i upadków lorda Ashleya, który został lordem Shaftesbury i wielkim kanclerzem Anglii w 1672 r., Ale jako przywódca partii wigów w opozycji do króla, jego pozycja była krucha. Dlatego w okresie od 1672 do 1679 roku. Locke zajmował różne stanowiska w najwyższych kręgach rządowych.

Po Shaftesbury w 1683 roku John Locke wyemigrował do Holandii, zdając sobie sprawę, że nie jest bezpiecznie pozostać w Anglii bez swojego patrona. Pan zmarł wkrótce potem w Amsterdamie. Jak zauważył Locke, były to lata niepokoju i niebezpieczeństwa. Agenci rządowi obserwowali go i meldowali na każdym jego kroku, że w Holandii musiał się ukrywać pod przybranym nazwiskiem, aby nie zostać aresztowanym pod zarzutem spisku przeciwko Anglii.

„Chwalebna” rewolucja 1688 roku zakończyła monarchię Stuartów. Wilhelm Orański został ogłoszony królem, co znacznie ograniczyło władzę parlamentu. Dlatego w wyniku późniejszego rozwiązania Locke mógł wrócić do domu, do Anglii i kontynuować swoją działalność literacką i naukową, a także zajmować różne stanowiska administracyjne. Jednak jego stan zdrowia stopniowo się pogarszał: ciągłe ataki starej choroby, która dręczyła go od kilku lat, astma, zmusiły go do zwrócenia się do króla o rezygnację.

Główne dzieła:

„Dwa traktaty o rządzie państwowym” 1690

Esej dotyczący zrozumienia ludzkiego (1690)

„O racjonalności religii chrześcijańskiej” 1695

Kluczowe pomysły:

J. Locke głosił idee prawa naturalnego, umowy społecznej, suwerenności ludu, niezbywalnych praw jednostki, rządów prawa, buntu przeciwko despotyzmowi i tyranii. Przedłożył suwerenność ludu ponad suwerenność stworzonego przez siebie państwa, a kiedy rządzący sprawowali władzę despotyczną, dał ludowi prawo, zgodnie z „pierwotnym i przekraczającym wszelkie ludzkie prawa (…) wzywać do nieba”.

• przed powstaniem państwa ludzie znajdowali się w stanie natury, to znaczy w stanie pełnej wolności i równości w zarządzaniu majątkiem i życiem, pokoju i dobrej woli, pokoju i bezpieczeństwa;
• państwo jest zbiorem ludzi zjednoczonych pod rządami prawa i stworzyło instancję sądową właściwą do rozstrzygania konfliktów między nimi i karania przestępców;
• ludzie, budując państwo, słuchają głosu rozsądku i mierząc jak najdokładniej wielkość autorytetu, przekazują mu ją. Nie zrażają jednak nikomu prawa do życia, wolności, równości, własności, ponieważ są to naturalne prawa każdego od urodzenia, których państwo nie może naruszać;
• prawo ogólne - znak konstytuujący państwo, uznawany za powszechną zgodą ludu za miarę dobra i zła dla rozwiązywania wszelkich konfliktów;
• prawo to nie nakaz wypływający ze społeczeństwa obywatelskiego lub organu ustawodawczego ustanowionego przez ludzi, ale akt stabilnego i długofalowego działania, wskazujący każdemu rozumnemu stworzeniu takie zachowanie, które odpowiadałoby jego własnym interesom i służyło realizacji dobra wspólnego;
• głównym zagrożeniem dla wolności jest niepodzielna władza i koncentracja władzy absolutnej w rękach monarchy, dlatego kompetencje władzy publicznej państwa muszą być rozgraniczone i podzielone między różne organy, podzielone na 3 główne gałęzie: ustawodawczą, wykonawczą i federalną;
• pierwsze miejsce zajmuje władza ustawodawcza, od niej zależy forma rządu, pozostałe muszą jej przestrzegać;
• jeśli władza ustawodawcza jest w rękach społeczeństwa, to jest to demokratyczna forma rządów; jeśli najwyższa władza jest w rękach kilku wybranych osób i ich potomków lub następców - oligarchia; jeśli w rękach jednej osoby - monarchiczna forma rządów;
• nie dając pierwszeństwa żadnej z istniejących form rządów, kategorycznie odrzucał władzę absolutną monarchy i wolał mówić tylko o ograniczonej, konstytucyjnej władzy monarchy.

Jego filozofia społeczna i teoria wiedzy wywarły potężny wpływ na społeczeństwo, a także przyczyniły się do rozwoju amerykańskiej konstytucji i ukształtowania nowoczesnego brytyjskiego systemu politycznego. Idee Locke'a wywarły wpływ na tak wielkich naukowców jak Berkeley, Kant, Voltaire, Rousseau, Schopenhauer i innych filozofów politycznych, amerykańskich rewolucjonistów i szkockich myślicieli Oświecenia.