Parafia Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego w Ameryce. Otrzymano ze Stanów Ameryki. Katedra Świętego Jana

W latach 20. XIX w. na Alaskę przybył o. Ioan Veniaminov i rozpoczął działalność misyjną. Do jego wielu dokonań należało tłumaczenie Pisma Świętego i nabożeństw na dialekty świeckie, dla których stworzył także alfabet i gramatykę. Blisko 1840 rub. Ksiądz Iwan rozpoczyna posługę biskupią i przyjmuje imię Innocenty. Prawosławie rozszerza się wśród rdzennych mieszkańców Alaski, a biskup Innocenty przewodzi także Kalifornii i wspólnocie ortodoksyjnej w Fort Ross, na obrzeżach San Francisco. W rezultacie wraca do Moskwy i zostaje metropolitą moskiewskim (nieco fatalnie zostanie świętym).

Jednocześnie wraz z rozwojem życia kościelnego na Alasce przybywa coraz więcej imigrantów z grupy, którą obecnie nazywamy „niższą 48”. W 1860 roku w pobliżu San Francisco utworzono parafię – obecnie w całym kraju zaczęła pojawiać się Katedra Świętej Trójcy i kolejne parafie. Od początków XIX w. do początków XX w.

W 1917 r. wybuchła rewolucja, która przerwała spotkanie diecezji amerykańskiej z Kościołem rosyjskim. Na początku lat dwudziestych patriarcha Moskwy św. Tichin, który w latach 1897–1907 ustanowił diecezję Ameryki Wschodniej, wydając dekret wzywający diecezje utracone poza granicami Rosji (wówczas do Unii Radyanskiej) samodzielnie organizuj swoje życie do czasu odnowienia przez Kościół rosyjski. Nezabar następnie na soborze wszystkich biskupów, księży i ​​przedstawicieli świeckich Wczesnej Ameryki zdecydowano, że Kościół staroamerykański nie może utrzymywać powiązań administracyjnych z wojną kościelną w Rosji, zwłaszcza po aresztowaniu patriarchy Tichona (zm. w 1925 r.). Najwyraźniej różne grupy etniczne, które wcześniej wchodziły w skład jednej diecezji, ustanowiły granice z „jurysdykcją” w magazynie „matek” Kościołów swojej historycznej Ojczyzny. Doprowadziło to do złożonej sytuacji obecnej wielu jurysdykcji, o sprzecznych interesach, które opierają się bardziej na samoocenie etnicznej, a mniej na zasadzie kanonicznej jednego Kościoła na danym terytorium.

Na początku lat 60. XX w. Cerkiew Prawosławna Ameryki, nazywana wówczas „Metropolią”, rozpoczęła negocjacje z Cerkwią Rosyjską w sprawie aktualizacji kanonicznej spiłkuwanii. W 1970 r., w momencie odnowienia, Metropolia uzyskała „autokefalię”. Dało to Metropolii nie tylko prawo do niezależności od innych kościelnych ośrodków samorządu, ale było także uznaniem faktu, że po około 200 latach Kościół w Ameryce Zachodniej stał się we właściwy sposób Kościołem lokalnym wszystkich mieszkańców. mieszkańców Ameryki Wschodniej, niezależnie od ich pochodzenia etnicznego. Na Radzie Hierarchów, Kapłanów i Świeckich, podążając tym samym losem, Kościół przyjął nazwę „Kościół Prawosławny Ameryki”. Cerkiew prawosławna w Ameryce zrzekła się autokefalii od rosyjskiego Kościoła-Matki w 10. kwartale 1970 r.

Terytorium kanoniczne – USA; Jurysdykcja Kościoła prawosławnego w Ameryce rozszerza się także w parafiach w Kanadzie, Meksyku i Ameryce współczesnej.

Dzisiejszy Kościół Prawosławny Ameryki, oprócz parafii kolosalnej „Metropolii”, obejmuje rumuńską diecezję prawosławną, albańską archidiecezję prawosławną, bułgarską diecezję prawosławną i egzarchat meksykański. Co więcej, w ciągu pozostałych dwudziestu lat powstało blisko 250 nowych parafii, które praktycznie nie mają korzeni etnicznych i wypaczają angielski język nabożeństw.

Cerkiew Prawosławna Ameryki jest pełnoprawnym uczestnikiem PoKonferencji Kanonicznych Biskupów Prawosławnych Ameryki (SCOBA) wraz z archidiecezjami i eparchami Iyami: grecką, antiocheńską, ukraińską, karpacko-rosyjską i innymi. Biskupi i księża Kościoła Prawosławnego Ameryki regularnie służą wraz z duchowieństwem z innych jurysdykcji wchodzących w skład SCOBA, czego widocznym przejawem tej jedności jest uroczyste nabożeństwo z okazji triumfu prawosławia w pierwszym tygodniu Wielkiego Postu.

Prawosławny Kościół Ameryki, będąc samowystarczalnym, ma prawo wybrać swojego potężnego Pierwszego Cesarza bez jakiejkolwiek zewnętrznej zgody.

12-tego opadu liści w 2008 r. do 7 lipnya 2012 r. Prymasem Kościoła prawosławnego w Ameryce był metropolita Jonasz, wielki arcybiskup Waszyngtonu, metropolita Ameryki i Kanady.

Uchwały Świętego Synodu Biskupów z dnia 9 czerwca 2012 r Najstarszy wyświęcony członek Synodu, Jego Eminencja Nathanael, arcybiskup Detroit, posiadający biskupstwo rumuńskie, został mianowany Prokuratorem Kościoła Prawosławnego w Ameryce. Najprzewielebniejszy Michael, Biskup Nowego Jorku i New Jersey, został mianowany Administratorem Kościoła Prawosławnego w Ameryce.

13 listopada 2012 XVII Sobór Ogólnoamerykański, który odbył się w Parmie (Ohio), ustanowił Jego Eminencję Tichona szóstym Prymasem Kościoła Prawosławnego w Ameryce.

Artykuł z encyklopedii „Drzewo”: strona internetowa

Ortodoksja w Ameryce- reprezentowane przez szereg jurysdykcji Kościołów lokalnych, gdyż istotna jest dbałość o ich historyczną diasporę i większą bezpośredniość misyjną. Kwestia konsolidacji wielu równoległych jurysdykcji w Ameryce jest jednym z najważniejszych problemów diaspory prawosławnej.

Historia

Zmień zdanie

Uznanie prawosławia i ekspansja Alaski spowodowały narodziny niezależnej diecezji kamczackiej z siedzibą na Alasce, w Noworangielsku (Nina Sitka). Po przeniesieniu wydziału na kontynent euroazjatycki w celu sanitacji amerykańskiego Włodzimierza powołano wikariusza Departamentu Nowego Archangielska, który stał się niezależną diecezją po sprzedaży Ameryki Rosyjskiej Stanom Zjednoczonym w Rosji. W ofensywie, niezaproszony na zaokrętowanie władcy Piditrimy, jest aktywny wobec opozycji protestanckiej Proterevnikiv, Alaskinska єpariya (div.

Pierwszy Kościół Emigrantów i Kaplica św. Tichona

Mnożenie się równoległych jurysdykcji i rosnących w siłę schizm niezmiennie postrzegano jako niepotrzebne i w zasadzie nieprzyjemne dla Kościoła prawosławnego w Ameryce. Oprócz kilku wybitnych zwolenników zjednoczenia Kościoła wszystkich prawosławnych chrześcijan w jednej jurysdykcji, zmiana pokoleń i brutalizacja różnych Amerykanów przed ortodoksją stopniowo stworzyły grunt pod ogólnoamerykańską społeczność prawosławną Jeszcze przed godziną kolejnej wojny światowej zjednoczenie wielu jurysdykcji prawosławnych doprowadziło do suwerennego uznania prawosławia za jedną religię po stronie świeckiej władzy Stanów Zjednoczonych poprzez utworzenie prawosławnych księży wojskowych W latach sześćdziesiątych XX wieku utworzono Stałą Konferencję Kanonicznych Biskupów Prawosławnych w Ameryce (SCOBA), skupiającą na zasadzie konsultacyjnej naczelnych większości ortodoksyjnych jurysdykcji w Ameryce.

W wyniku negocjacji pomiędzy „Metropolitą amerykańską” a Patriarchatem Moskiewskim powstała rekonstrukcja metodą osiągnięcia jedności jurysdykcyjnej – Patriarchat Rosyjski udzielił autokefalii „metropolitalnej” w Ameryce Wschodniej pod nazwą pozostałych „Kościół prawosławny w Ameryce”. Nowo utworzony niezależny Kościół został wezwany do zjednoczenia wszystkich jurysdykcji i stania się wszechogarniającym Kościołem amerykańskim o misyjnej bezpośredniości. Wsparcie ze strony Kościoła rosyjskiego zapewniło uznanie nowej autokefalii ze strony Kościołów ziemskich Gruzji, Bułgarii, Polski i Czechosłowacji, co było bogatą inicjatywą, którą w Ameryce poparli liczni Rumuni, Bułgarzy i Albańczycy, którzy przyłączyli się do prawosławia. Kościół w Ameryce. Jednak jednostronne przyznanie autokefalii przez Patriarchat Moskiewski odcięło ostry sprzeciw ze strony Kościołów greckich, zwłaszcza Patriarchatu Konstantynopola, który upierał się przy swoich winnych prerogatywach wśród diaspory. Nie uznali nowej autokefalii, a najważniejsze Kościoły niegreckie – Rumuńsk, Antiochia, Serbia – chętnie ratowały swoją władzę przed diasporą.

Statystyka

Obozowisko Suchasne

Po upadku reżimów ateistycznych duża liczba pracowników socjalnych zaczęła zyskiwać na sile w życiu Kościoła. Ostatnim i najważniejszym z tych pojednań było odnowienie unii kanonicznej między Patriarchatem Moskiewskim a Kościołem Rosyjskim na Obczyźnie. Nowa fala emigrantów z ziem tradycyjnie prawosławnych, zwłaszcza ze względu na wysoki podatek socjalny, zaczęła przekształcać Cerkiew prawosławną na kontynentach amerykańskich.

Nina na kontynentach amerykańskich istnieją takie gatunki kanoniczne:

• Archidiecezja amerykańska (grecka), w skład której wchodzi szereg metropolii

Część 1.

W roku 2010 przypada czterdziesta rocznica istnienia Kościoła prawosławnego w Ameryce. Cerkiew prawosławna w Ameryce, najmłodsza cerkiew autokefaliczna („samookaleczająca”) w rodzinie cerkwi, rozpoczęła się od misji Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej na Alasce (1794) i poprzez biskupstwo sukarnalne Alaski (1857). ), dorastał na Aleutach (1900 RUR). Ta diecezja z kolei została przekształcona w 1924 r. w Metropolitę Stanów Zjednoczonych i Kanady – region kościelny składający się z kilku diecezji. W 1970 r. metropolita cofnęła uznanie autokefalii.
Kościół prawosławny w Ameryce jest wyjątkowy w świecie prawosławnym. W swoim życiu wewnętrznym trzyma się kanonów starożytnego Kościoła i jest wolny od nacisków zarówno reżimów politycznych, jak i grup narodowych. Będąc wiernymi tradycji prawosławnej, pod której kierunkiem prowadzona jest aktywna działalność misyjna przy najbardziej krytycznym i największym pożytku teraźniejszości.
Na terytorium Alaski ortodoksyjny apostoł pojawił się jeszcze zanim kolonie amerykańskie rozpoczęły walkę o niepodległość. Naturalnie rosyjscy rzemieślnicy i kupcy rzucili się tu z wybrzeży Alaski. Już do 1780 rubli. Na Aleutach i przybrzeżnej Alasce działało pięć rosyjskich firm. Wraz z przybyciem Rosjan wiara ta zaczęła się rozwijać. Uczestnik wyprawy na Alaskę, John Lediard, napisał do swojego przyjaciela w 1776 roku, że znaleźli na Unalasce rosyjską kolonię liczącą około pięciuset osób i byli dowodem na to, jak nocna rosa Yani, Aleuci i Kamczatanie śpiewali wieczorne modlitwy o godz. kiedyś, jak sobie uświadomili, podążając za tradycją Kościołów Greckich.
Zakon Kateriny był odpowiedzią na wezwania przemysłowców przed kulturową i religijną kolonizacją Alaski. W 1793 r. rewolucja zezwoliła na wysłanie ośmioosobowej grupy misyjnej. Ich działalność na Alasce była krótka. Większość misjonarzy zmarła i wróciła do domu. Tylko jeden z nich, mnich Herman, stracił życie wśród Tubilijczyków na całe życie i dalsze wyczyny życiowe. Kanonizował go pod imieniem czcigodnego Hermana z Alaski W 1970 roku, u schyłku niepodległości, Kościół prawosławny w Ameryce uczynił go swoim patronem.
Jednakże organizacjaŻycie cerkwi na Alasce wiąże się z pracą innego misjonarza – księdza syberyjskiego Inokentiya Veniaminova. Veniaminov służył na Alasce od 1824 do 1858 roku – piętnaście lat jako ksiądz-misjonarz i dwadzieścia dwa lata jako biskup-misjonarz. W 1858 r., po przyłączeniu do niego alaskańskiej diecezji Jakucji i obwodu amurskiego, jego rezydencja została przeniesiona do Błagowiszczeńska nad Amurem. W Noworangielsku na Alasce mianowano biskupa sufragana.

Będąc człowiekiem wielkiej siły fizycznej, żywiołowości i różnorodnych talentów, Innocenty sam się napędzał, zakładając kościół, zakładając szkołę i tworząc stację meteorologiczną. Po zapoznaniu się z miejscowym językiem narodowym, który ma dużo języka pisanego, dodał do nowego alfabetu cyrylicę, stworzył elementarz i gramatykę oraz przetłumaczył na utworzony przez siebie język literacki Aleutów, Ewangelie Aleutów w Matwii i Liturgii oraz napisanie na ten temat krótkiego katechizmu. Kilkakrotnie na psich zaprzęgach lub na samodzielnym pływaniu kajakiem odwiedzał swoją diecezję na Alasce. Jednocześnie za tak wysokie ceny Innocenty wyjechał do San Francisco, gdzie porozumiewał się z misjonarzami franciszkańskimi, którzy znali ich wspólny język – łacinę. Później, podarując mu potężny organ, niektórzy katolicy żałowali, że nie mają jednego do kultu.
Innocenty był pierwszym żyjącym odkrywcą Alaski. Za swoją pracę w etnografii tego regionu został wybrany członkiem Rosyjskiej Akademii Nauk. Dzięki jego autorytetowi i silnemu naciskowi lokalnej administracji rosyjskiej administracja rosyjska zaczęła wdrażać w życie ustawodawstwo Katarzyny, które chroniło stagnację władzy przed Tubanami i pragnęło wśród nich oświecenia. Ekspansja prawosławia wśród Aleutów i jego przekształcenie w wiarę narodową jest efektem ofiarnej działalności misyjnej Innocentego. Posługa apostolska Innocentego została powierzona nowemu respektowi Świętego Synodu i został wybrany na stolicę metropolity moskiewskiego – najwyższy obrządek kościelny w Kościele rosyjskim okresu synodalnego aż do odnowienia patriarchatu w 1917 r. . Kraj ten nie stracił zaufania do Alaski i zasnął w rosyjskim partnerstwie misyjnym. Metropolita Iinokentіy zmarł w 1879 r. Rotsi I Mayzha przez sto skał w 1977 r. Kanonizacja Rotsi Buv przez Patriarchię Moskiewskiego za rekomendację Kościołów prawosławnych w Ameryce, dla niebiańskiego Apostoła, niebiańskiego patrona nieba,
Metropolita Innocenty miał za zadanie przepowiedzieć wielki rozwój prawosławia na kontynencie amerykańskim, który zaplanował iluminację lokalnego Kościoła. Tak więc w swoim piśmie do Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu, hrabiego Tołstoja, w związku ze sprzedażą Alaski Państwom Nabytym, metropolita Innocenty napisał, że powinien uzyskać od niego jednego ze szlachciców Opatrzności, dzięki któremu prawosławie będzie mogło przeniknąć do Państw Nabytych, na przykład ostrożni, zaczynali z poważnym szacunkiem. W rezultacie metropolita Innocenty podjął decyzję o przeniesieniu rezydencji biskupa z Alaski do San Francisco, uznaniu za biskupów osób znających język angielski, a także zastąpieniu całego duchowieństwa rosyjskiego i osób znających ten język angielski oraz umożliwieniu Cerkwi prawosławnej w Ameryce do regulowania liturgii nabożeństw w języku angielskim, dla czego oczywiście konieczne było przetłumaczenie księgi nabożeństw na język angielski, oraz do zamknięcia angielskich szkół teologicznych w celu szkolenia misjonarzy i duchowieństwa w Ameryce.
Choć misjonarz z Alaski Innocenty sporządził projekt stopniowego przekształcenia zagranicznej diecezji rosyjskiej poprzez egzarchat w Kościół amerykański, po ponad stu latach pierwszy z tych projektów został zrealizowany.

Część 2.

Podobnie jak inni imigranci amerykańscy, imigranci ortodoksi z innych krajów przywieźli swoją wiarę do Nowego Świata. Począwszy od końca ubiegłego wieku odnaleziono tu początki organizacji kościelnej założonej w Stanach Zjednoczonych przez misję Kościoła Rosyjskiego. Chcę Pierwsza rosyjska kaplica prawosławna (Święty Jeleń) została założona w Kalifornii, w Fort Ross niedaleko San Francisco, już w 1812 roku, apostolska obecność Kościoła rosyjskiego rozpoczęła się dopiero po sprzedaży Alaski Stanom Zjednoczonym. W 1868 roku w pobliżu San Francisco założono bogato zaludnioną cerkiew – składającą się z Greków, Rosjan i Serbów – Parafię Trójcy Świętej, w której nabożeństwa odprawiało kilka osób, zarówno w języku angielskim, jak i w języku angielskim. spotkania asystentów prawnych. Dwa lata później parafia zaczęła wydawać bogatą ortodoksyjną gazetę „Słowianin”. Następnie w 1870 roku utworzono diecezję Alaski i Wysp Aleuckich, której biskup przeniósł swoją rezydencję do San Francisco. To przeniesienie sankcji przez wiele skał na twojego napastnika.
W 1870 roku ortodoksi pojawili się na rekolekcjach w Nowym Jorku. Tutaj zostałem kaznodzieją Ojciec Mikołaj B'erring, wybitnego profesora katolickiego, który został przywódcą prawosławia po tym, jak pochwalił dogmat o „nieomylności papieskiej” na Soborze Watykańskim I. Bérringowi poświęcono księdza w roku 1870 w Akademii Teologicznej w Petersburgu i skierowano do Nowego Jorku z misją prawosławną. W Nowym Jorku zasnął w kościele domowym i zaczął przeglądać angielski „Journal of the Meeting Church”. Podobnie jak w parafii San Francisco, wspólnota ks. B'erringa zjednoczył do Nowego Jorku różnych ortodoksyjnych imigrantów: Greków, Serbów, Syryjczyków, Arabów. Nabożeństwo odprawiane było na przemian w języku angielskim i słoweńskim. Mając szerokie znajomości w rodzinie amerykańskiej (o. Bierring szczególnie znał byłego prezydenta Stanów Zjednoczonych Granta), intensywnie pracował nad zapoznaniem amerykańskiej inteligencji z prawosławnymi chrześcijanami. W 1884 r. pewna rodzina zebrała wszystkie tłumaczenia nabożeństw na język angielski, które ukazały się w ich „Dziennikach Kościoła Powszechnego” i opublikowała je w formie książkowej.
Prote działania dotyczące. Obwiniano B'yerringę. Rosyjska Cerkiew Prawosławna była nadal gotowa do pracy misyjnej w Stanach Zjednoczonych. Tutaj natknęła się na nieistotne umysły polityczne, kulturalne i religijne. Stany Zjednoczone otrzymały swoją bezgraniczną szczególną wolność i inicjatywę, tolerancja i brak jakiejkolwiek presji władzy na Kościół stały się legendą dla Europy Zachodniej, nawet nie dla Rosji. Różnicę w psychologii i świadomości politycznej uwydatnił szczególny rozwój rosyjskiej misji prawosławnej za kordonem, która ma mniej cerkiewno-dyplomatyczny charakter, co powiela obecność dyplomatyczną porządku rosyjskiego. Misja Kościelna była postrzegana przez Kościół i cały świat przez aparat cesarski jako emisariat religijny Imperium Rosyjskiego. Niezwykłym duchownym i biskupom pełniącym służbę za kordonem po powrocie do Rosji odebrane zostały emerytury z Ministerstwa Spraw Zagranicznych. Stanowiło to duże obciążenie dla wiedzy duchowieństwa, które często swoją pracę za kordonem przyjmowało jako tymczasową misję o charakterze dyplomatycznym, która zakończy się powrotem do Rosji i zatwierdzeniem uprawy winorośli. Jeśli chodzi o biskupów, termin określający ich posługę został ukuty przez Święty Synod. Biskup cieszył się szacunkiem wysokiego urzędnika kościelnego, którego rangę potwierdził sam cesarz. Biskup, nie będąc samodzielnym, nie mógł przyjąć uznania i nie mógł kontynuować swojej posługi. Taki obóz z trudem pomógł duchowieństwu wniknąć w specyfikę amerykańskich umysłów. W tym czasie, gdy biskup zaczął osiedlać się w Ameryce, najczęściej go wzywano.

Poza tym za pośrednictwem demokracji amerykańskiej pomiędzy wierzącymi a hierarchią kościelną ukształtowały się zupełnie inne rzeczy niż te, przed którymi zaczynała się Cerkiew prawosławna. W przeszłości dla Cesarstwa Rosyjskiego, a także dla Bizancjum, które podupadało pod względem organizacji religijno-politycznej, charakterystyczne było pojęcie „władzy świętej”. Te, które należały do ​​Kościoła, nazywano „świętą władzą”, znajdowały się w rękach danej hierarchii i nie można było ich przenieść ani sprzedać z rąk świeckich. Choć reforma Piotra w Rosji otworzyła możliwość powszechnego zniszczenia tej zasady, próbowała ona przejąć to, na co zapracowała, powierzona już jakiejkolwiek władzy, zwłaszcza rewolucji bolszewickiej. To niezrozumienie „świętej władzy” zostało potępione w Kościele rzymskokatolickim i nie zostało zauważone przez teologów prawosławnych.
Główną cechą życia kościelnego w Rosji i krajach katolickich było skrajne wykluczenie świeckich ze wszystkich stron życia kościelnego: duchowni służą, a świeccy przekazują grosze. Świeccy nie mają prawa głosu, nie mogą wybierać księdza, nie mówiąc nawet o biskupie, nie mają własnej potężnej władzy elekcyjnej i nie mają kontroli nad finansami i życiem Kościoła. Księża, podobnie jak biskupi, byli mianowani i przenoszeni przez Synod bez udziału parafii.
Taki styl wypowiedzi przetrwał wieki i rozwój filozofii, w której władza zawsze była rozumiana jako początek tego, co spłonie, a nie zostanie pozostawione narodowi, bo on by chciał, żeby ludzie mogli okazać swoje korzyść. Na przykład w Rosji każdą postać posadu przypisano bestii, a hierarchia ta przypisała to zadanie cesarzowi, który był „autokratą z woli Boga”.
W Imperium Rosyjskim całą tkankę społeczną zdominowała zasada hierarchii, czy to cywilnej, czy kościelnej. Ani diecezje, ani parafie, ani organizacje świeckie, ani konsystorze, ani „starsi” nie mają kilku wybranych osób. Od końca XIX w. samorząd parafialny był dopuszczony już w zachodnich rejonach Cesarstwa Rosyjskiego, gdzie wpływy i obecność związków zawodowych były silne, co podważało tradycję samorządności.
Pod rządami władzy kościelnej państwo było nie mniej zadowolone. Po reformach Piotra Wielkiego w XVIII wieku władza kościelna regulowała prawodawstwo wspólnotowe i kościelne, które pokonało zasady religii państwowej. Chociaż z teokratycznego punktu widzenia władza kościelna spoczywała w rękach Kościoła, w praktyce sam Kościół był częścią suwerennego ciała, a władza ta była suwerenną „świętą władzą”.
Zupełnie inna sytuacja była w Stanach Zjednoczonych. Nie ma tu pojęcia „świętego autorytetu”. Sprzedawano i kupowano kościoły. Każda grupa wierzących może stworzyć korporację religijną i zdobyć władzę bez pytania o pozwolenie. Poza tym ortodoksyjni imigranci postradali zmysły, co otworzy dyskusję o problemach, głosowaniu, wyborach, stała kontrola wyborców nad wybieranymi urzędnikami i różnorodnością osobowości mieszczan stała się normalnym tokiem przemówień.
Specyfiką umysłów amerykańskich było tworzenie nowych form życia kościelnego, nieznanych na ziemiach suwerennego prawosławia. Ortodoksyjni imigranci podążali naturalną drogą samodzielnej organizacji życia kościelnego, tworzenia korporacji religijnych i wzrostu władzy kościelnej na ich rzecz. Ponieważ rosyjska hierarchia prawosławna nie chciała aktywnie nowego stylu winiarstwa, znajdowała się w napięciu i była przez niego szczególnie przyćmiona. Mniejsze wrażenie wywarła na nim duża długość życia duchowieństwa i częste zmiany biskupów.
Niezrażona wyraźnie nowymi umysłami i brudnym przygotowaniem Kościoła rosyjskiego do świadczenia przed nieprawosławnymi, diecezja rosyjska mogła mówić o tych samych grupach prawosławnych imigrantów, które były wcześniej eksterminowane. Są to przede wszystkim Serbowie, Arabowie, Rumuni z Transylwanii. Jednak główny korpus rosyjskiej diecezji prawosławnej miał pochodzić z regionu austro-ugrodzkiego, Karpat i Rusinów.
W ten sposób w ramach diecezji rosyjskiej w Stanach Zjednoczonych zaczęły się rozwijać różne parafie. Różne grupy narodowościowe: Serbowie, Arabowie, Bułgarzy itp. (z winy Greków, którzy w masach byli izolowani i niezależnie) - tworzyli albo tę samą grupę etniczną, albo mieszali bogate parafie, udając się za antymensionem do biskupa rosyjskiego i z lamentami, aby wysłać świętego Jak czy mogę służyć moim rodzimym Anglikom? Przez długi czas świat prawosławny utrzymywał zasadę jurysdykcji jednego biskupa lub władzy administracyjnej jednego lokalnego kościoła na terenie miasta i opieki duchowej, wówczas inne lokalne cerkwie nie rościły sobie pretensji do terytorium Ameryki, ale osiadł w jurysdykcji Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Podejmowane przez amerykańskich Greków i Arabów próby usunięcia księży z patriarchów Konstantynopola i Antiochii oraz z Synodu w Atenach nie powiodły się. Reszcie albo nie podobał się udział współplemieńców, którzy wyjechali do Ameryki, albo nie chcieli wiązać się z Imperium Rosyjskim, które zazdrośnie zabiegało o prawa kościelne w Ameryce.
W ten sposób mocą przemówień diecezja rosyjska, przejmując opiekę nad różnymi grupami narodowościowymi, stała się zalążkiem bogatego amerykańskiego lokalnego kościoła narodowego. Nic więc dziwnego, że za jej pośrednictwem trafili z powrotem do Cerkwi prawosławnej i bogatej unii parafii. Ponieważ hierarchia rosyjska pogodziła się z obozem przemówień, w którym władza kościelna spoczywała na świeckich, hierarchia katolicka w Ameryce nie była zdominowana przez tę sytuację. Vaughn zażądał całkowitej kontroli nad władzą kościelną. Doprowadziło to do istniejącego przed unią konfliktu z imigrantami z Europy Zbiegającej się. Pod koniec ubiegłego i na początku obecnego stulecia nasiliła się imigracja do Ameryki z podobnych rejonów austro-ugrodzkiego imperium Galicyjczyków, zwanego „Carpathoros”, które przebywało tam już wiele wieków przed Unią. . Przed przybyciem do Ameryki amerykańska hierarchia katolicka, utworzona w znacznym stopniu z imigrantów z Irlandii, Włoch i Polski, nie znała związków zawodowych. Okazując brak szacunku swoim ważnym osobistościom – przyjaznemu duchowieństwu i obrządkowi bizantyjskiemu narodu słowiańskiego – hierarchia amerykańska wołała o alienację zjednoczonych wspólnot i ich duchowieństwa. Poza tym unici, niedawni imigranci, którzy swoje dochody z pracy wykorzystali, aby sami stać się kościołami, ostro zareagowali na obóz przemówień, dla którego tworzyli kościoły należące do obcej im psychologicznej hierarchii. Beneficjowane i przekazane hierarchii katolickiej parafie unickie zaczęły zwracać się do biskupa rosyjskiego z prośbą o przyjęcie ich z diecezji prawosławnej, aby zachować ich władzę kościelną i parafię. Inicjatorem tego ruchu był unicki ksiądz archiprezbiter Tovt. W 1890 r. odbyła się w Pensylwanii pierwsza konferencja księży ugrodzkich, poświęcona omówieniu problemów Unii w Ameryce. ofensywne organizacje 1891 O. Oleksij Towt Parafia Pokrovsky w Minneapolis w stanie Minnesota najpierw przeszła na prawosławie, co dało początek masowym nawróceniom parafii unickich. W rezultacie ponad osiemdziesięciu z nich zostało włączonych do diecezji prawosławnej. Smród przywiózł ze sobą tradycję samoorganizacji i organizacji wspólnotowej, w którą Kościół prawosławny w Ameryce jest w dużej mierze zaangażowany w swoim powstaniu.
W tym miejscu należy szczególnie wspomnieć o tradycji bractw, którą parafie galicyjskie przywiozły ze sobą do Ameryki. Kościół amerykański od początku swego rozwoju opowiadał się za gotową formą demokracji prawosławnej, zapoczątkowanej w XVI wieku jako sposób przeciwstawienia się jedności. Certyfikat Patriarcha Antiochii Joachim, nadany w 1586 roku Bractwu Leona, dał wierzącym prawo do nawracania i nawracania niewiernych z Kościoła oraz usuwania biskupów. Poza Lwowem powstały bractwa w Wilnie, Mogilewie, Połocku i innych miejscowościach. Po katedrze brzeskiej bractwa te stały się ośrodkami polemik literackich i pracy teologicznej. Organizowali szkoły, wspierali drukarni i sprzedawali książki.
Udział ludu w życiu Kościoła, który znalazł swój wyraz w bracch, stał się wreszcie ważną częścią życia religijnego zachodniej Rosji, jeśli reszta została wciągnięta do unii. Tutaj został zachowany duch soborowości, który wymarł w Kościele rosyjskim pod wpływem biurokratyzacji Piotrowej. Imigranci z Galicji przywieźli ze sobą tradycję bractw. Domagając się wzajemnego wsparcia materialnego i moralnego, odgadnąwszy odwieczną prawdę, utworzyli „Greckokatolicką Unię Wzajemnej Pomocy”, podobnie jak ich bractwo w różnych miejscach Państw Wspólnoty Narodów: Minneapolis, Chicago, Pittsburgh i innych. W 1895 r. Święty Synod udzielił błogosławieństwa Prawosławnej Federacji Bractw. Jego gęstość szybko wzrosła do dwustu, a smród pokrył cały kraj. Jednym z głównych wydziałów bractw było tworzenie nowych parafii. W szczytowym okresie swojej działalności federacja, przemianowana na „Rosyjsko-Amerykańskie Prawosławne Partnerstwo Wzajemnej Pomocy”, składała się z 224 organizacji lokalnych i liczyła 9719 członków, a parafia w amerykańskiej diecezji Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego w Ameryce wzrosła do 315. Prawosławne braterstwo na ziemi charakteryzuje się odrodzeniem umysłów wolności politycznej i ducha prawosławnej jedności. To odrodzenie znalazło swojego wybitnego patrona w diecezji amerykańskiej od 1898 do 1907 roku, biskupa Tichona Bielawina, późniejszego patriarchy Moskwy. Po cichu zaczęło się od organizacji różnych grup narodowościowych w ramach jednej diecezji. Dzięki jego podróży do Rosji w 1905 r. specjalne świadectwo przed Świętym Synodem umożliwiło przekształcenie diecezji w arcybiskupstwo z wikariuszami biskupami zarówno dla terytorium, jak i dla grup narodowych. Pierwszym takim wikariuszem biskupem, wyświęconym w celu pozyskania grupy ortodoksyjnych Arabów, został Biskup Raphael z Brooklynu, profesor języka arabskiego w Kazańskiej Akademii Teologicznej, prosi konkretnie o pracę wśród arabskich imigrantów w Stanach Zjednoczonych.
Dla Tichona utworzyły się także grupy parafii serbskich i greckich i dla każdej z nich zaczęły wyłaniać kandydatów na ewentualnych biskupów. Cicho wspierał inicjatywę utworzenia grupy parafii albańskich. Za czasów jego administrowania diecezją do prawosławia przyłączono trzydzieści dwie unickie parafie karpackie i utworzono trzy biskupstwa wikariatów: jedno na Alasce ze stolicą w Sittsi, drugie dla misji syroarabskich w Brooklynie, trzecie dla Kanada. Zakłócono wyżywienie wikariuszy biskupów Serbów i Greków. Arcybiskup Tichon planował, że wszystkie te grupy wkrótce rozwiną się w diecezję w ramach jednego Kościoła amerykańskiego, który jego zdaniem mógłby osiągnąć pełną niezależność, przechodząc początkowo przez formę rosyjskiego egzarchatu, a następnie uzyskały autonomię. Drugą stroną jego działalności było tworzenie w Stanach Zjednoczonych iluminacji duchowej, która miała przygotować Amerykanów do prawosławnej posługi duszpasterskiej. Po ulepszeniu szkoły misyjnej znajdującej się w Minneapolis i przekształceniu jej w seminarium teologiczne, uczniowie stopniowo zdali sobie sprawę z potrzeby pisania księży z Rosji. Dzięki temu zaobserwowano tłumaczenie głównych prawosławnych tekstów liturgicznych na język angielski.
Trzecią i być może najważniejszą stroną działalności arcybiskupa Tichona była próba nadania ortodoksyjnej formy duchowi niepodległości i niezależności, który przeniknął środowisko prawosławnych w Stanach Zjednoczonych. Rewolucja na rzecz odrodzenia jedności w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej rozpoczęła się wraz z rewolucją 1905 r., a idee, które do tej rewolucji doprowadziły, były omawiane jeszcze wcześniej, na przełomie wieków, przez filozofów religijnych na wielu spotkaniach w Petersburgu w latach 1901-1903. , gdzie duchowieństwo po raz pierwszy zaprzyjaźniło się z Libertią i omawiano szereg różnych zagadnień teologicznych, w tym demokratyzację wewnętrznej struktury Kościoła, a zwłaszcza jego wyzwolenie spod panowania biurokracji cesarskiej.
Pomiędzy dwiema rewolucjami (1905 i 1917) idee te rozwinęły się bardziej szczegółowo i doprowadziły do ​​zbiegu Ogólnorosyjska Katedra Pamięci 1917-1918 , po przywróceniu patriarchatu i wybraniu samej Tichona na stolicę patriarchalną, zgodnie z zasadnością tego żądania ci, którzy byli pierwszym rosyjskim biskupem, który skutecznie promował odrodzenie jedności Kościoła, choć nie w języku rosyjskim w kraju i w umysłach demokracji amerykańskiej, która obejmowała odnowienie soborowości kościelnej. , niższa autokracja rosyjska Przed wyjazdem ze Stanów Zjednoczonych arcybiskup Tichin zwołał w Mayfield katedrę duchowieństwa prawosławnego, od której rozpoczęła się historia katedry Kościoła prawosławnego w Ameryce. Począwszy od tego soboru, arcybiskupstwo rosyjskie, a następnie metropolita, przystąpiły do ​​odrodzenia nowoczesnej tradycji prawosławnej, która w całości wywodziła się z praktyki cerkwi. W swojej diecezji Tichin położył podwaliny pod bogatą narodową federację prawosławną w Ameryce. Projektował autonomiczną Cerkiew prawosławną, rządzoną przez synod biskupów pod przewodnictwem praktycznie niezależnego hierarchy, będącego członkiem rządzącego synodu Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej.
Jeden z pierwszych historyków Kościoła prawosławnego w Ameryce napisał, że „gdyby taki plan obowiązywał przed wojną i w Ameryce powstałaby taka autonomiczna Cerkiew prawosławna, wpływy polityczne w Europie ograniczałyby się albo do niewielkiego napływu, albo gali nikt, na temat życia Kościoła w Ameryce, gdyż winowajcą jest to, że nie będą już wzmacniać niezależności i jedności Kościoła amerykańskiego.
Jednak przedrewolucyjna synodalna struktura Kościoła i wiedza cesarska tego nie akceptowały. Ta sama diecezja amerykańska w tym okresie nie była gotowa pod względem finansowym, ideologicznym ani psychologicznym na autonomię lub autokefalię.
Awansowie arcybiskupa Tichona w departamencie arcybiskupstwa nowojorskiego byli u szczytu rozwoju Ameryki i powstania mandatów kościelnych. Żaden z nich nie przetrwał soborowych inicjatyw Tichona. Nadchodząca rada klik rozpoczęła się po rewolucji rosyjskiej w 1919 roku jako sytuacja nadzwyczajna dla rosyjskiej organizacji kościelnej w Ameryce.
Pod atakiem Tichona bogata narodowa federacja prawosławna, którą Tichon utworzył w diecezji rosyjskiej, zaczęła się rozpadać. Rosyjska psychologia imperialna, która zaczęła brutalnie dziwić się innym narodowym grupom prawosławnym, brak zainteresowania nimi i należytego zrozumienia ich potężnych problemów narodowych, brak wysiłku w zakresie ich organizacji nowego życia kościelnego – wszystko krzyczało o przebudzeniu kościoła etnicznego separatyzm, który sam dojrzał w Kościele, mógłby także przybrać kształt w różnych narodowych jurysdykcjach prawosławnych w Ameryce nawet po upadku Imperium Rosyjskiego, gdyby pod jego sztuczkami i ciosami reżimu ateistycznego sama Rosyjska Cerkiew Prawosławna I została doprowadzona do tak beznadziejnego stanu, że nie mogłam myśleć o ochronie żadnego z moich praw jurysdykcyjnych.
Szczoprawda, niekwestionowany napastnik Tichona, Arcybiskup Platon Rizdvyany, który zajmował wydział od 1907 do 1914 roku, zapalając pracę środka związkowego. Pod nowym reżimem większość parafii unii kariacko-rosyjskiej przeszła do diecezji rosyjskiej. Za jego rządów w Nowym Jorku zorganizowano „Rosyjskie partnerstwo emigracyjne”, które pomagało imigrantom w pracy i zaczęła ukazywać się gazeta. Początek wielkorosyjskiej imigracji do Stanów Zjednoczonych przypada na godzinę jego arcypasterstwa. Przed rewolucją 1905-1907 w Rosji była emigracja zdominowana przez ludność prawosławną. Rosyjska emigracja polityczna była liczna i żyła w Europie, przed religią, a przed prawosławiem, była szczególnie uprzywilejowana. Do roku 1905, czyli zanim wychwalano konstytucję, Imperium Rosyjskie było potęgą prawną; Prawosławie było suwerenną religią. Z Rosji wyemigrowali Żydzi i inne pozbawione praw wyborczych mniejszości religijne: baptyści, mennonici, Tołstojowie itp. Dla ludności prawosławnej nie było potrzeby emigracji. Osoby posiadające umiejętności adopcyjne mogłyby rozpocząć nowe życie w nietykalnej Rosji; Nie trzeba było jechać do krainy obcego języka i kultury, wystarczyło wyjechać gdzieś za Ural. Emigracja wielkorosyjska rozpoczęła się po rewolucji 1905-1907 i składała się głównie z elementów, które w przeciwnym razie otrzymano przed rewolucją rewolucyjną.
Na skałach I wojny światowej, już dla atakującego Platona Arcybiskup Ewdokim W rosyjskiej wspólnocie kościelnej zaczęły pojawiać się nastroje antymonarchiczne i antyhierarchiczne, a tym bardziej w Stanach Zjednoczonych znalazły one podatny grunt w amerykańskim stylu demokracji politycznej i kościelnej. W Stanach Zjednoczonych było wielu znanych rewolucjonistów, w tym Leon Trocki. Naturalnie, w rosyjskiej społeczności emigracyjnej istnieje niewielki napływ polityczny, nawołujący do zerwania z Kościołem, a w środku Kościoła panuje popularna opozycja świeckich i młodego duchowieństwa z setek hierarchii. Antykościelny charakter agitacji rewolucyjnej znalazł odzwierciedlenie w fakcie, że w ciągu dwóch stuleci okresu synodalnego Kościół był nierozerwalnie związany ze strukturą polityczną imperium wśród rosyjskiego ludu prawosławnego. Zarówno rewolucjoniści, jak i duchowieństwo, hierarchia, Cerkiew prawosławna i państwo rosyjskie były nierozłączne. Nic więc dziwnego, że rewolucyjny negatywizm, inspirowany sytuacją polityczną, rozprzestrzenia się zarówno na Kościół, jak i przede wszystkim na jego hierarchię.
W środowisku emigracyjnym zaczęto organizować wykłady ateistyczne na tematy: „Prawda o Bogu”, „Religia i władza” itp. Wkrótce amerykańskie duchowieństwo prawosławne było gotowe na II wojnę światową. Zokrema, na wykład Zorina „Religia i władza” nie stawił się ksiądz, którego proszono jako przeciwnika. Jednak rosyjskie nastroje rewolucyjne mają niewielki oddźwięk w rosyjskiej społeczności emigracyjnej. Większość wiernych w diecezji była już zamerykanizowana i daleka od rosyjskich upodobań rewolucyjnych.
Przed wybuchem rewolucji diecezja południowoamerykańska była jedną z 64 diecezji Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego i pod względem wielkości kościoła zajmowała siedemnastą pozycję. Składało się z pięciu biskupów, 700 parafii i ponad 400 księży wszystkich narodowości prawosławnych, zaledwie pięciu osób i jednego klasztoru żeńskiego oraz seminarium duchownego liczącego 70 uczniów. Diecezja planowała wcześniej otwarcie wydarzeń w Petersburgu w celu wsparcia tego projektu, a także wielu innych, które zostaną zakłócone przez rewolucję.

Część 3

Rewolucja, która zadała niszczycielski cios Kościołowi w Rosji, nie mogła nie mieć katastrofalnych konsekwencji dla amerykańskiej diecezji. Jednak upadek autokracji rosyjskiej oznaczał dla Kościoła znacznie więcej niż utratę suwerennego poparcia. Wyznaczyło to nową erę w życiu Kościoła i wezwało do odrodzenia całego kościelnego światła politycznego.
Ponieważ podstawowa struktura kanoniczna Kościoła ukształtowała się jeszcze przed narodzinami Cesarstwa Rzymskiego, jeszcze przed ideologią chrześcijańską, co znalazło wyraźne odzwierciedlenie w napływie cesarstwa, to dalszy rozwój struktury kościelnej pozostawał w ścisłym kontakcie z cesarstwem. bizantyjski, potem rosyjski. Samo pojęcie „prawosławia” było suwerenną wskazówką i było mniej kościelne niż ideologiczne. Po raz pierwszy pojawił się w edykcie „O wierze katolickiej” cesarz rzymski Teodozja Wielka(art. IV), który ukarał obowiązkowy charakter nicejskiego symbolu wiary dla każdego poddanych imperium.
Począwszy od pierwszego ideologa imperium chrześcijańskiego, biskupa Euzebiusz z Cezarei, dlatego Kościół zrozumiał, że „władza cesarza na ziemi jest odbiciem mocy Boga w niebie”, że monarchia jest najwyższą formą rządów, a ostatecznie pozostałą wielką ideologią i praktykującą porządek Bath Kościoła Władzy – Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu Kostyantin Pobiedonoscew Ponieważ uznawali, że autokratyczna władza cesarza jest święta sama w sobie przez swą całość i niepodzielność, Cerkiew prawosławna znajdowała się nie tylko w granicach imperium, ale także w nierozerwalnej z nim więzi duchowej. Ta wiedza polityczna była wiedzą o autokracji imperialnej.
Tym samym już na przełomie XIX i XX wieku, kiedy Imperium Rosyjskie domagało się radykalnych reform politycznych, prawosławie w szczególności dwóch swoich najpopularniejszych przywódców – biskupa Feofan Pustelnik ta ochrona. Jana z Kronsztadu, - Zadeklarował swoją wierność bizantyjskiej idei świętego królestwa. Z drugiej strony cesarze wyobrażali sobie siebie jako politycznych strażników Kościoła. Od chwili, gdy cesarz Kostyantin mianował się biskupem świata zewnętrznego, a Kościół pozwolił cesarzowi, jako „biskupowi światowemu”, zwoływać sobory kościelne, królowie prawosławni, oczywiście, szanowali swoją misję szerzenia prawosławia i wstawiennictwa. w celu ochrony wszystkich innych religii. Od pierwszego cesarza chrześcijańskiego do ostatniego króla rosyjskiego, smród rozszerzył swoje panowanie na każdego prawosławnego chrześcijanina na ziemi. W ten sposób Kostyantin napisał do cara perskiego w celu ochrony perskich chrześcijan, a cesarze rosyjscy do końca byli zaangażowani w zjednoczenie wszystkich prawosławnych chrześcijan pod panowaniem Turków i ich zjednoczenie pod jedną władzą prawosławnego berła rumu Dlatego upadek monarchii rosyjskiej oznaczał prawosławie na skutek braku ochrony zarówno w Rosji, jak i tam oraz konieczności kontynuacji całego życia kościelnego.
W początkowej fazie, lutniowej, rewolucja udzieliła Kościołowi rosyjskiemu największego błogosławieństwa, które trwało długo w jego przyszłej historii: nadejście, decyzje, zgromadzenia Wszechrosyjskiej Rady Kościelnej. Chociaż przygotowania do soboru trwały od dawna, od czasu rewolucji i powołania Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu Pobdonoscewa, a urzędnicy kościelni coraz bardziej nalegali na jego zwołanie, porządek królewski pod różnymi naciskami swoich depozytów . Kościół zmuszony był zwołać sobór do czasu dojścia do władzy frakcji Kiereńskiego. Sobór wybrał patriarchę i ustanowił nową strukturę władzy kościelnej, zgodną ze starymi kanonami kościelnymi i zasadami eklezjologii prawosławnej. Podstawą wszelkich reform administracyjnych była najnowsza zasada kanoniczna, że ​​cały Kościół chroni swoich pasterzy, co potwierdza organiczne miejsce świeckich w życiu ciała kościelnego.

Dużą rolę przy katedrze odegrała diecezja staroamerykańska, wysyłając dwóch przedstawicieli: arcykapłanów Oleksandra Kukulewskiego i Leonida Turkiewicza. Pierwszy trafił do komisji w związku z rewizją statutu parafii i na jej propozycję komisja przyjęła za podstawę projektu statut diecezji amerykańskich. Ochrona Leonid Turkewicz został zgłoszony jako kandydat przez patriarchę metropolitę Tichona Bielawina, jego kolegę i szefa w diecezji amerykańskiej. Ostatnie i przyszłe wybory Patriarchy Moskwy i Wszechrusi. Niechęć delegatów sprowadziła do Ameryki ducha katedry. Następnie Kukulevsky stał na czele Rady Kościoła Ogólnoamerykańskiego w Cleveland w 1919 r., co stanowiło bardzo ważną godzinę dla diecezji. A Turkewicz zakochał się w amerykańskiej metropolii w latach 1950–1965. Bolszewicki zamach stanu ma katastrofalne skutki dla amerykańskiej diecezji. Ustanowiono wszystkie normalne kontakty z władzami Kościoła centralnego. Patriarchat Moskiewski, któremu przyznano dostęp do międzynarodowego telegrafu i poczty, utracony pod monopolem nowego reżimu, został całkowicie odcięty od swoich zamorskich diecezji i misji. Nadeszło wsparcie finansowe. Diecezja amerykańska, opierająca się w dużej mierze na potędze Świętego Synodu, znalazła się w sytuacji beznadziejnej. W ich mniemaniu jeden z rządzących arcykapłanów – Ewdokim – próbuje skorygować prawo, którego domagano się od kościołów serbskich wchodzących w skład diecezji rosyjskiej, przekazując ich władzę kościelną w ręce administracji diecezjalnej, a Swojemu patronowi, Biskup Aleksander zaczął zastawiać władzę parafii, lecz nie należał do diecezji. Nie mogło być żadnych zamieszek antyhierarchicznych. Wyczuwając rosnącą anarchię, uruchomiono dysydencką odnowę ugrupowania, która miała miejsce w 1917 roku w Nowym Jorku pod rządami Kerivnitstvo kapłan Ioanna Kedrowska, co doprowadziło do ataku na kościół diecezji rosyjskiej z próbą jego opanowania. W celu potwierdzenia władzy diecezjalnej w 1919 r. w Cleveland odbył się Sobór Ogólnoamerykański.

Tim zawrócił na godzinę przed dotarciem do Stanów Metropolita Platon(sługi diecezji od 1907 do 1914), którego patriarcha Tichin uznał za zwierzchnika archidiecezji amerykańskiej jeszcze przed aresztowaniem, po przekazaniu potwierdzenia za pośrednictwem przedstawiciela IMKI – Coltona, przebywającego wówczas w Moskwie, przedstawia wiadomość księdza Fiodor Paszkowski(dawniej szef amerykańskiej metropolii od 1934 do 1950 - Metropolita Teofil). Zaniepokojony godziną zamieszania, spowodowaną brakiem oficjalnej pisemnej zgody metropolity Platona na tytuł pana Kiedrowskiego, który stał się w Ameryce emisariuszem proradiańskiego „Żywego Kościoła”, uważając się za prawowitego arcybiskupa Nowego Yorku, po wszczęciu postępowania sądowego w celu osądzenia władzy kościelnej diecezji. W rezultacie katedra św. Mikołaja pod Nowym Jorkiem trafiła w ręce żyjących duchownych.
Próby modernistów mające na celu zniszczenie amerykańskiego arcybiskupstwa i odzyskanie jego władzy kościelnej z jednej strony, a przyczyny rozłamu i anarchii z drugiej, zakłóciły hierarchię kliki w 1924 roku. Trzecia Ogólnoamerykańska Katedra niedaleko Detroit. Katedra stwardniała Metropolita Platon, zmieniając arcybiskupstwo na metropolitę i głosując za natychmiastową autonomią metropolii amerykańskiej aż do powołania Wszechrosyjskiej Rady Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego. Sobór wyznaczał także strukturę władzy kościelnej: po stronie metropolii stoi metropolita, który rządzi Kościołem zarówno wraz z synodem biskupów, jak i przedstawicielami duchowieństwa i świeckich, gromadzącymi się na odbywających się okresowo soborach ogólnoamerykańskich.
Decyzja katedry w Detroit o głosowaniu za autonomią i odnowieniu władz metropolitalnych katedry została wysoko oceniona przed wydaniem dekretu Patriarcha Tichon, nakazując biskupom diecezjalnym natychmiastowe zerwanie więzi z wyższymi departamentami kościelnymi i zadbanie o to, aby reszta przejęła pełną kontrolę nad swoimi diecezjami i nadzorowała je przy pomocy duchowieństwa. Odpowiednio, przed tym samym dekretem patriarchalnym, w obliczu dojrzałej autonomicznej eparchii, biskup diecezjalny jest zobowiązany podzielić swoją diecezję na kilka diecezji, nadać nowe uprawnienia biskupom wikariuszom i mianować nowych. Biskupi zadbali o to, aby wszystkie decyzje zostały podjęte potwierdzone pod odnowioną władzą Kościoła centralnego.
Dziedzicząc dekret patriarchalny, katedra w Detroit, co zadziwiające, nie była świadoma historycznego znaczenia swojej decyzji, zrywając z ponad tysiącletnią tradycją imperialną i przywracając w praktyce kanon.Utworzę soborową strukturę prawosławia. Ten głos autonomii zaczął się, gdy ciało kościelne amerykańskiego prawosławia zaczęło być rozdzierane przez izolację i przeciwstawienie się wrogim narodowym i politycznym ugrupowaniom jurysdykcyjnym.
Zamieszanie kościelne, które nastąpiło po rewolucji w Rosji, obecność niekwestionowanej władzy, trudności finansowe, skala katastrofy politycznej – wszystko to spowodowało, że rosyjska hierarchia amerykańskiej metropolii znalazła się pod wpływem Ikluvaniya na inne podległe jej grupy narodowościowe niewola. Porewolucyjny chwyt nie mógł już dłużej akceptować pozostałości wypaczonego ducha separatyzmu, który szybko narastał w nierosyjskich grupach prawosławnych, bez odpowiedniego zrozumienia ze strony Kościoła synodalnego. Tak jak poprzednio władza Imperium Rosyjskiego stała za hierarchią rosyjską, zachowując różne grupy narodowościowe prawosławnych w Ameryce, tak wraz z jego upadkiem wybuchły tendencje separatyzmu narodowego i bez wystarczającego przeciwdziałania ze strony hierarchii rosyjskiej wlały się do utworzenie równoległej jurysdykcji cerkwi.
W jaki sposób prawosławie mogło tak łatwo zmienić swój kanoniczny charakter kościoła i podstawową zasadę lokalności? Jako historyk i teolog Cerkwi prawosławnej, w ciągu stulecia powstania Cerkwi prawosławnej jako cerkwi autokefalicznej wśród mocarstw narodowych, prawosławie przeżyło załamanie wiedzy światowej. Autokefalia kościelna, którą wiele kościołów próbowało narzucić, zaczęła być przez nich rozumiana pod wpływem napływu państwowo-narodowej świadomości prawnej niezależności kościołów od siebie. I choć zasada ta nie została naruszona i teoretycznie nadal jest pozbawiona normy kanonicznej, w praktyce zostaje zastąpiona porozumieniami narodowo-politycznymi. Podczas gdy prawosławni mieszkali w Ojczyźnie, w ich lokalnych kościołach unosił się smród. Wraz z początkami masowej emigracji w innych krajach powstawały enklawy narodowe. Pojawienie się „poza kordonem” swojej ziemi, tak że na terenie swego lokalnego Kościoła setki tysięcy prawosławnych chrześcijan wraz z biskupami i duchowieństwem stworzyło sytuację, w której Kościół zaczął identyfikować się z narodową grupą imigrantów Doprowadziło to do faktycznego zniszczenia zasady lokalności – podstawowej zasady kanonicznej Kościoła prawosławnego.
Diaspora pokazała, co kryje się za słowami ks. Aleksandra Schmemanna kościoły narodowe zostały w istocie przekształcone w „religijną projekcję danego ludu, czy danej władzy. (...) Cerkiew prawosławna narodziła się z federacji kościołów narodowych, która uformować się będzie na zasadzie analogii z kościołami. suwerenna władza: wówczas na zasadach „niezarządzania” władzami jedna i ta sama „ochrona ich praw”. swoich narodów za kordonem”.
Ambasady te mogą stać ramię w ramię i w ogóle nie być oznakowane. Kto nie docenia skrytego charakteru amerykańskiej religii, fragmenty państwa są krainą imigrantów, którym być może uda się tu zachować swoją narodową tożsamość kulturową.
Jest prawdopodobne, że tym bardziej mniejsze grupy emigrantów, ortodoksi w Ameryce, odzwierciedlają narodowe bogactwo swojej historii. Z bezimiennych kościołów prawosławnych, których skóra jest małym członkiem tego ciała kościelnego, którego głowa i płaszcz są rozproszone na innych kontynentach. Pozostali powstańcy, którzy wyprowadzili rozłam prawosławia na płaszczyźnie politycznej od reżimów komunistycznych, doprowadzili do podziału kościołów narodowych, które powstawały już w innych jurysdykcjach. Upadek wszystkich tych jurysdykcji polegał na tym, że smród rozwiązywano równolegle, aż do upadku i złożoności rosyjskiego arcybiskupstwa w Ameryce. W okresie od lat 20. do 70. XX w., kiedy arcybiskupstwo rosyjskie uzyskało status autokefalii, prawosławie w Ameryce wydawało się niezależne i często nie uznawało jednej jurysdykcji: jednej greckiej, trzech rosyjskiej, dwóch serbskiej, dwóch antiocheńskiej, dwóch rumuńskiej, dwóch Albańska, trzy ukraińskie, jedna karpacka i wiele mniejszych grup kościelnych.
Artykuł ten mówi tylko o dwóch rosyjskich jurysdykcjach, tzw. „Karlovatskiej”, czyli Kościół rosyjski za granicą, і Egzarchat Patriarchatu Moskiewskiego, obie jurysdykcje same wywierają presję na UE Amerykańska metropolia, próbując ograniczyć ich niezależność i przynajmniej narzucić im regulacje kościelno-polityczne.
Rosyjski Kościół na Obczyźnie powstał wraz z narodzinami biskupów wyemigrujących z Rosji, w 1923 roku w Jugosławii, w mieście Karlivtsi (inna nazwa „Karlovatska”) pod patronatem serbskiego patriarchy. Powstały jako aktualny rząd kościelny dla rosyjskich emigrantów, synod karłowacki natychmiast ogłosił się rosyjskim Kościołem narodowym wśród Rosjan. Zajmując stanowisko polityczne restauratorskie (odnowienie dynastii Romanowów), na pierwszy plan wysunęli Cerkiew rosyjską i patriarchę.
Jeszcze przed katedrą w Karlovacu w 1922 r. patriarcha Tichon oficjalnie oświadczył, że hierarchowie udający się na emigrację polityczną nie mają prawa wypowiadać się w imieniu Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, co nie stanowi „oficjalnego głosu rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej”. Cerkwi prawosławnej ze względu na swój charakter polityczny i nie posiadające żadnego znaczenia cerkiewno-kanonicznego.
Po katedrze w Karlovacu patriarcha wydał dekret, w którym kategorycznie odrzucił administrację cerkwi w Karlovacu, powierzając zarządzanie wszystkimi rosyjskimi cerkwiami prawosławnymi w Europie metropolicie Eulogii z siedzibą w Paryżu. Powołując się jednak na te, że patriarcha i hierarchia kościelna w Radyańskiej Rosji znajdują się pod bezbożnymi rządami i że w najlepszym wypadku hierarchia jest sparaliżowana, w najgorszym – konkuruje z reżimem, poza granicami z niektórymi biskupami nie tylko kontynuowali swoją działalność , ale głosowali na siebie jako na najlepszych. administracje kościelne dla całego Kościoła rosyjskiego zarówno w Rosji, jak i tam.
Właściwie, jak się dowiedziałem. Aleksandra Schmemana „rada biskupów, którą oficjalnie nazywa siebie «zagraniczną», nie obejmuje własnego terytorium, dzieląc cały świat na diecezje i okręgi oraz zatrudniając swoich biskupów jako biskupów Europy, Ameryki, Brazylii, Kanady, Australii, itd. - skądinąd pozornie, zasypiając w lokalnych kościołach dla osiadłych tam Rosjan, nastąpiło zniszczenie kanonicznych zasad prawosławia, które opierają się na koncepcji lokalnego episkopatu, oraz upadek filityzmu, tak że Cerkiew zbudowano na zasadzie narodowej, potępionej przy ostatnim stole. To jest w okręgowym przesłaniu podobnych patriarchów prawosławnych. Skoro ta praca domowa, przy całej jej absurdalności, była dla Cerkwi w Rosji po prostu niepotrzebna, to emigracja mogła wywołać niezgodę i niepokoje chata niedaleko Europy. Metropolita Ewlogia i jako szef amerykańskiej metropolii, Metropolita Platon, obie hierarchie, cele Patriarcha Tichon. Według Platona Synod w Karlovacu podkreślił także autonomię chwaloną na Soborze w Detroit. Dom ten sprawił, że zarówno Platon, jak i Eulogiusz opuścili synod i zerwali z nim. Na tym synodzie przedstawicieli utworzonych równoległych jurysdykcji w Europie i Ameryce. Sprawując władzę na ziemi amerykańskiej, po wojnie, począwszy od końca lat 40., Kościół synodalny rozrósł się do mniejszej jurysdykcji. Do tego czasu Patriarchat Moskiewski stanowił ogromne zagrożenie dla metropolii.
Po śmierci Patriarcha Tichon z powodu tajemniczych okoliczności w 1925 r., aresztowania wszystkich mianowanych ministrów do tronu patriarchalnego, rząd radyan został zastąpiony przez metropolitę Sergiusz Stragorodski- orędownik trzeciego sędziego, - który po krótkim pobycie u więźnia, pod wyraźnym naciskiem GPU, zaczął zawierać być może nieunikniony kompromis z reżimem, podważając krok po kroku niezależność Kościoła. Nezabar po utrwaleniu władzy kościelnej w rękach Metropolita Sergiusz pod naciskiem reżimu zaczęli próbować rozszerzyć władzę kościelną Moskwy na tamtejsze ośrodki rosyjskiego prawosławia: Egzarchat Zachodnioeuropejski i Metropolię Amerykańską. Oczywistym powodem nalegań Patriarchatu Moskiewskiego była chęć radyańskiego porządku utrzymania kontroli nad masą rosyjskich uchodźców politycznych z Europy i Ameryki.
W 1928 roku metropolita Sergiusz nie mógł się doczekać, aby to zobaczyć Metropolita Platon subskrypcje dotyczące nieuczestniczenia w działaniach politycznych skierowanych przeciwko reżimowi Radyana. Ta wimoga została powtórzona ponownie w 1933 roku. Po odrzuceniu Widmowa z amerykańskiej metropolii moskiewska administracja kościelna wysłała biskupa do Ameryki, tworząc w ten sposób egzarchat w USA podległy Moskwie i ogrodziła Metropolita Platon. W latach trzydziestych napływ tego egzarchatu do Ameryki był jeszcze niewielki. Protestuj przeciwko presji Patriarchatu Moskiewskiego na metropolię i kontynuuj ją obrońca Platona Metropolita Teofil, przyjęte w 1934 r. na Radzie w Cleveland, które potwierdziło dalszą niezależność administracyjną metropolii i jej prawo do samodzielnego wyboru arcykapłana. Na zakończenie soboru Patriarchat Moskiewski wydał w 1935 r. dekret chroniący metropolitę Teofila aż do pokuty.
Jakby, według Feofila, próbował skonsolidować różne rosyjskie grupy prawosławne w Ameryce. Udało mu się zawiązać unię z jurysdykcją karłowacką i samodzielną diecezją karpacką. Biskupi, duchowni i parafie tych ugrupowań weszli do magazynów metropolii pozostającej pod administracją Teofila, zachowując jednocześnie jej autonomię. Najbardziej ogólnoamerykańska katedra Skała z 1937 roku przyjęła status swojego powstania. Związek Rosyjskich Prawosławnych Chrześcijan w Stanach Zjednoczonych przetrwał do drugiej wojny światowej. Przed wybuchem wojny w amerykańskiej metropolii żyło 400 tysięcy wiernych w 330 oddziałach na terenie całej diecezji.
Okres wojskowy wyłonił się jako nowy etap wzrostu pewności siebie metropolii jako amerykańskiego kościoła lokalnego. W 1943 r. mianowano pierwszego kapelana prawosławnego spośród duchowieństwa metropolii do sił pancernych Państw Otrzymanych. W 1944 roku metropolia reprezentowała 150-wieczne prawosławie w Ameryce, sprowadzone tu przez rosyjskich misjonarzy i lokalne korzenie. Podczas kolejnej wojny światowej Stany Zjednoczone i Socjalistyczna Republika Radziecka stały się sojusznikami przeciwko wrogowi; Po dwóch dekadach krzywego terroru zakon Radyan uznał Kościół, ożywił patriarchat, nawrócił patriarchę i dał początek swoistej wolności religijnej. Obrannia Metropolita Sergiusz Patriarcha wiosną 1943 roku radykalnie zmienił stanowisko aliantów przed ZSRR. Widząc wzrost nastrojów proradiowskich w Stanach Zjednoczonych i zyskując w związku z nimi szeroką popularność, Egzarcha Patriarchatu Moskiewskiego Metropolita Beniamin Po energicznej agitacji wśród amerykańskich prawosławnych na rzecz podporządkowania metropolii Patriarchatu Moskiewskiego, ponieważ główny powód wzmocnienia – prześladowanie Kościoła w Rosji – „przestał istnieć”. Z kolei Synod Zagraniczny, który zebrał się po śmierci Widni w 1943 r., okupowanej przez nazistów, potępił wygnanego patriarchę. Napastnik Sergiusza, Patriarcha Oleksij Zgromadzenie powróciło w 1945 r., ponownie żądając porządku od metropolii i ponownie odrzucając Synod Biskupów. Katedra półogólnoamerykańska 1946 potwierdzając autonomię metropolii, nie zgadzając się z ważnym porządkiem, patriarcha Aleksy powtórzył obronę z 1935 r. z 1947 r., rozszerzając ją na wszystkich biskupów metropolii.
Podobnie jak ogrodzenie frontowe, życie metropolii nie było w stanie poradzić sobie z corocznym napływem życia. Koniec lat 40. upłynął pod znakiem gwałtownego spadku napływu amerykańskich prawosławnych chrześcijan do Egzarchatu Patriarchalnego. Wznowienie represji stalinowskich w 1948 r., w połączeniu z początkiem wielkiej kampanii antysemickiej w ZSRR i początkiem zimnej wojny, w naturalny sposób położyło kres temu napływowi. Okres ten wyznacza początek wzrostu napływu Rozkolnyckiego na jurysdykcję karłowacką, który staje się coraz bardziej niepokojący i bolesny. Wraz z porażką nazistowskich Niemiec, chronionych przez Kościół synodalny za granicą, przeniósł swoją siedzibę z Monachium do Nowego Jorku, nie rezygnując przy tym z kościoła amerykańskiej metropolii. Wraz z napływem kolejnej grupy uchodźców z ZSRR: uczestników ruchu własywistycznego, oddziałów armii, którzy zagrażali obozom Stalina, jurysdykcji karłowackiej, która wypowiadała się o swoim antyradiańskim charakterze, zaczęła się rozwijać. Stany Zjednoczone i Kanada.
Do dziś stanowisko Kościoła w Karlovacu jest w tym przypadku stracone. Vaughn, jak poprzednio, rości sobie pretensje do pełni władzy kościelnej nad wszystkimi rosyjskimi prawosławnymi chrześcijanami na świecie. Po metropolitalnym odzyskaniu autokefalii Synod w Karlovacu doszedł do wniosku, że z jednej strony poddał się Radianowskiemu „fałszywemu kościołowi”, a z drugiej – zaawansowanej reformie i bronił nas. Ich członkowie powinni chcieć się z nią przespać.
Warto w tym miejscu zauważyć, że pomimo całej niemożności pogodzenia stanowisk kościelno-politycznych zarówno Patriarchat Moskiewski, jak i Synod Zagraniczny są do siebie podobne jak dwie krople wody. Resentyment opadł w epoce synodalnej Kościoła w Rosji, służalczość wobec suwerennej władzy, resentyment przeniknięty duchem wielkiej potęgi imperialnej. Wstydem jest wyobrażać sobie, że życie Kościoła nie jest już objęte wstawiennictwem państwa. Kościół Karola jest zdany na łaskę przedrewolucyjnej prawosławnej monarchii autokratycznej i kanonizował pozostałego cara; Patriarchat sprawuje pełną kontrolę nad totalitarnym imperium Radianu, które jest całkowicie zależne od jego bieżącej i wewnętrznej polityki. Pozostaje z nami prawda, która jest pełna rzeczywistości, a nie tylko domysłów. Dla obu, mając na myśli ks. Aleksander Szmeman, cechy charakterystyczne nacjonalizmu kościelnego, zastąpienie dowodów kościelno-kanonicznych suwerennym prawem międzynarodowym. Konserwatyści w Galusi czują się urażeni teologami i życiem liturgicznym, boją się jakichkolwiek reform i renowacji, jakiegokolwiek ducha wolności kościelnej. Nic dziwnego, że wielu biskupów karłowackich z łatwością przeszło do Patriarchatu Moskiewskiego.
Nie jest również zaskakujące, że w 1936 roku niesprawiedliwie potępili jednego z najbardziej płodnych i różnorodnych teologów prawosławnych naszego stulecia. O. Sergija Bułhakowa, - profesor Instytutu Prawosławnego w Wikl. Sergiusza w Paryżu. W którego wyroku wydał wyrok zarówno Synod Karlovaca, jak i Patriarchat Moskiewski, pozostałości dzieła Bułhakowa były niedostępne w Rosji i miały zadać cios w sam Instytut Sergiusza, słusznie nazywany „pierwszą historią” i Prawdziwie Wolną Rosyjską Teologią Akademia." Sam duch nowości i teologicznej twórczości tych i innych.
Jednakże Kościół prawosławny w Ameryce jest oddany własnej twórczości teologicznej. To nie dzięki dyplomacji kościelnej, zdaniem inteligencji teologicznej i kościelnej, metropolia amerykańska mogła przekształcić się w lokalny Kościół autokefaliczny. Jest kilka słów do powiedzenia na temat rozwoju tych informacji.
Od połowy ubiegłego wieku w środowisku rosyjskiej inteligencji prawosławnej rozpoczęło się przebudzenie teologiczne, które skupiło się na ujawnionej roli prawosławia w historii chrześcijaństwa i we współczesnym świecie oraz na myślach o naturze Cerkwi. Starożytne sobory ekumeniczne nie zajmowały się teologią na temat Kościoła. Jeden Kościół katolicki był oczywistym faktem dla istnienia chrześcijan. Katedry nie wskazywały już kanonicznych konturów tego faktu. Ich głównymi tematami były pokarm Boga i Boga-Człowieka: trynitologia i chrystologia.
W nowej godzinie problem Kościoła stanął przed teologami rosyjskimi jako reakcja na dokuczliwy stan Kościoła pod rządami stworzonej przez Piotra biurokracji cesarskiej oraz jako reakcja na tragiczny podział świata chrześcijańskiego i wzajemna obcość, jeśli nie czary, zniszczyła Kościół chrześcijański. Ze słów Janofilów Kirejewskiego i Chomiakowa kontynuowano Wołodymyr Sołowjow, a następnie na początku XX wieku galaktykę myślicieli religijnych, to odrodzenie teologiczne stopniowo przyciągnęło szerokie grono pracowników kościelnych i stworzyło grunt pod reformę i odnowę Kościoła. Ale myśl prawosławna w Rosji nie była skazana na owocowanie. Rewolucja natychmiast przerwała naturalny rozwój myśli prawosławnej w normalnym życiu kościelnym. Jednakże rozwój ten będzie kontynuowany w Vignannie. Jego ośrodkiem stał się Rosyjski Prawosławny Instytut Teologiczny św. Sergiusza w Paryżu, zrzeszający luminarzy rosyjskiej myśli teologicznej osiedlających się na emigracji. Wśród bogatej tematyki teologicznej Instytut powiedział nowe słowo i poznał Kościół – eklezjologię. Zasługa reinterpretacji wiary prawosławnej w Kościele przypadła profesorowi Instytutu O. Mikołaj Afanasjew, co w informacjach wczesnochrześcijańskich umieściło żywność, co oznaczało pojęcie „kościoła katolickiego”. Według tych badań pojęcie „katolickość” nie oznaczało geograficznej ekspansji Kościoła, ale całą jego ontologiczną obecność, która urzeczywistnia się za każdą liturgią, za każdą kolekcją eucharystyczną, na której czele stoi biskup, lira i lud wierzący Boga. Tam, gdzie sprawowana jest Eucharystia, obecny jest Chrystus z Kościoła świętych, w którym dana jest pełnia Kościoła „powszechnego”, czyli „katolickiego”. Łaska biskupia wyłania się przed nami łaska posługi eucharystycznej, z której wywodzi się prawo do kapłaństwa, ustanowienie kapłanów jako delegatów eucharystycznych biskupa i diakonów jako sług Kościoła lokalnego. W każdym biskupie objawiła mu się pełnia charyzmatu apostolskiego i w tym sensie wszyscy biskupi są równi. Nazwy „metropolie” i „patriarchaty” nie zależą od katolickiego charakteru Kościoła, ale od jego aspektów geopolitycznych i demograficznych. Dlatego patriarcha i metropolita każdego Kościoła lokalnego nie mają nad Kościołem takiej samej władzy jak najwyższy kapłan, który w kolegium biskupim zajmuje pierwsze miejsce wśród swoich rówieśników.
To, zapisane w praktyce liturgicznej i kanonicznej oraz teorii prawosławia, przygotowało grunt pod podejście jurysdykcyjne, gdyż biskup dużego obszaru geograficznego jest ważny. Nasz ośrodek administracyjny (metropolita i patriarcha) sprawuje władzę nad biskupami mniejszych regiony. W ten sposób eklezjologia eucharystyczna zastąpiła jurysdykcyjne rozumienie Kościoła, ustalając, w jaki sposób hierarchia została pozbawiona.
Prote eklezjologicznej wiary dot. Afanasjew natychmiast przyniósł praktyczne owoce. Kultywowanie wiedzy Kościoła o hierarchii i ludziach, aby życie kościoła mogło zacząć nabierać sensu, zajęło wiele lat. Teolog, który rozwijał i popularyzował Kościół w Ameryce, był rektorem Seminarium Św. Włodzimierza w Nowym Jorku, Ojciec Oleksandr Szmeman, nauki Afanasjewa z Paryskiego Instytutu Teologicznego Po wojnie tacy luminarze rosyjskich teologów przybyli do Ameryki i zaczęli wygłaszać wykłady w Seminarium św. Włodzimierza O. Georgij Florowski, Gieorgij Fiedotow , Mykoła Łoski , Mikołaj Arseniuw, pozostaje pozostałym wybranym rektorem Wolnego Uniwersytetu w Piotrogrodzie. Praktycznym dodatkiem do eklezjologii eucharystycznej była książka Bogolepowa, profesora prawa kanonicznego, W drodze do amerykańskiej autokefalii Ich teza była następująca: są tam fragmenty pełni Kościoła, gdzie biskup sprawuje Eucharystię w części wspólnoty kościelnej, a do konsekracji biskupa potrzeba trzech biskupów tego regionu, fragmenty, zawsze w przypadku kanoników prawosławnych do konsekracji czwartego potrzeba trzech biskupów, co oznacza, że ​​okręg kościelny jest ten sam Ten, kto ma trzy diecezje z minimalną liczbą trzech biskupów i szkołę teologiczną do szkolenia duchownych, może być uważany za siebie kościelnego -wystarczający i w jakim sensie przygotowujemy się do autokefalii, a potem samowystarczalności.
Problem autokefalii nie jest problemem władzy Kościoła, ale jego samowystarczalności. Starożytny Kościół mógł uważać region kościelny za autokefaliczny na tym świecie, który mógłby zaopatrzyć się w nowych biskupów poprzez konsekrację biskupa wybranego przez lud kościelny, przez zgromadzenia innych biskupów, wyrażając zasadę prawosławnego soborowego sti . Eucharystyczna celebracja między sobą episkopatu prawosławnego charakteryzuje jedność wiary prawosławnej i jest o niej świadectwem. Przez niego jedność Kościołów lokalnych urzeczywistnia się w wielu ich własnych tradycjach narodowych i historycznych.
Obecność w amerykańskiej metropolii sześciu biskupów mogących wyświęcać nowych biskupów oraz szkół teologicznych kształcących duchownych potwierdziła, że ​​Kościół amerykański jest de facto autokefaliczny, pozostając jednocześnie samowystarczalnym tnyoyu. To praktyczne uzupełnienie zasad teologa eucharystycznego w eklezjologii galuzjańskiej skłoniło amerykańską metropolię do władz kościelno-kanonicznych do ubiegania się o prawne uznanie ich niepodległości, gdyż siłą okoliczności głosowały w 1924 r., a potem konsekwentnie kradły.
Książka Bogolepowa „W drodze do amerykańskiej autokefalii” została opublikowana w 1963 roku. Za nią zaczęto łatwiej prowadzić dyskusje w ortodoksyjnej prasie amerykańskiej, w palikach teologicznych i kościelnych. Zresthy, na spotkaniu z przedstawicielami Patriarchatu Moskiewskiego powieszono znak autokefalii. W wyniku wielowątkowych negocjacji Patriarchat Moskiewski doszedł do wniosku, że udzielenie autokefalii Metropolii Amerykańskiej jest bliskie, a jednocześnie Metropolia Amerykańska będzie niezależna, de facto autokefaliczna, że jego powrót pod jurysdykcję moskiewską jest zasadniczo niemożliwy, że sam fakt dziewięćdziesięciu wydarzeń i wydarzeń diecezji rosyjskiej, która głosowała za jej autonomią, świadczy o jej żywotności.
We wszystkich tych możliwych upadkach znaczącą rolę odegrało połączenie zarówno wewnętrznych wpływów kościelnych, jak i politycznych w ZSRR. Patriarcha Oleksij A członkowie rządzącego synodu Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej rozpoczęli swoją działalność w 1946 r., w czasie pozostałej obrony narzuconej metropolii przez patriarchę. Jak wiatr rozwiały się ambicje kościelno-imperialne, ożywiając stalinowski konkordat.
Nieprzekonujące są prześladowania religii Chruszczowa w latach 1959-1964, które jednym pociągnięciem pióra odebrały dwie trzecie wszystkiego, co Kościół takim procesem odnawiał w czasie wojny, posłużyły jako lekcja dla patriarchy moskiewskiego II , aby w twoim domu nie było popleczników i drapieżników, musisz żartować kordonem. To samo było podyktowane polityką na arenie ekumenicznej i międzyprawosławnej obecnego szefa spraw bieżących Patriarchatu Moskiewskiego, Metropolita Nikodim, Można powiedzieć, że w naszej działalności zakończyliśmy przypowieść Pana o niewiernej szafarce (Łk 16, 1-9) jej radością: „Zabierajcie swoim przyjaciołom nieprawy majątek, aby smród, gdy ugryziecie, przyjąć Cię w „Klasztorach Wiecznych”. To nie tylko ta ciemnota, ale także szalony geniusz kościelno-dyplomatyczny metropolity Nikodema skłonił go do podjęcia decyzji o skorzystaniu z amerykańskich dobrodziejstw autokefalii. Metropolita Nikodim rozumie, że Moskwa nie jest w stanie uporządkować własnej rosyjskiej metropolii w Ameryce. Z drugiej strony wiem o jurysdykcji poprzez służby prawosławnych w świecie zachodnim. Rosyjska metropolia, zrujnowana wśród tych krajowych jurysdykcji, przy całej swojej samowystarczalności, straciłaby niewielką kwotę. Utworzenie statusu kościoła autokefalicznego w Ameryce doprowadziło do królowej. Udzielając jej autokefalii, Patriarchat Moskiewski odebrał nową i bezprecedensową przewagę na międzynarodowej arenie prawosławnej oraz utworzenie w Ameryce wolnej prawosławnej cerkwi autokefalicznej, cerkwi o rosyjskich korzeniach i związanych z nią więzach córek z macierzystym Kościołem rosyjskim, naznaczonych formacja całego prawosławia Jestem już na arenie światła chrześcijańskiego. W wolnym świecie, po kościołach zachodnich, istniała Cerkiew Zachodnia, Wileńska, Autokefaliczna i Lokalna. W ten sposób metropolita Nikodim, szef współczesnych spraw kościelnych Patriarchatu Moskiewskiego, po odtworzeniu Patriarchy i Synodu, skorzysta z władzy rosyjskiej metropolii w Ameryce.
Jednak ta gotowość Patriarchatu Moskiewskiego byłaby niewystarczająca, jak gdyby w SRR nie panował wówczas sprzyjający klimat niepewności politycznej. Wieś jest nadal niemiecka pod rządami Breżniewa Kerivnitstvo, który obalił Chruszczowa. Prazka Wiosna i wina prawicowej rewolucji w ZSRR w 1968 r. ludzie ukrywali tę niewinność. Obecna polityka reżimu Radyańskiego doprowadziła do zakończenia zimnej wojny, zerwania odprężenia. Czołgi Radiana w Prazie były w stanie konsternacji; reżim chciał pokazać liberałom swoją niezależność. Wszystkie te czynniki pomogły rozkazowi Radianu przymknąć oko, czyli pozwolić na niezależny akt Patriarchatu Moskiewskiego, który natychmiast utwierdził się w stwierdzeniu swojej jurysdykcji nad metropolią amerykańską i poddał swoje roszczenia jurysdykcji nad Kościołem Japońskim, nadając mu autonomię.
Tym samym 10. kwartału 1970 r. Rosyjska Cerkiew Prawosławna nadała amerykańskiej metropolii kanoniczny status autokefalii. To było wielkie zwycięstwo metropolity Nikodima, jego genialne posunięcie szachowe – płatne figle z hetmanem. Tomos autokefalii został podpisany przez patriarchę Aleksego na sześć dni przed śmiercią. Patriarcha zakończył swoje życie bezkompromisowym odważnym czynem. Delegacja metropolitalna wraz z Teodozjuszem, biskupem Alaski, od 1978 r. zwierzchnikiem Kościoła prawosławnego w Ameryce, poleciała do Moskwy i przyjęła Tomasza o autokefalię po śmierci patriarchy Aleksego z rąk patriarchy władcy świata Metropolita Pimen, który wkrótce potem został patriarchą.
Powołuje ten sam los 14. Rada Ogólnoamerykańska metropolia oficjalnie głosowała za autokefalią pod nazwą Cerkiew prawosławna w Ameryce stając się tym samym pierwszym soborem lokalnego Kościoła prawosławnego w Ameryce. W rezultacie wina Kościoła prawosławnego w Ameryce wywołała całą burzę zarówno w amerykańskiej diasporze ortodoksyjnej z ich jurysdykcji etnicznych, jak i w pozostałej części świata prawosławnego. Największe wysiłki poczynił patriarcha Konstantynopola i jurysdykcja karłowacka, którzy liczyli na uznanie Cerkwi prawosławnej w Ameryce z poprzedniej zagłady. W Ameryce cała liczba ugrupowań kościelnych, takich jak albańska, rumuńska i bułgarska, zdecydowała się przyłączyć do Kościoła prawosławnego w Ameryce, zachowując swoją autonomię narodową w oparciu o egzarchaty pośrodku jednego Kościoła prawosławnego i hierarchii. Ich biskupi udali się na synod Kościoła prawosławnego w Ameryce. Cerkiew prawosławna w Ameryce zabiega o uznanie i równość wśród rodziny cerkwi prawosławnych. Jednak Patriarchat Konstantynopola, a także powiązane z Konstantynopolem Patriarche Jerozolimskie i Oleksandryjskie, w dalszym ciągu nie uznają swojego statusu autokefalicznego.
Cerkiew prawosławna w Ameryce stoi na czele obecnego ruchu na rzecz zbliżenia chrześcijan, co nie zostało im dane automatycznie. Kościół rosyjski był najbardziej odizolowaną goryczą europejskiego chrześcijaństwa. Aż do początku naszego stulecia bardzo niewielu przywódców kościelnych było świadomych ostatnich objawień. Dopiero po rewolucji 1905 r. zaczęły się rozwijać kontakty między Rosyjską Cerkwią Prawosławną a chrześcijańskim Zachodem. Skrajności ortodoksyjnego izolacjonizmu zostały stłumione przez Rosyjski Kościół za Granicą, co poprzez swoje ciągłe potępianie ekumenizmu ilustruje być może paranoiczną obawę przed wyobcowaniem i dialogiem z przeszłością Chrystusa.
Jednak rewolucja i prześladowania Zachodu słońca zaniepokoiły najbardziej nagłośnioną część inteligencji kościelnej do wspierania tego izolacjonizmu i żartów na temat Zakhidów i praktyk spiv ze strony chrześcijan Zachodu, nie ze względów praktycznych, haha, ale na ścieżkach dyskusji teologicznej. Od początków ruchu ekumenicznego aż do lat dwudziestych XX wieku aktywną rolę odgrywali rosyjscy teolodzy z paryskiego Instytutu św. Sergiusza. Delegacje teologiczne Instytutu brały udział praktycznie we wszystkich konferencjach Rukh. Jeden z weteranów tego ruchu - Mikołaj Akseniew, który wziął udział w nowym losie w 1925 r. w magazynie delegacji prawosławnej, złożonej w Seminarium Duchownym św. Włodzimierza. Dwóch przyszłych rektorów tego seminarium, ze względu na ich twórczą rolę w ekumenicznej Rosji, O. Georgij Florowski Brali udział w Wielkiej Konferencji Kościoła Wszechświatowego w Amsterdamie w 1948 roku. W ciągu swojej długiej historii pisarskiej, duszpasterskiej i pisarskiej działalności w Stanach Zjednoczonych wyczuli kilka pokoleń pracowników kościelnych, dla których naturalne stało się teologiczne obcowanie z problemami chrześcijaństwa we współczesnym świecie i uczestnictwo w dialogu. heterodoksyjny. Kościół prawosławny w Ameryce – członek Amerykanin Dla Kościoła. W tym momencie oddaję głowę za to, że jestem duchownym Kościoła prawosławnego w Ameryce, ochrona Leonid Kiszkowski. Głos Cerkwi Prawosławnej w Ameryce jest jednym z najważniejszych głosów prawosławnych w ekumenicznej Rosji.
W połowie lat 50. metropolia zaczęła tracić swój etniczny charakter. Język angielski stał się językiem urzędowym mojej metropolii, a jej prasa, kult, nabożeństwa, świadectwo nowego pokolenia wiernych i duchowieństwa zostały brutalnie zbrutalizowane przed Mesjaszem, prawosławnym spotkaniem w amerykańskim małżeństwie. Ponadto od połowy lat 50. obserwuje się rosnący napływ Amerykanów w kierunku prawosławia, którzy są prześladowani z powodu niewiary i innych wyznań. Napływ ten znacznie wzrósł od lat 70. XX w. w związku z ogłoszeniem autokefalii, która otworzyła drogę do prawosławia nie tylko określonym osobom, ale także całym jednostkom kościelnym: parafiom, klasztorom. W ten sposób Kościół prawosławny w Ameryce stał się całkowicie Stary katolik(Tata nie wie) diecezja meksykańska, który przeszedł do prawosławia. Na tej podstawie powstał Egzarchat Meksykański Cerkiew prawosławna w Ameryce.
Badania pięciuset wiernych, którzy w ciągu ostatnich 30 lat przeszli na prawosławie, przeprowadzone przed VII Soborem Kościoła Prawosławnego w Ameryce, wykazały, że w świecie tamtego okresu na prawosławie przeszło prawie 6000 z nich w ciągu ostatnich 30 lat. , jak Kościół prawosławny w Ameryce i jak Kościół lokalny zaczął odbierać rosnącą popularność amerykańskich małżeństw. W ten sposób oświecenie Kościoła lokalnego otworzyło drzwi do prawosławia osobom wywodzącym się z innych tradycji religijnych i kulturowych.
Obecnie Cerkiew prawosławna w Ameryce liczy 14 diecezji, w tym jedenaście terytorialnych i trzy etniczne: albańską, bułgarską i rumuńską, jeden egzarchat zamorski – meksykańską – oraz parafię w Australii i La Teenage America. Po stronie Kościoła stoi metropolita, arcybiskup Waszyngtonu i całej Ameryki i Kanady, będący radą lokalną Kościoła prawosławnego w Ameryce, która utrzymuje Kościół pomiędzy soborami wraz z Synodem Biskupów i Radą Metropolitalną, co do tego zbierać od duchownych i świeckich. Zgodnie z wieloletnią zasadą Synod Biskupów zbiera się dwa dni w tygodniu: wiosną i wiosną. Obecnie głową Kościoła prawosławnego w Ameryce, arcybiskupem Waszyngtonu, jest metropolita Jonasz, rodowity Amerykanin, który jako dorosły przeszedł na prawosławie. Z wielkim autorytetem uznajemy misyjny charakter naszego Kościoła.
Według najnowszych statystyk Cerkiew prawosławna w Ameryce liczy 589 księży i ​​diakonów, którzy posługują w 549 parafiach, z czego 468 znajduje się w Stanach Zjednoczonych, a 81 za granicą: w Kanadzie, Meksyku, Pivdennya th America i Australii.
Kościół szuka szkoły teologicznej Akademia Teologiczna św. Włodzimierza które cieszy się wysoką reputacją akademicką w całym świecie prawosławnym, oraz dwa seminaria duchowne - Światotykoniwska w Pensylwanii Światogermanowska- na Alasce. Istnieje również wiele męskich i żeńskich klasztorów Stauropejskich oraz pobliskich klasztorów diecezjalnych i pustelni. Cerkiew prawosławna w Ameryce 15-a za rakhunkom jest autokefaliczny Oznacza to, że Kościół prawosławny na świecie jest „samookaleczony”. Dąży do pełnej wolności, jaką amerykański system demokratyczny daje organizacjom religijnym i jest zgodna z prawosławnymi normami regularnych zgromadzeń, które regularnie spotykają się (obecnie - codziennie) z episkopatem, duchowieństwem i delegatami świeckimi.
Pojawienie się międzykulturowego Kościoła amerykańskiego oznaczało rewolucję wśród ortodoksji. W partykularnym Kościele prawosławnym w Ameryce prawosławie pozostawiło po sobie tysiącletnią historię suwerenności i nacjonalizmu. Historyczne kataklizmy naszego stulecia pomogły im zerwać więzi społeczne, które łączyły ich, jako część Kościoła rosyjskiego, z imperium prawosławnym. Wśród amerykańskich prawosławnych chrześcijan Kościół prawosławny w Ameryce znalazł się na drodze ponownej amerykanizacji, zarówno pod wpływem obcych wpływów i dyktatur, jak i determinizmu etnicznego. W partykularnym Kościele prawosławnym w Ameryce prawosławie ukazuje swoją oryginalność, organicznie zaszczepiając w umysłach wolność i pluralizm małżeństwa. Cerkiew prawosławna w Ameryce nie patrzy na kościelną solidność, ale raczej na pogląd na żywotność prawosławia.

Pislyamov.

(Obraz ten powstał ogólnie w połowie lat 80. XX w. i przedstawia stan przemówień, kiedy świat był podzielony na zachodni i komunistyczny. Po upadku reżimu komunistycznego, ukształtowanie się Kościoła Rosyjskiego jako Rosji, zarówno poza kordonem, jak i pojawienie się prawosławia jako całości z Patriarchatem Moskiewskim i Cerkwią Rosyjską za Granicą, lecząc w ten sposób ranę schizmy w środku tego prawosławnego świata, ale w ogóle historia jest pozbawiona historii, a rzeczywistość tylko jednej to potwierdza uh, fragmenty z niego rosną, autor którego rysunku pracuje obecnie nad ulepszeniami wprowadzonymi do aktualnej wersji tej historii, której podstawa nie jest już taka sama, jak pokazano na tym rysunku).

Data budowy: 10 kwietnia 1970 Opis:

Fundamenty tej Cerkwi złożyli misjonarze Valaam Cheng, którzy przybyli na wyspę Kodiak w 1794 roku po zatwierdzeniu Świętego Synodu Cerkwi Rosyjskiej w sprawie uznania misji prawosławnej na Alasce.

Jednym z nich jest Hieromonk Juvenal, urodzony w 1795 r. przedstawiając swoje świadectwo o Chrystusie jako śmierć męczeńską. Drugi – nini gloryfikacji Kościoła amerykańskiego i rosyjskiego, Starszy Herman (1837) z sukcesem kontynuował swoją pracę misyjną w Ameryce przez ponad czterdzieści lat.

W 1840 r. Diecezja kamczacka, kurylska i aleucka powstała po święceniach kapłańskich Apostoła Ameryki Jego Eminencji Innocentego (Wieniaminowa) (1879). Na przełomie XIX i XX w. owczarnią prawosławną w Ameryce opiekował się arcybiskup Tichin, późniejszy Święty Patriarcha Moskwy i Wszechrusi (1925). Kiedy przybył do Nowego Jorku, zbudowano kościół pod wezwaniem św. Mikołaja, konsekrowany w 1905 roku.

Cerkiew prawosławna w Ameryce zrzekła się autokefalii od rosyjskiego Kościoła-Matki w 10. kwartale 1970 r.

Terytorium kanoniczne – USA; Jurysdykcja Kościoła prawosławnego w Ameryce rozszerza się także w parafiach w Kanadzie, Meksyku i Ameryce współczesnej.

Uchwały Świętego Synodu Biskupów z dnia 9 czerwca 2012 r Najstarszy wyświęcony członek Synodu, Jego Eminencja Nathanael, arcybiskup Detroit, posiadający biskupstwo rumuńskie, został mianowany Prokuratorem Kościoła Prawosławnego w Ameryce. Najprzewielebniejszy Michael, Biskup Nowego Jorku i New Jersey, został mianowany Administratorem Kościoła Prawosławnego w Ameryce.

13 listopada 2012 XVII Rada Ogólnoamerykańska, która zebrała się w mieście Parma (Ohio), ustanowiła szóstego Prymasa Kościoła Prawosławnego w Ameryce.

Diecezje Kościoła amerykańskiego

Diecezja Waszyngtonu

Lektor: Jego Eminencja Aleksander, Biskup Toledo i Arcybiskupstwo Bułgarii

3512 Massachusetts Avenue. NW, Waszyngton, DC 20007

Arcybiskupstwo Albańskie

PO Box 149 Southbridge, MA 01550
E-mail: [e-mail chroniony]

Biuro Diecezjalne: 523 E. Broadway, South Boston, MA 02127-4415
tel: 617-268-1275, fax: 617-268-3184
[e-mail chroniony]

Diecezja Alaski

Ostrożnie: Jego Eminencja Veniamin, Biskup San Francisco i Sunset

Kościół diecezjalny: PO Box 210569 Anchorage, AK 99521-0569
Adres do korespondencji: 410 Turpin St, Anchorage, AK 99521-5407
tel: 907-279-0025, fax: 907-279-9748
strona diecezjalna: http://dioceseofalaska.org/

Adresy menedżerów: 1520 Green St, San Francisco, CA 94123; budinok. tel.: 702-277-1857

arcybiskupstwo bułgarskie

Jego Eminencja Aleksander, Biskup Toledo i Arcybiskupstwo Bułgarii

Rezydencja biskupa: 519 Brynhaven Dr., Toledo, OH 43616
tel: 419-693-7871

Adres do korespondencji: PO Box 1769, Cranberry Township, PA 16066-1769
tel/faks: 724-776-5555

Kościół diecezjalny: 286 E Woodsdale Ave. Akron, OH 44301
tel: 330-724-7009

Diecezja Pensylwanii

Jego Eminencja Tichin, Biskup Filadelfii i Skhidno-Pensylwanii
[e-mail chroniony]

Biuro diecezjalne: PO Box 130 South Canaan, PA 18459
tel: 570-937-9040, fax: 570-937-9099
strona diecezjalna: http://doepa.org/

Diecezja zachodniej Pensylwanii

Jego Eminencja Melchizedek, Biskup Pittsburgha i zachodniej Pensylwanii

Skrzynka pocztowa 1769
Cranberry Township, Pensylwania 16066-1769
Biuro/faks: 724-776-5555
www: www.ocadwpa.org

diecezja zachodnia

Jego Eminencja Veniamin, Biskup San Francisco i Sunset
budinok. tel.: 702-277-1857

Biuro Diecezjalne 1520 Green St, San Francisco, CA 94123
tel. 702-277-1857
strona diecezjalna: www.ocadow.org

Archidiecezja kanadyjska

Jego Eminencja Serafin, Arcybiskup Ottawy i Kanady

Centrum Diecezjalne: 2801 Newman Rd. R.R. 5, Spencerville, ON Kanada K0E 1X0
Adres do korespondencji: PO Box 179, Spencerville, ON Canada K0E 1X0
tel 613-925-5226, fax 613-925-1521
www.archidiecezja.ca

Egzarchat Meksykański

Jego Eminencja Alejo, Biskup Miasta Meksyk i Egzarchat Meksykański
Irapuato 53 Y Av Rio, pułkownik Penon De Los Ban, Meksyk 9, DF

Administracja diecezjalna: Rio Consulado e Irapuato, płk. Peñón de los Baños 15520 Meksyk D.F.
tel: 55-71-11-89, fax: 57-84-51-98
strona diecezjalna: www.ortodoxiamx.4t.com

Diecezja Nowej Anglii

Jego Eminencja Nikon, Biskup Bostonu, Nowej Anglii i Archidiecezji Albańskiej
E-mail: [e-mail chroniony]

Biuro Diecezjalne: PO Box 149 Southbridge, MA 01550
tel: 508-764-3222 / fax: 508-764-9090 (najpierw zadzwoń)
strona diecezjalna: www.dneoca.org

Diecezja Nowego Jorku i New Jersey

Jego Eminencja Michajło, Biskup Nowego Jorku i New Jersey

Biskupstwo Rumun

Jego Eminencja Natanael, Arcybiskup Detroit i Rumunii
Jego Eminencja Irinej, Biskup Dearborne Heights (wikariusz)

Biuro Diecezjalne: 2535 Gray Tower Rd., Jackson, MI 49240-9120
Adres do korespondencji: PO Box 309, Grass Lake, MI 49240-0309
tel 517-522-4800 / fax 517-522-5907
Strona diecezjalna: http://www.roea.org

Diecezja Środkowo-Zachodnia

Biuro Diecezjalne: 927-933 N. LaSalle St., Chicago, IL 60610
tel: 312-202-0420, fax 312-202-0427
e-mail: [e-mail chroniony]
Strona internetowa diecezji: www.midwestdiocese.org

Diecezja Pivdenna

Biuro Diecezjalne: 4112 Throckmorton St. lub 4222 Wycliff Ave. Dallas, Teksas 75219
Adres korespondencyjny: PO Box 191109, Dallas, TX 75219-1109
tel: 214-522-4149 / fax: 214-526-7170
Strona diecezjalna: http://www.dosoca.org

Parafia w Australii

Biuro diecezjalne: PO Box 675 Syosset, NY 11791-0675
tel: 516-922-0550 / fax: 516-922-0954

Święty Synod Biskupów OCA opiekuje się obecnie kilkoma wspólnotami w Australii – do czasu uregulowania życia kościelnego w regionie zgodnie z normami kanonicznymi.

Jego Eminencja Teodozjusz, Najwyższy Arcybiskup Waszyngtonu, Metropolita Ameryki i Kanady
156 Rifgon Doktor. Canonsburg, Pensylwania 15317

Jego Eminencja Lazar, Wielki Arcybiskup Ottawy

Tel: 604-826-9336 / fax: 604-820-9758

Jego Eminencja Demetriusz, Wielki Arcybiskup Dallas i Pivdnya

Jego Eminencja Mark, Wielki Biskup Bostonu
7819 przez Grande Boynton Beach, Floryda 33437
tel: 561-369-0247

Jego Eminencja Tichin, Wielki Biskup San Francisco, Los Angeles i Sunset
ulica Robinsona 649 Los Angeles, Kalifornia 90026
Tel: 323-663-4752 / Faks: 800-323-6921

Jego Eminencja Mikołaj, Wielki Biskup Sitkiński
Skrytka pocztowa 210569 Anchorage, AK 99521-0569
Tel: 907-279-0025 / Faks: 907-279-9748

Jego Eminencja Varlaam, Wielki Biskup Vancouver
37323 Hawkins Pickle Rd. Dewdney, BC Kanada V0M1H0
Tel: 604-826-9336 / Faks: 604-820-9758

Jego Eminencja Serafin (Sigrist), Wielki Biskup Sendai

Jego Eminencja Matthew, Biskup Chicago i Bliskiego Wschodu

Kraj: USA Lokalizacja: Waszyngton Adresy: Rezydencja w Nowym Jorku: PO Box 675, Syosset, NY 11791-0675 Rezydencja w Waszyngtonie: 3512 Massachusetts Avenue. NW, Waszyngton, DC 20007 Telefon: 516-922-0550 Faks: 516-922-0954 Strona internetowa: www.oca.org Organizacja pomocnicza: Cerkiew Wielkiej Męczenniczki Katarzyny na Spiltsie pod Moskwą (oddział Kościoła prawosławnego w Ameryce) Prymas:

Tutaj, daleko, daleko, w innych krajach, za morzami i oceanami, nieznani nam ludzie, tak jak my, budują świątynię, prowadzą cotygodniową szkołę dla dzieci, modlą się każdego wieczoru, pielgrzymują. Ale wydaje się, że wszystko jest trochę inne, chociaż mamy różne tradycje... Wychodząc od tego zagadnienia, dowiadujemy się o specyfice życia prawosławnych chrześcijan w innych częściach świata. Dziś z szacunkiem doceniamy notatki Kateriny Chernovej, studentki z Rosji, która obecnie studiuje w USA.

Samo słowo „ortodoksyjny” brzmiące w Ameryce jest niespotykane w rosyjskich uszach – prawosławny. Dlatego Cerkiew prawosławna nazywa się Cerkwią prawosławną, a chrześcijanie prawosławni nazywają się prawosławnymi.

Według danych amerykańskiego magazynu Washington Profile wśród mieszkańców USA protestanci – 56%, katolicy – ​​28%, Żydzi – 2%, muzułmanie – 1%, przedstawiciele innych religii – 3%, osoby niereligijne – 10%. Ortodoksi w regionie, jako „wyznawcy innych religii”, stanowią niecałe 2% populacji. Byłem zaskoczony, że na kontynencie amerykańskim, jak w każdej innej części świata, znajduje się tak wiele jurysdykcji ortodoksyjnych. Istnieją parafie Konstantynopola, Aleksandrii, Antiochii, Jerozolimy, Rosji, Serbii, Bułgarii, Cypru, Gruzji, Grecji, Albanii, Polski, Czechosłowacji ї, amerykańskiej, japońskiej, chińskiej Cerkwi prawosławnej.

Amerykański Kościół Prawosławny przejął autokefalię od Rosyjskiego Kościoła Macierzystego niedawno, w 1970 roku. Fakt historyczny: wina Kościoła prawosławnego w Ameryce wiąże się z działalnością misyjną Kościoła rosyjskiego. Pod koniec XVIII wieku rosyjscy misjonarze - członkowie klasztorów Walaam i Konevsky - przybyli, aby głosić słowo Boże w Ameryce Rosyjskiej, która w tamtym czasie była najodleglejszym regionem ich historii. Każdy, kto choć trochę zna historię państwa rosyjskiego, zrozumie, że Alaska jest jedynym stanem, w którym jest więcej prawosławnych chrześcijan niż przedstawicieli jakiejkolwiek innej religii. I tak było aż do roku 1867, gdy imperium pozostawało pod wielkim imperium rosyjskim.

Podobnie jak Rosyjska Cerkiew Prawosławna w USA, składa się dziś z czterech dekanatów: atlantyckiego, północnego, zachodniego i środkowego. Parafie patriarchalne pojawiają się także w Nowym Jorku. Do jurysdykcji Patriarchatu Moskiewskiego należy Katedra Patriarchalna św. Mikołaja i klasztor Najświętszej Marii Panny Egipskiej z Budinką Miłosierdzia.

Katedra św. Mikołaja to pierwsza cerkiew prawosławna, jaką widziałem w Nowym Jorku. To nie tylko główna świątynia Kościoła rosyjskiego na kontynencie amerykańskim – katedra ze względu na kolorystykę miejsca ma status zabytku architektury. Tutaj w 2005 roku odprawiono nabożeństwo żałobne za generała A. Denikina – zanim jego prochy sprowadzono do Ojczyzny.

***

Historie życia prawosławnych księży i ​​świeckich w Stanach Zjednoczonych są najczęściej niezwykłe. Wszystko to wynika z faktu, że większość chrześcijan to emigranci z różnych części świata. Wielu z nich przyjęło już prawosławie w Ameryce. Wydaje się, że oni sami zrozumieli niegodziwość ludzkich wysiłków, dogłębnie rozeznali duchową wartość siebie i nauczyli się ufać woli Bożej. Mam wrażenie, że ludzie zbliżają się do Boga dopiero wtedy, gdy uporają się z poważnymi problemami lub przeżyją jakąś tragedię. Jak dobrze byłoby po takiej radości!

Moi znajomi jako studenci z Akron w stanie Ohio opowiadali, że w Rosji nie przejmowali się specjalnie jedzeniem i rzadko chodzili do pobliskiej świątyni. W Ameryce głód duchowy jest tak silny, że najbliższa cerkiew, oddalona o sto kilometrów, szanuje szczęście.

Podczas przeglądania wśród anglojęzycznych prawosławnych chrześcijan (a nie mniej podczas udania się do duchowieństwa) zwyczajowo rozpoczyna się i kończy liście, aby wychwalać imię Boże. Zwroty: „Chwała Jezusowi Chrystusowi! Chwała na wieki!” („Chwała Jezusowi Chrystusowi! Chwała na wieki!”) na główce prześcieradła oraz „Z miłością Chrystusa…” („Z miłością Chrystusa…”) są co najmniej istotne dla Amerykanów, jak sugeruje ortodoksja. W ten sposób opowiadają sobie i swojemu adresatowi o sensie ziemskiego tyłka.

***

W miasteczku Fair Lawn (aglomeracja Nowego Jorku), w którym mieszkałem przez kilka miesięcy, nie ma ortodoksyjnych akcesoriów. W promieniu 90 kilometrów znajduje się około 70 świątyń. Są to parafie prawosławne greckie, rosyjskie, antiocheńskie, rumuńskie i amerykańskie. Jednak w samym mieście, na 50 tysięcy mieszkańców, znajduje się garść kościołów protestanckich i katolickich, meczet i 11 synagog! Dlatego na nabożeństwa Prawosławnego Trawnika Ognia, podobnie jak inni mieszkańcy prowincji stołecznej, udają się do Nowego Jorku i pobliskich małych miejscowości - Paramus i Paseika. W lokalnych kościołach, w których sprawują władzę osoby różnych narodowości, nabożeństwa odprawiane są zarówno w języku cerkiewno-słowiańskim, jak i angielskim. Dwóch rodzimych księży czyta Ewangelię i głosi kazania. Czasami po angielsku śpiewa się „Cherubic” lub „Holy God…”. Natomiast w kościołach greckich i antiocheńskich zachowała się długoletnia tradycja podawania dłoni po nabożeństwie. Wszyscy parafianie, znani i nieznani, ściskają sobie dłonie słowami: „Vibach me!” Przypomina nam to o przebaczeniu w niedzielę, ale dla Rosjan odrobina nie ma znaczenia.

Niedaleko Paseitsy znajduje się cudowna Katedra Piotra i Pawła, która w 2002 roku naznaczyła jej historię. Z tej okazji parafian kościoła szczególnie powitał Patriarcha Moskwy i Wszechrusi Aleksy II, a także prezydenci Rosji i Stanów Zjednoczonych. Trzodą tej parafii są głównie synowie i prawnuki emigrantów z „I wieku”, którzy opuścili Rosję po zamachu stanu w 1917 roku. Nie wystarczy już mówić po rosyjsku, ale stracili oni naturalną szlachetność i już ściśle trzymają się tradycji prawosławia.

Rektor katedry Piotra i Pawła, ks. Andrij Kowalow, już w młodości wierzył, że na pewno zostanie Czenem. Ale yogo spowiednik bachiv, aby dziecko mianowań poszło inną drogą i pobłogosławiło przyszłego kapłana stworzonej rodziny. Nina jest wyższa od swojego ojca. Życie w USA nie było słodkie dla Natalii i jej nowej mamy. Aby związać koniec z końcem, oboje ciężko pracowali i musieli zarabiać na mrożonkach. I pewnego dnia wszystko się zmieniło – dzięki Opatrzności Bożej usunięto smród z powodu kosztów utrzymania, potem przyjazd i przyozdobiony dom. Pomóż im, Panie!

Dodatkowo o godzinie Kościoła Świętych Naczelnych Apostołów odbywa się nabożeństwo znajomości. Tutaj prawosławnym chrześcijanom pomaga się znaleźć towarzysza życia, coś, co w Ameryce trudno zrobić samemu. Członkostwo jest płatne, bilet wstępu kosztuje 100 dolarów – ma w sobie cały pragmatyzm Ameryki.

Za moimi ostrzeżeniami w Ameryce stosunki między kapłanem a trzodą mają zupełnie inny charakter niż w Rosji. Kąpiel jest tu bardziej intymna i bardziej dostępna. Dla parafian świątyni, w kolejności przemówień, po nabożeństwie na herbatę, zabiorą księdza do domu, po telefonie w tle. Na stronach internetowych parafii, oprócz informacji o kolejności i godzinie nabożeństw, numerach kontaktowych księdza, diakona, starszego kościoła, regenta, można przeczytać instrukcje proboszcza jego owczarni.

***

W 2005 roku odwiedziłem amerykańską ojczyznę prawosławnych Greków w kościele prawosławnym niedaleko miasta Paramus. Od dawna zachowało się tu nowe, ekstrawaganckie brzmienie. Poprzez fakt, że wielu prawosławnych Greków przybywa do cerkwi rosyjskiej i amerykańskiej, tradycja ta jest promowana również tam.

Cóż, już dawno temu, w przeddzień Nowego Zagłady, prawosławni Grecy piekli wspaniały chleb, mieszając w cieście monetę. Pierwszego dnia dzisiejszego, w dniu wspomnienia św. Bazylego Wielkiego, do kościoła przynoszony jest przygotowany chleb, zwany „chlebem św. Bazylego”, w celu konsekracji. W godzinie nabożeństwa chleb będzie do dyspozycji księdza. Po nabożeństwie kapłan dzieli ją na małe kawałki, tak aby parafina skórna otrzymała niewielki kawałek. Pierwsza część przeznaczona jest dla Jezusa Chrystusa, przyjaciel – dla Najświętszej Maryi Panny, trzecia – dla Kościoła, czwarta – dla proboszcza świątyni, piąta – dla matki... I tak dalej, aż wszyscy parafianie rezygnują ze swojej części. Osoba, której kawałek chleba zastępuje monetę, otrzymuje błogosławieństwo od kapłana nad rzeką. I ten, który wziąwszy taką monetę z przeszłości, dzieli radości i smutki losów przeszłości.

Wtedy dotarła do mnie moneta św. Bazylego, który miał okazję potwierdzić, że oznacza ona dla mnie rok 2005 Dnia Chrystusa. Opowiedziała parafianom świątyni w Paramus, jak wykorzystała otrzymane od Boga talenty – które pomnożyła i jak zakopała je w ziemi.

***

W ciągu trzech lat jazdy z Nowego Jorku natknąłem się na prawosławny grecki klasztor św. Nektarios, Cudotwórcy z Jegina. W pobliżu różowego miejsca, wśród najpiękniejszych zielonych pagórków i bezosobowych jezior, które można odgadnąć spodkami, na szczycie czystej wody Jerel. Adresy klasztoru są następujące: Sto Jezior Anawanda (100 Jezior Anawanda Rd. Roscoe). Tutaj sama natura śpiewa hymn na cześć Bożej miłości.

Klasztor został założony 7 lat temu przez atonickiego ascetę Archimandrytę Efrema (Moraitisa). Proboszcz klasztoru ks. Josip, gdy już mnie ciepło przyjął i wysłuchał, wręczył mi list polecający i pobłogosławił mój pobyt w USA.

Przez długi czas klasztor pozostawał w gestii księdza Józefa pod opieką powierników klasztoru św. Antoniego w Arizonie. Nina przechodzi okres czuwania. Klasztor św. Nektarios ma 180 akrów ziemi (73 ha), na których znajduje się kaplica, czarne cele, refektarz, hotel dla pielgrzymów, w skład którego wchodzi budynek męski i żeński. Więcej zostanie zrekonstruowanych. Podobnie jak w rosyjskich klasztorach, nabożeństwa tutaj są kwaśne i trywialne, poranek zaczyna się czwartego ranka. Potworne hymny przepowiedzą wydarzenia naszego starożytnego Athosa - Valaama. Bracia w klasztorze to przede wszystkim Grecy. Ich naturalny temperament wyraża się w śpiewanym wyrazie współczesnego obrazu modlitwy – w śpiewanych częściach nabożeństwa schodzą całym ciałem na fundament klasztorny i w ten sposób poszerzając się, modlą się, demonstrując w ten sposób zewnętrzny porządek woli Boga.

***

Według dyrektora prywatnej amerykańskiej szkoły religijnej w New Jersey, pana Andrew Kourkoumelisa, tak naprawdę 95% prawosławnych chrześcijan w Ameryce ma relacje z przedstawicielami innych religii. Ważne jest, aby dzieci takich rodzin dorastały bez religii. Historycznie rzecz biorąc, wielu Rosjan w Stanach Zjednoczonych kojarzy swoje życie z rosyjskimi Żydami, co oznacza, że ​​część uczniów to dzieci stojące przed wyborem religii. Często są ochrzczeni, którzy formalnie również należą do Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego. Ale trzeba wiedzieć, że niewielu z nich regularnie uczęszcza na nabożeństwa, a ci, którzy nie mają zielonego pojęcia o swojej religii. Aby poprawić sytuację, pan Kourkoumelis będzie prowadził w szkole fakultatywne lekcje ortodoksyjne.

Tutaj dzieci zaczynają pracować nad wiśniowym sztandarem, dotykają ikon i wyjaśniają im miejsce i zasady udzielania błogosławieństwa kapłańskiego. Wraz ze swoim dyrektorem smród trafia do świątyni dwunastu i wielkich świętych. Niepokój budzi także dzieci z rodzin nieortodoksyjnych, a także wśród Żydów, ponieważ są zmuszane do uczestnictwa w Boskiej Liturgii. Pan Courcumelis modli się i wierzy, że jeśli poczuje zapach, przyjmie sakrament chrztu i stanie się prawosławnymi chrześcijanami.

***

W Stanach Zjednoczonych działa ponad dziesięć Prawosławnych Seminariów Teologicznych, z których największe znajdują się w Jordanville (własność Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego w Zakordon) oraz w Crestwood niedaleko Nowego Jorku (własność Amerykańskiego Kościoła Prawosławnego). W przeszłości większość studentów i seminariów słuchaczy stanowili protestanci i katolicy, którzy następnie przeszli na prawosławie.

Zdaniem ortodoksyjnych Amerykanów Kościół na kontynencie przetrwa tylko dzięki temu, że tysiące jego obywateli przyjęło wiarę prawosławną. Dlatego dzisiaj w Stanach Zjednoczonych jest wielu Anglosasów, Amerykanów z Niemiec i Włoch, Żydów, Hiszpanów, dla których prawosławie stało się jedną żywą religią, a Cerkiew prawosławna jest jedną błogosławioną. Myślę, że nie będzie przesadą stwierdzenie, że prawosławie w Ameryce uświęca naród amerykański i kontynent amerykański.

Niewiarygodne, że Chrystus nie ma Amerykanina, żadnego Rosjanina – wszyscy jesteśmy zjednoczeni w Nowym. Nie znalibyśmy żadnego kontynentu, nic byśmy nie mówili, nie dzielilibyśmy naszych tradycji narodowych i kulturowych oraz Sakramentu Komunii, który nas wszystkich jednoczy. Serce prawosławnego chrześcijanina z zapałem rozbrzmiewa delikatnym tchnieniem łaski w godzinie Boskiej Liturgii, niezależnie od tego, jak to się dzieje – w wielkiej katedrze patriarchalnej w Ameryce, w grecko-prawosławnym klasztorze czy w małym, płonącym w świetle kościoła niekończące się przestrzenie prawdziwej Rosji.

Nowy Jork, USA