Charakter po raz pierwszy pojawiły się w komiksie pt Lampa błyskowa vol... 2 # 108 (grudzień 1995) i twórcami Savitar są Mark Wade i Oscar Jimenez.

Biografia

Mężczyzna znany pod pseudonimem Savitar to były pilot wojskowy podczas zimnej wojny. Pewnego razu, podczas testowania eksperymentalnego naddźwiękowego myśliwca, został wystawiony na działanie energii Speed \u200b\u200bForce, która daje mu superszybkość i czyni go jednym z najszybszych ludzi na Ziemi. W wyniku uderzenia pioruna jego samolot został uszkodzony i rozbił się na terytorium wroga. Ale zdając sobie sprawę, że ma super szybkość, natychmiast radzi sobie ze wszystkimi wrogami. Otrzymawszy możliwość poruszania się z niewiarygodną szybkością, po prostu miał obsesję na punkcie szybkości i wierzył, że jest obdarzony jakimś boskim darem, Savitar wziął to imię od hinduskiego bóstwa i poświęcił całe swoje życie na rozwikłanie swojego sekretu.

Savitar wyszkolił i odkrył umiejętności, których nie posiada żaden inny Speedster. Na przykład może przenosić prędkość i energię kinetyczną na różne przedmioty lub osoby; stworzyć ochronne pole siłowe o zerowej bezwładności i niemal natychmiast leczyć rany.

Obsesyjne pragnienie Savitara, aby dowiedzieć się jak najwięcej o Speed \u200b\u200bForce, prowadzi do jego wyznawców, po czym został przywódcą kultu. W poszukiwaniu wiedzy próbował znaleźć jedynego w tym czasie super szybkiego bohatera, którym był. Spotkanie z nim zamieniło się w bitwę, później przybywa, co doprowadziło Savitar do Speed \u200b\u200bForce, ale ostatecznie udało mu się zepchnąć go na manowce.

Savitar powrócił dekady później i widzi, że jego kult, Agenci Thunderbolt, z czasem rosła jego nieobecność, a uczestnicy oddani czekając na jego powrót. Kult powstał także podczas jego nieobecności siedziba główna, która była w Tybecie. Zatrudnił były członek zespołu Blue Trinity, Lady Flash (Kristina Aleksandrova) i znalazła sposób na wykorzystanie jej prędkości, aby pozbawić Earth Speedstery ich połączenia z Speed \u200b\u200bForce i przekazać ich moc członkom kultu ... Później wysłał kilku z nich, aby zabili Speedsterów, w tym: Impulse, (Jay Garrick), Johnny Quick i cechy Max Mercury.

na szczęście , Bezpośredni link Wally West do Speed \u200b\u200bForce uniemożliwił Savitarowi kradzież jego prędkości, a dzięki połączeniu wszystkich speedsterów (z wyjątkiem Błękitnej Trójcy) jego plan został udaremniony. Kiedy dochodzi do walki z Wally Westem, Flashowi udaje się wysłać Savitar do Speed \u200b\u200bForce, gdzie jest uwięziony.

Flash: Rebirth

W mini seriach Błyskawiczne odrodzenieSavitarowi udaje się wydostać z Speed \u200b\u200bForce. Jednak kiedy Barry go dotyka, Savitar wysycha i staje się tylko stosem kości. Po tym, jak poplecznik Savitara, Lady Flash, dowiaduje się o śmierci Savitar, przysięga zemścić się na Flashu. Ale kiedy się zderzają, Flash zabija ją jednym dotknięciem. W rezultacie uwalniana jest duża ilość energii Speed \u200b\u200bForce, która przenika ciało Westa i Barry'ego, po czym Allen zamienia się w nowy Czarny Błysk. Jak się okazało, to on stał za tą przemianą. Ale w końcu wszystko skończyło się dobrze i Barry wrócił do swojego poprzedniego wyglądu.

Zdolności

Savitar posiada te same umiejętności, co wielu innych Speedsterów z uniwersum DC Comics. Potrafi poruszać się z dużą prędkością; ma czynnik leczący, który leczy jego rany niemal natychmiast; może przechodzić przez różne obiekty i inne zdolności.

W mediach

Serials

Savitar pojawia się we Flashu, grana przez André Tricotte i Grant Gustina, a głosem jest Tobin Bell. Jest głównym złoczyńcą trzeciego sezonu, Savitar po raz pierwszy pojawia się w odcinku zatytułowanym „Cienie”. W dwudziestym odcinku, zatytułowanym „Wiem kim jesteś”, ujawnia się tożsamość złoczyńcy, którym okazuje się być Barry Allen z odległej przyszłości.

Wśród wedologów istnieją znaczne różnice w dokładnej interpretacji natury i wyglądu wedyjskiego boga Savitara. Fakt ten naturalnie zwiększa nasze zainteresowanie studiowaniem mitów o tym bogu w Wedach.

Jest bardzo prawdopodobne, że dokładna analiza kwestii istoty i natury Savitar pomoże nam jaśniej wyobrazić sobie mitologię IE w ogóle, a mitologię wedyjską w szczególności. Oldenberg był stanowczo zdania, że \u200b\u200bfundamentalna idea ucieleśniona w bogu Savitarze, w żadnym wypadku nie może sięgać czasów IE. Savitar został członkiem panteonu wedyjskiego stosunkowo późno; Wyraźnie wskazuje na to samo imię „Savitar”, utworzone bezpośrednio z wedyjskiego korzenia su „wywoływać”, „ożywiać”, a także sposób, w jaki to bóstwo faktycznie powstaje. Według Oldenberga, pochodzenie Savitar wyraźnie wskazuje na bardzo późną fazę ewolucji wedyjskiej myśli religijnej. Tacy bardziej starożytni i ważniejsi bogowie RV, tacy jak Waruna, Mitra, Indra itd., Uważani są przede wszystkim za personifikację zjawisk naturalnych. Ci bogowie, w których opisach często obserwuje się elementy zjawisk przyrodniczych, mają swego rodzaju „konkretność” wyglądu i charakterystyczne cechy. Naturalnym kolejnym krokiem w rozwoju myśli religijnej było odejście od zewnętrznej, konkretnej formy zjawisk i odwołanie się do idei wewnętrznego abstrakcyjnego ducha, który, jak sądzono, stał za tymi zjawiskami. Najbardziej uderzającą cechą tego jednego uniwersalnego życia jest wielorakie „ruch”, „przemieszczenie” (Bewegung), wyraźnie widoczne we wszystkim. Każde zjawisko naturalne, jak każda ludzka działalność, jest pewną formą „ruchu”: słońce wschodzi i zachodzi, Ashvins poruszają się po swojej zwykłej kolistej drodze; rzeki płyną; ludzie zaczynają pracować. Wszystkie te wydarzenia zakładają jakąś wewnętrzną „motywację”, „przebudzenie”. Tylko dzięki takiej „motywacji” porządek świata jest wiecznie utrzymywany. Zatem z fizycznego faktu „ruchu” logicznie wynika potrzeba jego odpowiednika w sferze ducha - „motywacji”. To właśnie ta idea „motywacji”, w wyniku której cały porządek ekumeniczny zostaje wprawiony w ruch, według Oldenberga, została ubóstwiona na późniejszym etapie rozwoju wedyjskiej myśli religijnej. Powstało odrębne, niezależne bóstwo, które było uważane za całkowicie i całkowicie odpowiedzialne za ten „impuls”. To był Savitar, „motywujący bóg”. Tak więc, według Oldenberga, Savitar pojawia się w okresie deifikacji abstrakcyjnych idei i ich dodania do panteonu wedyjskiego. Do tej kategorii należą na przykład bogowie Tratar, Dhatatar, Netar, a nawet Prajapati. Niezwykła jest również forma gramatyczna imienia „Savitar”. Imiesłów czasu teraźniejszego, reprezentujący boga z wyraźną funkcją, - Dhatar "Setter *, Netar" Leader * itd. Wybierając imię dla boga, poeta wedyjski nie ogranicza się już do fizycznej funkcji tego boga (na przykład Varuna „Filler” czy Indra „The Pyro”), ale odnosi się do jego głębokiej, duchowej esencji.

Bóg Savitar jest często przedstawiany jako wyciągający swoje ogromne złote ręce, aby „kierować” ruchem na świecie. Ponadto Oldenberg uważa, że \u200b\u200bpóźniejsze pochodzenie Savitara zostało bezdyskusyjnie udowodnione przez analizę jego pozycji w rytuale wedyjskim. Nie przewidziano libacji somowych na cześć Savitar. Na początku wielkich ofiar Savitar jest zaszczycony faktem, że jego imię jest wymienione w formule, którą kapłan często wypowiada przed przyjęciem jakiegokolwiek przedmiotu rytualnego: devasya savituh prasave… „gdy zachęca cię bóg Savitar…”. To stanowisko Savitara, oczywiście, późny wynalazek. Dla niego trzeba było specjalnie szukać miejsca, którego nie miał w pierwotnym schemacie najstarszego rytuału wedyjskiego. Dlatego gloryfikuje się go dopiero na początku rytuału. Oldenberg przedstawia inną wersję dotyczącą natury Savitar. Zwykle mówi się, że bóg słońca jest przede wszystkim odpowiedzialny za najważniejszy ruch we wszechświecie, a wszystkie inne ruchy wyraźnie od niego zależą. W końcu zatem bóg słońca zaczął być postrzegany jako „motywator” par excellence, a epitet „Savitar” w wielu miejscach nazywany był Surya. Doprowadziło to do częsty błąd, gdy Savitar był początkowo uważany za identycznego z Suryą. Oldenberg, jak zostanie szczegółowo pokazane poniżej, był całkowicie av, sprzeciwiając się idei tożsamości dwóch bogów - Suryi i Savitara4. W jedenastu hymnach całkowicie poświęconych Savitarowi oraz w innych wzmiankach o tym bogu w Wedach, jego słoneczny charakter prawie się nie podkreśla. W hymnach wedyjskich Savitar jest oczywiście kojarzony z „światłem” i „blaskiem” (RV IV.6.2; 13.2; 14.2; VII.76.1); o nim jest powiedziane, że wytwarza blask na wschodzie (XL39.1); oświetla świat średni, niebo i ziemię (1.35.9-11); przynosi ludziom łaskę o każdej porze roku, w dzień i w nocy (IV.53.7); on jest ojcem Suryi. Co więcej, wydaje się, że cały hymn V.81 szczególnie podkreśla słoneczny charakter Savitar. Jednak, jak zostanie wykazane poniżej, wszystkie te odniesienia nie wskazują na „słoneczne pochodzenie” pochodzenia Savitara. Dowody, które nie pozwalają na identyfikację Savitar z Suryą, są więcej niż przekonujące. Tak więc Oldenberg doszedł do trzech ważnych wniosków dotyczących natury Savitar: 1. Bóg Savitar należy do późnej fazy ewolucji wedyjskiej myśli religijnej, kiedy miała miejsce deifikacja abstrakcyjnych idei. Savitar to abstrakcja idei „motywacji”. 2. Dlatego Savitar jest ewidentnie późnym dodatkiem do panteonu bogów wedyjskich. Analiza ewolucji mitologii wedyjskiej i pozycja Savitar w rytuale wedyjskim potwierdza ten punkt widzenia. 3. Utożsamianie Savitara z Surją jest poważnym błędem. Istotą natury Savitara nie jest idea boga słońca w ogóle lub w jednym z jej możliwych aspektów, ale deifikowana idea motywacji. Należy powiedzieć o pierwszym wniosku Oldenberga, że \u200b\u200bobfitość dostępnych danych nie pozwala nam uważać Savitar jedynie za „bóstwo abstrakcji”. Malowniczy opis Savitar w hymnach wedyjskich pozwala nam przyznać, że poeta wedyjski niewątpliwie musiał mieć w umyśle jakieś szczególne ucieleśnienie tego boga. W RV Savitar nazywany jest posiadaniem złotych rąk (1.35.9-10; VI.71.1, 4, 5; VII.45.2). Ma szerokie ramię (ІІ 38,2); ma piękne dłonie (ІІІ.33.6); zakłada złotą szatę (IV.53.2); ma złoty wóz, który przybiera dowolny kształt, zaprzężony w parę promiennych koni (1.36.2-5). Savitar podnosi swoje silne ręce, aby pobłogosławić wszystkie żywe istoty i zachęcić je do pracy (ІІ.38.2; IV.53.4; VI.71.1.5). Kiedyś nazywany Apam Napat (aplm napat "wnuk wód \\ 1.22.6). Wszystkie te opisy przekonująco wskazują, że wedyjski poeta wyobrażał sobie Savitar jako bardzo konkretne stworzenie, a nie abstrakcyjną koncepcję. Porównanie opisu Savitara z opisem i tak wyraźnie abstrakcyjnymi bóstwami, jak Trathar, Netar, Dhatar itp. Będą w tym sensie bardzo orientacyjne. Zgodnie z trafną uwagą Maxa Müllera, siła i jasność Savitar znacząco odróżnia go od bladych i niewyrażalnych cech bogów, takich jak Dhatar, Tratar itp., Które Oldenberg przypisuje do tej samej kategorii co Savitara.5 Nie ma nic konkretnego za tymi bóstwami, dlatego personifikacje abstrakcyjnych pojęć, które reprezentują, wyglądają bez życia i nieprzekonująco. Savitar to zupełnie inna sprawa. Ten bóg ma wiele cech antropomorficznych, a jego działania określane są jako ludzkie Wydawało się, że poeci wedyjscy widzą własnym wzrokiem wizjonerskim (arsa caksu) potężnego Savitar, wznoszącego wielkie złote ręce, aby prowadzić i wprawiać w ruch wszystkie wydarzenia na świecie. Ponadto Oldenberg przywiązywał zbyt dużą wagę do formuły devasya savituh prasave… która była często recytowana na początku rytuału wedyjskiego. Jego zdaniem wzmianka o Savitarze dopiero na początku rytuału wskazuje, że Savitar otrzymał miejsce w rytuale wedyjskim z mocą wsteczną, a formuła devasya savituh prasave ... w niezwykły sposób wyraża naturę Savitar jako uosobienie abstrakcyjnej koncepcji motywacji. Pamiętajmy jednak, że w formule występują następujące słowa: asvinor bahubhyam piisno hastabhyam „z rąk Aszwinów, z rąk Putana”. Z tego możemy wywnioskować, że formuła była stereotypowa i sama w sobie miała niewielkie znaczenie. Z drugiej strony, regularnie podchodzimy do Savitar podczas wykonywania rytuału agnishtoma; często wspomina się o Savitrze graha „zgarniającej [miskę ofiarną] dla Savitar”. W AytBr III.30 Ribhu jest powiązany z Savitarem, nazywani są jego uczniami (antevasa). RV 1.110.2-3 i 161.11 mówią, że Ribhu mieszkał 12 dni w domu Savitara To jasno sugeruje, że był postrzegany jako specyficzna postać mitologiczna. Tutaj "Savitar" to niewątpliwie imię niezależnej postaci mitologicznej. W tym samym miejscu Savitar jest wtedy nazywany Agohya (agohya "ten, którego nie można ukryć"). Sayana wyjaśnia, że \u200b\u200bAgohya to Aditya. To domniemane powiązanie między Adityą i Savitar prawdopodobnie wprowadza Savitar do mitologicznego kręgu Waruny i Adityi. W TS 1.1.9 Savitar jest powiązany z „kajdanami”, co ponownie świadczy o tym, że jest on tylko bóstwem abstrakcyjnym. Ogólnie rzecz biorąc, pozycja Savitar w rytuale wedyjskim, w przeciwieństwie do pozycji Dhatara, Netara i innych, niezbicie dowodzi, że Savitar należy do zupełnie innej kategorii bóstw niż Dhatar i inni jemu podobni. W rytuale wedyjskim, podobnie jak w poezji wedyjskiej, Savitar był niewątpliwie uważany za dość specyficzną postać. Drugi wniosek Oldenberga, a mianowicie idea, że \u200b\u200bSavitar jest późniejszym dodatkiem do panteonu wedyjskiego, opiera się na pierwszym i znika wraz z nim. Pojęcie boga, który pobudza ruch i kieruje całym wspaniałym porządkiem świata, nie może należeć tylko do późnej fazy mitologii wedyjskiej. Ewolucję myśli religijnej można podsumować następująco. Bezgraniczna szerokość, piękno i hojność natury od samego początku wstrząsały ich wyobraźnią, a deifikowali i gloryfikowali tę nieskończoną szerokość na obraz boga Ojca Dyaus (Zeus) - Dyaus Pitar (Jowisz). Pomysł na to można naprawdę uznać za jeden z najstarszych w mitologii IE. Ale najwyraźniej mitologiczna koncepcja Dyaus wśród Aryjczyków nie osiąga poziomu rozwoju koncepcji Zeusa lub Jowisza. Na pierwszy plan wysunęli swoją inną obserwację: cała nieskończona natura nie jest chaosem niekontrolowanym. Słońce wschodzi i zachodzi o wyznaczonej godzinie; rzeki płyną określonym kanałem; gwiazdy zawsze świecą; wszystko, co dzieje się we wszechświecie, rządzi się jakimś idealnym, ale niepoznawalnym sposobem. Wszystko to dzieje się za sprawą pewnego „prawa” lub „porządku” rządzącego wszystkimi zjawiskami na świecie. Taki pogląd, jak już wspomniano, był szczególnie rozwinięty prawie wyłącznie wśród proto-Baranów i wyrażał się w koncepcji rity, porządku kosmicznego i jego mitologicznej personifikacji, Varuna RV, najwyższego władcy (samrat). Jego funkcją było zapewnienie niezakłóconego i niezakłóconego „porządku świata”. Najwyższy władca Varuna nadzorował każdy ruch, zarówno duży, jak i mały, kontrolował go i kierował nim - od ogromnej okrągłej ścieżki wyznaczanej codziennie przez boga słońca, a kończąc na najlżejszym mrugnięciu oczu zwykłego śmiertelnika. Abstrakcyjna idea motywacji i jej boska personifikacja - Savitara, które są ściśle związane z koncepcją Varuna-puma, nie powinny być zatem uważane za koniecznie należące do jakiejkolwiek późniejszej fazy ewolucji wedyjskiej myśli religijnej. Oldenberg umieścił Savitar w kategorii bóstw takich jak Dhatara, Netara i inni, którzy są niewątpliwie późniejszymi kreacjami poetów wedyjskich. Sam fakt, że aż 11 hymnów jest adresowanych do Savitar, aw RV wspomniany jest 170 razy więcej, obala stwierdzenie Oldenberga. Żadne z pozostałych później, według klasyfikacji Oldenberga, bóstwa nie były gloryfikowane ani śpiewane w hymnach wedyjskich, jak Savitar. Oldenberg nie potrafił wyjaśnić, dlaczego tylko jeden bóg, Savitar, był preferowany od wszystkich innych bogów należących do tej samej kategorii i został wywyższony do takiej wysokości, że nawet w hymnach wedyjskich był na równi z starszymi i ważniejszymi bogami wedyjskimi. Bliskość Savitara do tych bogów jest tak wielka, że \u200b\u200boczywiście niemożliwe jest uważanie go za młodszego członka panteonu wedyjskiego. Fakt, że Savitar odgrywa stosunkowo skromną rolę w rytuale wedyjskim w żaden sposób nie dowodzi, że jest to późniejsze bóstwo wedyjskie, jak twierdzi Oldenberg. W końcu to samo można powiedzieć o Warunie, którego w żadnym wypadku nie można uznać za młodego członka panteonu wedyjskiego. Z drugiej strony bardzo ważne miejsce w rytuale wedyjskim zajmuje Prajapati, który wyraźnie należy do późnej fazy wedyjskiej myśli religijnej. Poniżej postaram się wykazać, że jeśli imię tego boga - Savitar - może mieć czysto indyjskie pochodzenie, to jego główne cechy i funkcje w takiej czy innej formie sięgają do ideologii protoaryjskiej. Oldenberg stanowczo sprzeciwił się sugestii, że wedyjski bóg Savitar był pierwotnie uważany za aspekt boga słońca. Hillebrandt i JI. von Schroeder8 rzeczywiście utożsamił Savitar z Suryą. Na tym etapie będziemy musieli szczegółowo przeanalizować poglądy Hillebrandta na istotę natury Savitar. Hillebrandt wywodził się przede wszystkim z miejsca Savitar w rytuale wedyjskim. W TBIII.10.1 o ołtarzu Savitara wspomniano w związku z agnichiti (układaniem [drewna na opał przed ołtarzem] Agniego): sarvatah parimandalam rathacakramatram savitram parilikhya „ze wszystkich stron w kręgu, tylko koło rydwanu Savitara jest nałożone. * Według Hillebrandta opis ten wyraźnie wskazuje. słoneczna natura Savitar. ”Dalej zauważa, że \u200b\u200bmożliwe połączenie Savitar-Aditya implikowane w RV 1.110.2 i 161.11 wspiera założenie tożsamości Savitar i boga słońca. Podczas ofiary Agivamedha, należy składać ofiary Savitarowi każdego dnia przez cały rok , a fakt ten sugeruje, że był on „władcą roku” 9. Według Hillebrandta tylko bóg słońca może być „władcą roku”. Argumenty te, oparte na analizie rytuału wedyjskiego i wysunięte przez Hillebrandta na poparcie identyfikacji Savitar z Surya, wyglądaj bardzo nieprzekonująco. Należy pamiętać, że oryginalny wizerunek boga wedyjskiego jest często znacznie modyfikowany, gdy włączając to w rytuał. Na przykład Varuna, który odegrał bardzo znaczącą rolę w mitologii wedyjskiej, rzadko znajduje się w centrum rytuału wedyjskiego. Dlatego próba określenia natury boga wedyjskiego wyłącznie na podstawie badania jego miejsca w rytuale wedyjskim jest złą metodą. Główne cechy boga z reguły znikają w cieniu, a pomniejsze, które w jakikolwiek sposób nadają się do użytku rytualnego, są znacznie wzmocnione. Dlatego oryginalny wizerunek boga jest często zniekształcany na korzyść rytuału. Co więcej, argumenty podane przez Hillebrandta w związku z naturą Savitar i oparte na miejscu tego boga w rytuale wedyjskim tylko dowodzą, że Savitar jest znany rytuałowi wedyjskiemu, mając specyficzny wygląd. Specjalna forma ołtarza, Savitra, która według Hillebrandta symbolizuje dysk słoneczny, nie mniej zakłada ideę „ruchu” w porządku światowym, który jest stale utrzymywany dzięki „impulsowi” emanującemu z Savitar. Ponadto pośrednie dowody na to, że Savitar jest jednym z Adityów, nie dowodzą jeszcze, że jest on bogiem słonecznym, ponieważ Adityowie pierwotnie należeli do mitologicznego kompleksu Varuna-rsyad. Co więcej, oprócz Suryi, kilku innych bogów było gloryfikowanych jako „mistrzowie roku”. Na przykład o Warunie w RV 1.25.8 jest powiedziane: veda maso dhrtavrato dvadasa prajavatah / veda upajayate „zna tego, którego przymierze jest mocne, dwanaście miesięcy z [ich] potomstwem; [ten], który dodatkowo się urodził”. Z drugiej strony, niektóre szczegóły rytuału w żaden sposób nie pozwalają na identyfikację Savitar z Surją. W TS 1.1.9 Savitar jest kojarzony z kajdanami, co raczej zbliża go do Waruny, ponieważ kajdany, pasza, należą prawie wyłącznie do mitologii Waruny. W RV IV.71.5 Savitar jest porównywany z Upavaktri, który w późniejszym rytuale nazywany jest Maitravaruna, co może sugerować, że Savitar jest bliski mitologii Waruny-Mitry. W rytuale wedyjskim nie ma nawet wskazówki, że Savitar jest identyczny z Suryą. Gdyby Savitar i Surya byli identyczni, to w rytuale byliby wymienni. W rzeczywistości jednak każdy z nich jest wymieniany na różnych etapach rytuału, a role przypisane im w rytuale również są inne. Rozumowanie Hillebrandta nabiera mocniejszego punktu widzenia, kiedy zwraca się do opisu Savitar w PB10. Jego poglądy na ten problem można podsumować w następujący sposób. W wielu miejscach RV Savitar nazywany jest przede wszystkim „panem światła i blasku”. Takie opisy wyraźnie podkreślają słoneczną naturę tego boga. Najbardziej oczywiste oznaki tożsamości Savitar i Surya zawarte są w czwartej i piątej mandali. Hymn IV.53 jest po prostu niezrozumiały, jeśli nie przyjmie się, że obaj bogowie są identyczni. Niewątpliwie idea motywacji jest podkreślana niejednokrotnie w RW. Jednak twierdzenie Oldenberga, że \u200b\u200bSavitar jest bogiem, który uosabia abstrakcyjną ideę, jest starsze niż Savitar, który ma słabe i drugorzędne znaki boga słońca, nie wytrzymuje krytyki. Obie te idee znajdujemy w tym samym hymnie. Na przykład: prasavld bhadram dvipade catuspade "ożywił błogosławieństwo dla dwunożnych i czworonożnych" (V.81.2); wypowiada prasavasya tvam it "i rządzisz siłą, by ożywić - tylko ty jesteś" (V.81.5); vi nakamakhyat savita varenyo 'nu prayanamusaso vi rajati "ukazał firmament, Savitar jest doskonały; kieruje [swoją ścieżką] po wyjściu Ushasa" (V.81.2). Odnośnie ostatniej wzmianki (vi nakam ...) należy zauważyć, że pomiędzy Nie ma prawie żadnej różnicy między tym opisem Savitara a zwykłymi opisami Suryi i Agni. Hillebrandt zdawał się pytać, czy Oldenberg mógłby udowodnić, że werset 5 w w. 81 jest starszy niż werset 2, a hymn V.82, w którym idea motywacji jest wyrażona bardziej żywo, jest starszy niż hymn. V.81? Oto fragmenty PB związane z Suryą: (1) madhya kartor vitatam sam jabhara "w trakcie pracy zbiera rozciągnięty materiał", 1.115.4; (2) yadedayukta haritah sadhasthad "jak tylko zaprzęgał czerwone [konie]", II.115.4; (2) yasya te visva bhu-vanani ketuna "ty, przez którego znak wszystkie istoty [powstają], X. 37,9; (4) udu sya sarane divo "[ten Surya] w górę [rozciągnął swe światło] pod osłoną nieba", VIII.25.19; (5) susamdrgbhiraksabhirhanumasret "[rządzący nią] piękne byki, [ona] rozprzestrzeniła [swoje] światło", VII .79.1. Można je porównać, odpowiednio, z następującymi fragmentami RV odnoszącymi się do Savitar: (1) punah samavyad vitatam vayanti „ponownie zwinął rozciągnięty [tkaninę] tkanie”, II.38.4; (2) nunama-riramadatamanam cidetoh, „więc nawet zatrzymał wędrówkę w ruchu” , 11,38; (3) krsnena rajasa vartamanah „zbliżający się przez czarną przestrzeń”, 1.35.2; (4) ud u jyotiramrtam visvajanyam „[rozciągnięte] nieśmiertelne światło przeznaczone dla wszystkich ludów”; (5) urdhvam bhanum savita devo asret "Bóg Savitar" wyciągnął [swoje] światło w górę, VII.72.4. Te fragmenty wyrażają te same idee; ich literackie wcielenie jest również praktycznie takie samo. Według Hillebrandta, naturalnie wynika z tego tylko jedna rzecz: Surya i Savitar są identyczni w umysłach poetów wedyjskich. Często nie różnią się w PB11. Jeden jest opisany tymi samymi słowami, a zatem jest prawie niemożliwe, aby oddzielić dwóch bogów. Jeśli chodzi o argumenty, które według Hillebrandta przemawiają za tożsamości Savitar i Surya, możemy powiedzieć, że najbardziej uczony wedolog wziął pod uwagę tylko najbardziej ogólne cechy Savitar. takie boskie cechy, jak moc nad światłem i blaskiem, rozprzestrzenianie wszędzie promieni światła, poruszanie się w złotym rydwanie itp., są wspólną własnością wedyjskiej poetów i są używane do opisania dowolnego boga wedyjskiego, niezależnie od jego specyfiki. skojarzenie ze światłem, blaskiem i innymi podobnymi n oniyami jest najpowszechniejszą metodą poetów wedyjskich wychwalania jakiegokolwiek bóstwa. Co więcej, w kilku cytowanych przez Hillebrandta fragmentach, Savitar najwyraźniej jest blisko spokrewniony z Suryą, ponieważ główna funkcja Savitar jako motywatora, strażnika, władcy wszystkiego, co dzieje się na świecie, jest charakterystyczna, choć w wąskim sensie, dla Suryi ... Surya jest taka sama dla kilku zjawisk na świecie, jak Savitar dla całego wszechświata, w tym boga słońca. I to oczywiście przyczyniło się do błędnego wyobrażenia tożsamości tych dwóch bogów wedyjskich. Dokładniejsza analiza wyglądu Savitara wyraźnie pokazuje, że zdecydowanie wykracza on poza granice wyznaczone przez naturę bóstwa słonecznego. Chociaż Savitar i Surya, być może w taki czy inny sposób, są identyfikowani w niektórych miejscach w Wedach, są znacznie częściej zróżnicowani. Treść hymnów do Savitar znacznie różni się od treści hymnów do Suryi. Hymny do Suryi sprowadzają się zwykle do opisów „wznoszącego się światła rozświetlającego”, podczas gdy hymny do Savitar szczególnie podkreślają naturę tego boga - „motywatora, strażnika i władcy” porządku świata. O Savitarze, w przeciwieństwie do Suryi, mówi się, że z pewnością i ostrożnie ustala różne zjawiska, jasno określając ich granice. Podsumujmy te cechy boga słońca, które są podkreślane w skierowanych do niego hymnach, ale jednocześnie nigdy nie są wspominane w odniesieniu do Savitar. Surya to oko Mitrawaruny (1.115.1; VI.51.1; VII.61.1) lub oko bogów (VII.77.3), podczas gdy sam Savitar nazywany jest suryaraishi „promieniem słońca” (X. 139.1). Surya jest światowym szpiegiem (IV 13.3); jego rydwan ciągnie siedem koni (V.45.9), natomiast Savitar ma tylko dwa lśniące konie (1.35.3). Drogę Suryi przygotowuje Varuna (1.24.8; VII.87.1) lub Aditya, czyli Mitra , Varana i Aryaman (VII.60.4), podczas gdy sam Savitar wyznacza drogę do wszystkiego (H. 38.7,9). Ojcem Suryi jest Dyaus (X.37.1), Surya jest nazywany urodzonym przez Boga (X.37.1); często wspomina się, że Surya jest generowana i umieszczana w niebie przez różnych bogów - Indrę (II. 12.7), Indravishnu (VII.99.4), Mitravaruna (IV.13.2; V.63.4), Indravaruna (VII.82.3) i Dhatar (X. 190.3). wyraźnie odróżnia Suryę od Savitar, o którym mówi się, że zrodził i wprawił w ruch inne siły przyrody (I.38.7,9), dalej Surya jest opisywany jako ptak (X. 177.1), byk (X. 189.1) lub koń (VII. 77.3); aw kilku miejscach jest ogólnie określany jako nie obiekt animowany (V.62.2; 63,4; VII. 63.4) - i jest to znowu taka cecha, która jest całkowicie nie do pomyślenia w odniesieniu do Savitar, motywatora wszystkich żywych i nieożywionych. W przeciwieństwie do Suryi, Savitar jest często nazywany animatorem Vayu i Pushana (X.64.7; 139.1). Inne cechy wyraźnie dzielące funkcje tych dwóch bogów są następujące: wody są posłuszne rozkazom Savitar (II. 38.1); własnymi rękami Savitar kieruje ruchem rzek (III.33.6); woda i wiatr są zgodne z prawem Savitar (II.38.2); Savitar jest zarówno „motywatorem” prasavita, jak i „smoczkiem” niveshana (IV.53.6). Powyższe rozumowanie przekonująco dowodzi, że poeci wedyjscy postrzegali Suryę i Savitar jako dwa zupełnie różne bóstwa o różnych funkcjach. Inną cechą, która odróżnia tych bogów od siebie, jest to, że Savitar jest bogiem zarówno poranka, jak i wieczoru, a Surya jest tylko bogiem porannym. Opisy takie jak krsnena rajasa vartamano niveaayannamrtam martyam ca "zbliżają się przez czarną przestrzeń, uspokajając nieśmiertelnych i śmiertelnych" (1. 35.2) i asthad ratham savita citrabhanuh krsna rajamsi tavislm dadhanah „wspiął się na rydwan Savitar z różnobarwnymi promieniami: [pędząc w kierunku] czarnych przestrzeni, potwierdzając moc” (1.35.4), nie zgadzają się dobrze z naturą Suryi, pana światła i poranka, o którym powiedziano Nawiasem mówiąc, Savitar jest przypisywany stronie zachodniej w SBR III.2.3.18, co ponownie sugeruje, że różni się on od Suryi.Warto zauważyć, że zachód jest zwykle utożsamiany z Waruną. Savitara to jej związek z amati - "obrazem", wielkim blaskiem lub formą. Jest coś magicznego w amati (III.38.8; VII.38.1,2; 45.3). Jest to nadprzyrodzone, cudowne zjawisko, jak Maya Indra czy Varuna. Bóg słońca takiej magicznej mocy nigdy nie przypisuje się Rola odgrywana przez Savitar w związku z obrzędami pogrzebowymi (X.17.4; AB XII.248); jego wzniesienie do poziomu Prajapati w RV (IV.53.2) i późniejszej literaturze bramińskiej (SBr XII.3.5. 1; TBr1.6.4 .1), a także do poziomu Brihaspati (TC IV. 1.7.3; 2.8.1); to, co najczęściej nazywa się asu-pa (IV.53.1), to kilka innych cech, które wyraźnie odróżniają Savitara od Suryi. Savitar, w przeciwieństwie do Suryi, nadzoruje działania wszystkich innych bogów (II.3 8.7.9); żaden bóg nie odważy się sprzeciwić jego woli (werset 82.2); Savitar zapewnia nieśmiertelność nie tylko Ribchu (1.110.2, 3), ale także innym bogom (IV.54.2). Czy takie odniesienia w jakikolwiek sposób sugerują tożsamość Suryi i Savitar? Czy pozostawiają przynajmniej pewne wątpliwości, że Savitar nie pasuje do zwykłych ram bóstwa słonecznego i że jego funkcje są znacznie szersze niż funkcje Suryi? Częste wzmianki o tych dwóch bogach obok siebie również dowodzą tylko, że istnieje między nimi wyraźna granica. Wzmianki, że Savitar ogłasza ludzi bezgrzesznymi przed Suryą (1.123.3) lub że łączy się z promieniami Suryi, pokazuje, że Surya niewątpliwie różni się od Savitar i jest mu podporządkowany. Z tego punktu widzenia cały hymn V.81 jest szczególnie ważny. W hymnie VII.35, który wydaje się wymieniać główne cechy różnych bogów wedyjskich, Surya i Savitar są wyraźnie rozróżnieni. W wielu innych miejscach (1.35.9; 123.3; 157.1; V.81.4; VII.45.2; X.149.3) Savitar i Surya są wymienione obok siebie. Działania Savitara są czasami kojarzone z zachodem słońca (1.35.2; II.38.2-5). Jak możesz to wyjaśnić, jeśli Surya i Savitar to jedno i to samo? Mówi się o Savitarze, że cytuje noc (II.38.3 i nast.), Co jest absolutnie nie do pomyślenia w odniesieniu do Suryi. Dalej mówi się, że nawet Surya podporządkowuje swoją działalność Savitarowi (VII.45.2) i że Savitar zachęca Suryę do działania (1.35.9). Mówi się o Savitarze-asurze, że wieczorem bada środkowy świat iw związku z tym poeta (1.35.7) pyta: „Gdzie jest teraz Surya?”. Takie odniesienia wyraźnie wskazują, że w RV Savitar jest postrzegany jako nadzorujący wszystkie działania boga słońca. Dlatego jest absolutnie bezdyskusyjne, że poeci wedyjscy wyraźnie rozróżnili bogów wedyjskich Surya i Savitar i postrzegali Savitar jako boga, który pobudzał ruch i kierował wszystkimi zjawiskami na świecie, w tym związanymi z bogiem słońca. McDonnell uważa, że \u200b\u200b„Savitar” był pierwotnie ogólnym epitetem pochodzenia indyjskiego, który ostatecznie zaczął być używany tylko w odniesieniu do boga słońca - typowego bodźca12. Thomas13 najwyraźniej zgodził się z MacDonellem, że Savitar jest uosobieniem mocy Suryi. Najprawdopodobniej były to tylko próby pogodzenia stanowisk Oldenberga i Hillebrandta. Słowo savitr było być może czasem używane jako epitet na określenie boga w ogóle. Fakt ten oczywiście odzwierciedla tylko etap, w którym imiesłów teraźniejszy od rdzenia su nie zamienił się jeszcze ostatecznie w imię własne konkretnego boga. Należy pamiętać, że opisy Savitara nie są na tyle ogólne, że można je zastosować do każdego boga działającego jako bodziec. Jak powiedział Max Müller, „Savitar” może być z natury nazwą rodzajową, ale nawet jeśli tak jest, nigdy nie jest stosowana do „animatorów” - deszczu, księżyca czy wiatru14. Co więcej, zostanie wykazane, że cechy Savitary wskazują na pewnego boga wedyjskiego w jego aspekcie inicjatora ruchu porządku świata. Roth porównuje Savitar do greckiego Hermesa towarzyszącego dzień i noc15. Jednak nie wydawał się brać pod uwagę innych cech Savitar. Bergen, nawet po szczegółowym omówieniu zagadnienia, nadal nie dochodzi do żadnego konkretnego wniosku co do istoty Savitar16. Jednak zauważa, że \u200b\u200bnatury Savitar nie można wyjaśnić w kategoriach funkcji słońca. Według Bergena błędem jest dostrzeganie różnicy między Suryą a Savitarem w tym, że ten pierwszy ma rzekomo reprezentować boga słońca jako zjawisko fizyczne, podczas gdy drugi uosabia wewnętrzną esencję boga słońca. Wskazuje na możliwą tożsamość Savitar i Bhagi (IV.55.10; V. 82.3; VI.50.13) oraz ścisły związek Savitar z Prajapati (IV.53.2), Tvashtar (IX.81.4; X.10.5), Pushan (IX.81.4) ) i Soma (III.56.6; X.149. pięć). Bergeni dalej podkreśla hermafrodytyczną naturę Savitar (III.38.8), zwracając uwagę, że Savitar łączy cechy obu płci. Są to jednak tylko rzadkie odniesienia, które nie charakteryzują prawdziwej natury Savitar. Możliwe, że Savitar, działając albo jako dobroczyńca rozprowadzający bogactwa, albo jako twórca wszechświata i strażnik porządku świata, jako żywiciel wszystkich stworzeń itd., Zbliżył się do kilku bogów wedyjskich. Fakt ten pokazuje, że Savitar nie jest zasadniczo identyczny z żadnym z tych bogów, ale wyraźnie ma charakterystyczne cechy wszystkich z nich, nie ograniczając się do nich. Nasza analiza jasno wykazała, że \u200b\u200bwyjaśnienia prawdziwej natury Savitar, przedstawione przez Oldenberga, Hillebrandta, McDonella, Thomasa, Rotha i Bergene są jednostronne i niekompletne, albo w ogóle nie wytrzymują krytyki. Porównanie dotychczasowych opinii tych naukowców pozwala na wyciągnięcie następujących wniosków. 1. Savitar to nie tylko bóstwo abstrakcji, takie jak Dhatara, Netara itp. Dlatego nie ma powodu, aby wierzyć, że Savitar należy do późniejszej fazy wedyjskiej myśli religijnej i że źródeł idei, którą wcielił, należy szukać jedynie w mitologii wedyjskiej. 2. Pogląd, że Savitar był pierwotnie uważany za identycznego z Surją, jest błędny, a błąd ten wynikał z faktu, że główna funkcja Savitara, „motywacja”, jest do pewnego stopnia uważana za atrybut boga słońca. Jednak w rzeczywistości poeci wedyjscy zawsze wyraźnie rozróżniali tych dwóch bogów. 3. Słowo „savitar” nie zawsze jest ogólnym epitetem odnoszącym się do każdego boga „animatora”. Znacznie częściej nazwa „Savitar” implikuje specyficzny boski charakter z jego własną naturą i istotą. Jaka jest więc esencja Savitar? Aby to właściwie zrozumieć, należy przeanalizować wszystkie 11 hymnów skierowanych do tego boga i wszystkie 170 odniesień do niego w RV, aby zebrać tylko te z jego cech, które wyraźnie odróżniają go od reszty bogów wedyjskich. Niewątpliwie poeci wedyjscy używali tych samych poetyckich klisz w odniesieniu do różnych bogów. To z powodu ich skłonności do tego, Wedy obfitują w powtórzenia, jak zauważył Bloomfield. Te standardowe formuły poetyckie z reguły nie dostarczają niczego, co mogłoby pomóc zrozumieć naturę konkretnych bogów wedyjskich. Dlatego musimy oprzeć nasze wnioski na badaniu nykas - cech wspomnianych wyłącznie w odniesieniu do konkretnego boga, jeśli chcemy zrozumieć jego prawdziwą naturę. Uderzającą cechą natury Savitar jest to, że często kojarzy się z nią pojęcie porządku świata, puma. Savitar jest bogiem, który podtrzymuje i umacnia cały świat: yatha visvam bhuvanam dharayisyati "jak powinien wspierać cały wszechświat" (IV.54.4). Mówi się, że ponosi główną odpowiedzialność za utrzymanie porządku na świecie i przestrzeganie praw etycznych, i do tego stopnia że jest uważany za twórcę odpowiednich norm: tripancasah krilati vrata esam deva iva savita satyadharma „gra stado tych kości, trzykrotne pięćdziesiąt, których prawa są prawdziwe, jak prawa boga Savitara” (X.34.8); lub: deva iva savita satyadharmendro na tasthau samare dhan ^ am "ten, którego prawa są prawdziwe, jak bóg Sawitar, stoi, jak Indra, pośród stosu bogactw" (X.139.3). Wody są posłuszne Savitarowi: apas cid asya vrata a nimrgra " nawet wody są posłuszne jego przykazaniom ”(II.38.2), a to jest niezrozumiałe:„ oto jest stworzenie tego Savitar - nikt mi tego nie wyjaśni ”(III.38.8); wiatry przestają wiać, przestrzegając bramy (ślubowania) Savitar: ayam cid vato ramate parijman „nawet ten wiatr uspokaja się podczas [swojej] podróży okrężnej” (II.38.2); Savitar przyczepiony do naziemnych gór, które latały wcześniej (IV.54.5); wszyscy wielcy bogowie musieli postępować zgodnie z jego prawami: na yasyendro varuno na mitro vratamaryama na minanti rudrah, „których przymierze nie łamie ani Indra, ani Waruna, ani Mitra, ani Aryaman ani Rudra” (II.38.9); Indra i inni bogowie Savitar określa ich miejsce pobytu w górach (IV.54.5); wszyscy bogowie idą za przykładem Savitara, nikt nie odważy się przekraczać jego praw (II.38.7, 9; V.82.2); różni bogowie pełnią przypisane im funkcje tylko wtedy, gdy Savitar zachęca ich do tego (V.81; X. 139.1) Żadne polecenie pięknego boga Sawitara nie może być kwestionowane ani naruszane; jego prawo jest wieczną prawdą: na pramiye savitur daivasya tad yatha visvam bhuvanam dharayisyati / yat prthivya varimanna svangur vars divah suvati satyam asya tat // „nie należy lekceważyć boskiej natury Savitar, sposobu, w jaki powinien on wspierać cały wszechświat. To, co ten bóg pięknymi palcami wyznacza na szerokość ziemi, na wysokość niebios, jest z nim prawdą ”(IV.54.4). Savitar jest panem wszystkiego, co się rusza i się nie rusza (IV.53.6). Popiera niebo (IV.53.2; X. 149.4); w jednym miejscu mówi się, że związał ziemię wiązaniami i podtrzymywał niebo w niewspieranej przestrzeni (X. 149.1). Savitar wprawia w ruch rydwan Ashvin (1. 34.10). To na jego rozkaz zachodzą na świecie różne duże i małe zjawiska (1.124.1; 11.38.1 i nast.). AB wyraźnie nakazuje (VI.23.3): devasya savituh save karma krnvantu manusah "za namową boga motywującego, niech ludzie dokonają [świętego] czynu." Takie odniesienia do Savitar w różnych fragmentach wedyjskich są niewątpliwym punktem wyjścia do określenia prawdziwej natury i istoty tego boga wedyjskiego W wielu miejscach Savitar kojarzy się z ritą ”. Powyżej wskazano, że w ewolucji tak zwanej protoaryjskiej myśli religijnej osiągnięto już etap, w którym istniało niezaprzeczalne zrozumienie, że cały ten rozległy, nieskończony wszechświat nie jest chaosem, nie podlega prawom, ale zakłada ściśle określony kosmiczny porządek, który rządzi wszystkimi światowymi zjawiskami, a protoarianie opracowali również mitologiczny odpowiednik tej koncepcji - boga, który był odpowiedzialny za zapewnienie, że puma będzie działała niezawodnie i nieprzerwanie. zjawiska na świecie, aby świat nie przeminął silną, ściśle określoną ścieżkę, zabezpieczał ją więzami; kiedy ten bóg odkrył, że jego rozkaz został złamany, ukarał przestępcę tymi samymi więzami. Jednocześnie działanie prawa kosmicznego pozostawało poza granicami ludzkiego zrozumienia. Bóg, który rządził tym kosmicznym porządkiem i sprawił, że działał w wybitnie doskonały, ale niepoznawalny sposób, był naturalnie uważany za największego maga i był zwykle kojarzony z potężną magiczną siłą zwaną Mają lub Amati. W rzeczywistości zasugerowano, że w wielu starożytnych mitologiach istnieje idea porządku świata, aw szczególności najwyższego władcy-maga, który upewnia się, że ten kosmiczny porządek działa bez przeszkód i bez błędów. Podobnie jak w RV - Warunie i Av - Ahura Mazda, w religiach germańskich Odyn pełni rolę władcy świata. A Sami mieli swego rodzaju „światowego człowieka”, w którym można zobaczyć odpowiednik Vedic Varuna. Trakowie mają boga Darzales - sądząc po imieniu, „bóg więzów”; zarówno pod względem nazwy, jak i funkcji, bóg ten bardzo przypomina Varu. Takie atrybuty władcy świata, jak utrzymywanie porządku kosmicznego, zdolności magiczne, dowodzenie i wiązanie więzami, są wspólne dla różnych starożytnych mitologii18. Wydaje mi się, że jest to akceptowalny pogląd na istotę natury i obrazu Savitar, który można podsumować w następujący sposób. Savitar, jak pokazano powyżej, posiada wszystkie cechy Boga, przez które porządek kosmiczny jest pobudzany do działania, kontrolowany i kierowany. Bardzo często wiąże się to z głównymi przejawami rity. Najwyraźniej poeta wedyjski pierwotnie myślał o Savitarze jako o bogu, dzięki któremu wszystko na świecie powstaje, jest kontrolowane i kierowane. Innymi słowy, Savitar dla poetów wedyjskich zawierał tylko jeden aspekt Waruny. Nasze dalsze porównanie cech Savitara i Waruny jasno pokaże, że ci dwaj bogowie byli identyczni w opinii wedyjskiego poety. Poeci wedyjscy spojrzeli na najwyższego władcę Varu z pewnego punktu widzenia, podkreślając jego indywidualne funkcje. To właśnie wtedy Varuna mogła zostać uwielbiona w postaci Savitar. Można przypuszczać, że słowo savitr, pochodzące od rdzenia su, było pierwotnie używane w najogólniejszym znaczeniu jako przymiotnik i na tym etapie używania słowo to było stosowane w odniesieniu do kilku bogów, takich jak Surya, Bhaga, Tvashtar itp. Dopiero później zastosowanie tego epitetu, który w tamtym czasie praktycznie zamieniło się w rzeczownik - rzeczownik własny, ograniczało się tylko do jednego aspektu Waruny. Jednak dwa fakty zdecydowanie przeczą tej hipotezie. Po pierwsze, Savitarę należy przypisać do tej samej kategorii, co bogowie Dhatara, Netara itd., Co, jak zostało wykazane, jest całkowicie nie do pomyślenia. Po drugie, natura połączenia Savitara z innymi, bardziej starożytnymi bogami RV wskazuje, że jest on z natury starożytny i wybitnym członkiem panteonu bogów wedyjskich, szczególnie ucieleśniającym jeden aspekt Waruny. Związek Savitar z Ritą i, naturalnie, jego domniemana tożsamość z Varuną, najwyraźniej czyni go wyjątkowym w mitologii wedyjskiej. Jaki dokładnie jest aspekt władcy świata Waruny przedstawiony w Savitarze? Zanim spróbujesz odpowiedzieć na to pytanie, musisz najpierw zebrać wszystkie wspólne cechy Waruny i Savitar w Wedach. Na początek zauważamy, że w niektórych miejscach RV Savitar i Varuna są wspomniane w taki sposób, że tożsamość tych dwóch bogów jest oczywista. Na przykład: pra tva muncami varunasya pasad yena tva badhnat savita susevah "Uwalniam cię z więzów Waruny, którymi związał cię łaskawy Savitar" (X.85.24) (przetłumaczone przez T.Ya. Elizarenkova). Tutaj słowo "Savitar" jest używane praktycznie jako drugie imię Waruna Dokładnie ten sam przypadek, który mamy w III.54.11, gdzie Savitar jest wspomniany bezpośrednio po Mitrze i Warunie (III.54.10), co znowu mówi o bliskim związku między tymi bóstwami. Funkcje Savitara jako stymulatora i strażnika porządku świata oraz strażnika kosmicznego prawa moralnego (I.38.2; III.33.6; IV.53.4; X.34.8; X. 139.3) całkowicie pokrywają się z funkcjami Waruny (VI.70.1; VII.86.1; VIII.41.10 ; 42.1). Ponadto Savitar jest blisko spokrewniony z innymi członkami kręgu mitów o Warunie - Aditi, Mitra, Aryaman, Bhaga itp. (VII.38.4; 66.1-4). Mówi się, że Savitar stał się Mitra ze względu na swoje prawa (VII.38.2). Często nazywany jest patronem Rity (VII.38.2). Savitar wykonuje podwójne zadanie: wprawia w ruch wszystko na świecie i wszystko zatrzymuje, tj. jest jednocześnie bodźcem i środkiem uspokajającym (IV.53.6). Ta wyjątkowa cecha Savitar w przekonujący sposób sugeruje, że „Savitar” to nie tylko epitet sugerujący ideę motywacji, w przeciwnym razie podwójna natura Savitar byłaby zupełnie nieistotna. Dlatego nie ma wątpliwości, że poeta wedyjski rozumiał Savitar jako całkowicie określonego boga, obdarzonego pełną władzą nad wszystkimi zjawiskami na świecie. Zwyczajowy, właściwy tylko Warunie, epitet asura jest stosowany w bardzo znaczący sposób także do Savitar (1.35.7, 10; IV.53.1) - i nie jest to hołd dla konwencji. Słowo asura (asu + przyrostek dzierżawczy ga) pierwotnie oznaczało boga, który posiadał największą ilość magicznej substancji asu. Dlatego ten epitet był pierwotnie stosowany tylko do magicznego najwyższego władcy świata Waruny. Kiedy zaśpiewano specjalny aspekt Waruny, Savitar, asura naturalnie stał się epitetem tego ostatniego. Rydwan Waruny (i Mitry) nazywany jest przede wszystkim świecącym jak słońce (1.122.15), przecinającym górne niebo (V.63.1). Rydwan Savitar, przybierając dowolną formę, również świeci jak złoto (1.35.2-3) i podróżuje do lśniących królestw niebios, gdzie Savitar jednoczy się z promieniami słońca (V.81.3-4). Savitar zakłada złotą szatę (IV.53.2), którą można porównać do złotego lśniącego płaszcza Waruny (1.25.13). Zarówno Waruna, jak i Savitar są związane z nocnym niebem (VII.88.2; 1.35.2). Waruna, strażnik moralności, znacznie przewyższa wszystkie inne bóstwa. Często wspominani są o szpiegach Waruny (1.25.13; VII.87.3). Słońce jest okiem Waruny, które informuje go o czynach ludzi (VII.60.1). Savitar jest również „promieniujący słońcem” (X.139.1), ogłasza ludzi bezgrzesznymi przed słońcem (1.123.3). Waruna usuwa fałsz (1.152.1; VII.60.5) i usuwa grzech (II.28.5; V.85.7, 8; VII.86.5). Podobne cechy posiada również Savitar, który czyni ludzi bezgrzesznymi (IV.54.3) i wypędza złe duchy (1. 35,10; VII.38.7). W związku z tym istotne jest porównanie fragmentu, w którym chodzi o Savitar, i fragmentu adresowanego do Waruny: asiSh yak cakmia daivye jane dinair daksaih prabhuti purusatvata / devesu ca savitar manusesu ca tvam no atra suvatad anagasah // Jeśli głupotą popełniliśmy głupotę przeciwko boskości łaskawy, Słabością woli, gdy istota ludzka zwyciężyła, Sawitarniku, pośród bogów i ludzi Uczyń nas tutaj bezgrzesznymi! (RV IV.54.3) i yat kim cedam varuna daivye jane "bhidroham manusyascaramasi / acittl yat tava dharma yuyopima ma nas tasmadenaso deva ririsah II Jeśli przeciwko boskiej rasie, O Waruna, my, ludzie, popełnimy jakiś czyn Lub jeśli naruszyliśmy wasze prawa, nie karz nas, o Boże, za ten grzech! (RV VII.89.5) (Tłumaczenie T.Ya. Elizarenkova.) Widzimy tutaj, że cechy Waruny i Savitar jako eliminatorów grzechu są całkowicie identyczne, podobnie jak same wyrażenia w Fakt ten wydaje się wskazywać, że poeci wedyjscy byli w pełni świadomi tożsamości Waruny i Sawitara, o podobnych cechach Savitara wspomina się gdzie indziej (1.35.11; VI.71.3; VII.38.3; 45.4; VIII.27.12). Waruna jest często nazywany królem (1.24.7); jest królem wszystkiego - zarówno bogów, jak i ludzi (H.27.10; X.132.4), królem całego świata (V.85.3) i wszystkich rzeczy (VII.87.6). zwany samrat „uniwersalnym monarchą”. Savitar ma również charakterystyczne cechy najwyższego władcy. Płaszcz Savitara i sztandar, który trzyma w dłoni (IV.53.2; 13.2; 14.2) niewątpliwie wskazują na jego królewskość. Savitar zapewnia nieśmiertelność i inne korzyści nie tylko Ribhu (1.110.3), ale także innym bogom (IV.54.2, 5, 6; V.81.1). Waruna jest również nazywana mądrym opiekunem i dawcą nieśmiertelności (VIII.42.2). Opisy Savitara prowadzącego zmarłych do wyznaczonych im miejsc (X.17.4) oraz wzmianka o jego związku z obrzędami pogrzebowymi (AV XII.2.48, ShBr XIII.8.3.3) przywołują analogię z bliskością Waruny i Jamy, boga zmarłych (X. 14.7). Ponadto Savitar, podobnie jak Waruna, rozprasza złe sny (V.82.4). Dwie inne cechy Savitar również przypominają Warunę. Waruna jako najwyższy władca wszechświata i strażnik prawa jest zwykle kojarzona z paszą (puts). Wykorzystuje te kajdany w dwóch celach: wiąże nimi świat, aby nie zboczył ze ścieżki ściśle dla niego określonej, a także tych, którzy złamali jego prawo (1.24.15; 25.21; VI.74.4; X.85.24). Savitar jest również opisywany jako wiążący świat kajdanami w celu zachowania nienaruszonego prawa kosmicznego: savita yantraih prthivlmaramnad askambhane savita dyam adrmhat / asvamivadhuksad dhunimantariksam attirte baddham savita samudram // Savitar oswoił ziemię bez słów, W przestrzeni bez słów wściekły ogier wydoił przestrzeń powietrzną, Na bezkresnym [kosmosie] morzu (X. 149,1). Wskazano już, że TC 1.1.9 odnosi się również do obligacji Savitar. Należy zauważyć, że bóg, który nie należy do mitologicznego kompleksu Waruna-rmya, w Wedach z reguły nie jest związany z pętami. Dlatego wzmianka o więziach Savitara (X. 149.1) sama w sobie powinna być wystarczającym dowodem jego tożsamości z Waruną. Drugą ważną cechą mitologii Savitar jest częsta wzmianka o amachi. Słowo amati jest używane w odniesieniu do Savitar o specjalnym znaczeniu. Z dziewięciu miejsc w kamienicy, w których występuje to słowo, w czterech przypadkach jest bezpośrednio związane z Savitar (111.38.8; VII.38.1, 2; 45.3). Występuje również w AB VII.14.2. W „Nighantu” (III.7) słowo amati jest podane jako synonim słowa rupa \\ Geldner19, a Neisser20 rozumie je w znaczeniu „określonej formy, wzoru, struktury”. W późniejszej literaturze słowo rupa zachowało znaczenie „mistycznej, tajemniczej formy”. Analiza miejsc, w których występuje słowo amati, prowadzi do wniosku, że dla poety wedyjskiej amati oznaczało jakiś majestatyczny blask - jakąś magiczną formę, coś bardzo zbliżonego do mayi z Mitravaruna (V.63.4) 21. Amachi jest często określane jako nadprzyrodzony cud. Fakt ten bardzo zbliża Savitarę i Warunę. Uważa się, że Waruna, podobnie jak Savitar, posiada takie magiczne moce (III.6.7; V.85.5), za pomocą których wraz z Mitrą przesuwa słońce po niebie i ukrywa je chmurami i deszczem (V.63.4). Dlatego właśnie wśród bogów wyróżnia się epitet mayin (VI.48.14; VII.28.4; X.99.10). Pojęcia amati i Maya są praktycznie identyczne i należą przede wszystkim do mitologii Waruny. Analogie Waruny w innych starożytnych mitologiach są również wyposażone w podobne magiczne moce. Ta magiczna moc, amati lub maya, jest nieodzownym składnikiem całego kompleksu idei dotyczących rity. Bergen w tym względzie zwrócił uwagę22, że czynność oznaczona pierwiastkiem su bardzo często (РВ Х.99.7; 137.4; AB VI.119.3; VII.53.6) charakteryzuje się jakąś formą mistycznej lub magicznej mocy. Rdzeń su oznacza nie tylko zwykłą motywację do działania, ale. impuls oparty na pewnej formie magii, rodzaj „magicznego ładunku”. Root su jest czasami używany w tym sensie i w odniesieniu do samego Waruny (IL28.9). Savitar, w opisie czyich działań wykorzystano różne pochodne od rdzenia su, jest więc niewątpliwie magiem świata, czuwającym nad porządkiem świata i kierującym nim w sposób całkowicie nieodgadniony dla ludzkiej świadomości. Tak więc jest więcej niż jasne, że Savitar jest tylko aspektem Varuny, jednej z jego hipostaz. Wciela się w najwyższego pana Warunę, widzianą z określonego punktu widzenia i z bardzo specyficznym podejściem. Jaki jest ten aspekt Waruny tak często śpiewany przez poetów wedyjskich w hymnach skierowanych do Savitar? Analiza hymnów wedyjskich skierowanych do Savitar w bardzo wyraźny sposób ujawnia jedną unikalną cechę tego boga i jego działań. Opisując Savitar, poeci wedyjscy zwracali szczególną uwagę na ruchy jego dłoni i palców. Żaden z bogów wedyjskich nie wypisał tej cechy tak wyraźnie. Savitar podnosi swoje potężne złote ręce, docierając do krańców całego świata (II.38.2; IV.14.2; 53.4; VI.71.5; VII.45.2). Ma złote (1.35.9-10), szerokie (II.38.2) i piękne (III.33.6) dłonie. Swoimi wyciągniętymi rękami Savitar błogosławi i ożywia wszystkie żywe istoty oraz kieruje wszystkimi procesami na świecie. Podnoszenie rąk jest tak charakterystyczne dla Savitara, że \u200b\u200bzaczynają porównywać z nim podobne działania innych bogów. Agni podnosi ręce jak Savitar (1.95.7); Ushas wyciąga światło, a Savitar wyciąga ręce (VII.79.2); Do Brhaspatiego zwracają się hymny pochwalne, które są wzniesione jak ręce Savitar (1.190.3). Savitar - supani "z pięknymi palmami" (111.33 * 7), prithupani "z szerokimi palmami" (II.38.2), hiranyapani "ze złotymi palmami" (IV.54.4), itd. W TS IV. 1.6.3 również mówi: devastva savito "d vapatu supanih svangurih subahur uta saktya" niech bóg Sawitar cię wyniesie - pięknymi dłońmi, pięknymi palcami i pięknymi dłońmi - [jego] mocą ”. że nawet w późniejszej literaturze Brahmana konstelacja Hasta (dosłownie „ręka”) była uważana za świętą konstelację Savitar, najwyraźniej zgodnie z ideologiczną zasadą „łączności” (bandhuta) 23. Bergen słusznie zauważa, że \u200b\u200bpodniesienie rąk przez Savitara nie oznacza po prostu rozprzestrzenianie się promieni słonecznych. 24 Ten gest, tak często i żywo pisany, powinien mieć szczególne, głębsze znaczenie. Rozciągając szeroko ramiona, Savitar zbiera wszystkie stworzenia, a następnie je uwalnia. Daje wszystkim stworzeniom życie i ruch jeść. Wielki władca wszechświata każdego ranka i wieczora wyciąga swoje gigantyczne ramiona i tym samym wprawia w ruch cały porządek świata. Ta specjalna gestykulacja Savitara jest z jednej strony charakterystyczna dla porządkującego władcę wszechświata, z drugiej zaś dla wielkiego maga światowego dokonującego swego magicznego aktu. Poeci wedyjscy byli pod tak wielkim wrażeniem suwerennej i magicznej mocy władcy świata Waruny, że gloryfikowali ją za pomocą tego najgłębszego obrazu. Poeci wedyjscy wierzyli, że każdego ranka i każdego wieczoru widzieli magika świata, niewidzialnego i niedostrzegalnego w innych przypadkach, gdy działa, wydaje rozkazy i ćwiczy swoją magię z pomocą wyciągniętych, majestatycznych rąk. Każdego dnia, gdy światło i ciemność zastępują się nawzajem, można zobaczyć ogromne ręce władcy wszechświata, wyciągnięte do samych krawędzi nieba i wykonujące ruchy właściwe najwyższemu magowi-władcy. Na rozkaz Savitar, słońce zachodzi rano, Ashvinowie rozpoczynają swoją podróż, ludzie budzą się i rozpoczynają swoją działalność. Wieczorem, gdy mag-władca wyda rozkaz - a na zachodzie widoczne są charakterystyczne ruchy jego wyciągniętych ramion - słońce kończy swoją zwykłą pracę, noc splata ze sobą nici ciemności i pokrywa nimi ziemię jak welon, księżyc pojawia się na niebie jako nocny stróż, i na wschodzie gwiazdy pędzą, by słuchać Savitar25. Mówi się również o Savitarze, że podnosi głos, aby ściśle zatwierdzić swoje prawo - i jest to również cecha, która potwierdza istotę tego boga, o której była mowa: apra rajamsi d ivy an і parthiva slokam devah kmute svaya dharmane / pra bahG asrak savita savlmani nivesayan prasuvannaktubhir jagat // Wypełnił niebiosa [i] ziemię. Bóg wydaje wołanie zgodnie ze swoim prawem. Savitar wyciągnął ramiona, aby aktywować, Uspokajanie świata żywego w nocy [i ponownie] aktywacja (IV.53.3). (Tłum. T. Elizarenkova.) Widzimy cały świat, a jednocześnie tajemniczym ruchem naszych majestatycznych rąk mag i najwyższy pan Savitar powoduje zmianę w najbardziej kontrastowych stanach natury - dzień i noc, światło i ciemność, aktywność i odpoczynek, ruch i bezruch (11.38.1 i następne). Mistrz świata, Varuna, jest z natury całkowicie niepoznawalny. Jednak w jednym z nieodłącznych aspektów jest on opisywany jako „wydający polecenia” i „wykonawca magii”. To Savitar RV, hipostaza Waruny, wykonująca specjalny gest jako władca i mag świata, gest, który niewątpliwie robi największe wrażenie, a co najlepsze, wyraża istotę i naturę tego boga3 *. (Idea władcy świata z gigantycznymi rękoma sięgającymi do krańców nieba, wzniesiona w geście rozkazu i magicznego działania, jest charakterystyczna nie tylko dla mitologii wedyjskiej. Według Guntherta można ją znaleźć również w innych starożytnych mitologiach. Jako dowód przytacza skandynawskie rzeźby naskalne26. Przedstawiają na przykład postać mężczyzny z podniesionymi rękami, z toporem w prawej ręce (rzeźby naskalne z Baki koło Brastad). Podobną postać można znaleźć na malowidłach naskalnych z Kinnekul. Z boku tej figury znajdują się „koła słońca” i „ślad”. Na tej figurze prawa ręka jest znacznie większa niż lewa, co sugeruje, że mamy do czynienia z jakimś mitologicznym charakterem. Dwie ogromne, uniesione ręce z wyraźnie rozpoznawalnymi pięcioma palcami na każdej z nich można zobaczyć na starożytnym wizerunku boga pośród rysunków w Brek niedaleko Brastad. Na rysunku z Tanum widzimy boga z uniesionymi wielkimi rękami, aw prawej ręce trzyma włócznię. Włócznia jest prawdopodobnie symbolem siły i mocy. Niewątpliwie jest to obraz boga rozkazującego w właśnie tak charakterystycznej pozie. Podobne figury Boga „z majestatycznymi rękami” znaleziono na południu Rosji i na Kaukazie. Na malowidłach naskalnych z Baki niedaleko Brastad w Bohslan Bóg trzyma w rękach sznur. Wskazuje to wyraźnie na fakt, że bóg o ogromnych, majestatycznych ramionach - Sawitar z szerokimi palmami - jest identyczny z bogiem z długą liną, tj. Varune ze swoimi więzami. Wszystko to sugeruje, że mitologiczna koncepcja odpowiadająca wedyjskiemu Savitarowi jest graficznie zawarta w malowidłach naskalnych Skandynawii z wczesnej epoki brązu27) 2 *. (Opublikowane po raz pierwszy: ABORI, 1940, tom 20, strony 293-316. Poprawiona wersja artykułu opublikowana przez: Rsikalpanyasa (Rejeshara Sastri Dravicl. Fel. Vol.). Allahabad, 1971, sekcja angielska, str. 1-21) 15 ZDMG, Bd. 24, s. 306. Przy okazji można zauważyć, że Kit (RPVU I, s. 107) podkreśla podobieństwo pomiędzy Pushanem i Hermesem. Zobacz także: Schroeder. Religia Arische. Bd. I z. 11.16 Bergaigne A. La religia vedique d'apres les hymnes du Rig Veda. Chory, c. 38-64. 17 J. Venataramia (Prabuddha Bharata, maj 1941) identyfikuje Savitarę z zorzą polarną. 18 Giintert H. Der arische Weltkonig und Heiland. Halle (Saale), 1923, ok. 97 i nast., 157, 407 i nast. 19 Geldner. RV w Auswahl. I. Glosariusz, c. 13.20 Neisser. Zum Worterbuch des Rgveda I, c. funt-11. 21 WZKM, Bd. 13, c. 320,22 Bergaigne. Op. cit., Ill, c. 41-44. 23 Por .: TC IV.4.10.2: hasto naksatram savita devata „konstelacja hasta, bóg Savitar”; TBr III.1.1.11a. 24 Bergaigne. Op. Cit., III, s. 46. 25 Por. Giintert. Op.cit., S. 160.26 Op.cit., S. 162-169.27 Według Guntherta (op.cit., S. 165), opierając się na świadectwie tego wspólnego dziedzictwa religijnego ludów indo-germańskich - „bóg z wielkimi rękami ", - możliwe jest przywrócenie dawnego obszaru osadnictwa tych ludów, rozciągającego się od Skandynawii na zachodzie przez Francję na wschodzie po tereny zamieszkałe przez Aryjczyków. Gunthert dalej rozwija ideę (op. Cit., Str. 166-167), że awestyjski odpowiednik Vedic Savitara jest demonicznym żeńskim bóstwem, ziewającym, długorękim i złotym (raz w Yat 18.2 występuje w postaci męskiego bóstwa), zwanego Bushyasta ... Wskazuje się również, że Savitar, podobnie jak Indra, zamienia się w demona w Av i że tylko jedna z jego funkcji jest tam szczególnie podkreślana, a mianowicie przynoszenie ludziom odpoczynku (snu).

(Stary Ind. Savitár, od sû-, „rodzić”, dosłownie „generuje”), w starożytnej indyjskiej mitologii, bóstwo słoneczne. W „Rigwedzie” jest mu dedykowanych 11 hymnów. S. jest szczególnie blisko związany z Surya, czasami te imiona oznaczają na przemian to samo bóstwo, w innych przypadkach S. jest utożsamiany z Surią [(РВ V 81, 2-3); Poślubić także identyfikacje z Bhagą (VII 37,8), Mitrą (V 81, 4), Pushanem (V 81, 5)]; wreszcie S. (X 85) jest ojcem Suryi. Jako bóstwo słoneczne S. jeździ rydwanem ciągniętym przez konie po niebie lub między niebem a ziemią, wspina się na niebiańskie wyżyny, budzi cały świat i bogów o poranku, przynosi nocny i nocny spokój, poprzedza dzień i noc, oddziela czas (w szczególności określa czas składania ofiary). S. spieszy słońce, które jest mu posłuszne (podobnie jak wiatr). Uniwersalna definicja S. to „złoty” (takie są jego oczy, język, ręce, włosy, ubranie, rydwan, konie). S. pełni inne funkcje kosmologiczne: wypełnia przestrzeń powietrzną i świat (IV 52.2-3; VII 45, 1), panuje nad światem (nazywany jest panem stworzenia i panem świata, IV 53, 6), przywraca ziemię do odpoczynku i wzmacnia niebo (X 149,1), utrzymuje niebo (IV 53.2), zakrywa potrójne powietrze i przestrzeń niebieską, wprawia w ruch trzy niebiosa, trzy ziemie, chroni ludzi trzema ślubami (IV 53, 5; liczba trzy jest szczególnie charakterystyczna dla C .). S. wyciąga ramiona (jest „szerokoramienny”) i daje światło, wskazuje drogę do wód; nawet bogowie, którym wskazuje na nieśmiertelność (IV 54, 2), postępują zgodnie z jego radą (II 38, 9). S. przynosi i rozdaje dary, bogactwa, skarby, szczęście (jest „bogiem szczęścia”, V 82, 3), siłę, daje długie życie (wyznacza długość życia; modli się za dzieci), wypędza choroby, leczy z wyczerpania, chroni od czarów chroni dawcę, usuwa grzechy. S. - „najmądrzejszy z mądrych” (V 42,3), zna źródło oceanu, pobudza myśli; może przybierać wszystkie formy (V 81, 2); jest asurą i czasami zalicza się go do adityów (VIII 18,3). W Rig Veda S. jest również powiązany z Somą, Ushasem, Apam Napatem; wspomina się (X 130, 4), że połączył się z Uszniką - klaczą słońca. S. ma córkę - Suryę. Kiedyś jej ojciec przewidział, że będzie żoną Somy, ale w rywalizacji o prawo do posiadania Suryi, Aszwinowie wygrali, a ona została ich przyjaciółką. W Taittiriya Brahmana, córka S. Sita, która kochała Somę, ale Soma była przywiązana do Śraddhy. S. dał swojej córce sposób, dzięki któremu Soma się w niej zakochał (II 3, 10, 1-3). W historii ofiary Daksha Rudra pozbawił S. rąk, ale potem zwrócił je mu. We wczesnej wersji („Kaushika-brahmana”) bogowie dali S. zręczne palce. W Mahabharacie i Puranach S. jest przedstawiany jako jednoręki. W eposie S. pojawia się w epizodzie bitwy bogów z Rawaną i jego towarzyszami: kiedy bogowie byli bliscy pokonania, S. zmiażdżył rydwan przywódcy Rakshasas Sumalin i uderzył go, obracając go w proch, po czym Rakszasowie wycofali się. Niemniej jednak w eposie znaczenie S. wyraźnie spada.
Tradycja indyjska postrzega S. jako obraz wschodzącego i zachodzącego słońca; niektórzy postrzegają S. jako jeden z aspektów Waruny; istnieje punkt widzenia, zgodnie z którym S. był pierwotnie uosobieniem abstrakcyjnej zasady stymulacji; jego połączenie ze słońcem jest wynikiem późniejszego rozwoju.
Lit .: Oldenberg H., Savitar, Zeitschrift der Deutschen Morgenlandischen Gesellschaft, 1897, Bd 51; Dandekar R. N. .. New light on the Vedic God - Savitar, Annals of the Bhan-darkar Oriental Research Institute, 1939, t. 20;
Bhattacharji S., The Indian theogony, Camb., 1970, s. 213-15.
V.N. Toporov.

Sekcja jest bardzo łatwa w użyciu. W proponowanym polu wpisz żądane słowo, a my podamy Ci listę jego znaczeń. Chciałbym zauważyć, że nasza strona zawiera dane z różnych źródeł - słowniki encyklopedyczne, objaśniające, pochodne. Również tutaj możesz zapoznać się z przykładami użycia wpisanego słowa.

Znaczenie słowa savitar

savitar w słowniku krzyżówek

Słownik encyklopedyczny, 1998

savitar

w mitologii wedyjskiej i hinduskiej bóstwo słoneczne. Przedstawiono go jadącego po niebie złotym rydwanem zaprzężonym w konie.

Słownik mitologiczny

savitar

(al. - ind.) - „generujący” - bóg słońca, często utożsamiany z Suryą (opcja: bycie ojcem Suryi). S. jeździ na niebiańskim rydwanie zaprzężonym w konie, o poranku budzi świat i bogów, prowadzi noc, oddziela czas, spieszy słońce, które jest mu posłuszne jak wiatr. Jest złoty, wypełnia przestrzeń i świat, wzmacnia niebo, wprawia w ruch trzy niebiosa i trzy ziemie, chroni ludzi trzema ślubami, daje światło, wskazuje drogę do wód. S. przynosi bogactwo, rozdaje szczęście, siłę, daje długie życie, wypędza choroby, chroni przed czarami, usuwa grzechy. Jest asurą i czasami zaliczany jest do adityów. Ma córkę Suryę, za którą Aszwinowie wygrali konkurs, a ona została ich żoną. W historii poświęcenia Dakshy, Rudra pozbawił S. obu rąk, ale potem je zwrócił. Podczas bitwy z Rawaną i jego towarzyszami S. złamał rydwan przywódcy Rakshasas Sumalin i pokonał go, po czym Rakshasowie się wycofali.

Wikipedia

Savitar

Savitar - bóstwo słoneczne w mitologii wedyjskiej. W Rigwedzie jest poświęconych mu 11 hymnów.

Słoneczny charakter bóstwa można ocenić na podstawie jego epitetów. Oczy, dłonie i język Savitar są złote, włosy są żółte (jak Agni czy Indra). Jego złoty rydwan jest wyposażony w złoty pręt, który podobnie jak sam Savitar przybiera różne formy; niosą ją dwa promienne konie. Przypisuje mu się silny złoty blask, który promieniuje wokół, oświetlając powietrze, niebo, ziemię i cały świat. Podnosi swoje potężne złote ręce, którymi błogosławi i budzi wszystkie istoty i które sięgają aż do krańca ziemi. Savitar jedzie swoim złotym rydwanem po górnej i dolnej ścieżce, patrząc na wszystkie stworzenia; zmierzył całą ziemską przestrzeń, przechodzi do trzech jasnych niebiańskich królestw i łączy się z promieniami Słońca. Savitar jest proszony o zabranie zmarłej duszy do miejsca, w którym mieszkają sprawiedliwi; daje nieśmiertelność bogom i długowieczność ludziom. Odpędza złe duchy i czarowników; proszony jest o odpędzenie złych snów, o uczynienie ludzi bezgrzesznymi.

Wraz z innymi bóstwami Savitar nazywany jest asurą. Przypisuje mu się również ogólne boskie właściwości: chroni ustanowione prawa; wody i wiatry są mu poddane. Nikt, nawet Indra, Varuna, Mitra i inni bogowie, nie może oprzeć się jego woli i panowaniu. Nazwa „Savitar” była pierwotnie prostym epitetem, a użycie tego imienia w Wedach nosi ślady tego podstawowego znaczenia. W Savitarze boska moc Słońca jest personifikowana, podczas gdy Surya jest bardziej konkretnym obrazem, w którego reprezentacji nigdy nie traci się wyglądu Słońca.

Przeciwnego zdania jest profesor G. Oldenberg, który uważa, że \u200b\u200bSavitar jest abstrakcyjną ideą motywacji, życiodajnej motywacji, a specyficzne znaki słońca połączyły tę ideę dopiero w procesie wtórnym.

Jedna z najsłynniejszych mantr hinduizmu, Gayatri Mantra (RV III.62.10), jest poświęcona Savitarowi i jego boskiemu światłu.

सवितर्, savitar, "bodziec"; „Słońce”) - wejście słoneczne. Jest mu poświęconych 11 hymnów.

Słoneczny charakter bóstwa można ocenić na podstawie jego epitetów. Savitar ma złote oczy, dłonie i język, żółte włosy (jak lub). Jego złoty rydwan jest wyposażony w złoty pręt, który podobnie jak sam Savitar przybiera różne formy; niosą ją dwa promienne konie. Przypisuje mu się silny złoty blask, który promieniuje wokół, oświetlając powietrze, niebo, ziemię i cały świat. Podnosi swoje potężne złote ręce, którymi błogosławi i budzi wszystkie istoty i które sięgają aż do krańca ziemi. Savitar jedzie swoim złotym rydwanem po górnej i dolnej ścieżce, patrząc na wszystkie stworzenia; zmierzył całą ziemską przestrzeń, przechodzi do trzech jasnych niebiańskich królestw i łączy się z promieniami Słońca. Savitar jest proszony o zabranie zmarłej duszy do miejsca, w którym mieszkają sprawiedliwi; daje nieśmiertelność bogom i długowieczność ludziom. Odpędza złe duchy i czarowników; proszony jest o odpędzenie złych snów, o uczynienie ludzi bezgrzesznymi.

Wraz z innymi bóstwami nazywany jest Savitar (pierwotnie bóstwo światła) [ ]. Przypisuje mu się również ogólne boskie właściwości: chroni ustanowione prawa; wody i wiatry są mu poddane. Nikt, nawet inni bogowie, nie może oprzeć się jego woli i panowaniu. Nazwa „Savitar” była pierwotnie prostym epitetem („bóg motywujący jest animatorem”) i użycie tego imienia w tym imieniu nosi ślady tego pierwotnego znaczenia. W Savitarze boska moc Słońca jest personifikowana, a bardziej konkretny obraz, w którego reprezentacji nigdy nie traci się wyglądu Słońca.

Przeciwnego zdania jest profesor, który uważa, że \u200b\u200bSavitar jest abstrakcyjną ideą motywacji, życiodajnej motywacji, a specyficzne znaki słońca połączyły tę ideę dopiero w procesie wtórnym.

Jedna z najsłynniejszych mantr hinduizmu jest poświęcona Savitarowi i jego boskiemu światłu - (RV III.62.10).

Zobacz też

Literatura

• //: w 86 tomach (82 tomy i 4 dodatkowe). - SPb. , 1890-1907.