Formy prymitywnych wierzeń. Religie prymitywne Opisz główne formy religii pierwotnej

1. Ogólna charakterystyka pierwotnych form religii.

2. Wczesne historyczne formy religii i kultów plemiennych: fetyszyzm, totemizm, tabu, magia, animizm.

3. Szamanizm.

Ogólna charakterystyka pierwotnych form religii

Mówiąc o wczesnych formach religii, opieramy się na poszlakach z wykopalisk archeologicznych i obserwacji etnografów na temat współczesnych społeczeństw prymitywnych. W ten sposób austriacki etnolog V. Schmidt i jego zwolennicy wysunęli koncepcję pramonoteizmu, zgodnie z którą wszystkie współczesne religie wywodzą się z tak zwanego „prymitywnego monoteizmu”. Ale możemy tylko tworzyć rekonstrukcje tych form religijnych, nie będąc w stanie ich bezpośrednio obserwować.

Dane współczesnej archeologii wskazują, że około 40 tysięcy lat temu najprostsze formy wierzeń narodziły się jednocześnie z zakończeniem transformacji ludzi prymitywnych (neandertalczyków) w ludzi typu współczesnego (homo sapiens). To prawda, że \u200b\u200bniektórzy naukowcy kojarzą pojawienie się prymitywnych wierzeń z późniejszym czasem - z erą człowieka z Cro-Magnon - skamieniałością przedstawiciela typu „gotowego”. Ale wolimy pierwszy punkt widzenia.

Jednym z najważniejszych problemów tamtych czasów było określenie zasadniczego i symbolicznego znaczenia śmierci człowieka. Świadczą o tym wykopane pochówki, w których znajdują się pozostałości rytuału: obok zmarłego umieszczono biżuterię, broń, przedmioty gospodarstwa domowego, resztki jedzenia. W ten sposób zmarły był przygotowany do „życia” po śmierci. To wskazuje, że ludzie tamtej epoki wierzyli w duszę, w życie pozagrobowe. Obrzędy pogrzebowe nabierają szczególnego znaczenia jako rodzaj związku między istnieniem żywych i zmarłych. Uważano, że jeśli żyjący nie wypełnią swoich obowiązków w stosunku do zmarłych, ich duchy mogą zniszczyć klan lub „zabrać” współplemieńców w zapomnienie.

Istnienie wczesnych wierzeń religijnych potwierdzają również pomniki z oryginalnego obrazu. Schematyczny charakter tych obrazów daje powód do rozmowy o istnieniu przekonań o nadprzyrodzonych związkach między ludźmi a niektórymi zwierzętami. Czasami przedstawiano ludzi w skórach zwierząt, a czasami byli to pół-zwierzęta, pół-ludzie. Reprodukowane na rysunkach ruchy wskazują na istnienie zespołu działań magicznych, to znaczy postać czarownika jawi się jako pośrednik między światem postrzeganym na poziomie sensorycznym a światem nadprzyrodzonym. Na podstawie tych odkryć naukowcy doszli do wniosku, że w tym okresie historii religia istniała.

Wczesne historyczne formy religii i kultów plemiennych: fetyszyzm, totemizm, tabu, magia, animizm

Najwcześniejsze formy religii to magia i fetyszyzm, totemizm i animizm, kult rolniczy i szamanizm, które powstały podczas formowania się i rozwoju systemu plemiennego (od 100 do 40 000 lat temu). Ten system plemienny przeszedł przez trzy główne fazy: wczesny i późny (rozwinięty) matriarchat oraz patriarchat. Każda faza miała swoją własną formę idei religijnych: wczesny matriarchat - totemizm, późny - kult rolniczy, patriarchat - szamanizm. Ale wszystkim tym formom wierzeń towarzyszył fetyszyzm i magia, animizm i animatyzm.

Stwierdzono, że wśród prymitywnych ludzi bardzo często honorowano różne przedmioty, które zapobiegały niebezpieczeństwu i przynosiły szczęście. Ta forma wiary nazywa się fetyszyzm (z portugalskiego. Feitico - amulet, rzecz magiczna lub łaciński Factitius - magicznie zręczny) to wiara w istnienie nadprzyrodzonych właściwości przedmiotów materialnych. Przedmioty kultu zostały po raz pierwszy znalezione przez portugalskich żeglarzy w Afryce Zachodniej w XV wieku, a następnie liczne odpowiedniki fetyszyzmu znaleziono w religiach wielu narodów. Po raz pierwszy zjawisko fetyszyzacji opisał francuski badacz Charles de Bruce (1709-1777) w swojej pracy „The Cult of Godfetish”. Uważał, że fetysze są obiektami natury nieożywionej, które przyciągają uwagę człowieka swoimi szczególnymi cechami. Każdy przedmiot, który uderzył w wyobraźnię człowieka, mógł stać się przedmiotem kultu lub fetyszem: kamień o dziwnym kształcie, kawałek drewna, ząb zwierzęcia itp. Przedmiotowi temu przypisywano funkcje, które nie były mu specyficzne (zdolność leczenia, ochrony przed wrogami, pomoc w polowaniu). Tak więc wśród starożytnych Niemców świerk był uważany za potężny fetysz. Zimą przyszli do jednej z najwyższych jodeł w lesie, poprosili ją o pomoc i ochronę, śpiewali i tańczyli wokół niej, wieszali na niej prezenty. Członkowie plemienia Dakota w Ameryce Północnej, kiedy znaleźli kamień przypominający ludzką twarz, pogładzili go, pomalowali i nazwali dziadkiem, przynieśli mu prezenty i poprosili o ochronę przed niebezpieczeństwem. Zwyczaj oddawania czci kamieniom istniał w wielu plemionach Azji Północnej. On nie jest ominięty i kraje Europy. Ale kilka wieków temu w Anglii i Francji obowiązywał zakaz oddawania czci kamieniom, co świadczy o długotrwałym zachowaniu wierzeń fetyszystycznych nawet w okresie dominacji religii chrześcijańskiej w Europie.

Późnym przejawem fetyszyzmu była praktyka sztucznego tworzenia fetyszy. Nowy fetysz powstał dzięki połączeniu naturalnych składników (kora, liście, korzenie) z obiektami tradycyjnie uznawanymi za cudowne (kawałki świętych drzew, ślimaki, narośla na drzewach, piasek z ujścia dwóch rzek, ogon skorpiona itp.). Jest oczywiste, że ludzie wyobrażali sobie, jak mechaniczne połączenie dwóch obiektów doprowadziłoby do wielorakiego wzrostu nadprzyrodzonych właściwości nowo utworzonego obiektu kultu.

Za swoistą kulminację fetyszystycznych przedstawień w Afryce uważa się wyodrębnienie z tak zwanego „fetyszu fetyszowego” - ogólnie przyjętego sanktuarium wielkich stowarzyszeń plemiennych. Jednak słynny badacz Karl Meingoff uważa za niewłaściwe nazywanie religii ludów Afryki Zachodniej „fetyszyzmem”; jego zdaniem lepiej nazwać to „demonizmem”. Tak więc w odniesieniu do zachodnioafrykańskiego „fetyszyzmu” można wyciągnąć dwa wnioski, które nie zgadzają się ze zwykłym jego wyobrażeniem: po pierwsze, jest to stosunkowo późna, a nie pierwotna forma religii ludów Afryki; po drugie, kult fetyszy w tym kraju to głównie kult osobistych substytutów.

W okresie europejskiej kolonizacji Afryki fetyszyzm pozostał prawie jedynym sposobem przeciwstawienia się europejskim kolonialistom i misjonarzom. Przybierał różne formy - powstały liczne tajne stowarzyszenia, których celem było znalezienie sposobów przeciwstawienia się „fetyszom” białych. Przedmioty odebrane Europejczykom (broń palna, pieniądze, zapałki, zamki, puste butelki) zostały wprowadzone do obiegu fetyszystycznego. Niektórzy Afrykanie próbowali nawet potajemnie ochrzcić własne fetysze, aby zwiększyć swoją moc.

W późniejszych formach religii fetyszyzm zachował się w postaci kultu bożków - materialnych przedmiotów obdarzonych tajemniczą mocą oddziaływania o cechach człowieka lub zwierzęcia. We współczesnych religiach istnieje w postaci kultu przedmiotów sakralnych (krzyże, ikony, relikwie), a jako samodzielna pozostałość - w postaci wiary w talizmany i amulety. Talizman z punktu widzenia przesądnych przynosi szczęście, amulet chroni przed nieszczęściem (podkowy, amulet, wisiorki itp.).

Inną wczesną formę poglądów religijnych można uznać za totemizm (w języku Indian Ojibwe (żurawia) ot-totem to jego rodzaj) - wiara w nadprzyrodzone pokrewieństwo zbiorowości ludzkich (klan, plemię „I”) z określonymi typami zwierząt i roślin (rzadziej - zjawiskami naturalnymi i Termin totemizm pojawia się w mowie naukowej na początku XVIII wieku, a utrwalił się na przełomie XIX i XX wieku w pracach wybitnego angielskiego etnografa Jamesa Frasera (1854–1941). Pierwszą fundamentalną pracą nad totemizmem była jego książka „Totemism and Exogamia” , w którym wysunął hipotezę o pochodzeniu totemizmu ze starożytnych wyobrażeń o naturze porodu: kobieta zachodzi w ciążę, gdy duch rośliny lub zwierzęcia przenika do macicy, ponieważ w tym przypadku dziecko jest zaangażowane w życie zwierzęcia lub rośliny, to zwierzę lub roślina ma szczególne znaczenie.

Ludzie patrzyli na totemy jako substytuty klanu i plemienia, obrońców, pomocników w rozpętaniu wszelkich konfliktów, uważali ich za braci i siostry. Dlatego prymitywni ludzie nazywali swoje kolektywy plemienne imionami totemów. Na przykład północnoamerykańscy Indianie Ojibwe w XVII wieku. miał pięć ogólnych grup, które nosiły nazwę żurawia, suma, nuna, niedźwiedzia, kuny. W Australii pod koniec XVIII - początku XIX wieku. Europejczycy byli bardzo zaskoczeni odpowiedzią tubylców na pytanie „kim jesteś?” - „Jestem kangurem” lub „Jestem larwą owada”. Tak więc przez totem przodków Australijczycy podkreślili swoją przynależność plemienną.

Początkowo tylko prawdziwe zwierzę, roślina, ptak lub owad uważano za totem. Potem zaczęło brakować jego mniej lub bardziej realistycznego obrazu, w końcu ludzie zaczęli zadowolić się każdym symbolem, słowem lub dźwiękiem, którym wyznaczyli swój totem. Każda osoba przed pójściem spać i po przebudzeniu wymawiała nazwę mojego totemu, bo myślałem, że dzięki jego nadprzyrodzonemu wsparciu nic jej się nie stanie, wręcz przeciwnie, będzie miała szczęście na polowaniu iw innych sprawach.

Pojawienie się totemizmu jest ściśle związane z działalnością gospodarczą człowieka pierwotnego - zbieractwem i łowiectwem. Przedmiotami kultu stały się rośliny i zwierzęta, które dawały człowiekowi szansę zaistnienia. We wczesnych stadiach rozwoju totemizmu kult ten nie wykluczał, a mianowicie umożliwiał wykorzystywanie totemowych zwierząt i roślin do pożywienia. Dlatego czasami, aby wyrazić swój stosunek do totemu, prymitywni ludzie używali słów „to jest nasze mięso”. Później do totemizmu wprowadzane były elementy stosunków społecznych, przede wszystkim krwi. Członkowie klanu (krewni) zaczęli wierzyć, że przodek i patron ich grupy mają pewne totemowe zwierzę lub roślinę, a ich starożytni przodkowie, którzy łączyli cechy ludzi i totemy, posiadali niesamowite zdolności. w tym do pojawienia się zakazu jego stosowania w żywności, z wyłączeniem yuchenie, gdy jej jedzenie ma mało rytualny charakter i przypomina starożytne zasady i przepisy.

Tak więc w kulcie totemu tabu - system zakazów wykorzystywania zwierzęcia totemowego w pożywieniu lub zadania wyrządzenia mu krzywdy. Klasycznym krajem, w którym system tabu rozwinął się najbardziej, jest Polinezja. Według J. Frasera słowo „tabu” z języka Polinezyjczyków jest tłumaczone jako „zauważone” lub „specjalnie podkreślone”. Tabu były ważnym mechanizmem regulującym stosunki społeczne. Tak więc tabu dotyczące wieku i płci podzieliły prymitywny kolektyw na klasy godowe, wykluczając w ten sposób stosunki płciowe między bliskimi krewnymi. Tabu żywnościowe ściśle regulowały charakter pożywienia podawanego przywódcy, żołnierzom, starszym ludziom, kobietom i dzieciom. Inne tabu miały na celu zagwarantowanie nienaruszalności domu lub ogniska domowego, uregulowanie zasad pochówku, zakaz porozumiewania się nieznajomego z kobietą po ślubie i tym podobne.

Te tabu były bardzo surowe. Badacze podają następujące przykłady łamania zakazów. Pewnego razu jeden z przywódców plemiennych Nowej Zelandii zostawił resztki ze swojego obiadu, z którym jadł jeden ze zwykłych członków plemienia ". Kiedy ten ostatni zorientował się, że używa pożywienia wodza (było to zabronione), upadł na ziemię, zaczął się wić w konwulsjach i umarł Te przykłady nie są odosobnione, sam fakt świadomości naruszenia tabu, rozumianego jako coś świętego, sparaliżował wolę gwałciciela, a także zdolność jego ciała do życia.

Tabu totemiczne przetrwały sam totemizm przez długi czas i pozostały w bardziej rozwiniętych religiach w postaci odpowiednich zakazów używania „nieczystych (brudnych)” rodzajów żywności. Na przykład wśród Żydów i muzułmanów wieprzowina jest uważana za brudne mięso i dlatego nie nadaje się do jedzenia. Nikt nie może tego jednoznacznie wyjaśnić, a fakt, że jest to brudne zwierzę, wygląda nieprzekonująco, ponieważ świnia jest bardzo wybredna w kwestii jedzenia.

W warunkach rozpadu systemu klanowego pierwotne wierzenia totemiczne wyrastają na antropomorficzne kulty natury, żywiołów i zwierząt, w których te obiekty kultu są już przedstawiane jak ludzka twarz. Później elementy totemizmu zostały włączone do wszystkich religii. Jego wpływ odczuwalny jest w hinduizmie, gdzie wiele zwierząt (na przykład krowa, słoń, małpa, wąż) jest uważanych za święte. Pozostałości tej pierwotnej formy religii można zobaczyć na wizerunkach centaurów z greckiej mitologii olimpijskiej. Ślady totemizmu są wyraźnie widoczne w chrześcijaństwie. Nawet dzisiaj Duch Święty jest przedstawiany w postaci gołębicy, a Chrystusa często nazywa się „barankiem Bożym” lub symbolizuje go ryba. Chrześcijański sakrament komunii wywodzi się z rytualnego spożywania totemu: uważa się, że wierzący pod postacią chleba i wina jedzą ciało i piją krew Chrystusa.

Obok totemizmu i tabu, w życiu człowieka prymitywnego zajęło wyjątkowe miejsce magia (z gr. Mageia - czary, wróżbiarstwo) - wiara w istnienie nadprzyrodzonych sposobów wpływania na naturę lub człowieka, czyli otaczający świat. Nie ma rozdziału między magią a religią, nie można sprzeciwić się religii magii, ponieważ każdy kult obejmuje praktykę magiczną - modlitwę, od religii prymitywnych po współczesne. Człowiek jest wytworem materii i dlatego jest całkowicie w jej mocy.

Genezę tej formy przekonań religijnych szerzej opisuje angielski etnograf Bronislav Malinowski (1884–1942) w pracy „Magic, Science and Religion”. Studiując życie tubylców wysp Trobriandu na Pacyfiku, zauważył interesujący wzór. Okazało się, że tubylcy używają magii w rolnictwie - przy sadzeniu roślin bulwiastych, ale magii nie stosuje się w uprawie drzew owocowych, które dają stabilne zbiory. W wędkarstwie podczas łowienia rekinów lub innych dużych i niebezpiecznych ryb praktykowane są magiczne sztuczki, podczas gdy łowienie małych ryb jest uważane za zbyteczne. Warsztatowi łodzi zawsze towarzyszą magiczne rytuały, podczas gdy przy budowie domów magii nie używa się. Badania te pozwoliły Malinowskiemu dojść do wniosku, że dziedzina magii to czynność wysokiego ryzyka. Na ratunek przychodzi, gdy nie ma niezawodnego algorytmu osiągnięcia sukcesu, gdy człowiek nie jest pewny swoich możliwości, kieruje się przypadkiem i niepewnością. To sprawia, że \u200b\u200bpolega na pomocy nadprzyrodzonych sił i wykonuje magiczne działania.

Relacja, jaka nawiązywała się między człowiekiem a naturą, zawsze miała dwojaki charakter: z jednej strony dominacja wszechpotężnej natury nad osobą bezradną, z drugiej wpływ na naturę, do której dążył człowiek, wykorzystując swoją niedoskonałą siłę i zdolności. Te techniki są magiczną praktyką.

Naśladowanie środków polowania powinno przyczynić się do powodzenia samego polowania. Przed wyruszeniem na poszukiwanie kangura Australijczycy tańczą rytmicznie wokół rysunku pożądanej ofiary.

Magię dzieli się na sześć typów: przemysłową, leczniczą, miłosną, szkodliwą (niszczącą), meteorologiczną (magia pogodowa) i militarną. Ta klasyfikacja gatunków jest daleka od zakończenia, ponieważ w każdym z jego typów można wyróżnić wiele podgatunków. Z kolei magia przemysłowa miała wiele odmian: łowiectwo, rybołówstwo, budownictwo, rolnictwo, garncarstwo, szkolenie, sport, kowalstwo itp.

Czasami mówią także o „czarnej”, szkodliwej i „białej”, pozytywnej magii.

Szkodliwa magia miał na celu skrzywdzenie osoby lub osób w sposób nadprzyrodzony. Wśród ludów półkuli południowej dominowały następujące techniki: celowanie we wroga spiczastym kijem lub kością, północna - „psucie się” poprzez jedzenie, napoje, odzież i tym podobne. Śmieci są ważnym środkiem szkodliwej magii, jeśli są potajemnie wrzucane na czyjeś dziedziniec.

Jedną z odmian szkodliwej magii jest wiara w „złe oko”, które zostało obdarzone zarówno pojedynczymi zwierzętami (wężem, lwem, kotem itp.), Jak i ludźmi (skośnymi, z zapadniętymi ciemnymi oczami, zmarszczonymi brwiami lub które wyrosły razem). Istnieje przekonanie, że ludzie i zwierzęta chorują od złego oka, krowy i kozy nie są dojone, broń myśliwego traci właściwości bojowe i tym podobne.

Magia militarna jest bliski szkodliwości w swoich celach i zadaniach. Jedyna różnica polega na tym, że szkodliwy jest tajny i jednostronny, a militarny to publiczna potrzeba przezwyciężenia czynnego oporu ofiary.

Uwielbiam magię miał podwójną orientację: wezwać pociąg lub odwrotnie, zniszczyć go („czarować” lub „skąd to jest”,

"do wyschnięcia" lub "vidsushity"). Magię miłości należy uznać za niemal najstarszy rodzaj magii. Jej wygląd wynika z faktu, że na tym terenie było wiele niezrozumiałych dla ludzi.

Uzdrawiająca magia różniła się od innych rodzajów magii wyjątkową różnorodnością rytuałów. Oczywiste jest, że jest to medycyna tradycyjna. Bardzo trudno jest wyznaczyć granicę między medycyną a magią: nacieranie pacjenta woskiem pszczelim było praktykowane, aby odstraszyć duchy lasu, chociaż było to dobre rozgrzewające.

Magia produkcji - jego występowanie sprowadza się do racjonalnej działalności gospodarczej ludzi, którzy używają przebrań, przebrań, zwierząt pidmanyuvannya, naśladując ich głosy. Malowidła naskalne przedstawiają starożytne formy magii przemysłowej.

Magia meteorologiczna - to jedyny rodzaj magii niezależnej od woli i działań człowieka.

Zwykle w techniki magiczne angażowali się specjalnie wyszkoleni ludzie - czarodzieje i szamani, którzy szczerze wierzyli w ich zdolność komunikowania się z duchami, przekazują im prośby współplemieńców, wpływają na duchy lub cudowne moce. Ale najważniejsze nie jest to, że oni sami wierzyli w swoje niezwykłe zdolności, ale że kolektyw im wierzył i zwracał się do nich o pomoc w krytycznych momentach. Oznacza to, że czarodzieje i szamani cieszyli się szczególnymi zaszczytami i szacunkiem ze strony swoich współplemieńców. Tak więc praktyka czarów nie jest przeciwieństwem religii, a wręcz przeciwnie, łączy się z nią.

Wiara w magię przetrwała do dziś jako element współczesnych religii (wiara w nadprzyrodzoną moc rytuałów: modlitwy, ofiary, oczyszczenia, postu) oraz w formie niezależnej (wróżenie na kartach).

We wczesnym społeczeństwie plemiennym rozpowszechnione były również idee animistyczne. Animizm (z łac. Anima - dusza) to wiara w duchy i dusze jako sobowtóra ciała, nosiciela ludzkiego życia, a także zwierząt i roślin. Szczegółową analizę przekonań animistycznych opisał angielski antropolog, etnolog i religioznawca Edward Taylor (1832-1917) w swojej pracy „Primitive Culture”. Był przekonany, że punktem wyjścia dla animizmu były refleksje prymitywnego człowieka na takie pytania: jaka jest różnica między żywym a martwym ciałem, przyczyna snu, ekstazy, choroby, śmierci, a także przeżycia transu i halucynacji. Nie potrafiąc jednak poprawnie wyjaśnić tych złożonych zjawisk, formułuje pojęcie duszy w ciele i od czasu do czasu ją opuszcza. Dalej powstają bardziej złożone idee: o istnieniu duszy po śmierci ciała, życiu pozagrobowym itp.

Wtedy idea ludzkiej duszy zaczęła być przenoszona do otaczającego świata. Początkowo ludzie myśleli, że dusze mogą mieć postać ptaków, czasem zwierząt i roślin. Jak widać, wierzenia animistyczne i totemistyczne są tu ściśle ze sobą powiązane, chociaż obrazy totemiczne były potrzebne ludziom nie same, ale jako pojemniki na duchy.

Później narodziła się wiara w wędrówkę dusz, którą można znaleźć w wielu religiach, zwłaszcza w hinduizmie. Jeszcze później ludzie zaczęli uduchowiać zjawiska nieożywione - kamienie, góry, rzeki i jeziora, słońce i gwiazdy. Było to konieczne, po pierwsze, aby w całkowicie zadowalający sposób wyjaśnić przyczynę wszystkich naturalnych zjawisk, a po drugie, aby przypisać duchom wszystko, co dobre i złe, co działo się przez całe życie. Bezpośrednim powodem pojawienia się takich animistycznych poglądów może być oryginalna interpretacja przez prymitywnych ludzi szeregu zjawisk akustycznych i optycznych: echa, szmerów, cieni itp. Wydawały im się one świadectwem nie tylko istnienia duszy ludzkiej, ale także podobnych bezcielesnych odpowiedników niemal wszystkiego, co istnieje w świat. To już etap późnego animizmu, czyli demonizmu, który prowadzi do pojawienia się wiary w Boga, anioły, Szatana, syreny, krasnale, wróżki, nimfy, wodę, nieśmiertelne dusze i tym podobne. Samodzielnie animizm żyje w wierze w duchy, spirytyzm (umiejętność porozumiewania się z duszami zmarłych za pomocą różnych urządzeń).

Fetyszyzm. Jedną z takich form jest fetyszyzm - wiara w wyjątkową moc jakichkolwiek przedmiotów (od portugalskiego fetiso - „amulet”). Kiedy fetyszyzm przejawia się w wierze w szczególną moc amuletów, amuletów, mówimy o magii. Jeśli ktoś tworzy bożka i używa go jako materialnego przedmiotu do czczenia wyższych mocy, mówimy o religii. Idol jest potrzebny jako przedmiot materialny, dla którego można składać ofiary. Idol jest kanałem komunikacji z wyższą mocą, obdarzonym świadomością, duszą (w przeciwnym razie nie można się z nim skontaktować) i na tym polega związek między fetyszyzmem a animizmem.

Totemizm. Ludzi prymitywnych cechuje wiara w szczególny związek między grupą ludzi (klanem, plemieniem) a pewnym obiektem przyrodniczym (najczęściej zwierzęciem, rzadziej rośliną, innym przedmiotem), który był uważany za symbol, przodek i patrona tej społeczności. Taki obiekt nazywany jest „totemem”. Termin jest zapożyczony z języka plemienia Indian amerykańskich Ojibwa i dosłownie oznacza „jego gatunek”.

Totem jest również wyposażony w świadomość, duszę, co pokazuje jego związek z animizmem. Jeśli totem jest czczony, obdarzony potężnymi siłami i zdolnościami, to mamy do czynienia z formą religii. Jednak często totemy były używane tylko po to, aby pomóc ludziom oddzielić pewnego rodzaju członków od innych ludzi. W takich przypadkach totemizm jest formą magii demograficznej. Totemizm jest często kojarzony z fetyszyzmem. Indianie północnoamerykańscy stworzyli kolorowe totemy, które pełniły rolę idoli.

Kult przodków. Badanie tradycyjnych wierzeń ludów Azji Wschodniej i Afryki Zachodniej pokazuje wielką rolę kultu przodków, który również ma bardzo starożytne korzenie. Kult wyrósł z tradycji zdobywania doświadczenia z rąk najstarszych członków społeczności. W czasach prymitywnych ludzie rzadko dożywali starości. Ale jeśli ktoś żył, to dużo wiedział i był źródłem cennych informacji. Wierzono, że przodkowie, przynajmniej najwybitniejsi, autorytetowi za życia, pomagają swoim potomkom po śmierci. Kult przodków jest również formą animizmu, ponieważ opiera się na wierze w istnienie duchów przodków. Czasami, ale nie często, przodkowie byli deifikowani, a wtedy kult przodków stał się formą religii. Częściej przodkowie pełnili rolę pośredników między żywymi ludźmi a siłami wyższymi iw tej formie byli częścią innych wierzeń religijnych.

Szamanizm. W szerokim znaczeniu, szamani to ludzie, którzy zawodowo praktykują magię lub kulty religijne wśród wielu zacofanych ludów świata. W wąskim sensie szamanizm jest formą animizmu w kilku regionach Azji Północnej i Ameryki. Forma ta zakłada istnienie niewidzialnego świata, z którym medium szamana będącego w specjalnym stanie (transie) jest w stanie się porozumieć.

Rytuały. Jak pokazuje materiał etnograficzny, proces uzgadniania z duchami polegał głównie na rytuale ofiarnym. Innymi słowy, podstawową zasadę wszystkich wczesnych systemów religijnych można podsumować zdaniem: „Daję wam, abyście mi dawali”. Rytuały ofiarne mogą być bardzo proste i złożone.

Od ducha do Boga. Bardzo trudnym pytaniem jest, kiedy wiara w duchy przerodziła się w wiarę w boga lub bogów, o której myślano już w epoce starożytnych cywilizacji w bardzo określonej antropomorficznej lub zoomorficznej formie. Można przypuszczać, że gdy jakiś ważny pierwiastek naturalny nabrał specyficznego wyglądu i został wyposażony w określone funkcje, nastąpił proces przemiany ducha w boga. Jednoczesny kult wielu duchów, uosabiających szereg ważnych zjawisk przyrodniczych, zapoczątkował politeizm - wiarę w wielu bogów. Możliwe, że w czasach prymitywnych monoteizm miał korzenie. Badanie wierzeń ludów Polinezji wykazało, że od dawna mają oni ideę pewnej pojedynczej siły, która ożywia całą naturę i aktywuje wszystko, co jest w przyrodzie, a która może być częściowo wcielona w indywidualne duchy, zwierzęta i ludzi. Nie można jednak określić, jak długo takie idee istniały, na jakim etapie rozwoju człowieka powstały.

Fetyszyzm - kult przedmiotów, jako konsekwencja uznania ich szczególnych cech, które mogą kontrolować życie i siły zewnętrzne. Należy zauważyć, że podmiot był postrzegany jako pełnoprawna istota. Przedmiotami kultu mogą być kamienie, patyki, drzewa, dowolne przedmioty. Mogą być naturalne lub wytworzone przez człowieka. Formy szacunku dla fetyszy są równie różnorodne: od składania im ofiar do wbijania w nie gwoździ, aby zadać ból duchowi, a tym samym dokładniej wymusić skierowaną do niego korzyść.

Totemizm - kult zwierzęcia ze względu na rozpoznanie potężnej siły zachowującej rodzaj, a także przekonanie, że w tym zwierzęciu żyje dusza przodka.

Życie całego klanu i każdego z jego członków z osobna zależało od totemu. Ludzie wierzyli również, że totem inkarnuje się w niezrozumiały sposób u noworodków (inkarnacja). Powszechnym zjawiskiem były próby wpływania na totem przez prymitywnego człowieka na różne magiczne sposoby, na przykład w celu wywołania obfitości odpowiednich zwierząt lub ryb, ptaków i roślin oraz zapewnienia materialnego dobrobytu klanu. Jest prawdopodobne, że słynne rysunki i rzeźby jaskiniowe z epoki górnego paleolitu w Europie są związane z totemizmem.

Magia. Najstarszą formą religii jest magia (z grec. Megeia - magia), czyli seria symbolicznych czynności i rytuałów z zaklęciami i rytuałami.

Magia to wiara w zdolność wpływania na świat zewnętrzny poprzez określone rytuały i zaklęcia (pogoda, życie, polowanie itp.). Psychologiczny mechanizm aktu magicznego jest zwykle w dużej mierze z góry określony przez charakter i kierunek wykonywanego rytuału. W niektórych rodzajach magii przeważają rytuały typu kontaktowego, w innych - naśladowcze. Do pierwszych zaliczamy np. Magię leczniczą, do drugich - meteorologiczną. Korzenie magii są ściśle związane z ludzką praktyką. Takimi są np. Łowieckie tańce magiczne, które zazwyczaj są imitacjami zwierząt, często z użyciem skór zwierzęcych. Być może to tańce myśliwskie zostały uchwycone na rysunkach prymitywnego artysty w paleolitycznych jaskiniach Europy. Najbardziej stabilnym przejawem magii handlowej są zakazy łowieckie, przesądy, znaki, wierzenia.

Jak każda religia, magiczne wierzenia są tylko fantastycznym odbiciem w umysłach ludzi dominujących nad nimi siłami zewnętrznymi. Specyficzne korzenie różnych rodzajów magii tkwią w odpowiadających im rodzajach ludzkiej działalności. Powstali i przeżyli tam, gdzie i kiedy człowiek był bezradny wobec sił natury.

Jeden z najstarszych, zresztą niezależnych, korzeni wierzeń i rytuałów religijnych związany jest z dziedziną relacji płciowych - to magia miłości, rytuały erotyczne, różnego rodzaju zakazy religijne i seksualne, przekonania o stosunkach seksualnych człowieka z duchami, kultem bóstw miłości.

Wiele rodzajów magii jest nadal używanych. Na przykład. jednym z najbardziej stabilnych rodzajów magii jest magia seksualna. Jej obrzędy często nadal istnieją w swojej najprostszej i najbardziej bezpośredniej formie.

Idee magiczne zdeterminowały całą stronę merytoryczną sztuki prymitywnej, którą można nazwać magiczno-religijną.

Animizm - Wierzenia w starożytnym społeczeństwie ludzkim były ściśle związane z prymitywnymi poglądami mitycznymi i opierały się na animizmie (od łacińskiej anima - duch, dusza), nadając zjawiskom naturalnym cechy ludzkie.

W kulturze prymitywizmu animizm był uniwersalną formą wierzeń religijnych, od której rozpoczął się proces rozwoju idei religijnych, ceremonii i rytuałów.

Animistyczne wyobrażenia o naturze duszy z góry określały stosunek człowieka prymitywnego do śmierci, pogrzebu i umarłych.

Prymitywne wierzenia religijne

Świadomość mitologiczna

Ukształtowanie się religii jako względnie niezależnej sfery duchowej zostało poprzedzone długim procesem formowania się i rozwoju wierzeń w ramach prymitywnej mitologii.

Współcześni badacze religii uważają, że historycznie pierwszym sposobem na podbój świata była świadomość mitologiczna

Sam termin „mitologia” jest pochodzenia greckiego, a termin „mity” dosłownie oznacza „mowę, słowo lub legendę”, aw nauce termin „mitologia” oznacza zbiór mitów, który jest duchową reprodukcją rzeczywistości w formie przesłania lub narracji, z w ten sposób wszystkie postacie i zdarzenia reprezentowane w micie są uznawane za obiektywnie istniejące lub istniały.

Mitologia ukształtowała się najprawdopodobniej spontanicznie, w warunkach systemu komunalno-klanowego w wyniku zbiorowej twórczości i działała jako swoisty sposób opanowania rzeczywistości.

W mitologii nie ma świadomości różnicy między człowiekiem a naturą, nie ma opozycji świadomości indywidualnej i zbiorowości, nie ma oddzielenia obrazu lub symbolu i samego przedmiotu. Nie ma wyraźnej sprzeczności między subiektywnym a obiektywnym.

W opowieściach mitologicznych bardzo często ludzie, zwierzęta i przedmioty mogą posiadać nadprzyrodzone cechy, które nie są im nieodłączne w zwykłym życiu.

JEDNYM z centralnych problemów badanych przez badaczy starożytnych religii jest problem istoty mitu. W szczególności znany rosyjski badacz Łosiew w swojej pracy „Dialektyka mitu” zaproponował następujące podejście do wyjaśniania mitologii. Jego zdaniem starożytny człowiek posiadał tylko jedną operację umysłową: identyfikację znanego z nieznanym. Z obiektywnych powodów starożytny człowiek znał tylko życie swojej rodziny, plemienia czy miasta, tj. ograniczona przestrzeń społeczna, dlatego też rzutował tę wiedzę społeczną na cały otaczający go świat społeczny. W efekcie możemy obserwować wyłanianie się hierarchii bogów - z hierarchii społecznej bóstwa wydają się być odpowiedzialne za różnego rodzaju działania; bóstwa, które nadzorują główne formy relacji między ludźmi - wojnę i miłość. W rezultacie Losev konkluduje, że mitologia jest projekcją lub śladem życia społecznego pewnego kolektywu.

Słynny badacz XX-początku XXI wieku Claude Levi-Strauss, który jest twórcą nowego kierunku wiedzy humanitarnej zwanego podejściem strukturalnym lub strukturalistycznym, wiele uwagi poświęcił badaniu świadomości mitologicznej. Z punktu widzenia Lévi-Straussa duże miejsce w świadomości mitologicznej zajmują tzw. Binarne opozycje (opozycje). W miarę rozwoju fabuły mitologicznej jedna opozycja (opozycja) zostaje zastąpiona inną o mniej wyraźnych cechach w stosunku do poprzedniej. Taki proces zastępowania jednej opozycji inną (proces rozstrzygania opozycji) został określony w koncepcji Levi-Straussa jako „proces mediacji”. Z punktu widzenia Lévi-Straussa zadaniem badacza zajmującego się badaniami mitologii jest zidentyfikowanie takich opozycji i prześledzenie ich rozwoju na wątku mitologicznym.

Kolejnym problemem, którym aktywnie interesują się badacze w badaniu świadomości mitologicznej, są chronologiczne granice świadomości mitologicznej. Słynny badacz końca XX wieku Karl Jaspers w swojej pracy „Znaczenie i cel historii” poświęcił wiele uwagi problemowi świadomości mitologicznej, a także problemowi kształtowania się racjonalnego myślenia.

W wyniku swoich badań doszedł do wniosku, że w dziejach ludzkości można wyróżnić pewien okres (tzw. „Czas osiowy”), w którym następuje kształtowanie się podstawowych zasad (głównych cech) racjonalnego myślenia. Okres „czasu osiowego” obejmuje VIII-II wiek. PNE. i w tym czasie, zdaniem filozofa, dokonał się najpierw jakościowy skok w duchowym rozwoju ludzkości. W tym okresie pojawia się wiedza filozoficzna, kształtują się główne nurty religijne i filozoficzne, takie jak taoizm w Chinach, buddyzm w Indiach. W tym czasie ukształtował się system państwowy z elementami religijności - konfucjanizm. W tym okresie w Iranie ukształtował się ważny system religijny - Zaraostryzm. w tym okresie aktywnie rozwija się judaizm, co wpłynęło na chrześcijaństwo. To właśnie w czasie osiowym człowiek zaczyna przeciwstawiać się światu, a także uważać siebie i świat za przedmioty wiedzy właśnie z racjonalnych (naukowych) stanowisk. K. Jaspers podkreślił, że pojawienie się racjonalnego myślenia i postrzegania świata nie oznacza całkowitego zaniku świadomości mitologicznej. Zjawiska te zaczęły się rozwijać równolegle, ale jednocześnie im bliżej nowoczesności, tym więcej stanowisk zaczęła zajmować racjonalna świadomość i racjonalne postrzeganie świata.

Z punktu widzenia Ericha Fromma można wyróżnić trzy grupy symboli:

1. Dostosowane

2. Grupa (umowna)

3. Uniwersalny

Tworzenie się Simów może mieć miejsce zarówno na poziomie świadomym, jak i nieświadomym. W przypadku studiów religijnych największe znaczenie mają symbole umowne i uniwersalne, ponieważ to w nich odzwierciedlane są informacje religijne i mitologiczne.

Rodzaje mitów

System mitów jest zróżnicowany, ale z reguły większość mitów jest zorganizowana wokół tzw. Narracji etiologicznych, tj. narracje wyjaśniające pojawienie się czegoś lub kogoś. Innymi słowy, mity odpowiadają na pytania „gdzie”, „dlaczego”, „kiedy” itd. Badacze oferują pewną typologię mitów dla wygody ich studiowania:

1. Mity kosmogoniczne - mity, które opowiadają o pochodzeniu świata jako całości

2. Mity teogoniczne („theos” - bóg), opowiadają o pochodzeniu bogów

3. Mity astrogoniczne - mity, które mówią o pojawieniu się pewnych zjawisk kosmicznych lub planet

4. Mity antropogoniczne - mity opowiadające o pochodzeniu człowieka

5. Mity etnogoniczne (mity totemiczne) - mity, które opowiadają o powstaniu (historii) ludu

6. Mity eschatologiczne, tj. mity opowiadające o końcu świata (zwykle poprzez wielkie kataklizmy, Sąd Ostateczny)

7. Mity kalendarzowe - mity o umieraniu i wskrzeszaniu przyrody - mity te mówią o osobliwościach rolnictwa i pasterstwa człowieka, które ma charakter cykliczny (sezonowy)

8. Mity o bohaterach kultury - opowiadają o postaciach, które odegrały ważną rolę w historii ludzkości (Prometeusz, Herkules)

9. Inny znany europejski badacz, M. Eliade, wiele uwagi poświęcił studium strukturalnemu mitologii, który w swojej pracy „aspekty mitu” zasugerował zidentyfikowanie kilku głównych cech mitu:

a) mity często przedstawiają historię wyczynów istot nadprzyrodzonych

b) legendy mitologiczne są przedstawiane jako absolutnie prawdziwe dla twórcy mitów i dla odpowiadającego mu kolektywu

c) mit jest zawsze związany ze stworzeniem, tj. opowiada o pojawieniu się zjawisk, przedmiotów, osoby, świata itp.

d) znając świat, człowiek niejako poznał otaczającą go przestrzeń społeczną i zewnętrzną

Na obecnym etapie rozwoju ludzkości mitologia religijna również zachowuje swoje określone pozycje, ale jednocześnie we współczesnym świecie upowszechniła się mitologia społeczno-polityczna, która stwarza pewne perspektywy budowania dobroczynnego społeczeństwa (historia Rosji to próba komunizmu, Niemcy to faszyzm)

PODSTAWOWE FORMY RELIGII I ICH CECHY

Termin „forma religii” w odniesieniu do społeczeństw prymitywnych został opracowany przez sowiecką naukę etnograficzną, aw szczególności Tokariew wniósł wielki wkład w rozwój tej kategorii i badanie konkretnych wczesnych form religii. Pod postacią religii Tokarev proponuje zrozumienie pewnego zestawu pokrewnych wierzeń i rytuałów, które w pewien sposób odzwierciedlają typ stosunków społecznych lub jakąkolwiek ludzką działalność.

Badacze stają przed kilkoma ważnymi pytaniami związanymi z pojawieniem się po raz pierwszy życia religijnego, po drugie, ważnym problemem jest pytanie, które formy religii są wcześniejsze, a które powstały później, trzecie pytanie to istota tych form religii.

Dodanie życia religijnego w postaci obrzędu pogrzebowego i totemizmu można prawdopodobnie przypisać epoce życia neandertalczyków, ale obrzęd pogrzebowy jest rzetelnie rejestrowany od około 100 tysięcy lat temu. Dlatego badacze zauważają, że narodziny życia religijnego nastąpiły później, niż zaczęły się formować fizjologiczne typy ludzi („homohabilis”, „homoebiles”).

Przez dwa stulecia badacze, badając prymitywne wierzenia, doszli do wniosku, że najstarszymi formami religii był animizm; inni mówili, że to fetyszyzm; jeszcze inni mówili, że totemizm; po czwarte, obrzęd pogrzebowy jako forma religii; po piąte, magia.

Z punktu widzenia współczesnej nauki najwcześniejszymi formami religii są obrzędy pogrzebowe i totemizm.

Obrzęd pogrzebowy To zbiór działań i przekonań związanych z procesem pogrzebania zmarłej osoby lub zwierzęcia. Z punktu widzenia badaczy powstanie rytuałów pogrzebowych wynika z dwóch głównych czynników: po pierwsze, chęć pozbycia się ciała zmarłego z poczucia dyskomfortu, lęku przed zmarłym; po drugie - gorycz utraty ukochanej osoby i chęć ponownego spotkania z nim.

Istnieje kilka głównych rodzajów pochówków:

1. Inhumacja - zwyczajowe umieszczenie zmarłego w grobie lub innym miejscu pochówku. Najstarszy i najbardziej rozpowszechniony rodzaj pochówku

2. Kremacja - całkowite lub niepełne spalenie

3. Pochówek powietrzny - zwłoki zmarłych wieszano za nogi na drzewach

4. Pogrzeb pod wodą - ciało zmarłego zostało oddane do wody (do łodzi, tratwy; owinięte w prześcieradło, na desce iw morzu; zablokowało kanał, tam zakopało i ponownie zablokowało kanał

5. Wtórny pochówek - zwłoki zmarłego przebywały w określonym miejscu przez określony czas, a po pewnym czasie zostały ponownie pochowane

6. Pochówek poszczególnych części zmarłego, przede wszystkim głowy

W obrzędach pogrzebowych ważną rolę odgrywają takie elementy jak konstrukcja pochówku, narzędzia towarzyszące, z reguły cechy dóbr grobowych w starożytności i średniowieczu odzwierciedlały status społeczny i majątek zmarłego. Ważną rolą obrzędu pogrzebowego, jeśli jest wykonywany zgodnie z tradycją internowania, jest położenie ciała zmarłego w grobie i jego orientacja względem boków horyzontu lub względem niektórych obiektów geograficznych i innych.

Cała różnorodność rytuałów pogrzebowych i wszystkich ich elementów ma na celu zapewnienie korzystnego przejścia duszy zmarłego lub innej substancji w zaświaty.

Obrzęd pogrzebowy jest bardzo ściśle powiązany z obrzędem upamiętniającym, dlatego też bardzo często badacze posługują się terminem „obrzędy pogrzebowe i upamiętniające”, ponieważ pojęcie to odzwierciedla pojedynczy cykl mający na celu korzystne przejście duszy zmarłego do innego świata. Cały ten cykl pogrzebowy i pamięci może trwać od kilku dni do jednego roku.

Totemizm- Badaniom nad totemizmem poświęcona jest duża ilość literatury naukowej, a ta forma religii jest jedną z najbardziej kontrowersyjnych w religijnych studiach krajowych i zagranicznych. Sam termin „totemizm” pochodzi od słowa „Ototeman”, które w tłumaczeniu z języka Indian północnoamerykańskich oznacza „jego rodzaj”. Termin ten został po raz pierwszy wprowadzony do użytku naukowego pod koniec XVIII wieku, kiedy w 1791 roku angielski podróżnik J. Long opublikował książkę „Podróże i wędrówki indyjskiego tłumacza i kupca”. To prawda, że \u200b\u200bw tej książce podał nieco fałszywą interpretację tego terminu, wierząc, że totem oznacza ducha świętego patrona indywidualnej osoby, która ukazuje mu się w postaci zwierzęcia. Zagadnienie totemizmu zaczęło być badane dokładniej i naukowo w drugiej połowie XIX wieku, w szczególności w 1870 roku J. McLenan opublikował swoje słynne dzieło poświęcone czci zwierząt i roślin i to w tej pracy nie brzmiało „totem”, ale termin „totemizm” W tej książce naukowiec doszedł do wniosku, że totemizm jest szczególnym etapem, przez który przeszły wszystkie narody, a istota jego koncepcji tetemizmu polega na kulcie zwierząt i roślin.

Angielski badacz Tylor skrytykował koncepcję McLenona, zdaniem Tylora, totemizmu nie można sprowadzić do prostego kultu zwierząt i roślin, jak to zrobił McLenon. Ogólnie Tylor argumentował, że odkrył w totemizmie pragnienie człowieka, aby klasyfikować świat i jego przedmioty, dlatego generalnie Tylor postrzegał totemizm jako związek między pewnym typem zwierzęcia a plemieniem (organizmem społecznym), ponadto Tylor był przeciwny uważaniu totemizmu za podstawę religijności. życie ludzkości i nie jest przypadkiem, że Tylor sformułował swoją koncepcję, zgodnie z którą najwcześniejszą formą religii jest anemizm, czyli inspiracja całego otaczającego świata. Jednocześnie zarówno McLenan, jak i Tylor, mimo odmiennych poglądów, słusznie zauważyli, że w totemizmie człowiek przenosi na całą przyrodę cechy własnej struktury społecznej, dlatego totemizm ma wymiar nie tylko religijny, ale także społeczny. Największy wkład w rozwój teorii totemizmu wniósł inny badacz angielski, J. Fraser. W 1887 roku ukazała się jego pierwsza książka poświęcona temu problemowi, zwana „totemizmem”, która zawierała dużą ilość danych faktycznych, ale nie dała konkretnej definicji tego zjawiska, ale w 1890 roku ukazało się pierwsze wydanie jego książki - złotej gałęzi iw tej pracy próbuje wyjaśnić istotę totemizmu z punktu widzenia pojęcia „duszy zewnętrznej”. „Dusza zewnętrzna” to jedna z dusz osoby, która jest przechowywana w jakimś przedmiocie lub przedmiocie świata zewnętrznego. W związku z tym życie samej osoby wiąże się z życiem i bezpieczeństwem tego przedmiotu. Duże skupienie Fraser poświęcony rytuałowi inicjacji (przejście dziecka z dzieciństwa do dorosłości). Podczas tych samych inicjacji dusza osoby zostaje przeniesiona do zwierzęcia lub innego przedmiotu, który staje się jego totemem. I jest informacja zwrotna - dusza zwierzęcia zostaje przeniesiona do samego człowieka. W ten sposób między osobą a jej totemem zostaje ustanowione szczególne połączenie i stąd pojawia się idea, że \u200b\u200bjeśli zabijesz totem, automatycznie oznacza to samobójstwo. W 1910 roku ukazała się jego inna słynna książka Totemism and Exogamia (egzogamia to zakaz zawierania małżeństw między członkami pokrewnego kolektywu, termin przeciwny to endogamia). W tej pracy naukowiec podsumował ogromną ilość faktycznych informacji na temat problemu totemizmu i zebrał encyklopedię totemizmu, która zgodnie z faktycznymi informacjami do tej pory nie straciła na znaczeniu. W tej samej pracy naukowiec zwrócił uwagę na teoretyczne aspekty badania totemizmu.

TotemZ punktu widzenia Frasera jest to klasa przedmiotów materialnych, do których człowiek prymitywny (dziki) traktuje z przesądnym szacunkiem. Ten prymitywny człowiek wierzy, że istnieje szczególny związek między takim materialnym przedmiotem a każdym członkiem klasy. Co więcej, ten związek między człowiekiem a jego totemem, z punktu widzenia Frasera, jest korzystny dla obu stron: z jednej strony totem chroni osobę, z drugiej zaś osoba okazuje swój szacunek totemowi na różne sposoby (nie zabija zwierząt totemowych, nie zrywa roślin totemowych itp. .). Fraser zwraca uwagę, że w przeciwieństwie do fetyszu totem jest zawsze całą klasą obiektów, a nie oddzielnym przedmiotem. Najczęściej zwierzęta lub rośliny pełnią rolę totemu, znacznie rzadziej nieożywione przedmioty natury, a jeszcze rzadziej wszelkie rzeczy sztucznie wykonane.

Totemizm, według Frasera, jest klanem (agregatem rodzajów), płciowym i indywidualnym. Tak więc zgodnie z pierwszy Frasera w koncepcji totemizmu, totemizm jest zarówno religią, jak i systemem społecznym. Według druga W teorii Frasera ważne miejsce w totemizmie zajmuje takie zjawisko, jak zwielokrotnienie totemu. Zgodnie z tą koncepcją każdy klan w magiczny sposób zapewnia obfitość swojego totemu, ale jednocześnie członkowie klanu sami nie używają totemów (zwierząt, roślin) do pożywienia. W ten sposób następuje zjednoczenie klanów i totemów w rodzaj magicznej współpracy, a tym samym dobrobyt całej otaczającej przyrody. Trzeciteoria Frasera o pochodzeniu totemizmu opiera się na założeniu, że prymitywne plemiona nie rozumiały prawdziwego powodu ciąży kobiet i dlatego kobiety w ciąży wierzyły, że istnieje pewien związek między poczęciem dziecka a niektórymi rodzajami roślin lub zwierząt. Obecnie wszystkie trzy teorie Frasera są interesujące tylko jako pewien etap rozumienia totemizmu, gdyż późniejszy rozwój religioznawstwa wykazał ich niekonsekwencję.

Wielu badaczy podkreśla bardzo bliski związek emocjonalny między ludźmi a ich totemem. Jednocześnie zwraca się uwagę na zbiorowość idei totemicznych, stąd nosicielami takich idei jest grupa ludzi, a najczęściej jest to rodzaj.

Emile Durkheim poświęcił wiele uwagi rozważaniu zbiorowych reprezentacji totemicznych. Uważał, że totemizm jest ogólnym etapem rozwoju idei religijnych, jego drugi wniosek, że totemizm był początkiem, tj. najwcześniejsza forma religii. Durkheim oparł swoje rozumienie tego zjawiska na dwóch pojęciach: sakralnym i świeckim (sakralnym i profanum). Święte jest tym, co jest usankcjonowane przez samo społeczeństwo. W związku z tym totem jest święty, ponieważ jest symbolem (materialnym ucieleśnieniem całego klanu). Totem jest elementarną formą bóstwa, w którego osobie prymitywny kolektyw również honoruje siebie. Dlatego Emile Durkheim uważał, że totem jest tylko materialnym symbolem jedności prymitywnego społeczeństwa. Na początku XX wieku powstały pewne idee dotyczące totemizmu jako systemu religijnego o silnie zaznaczonej stronie społecznej. A ten system miał następujące cechy:

Wiara grupy ludzi (zwykle pewnego rodzaju) w szczególny związek między klasą przedmiotów świata zewnętrznego a zbiorowością

To jest wiara w pochodzenie kolektywu z totemu

Egzogamia grupy totemicznej

Nazwa grupy społecznej oparta na totemie.

Wprowadzenie zakazów jedzenia na totemie

Dbanie o totem

Wiara w reinkarnację w totem

Totemizm uznano za niezbędny etap rozwoju religii, a ponadto za jedną z najwcześniejszych form koncepcji religijnych.

Dużą wagę przywiązywano także do problemu totemizmu w nauce krajowej, zwłaszcza w okresie sowieckim (pierwsze dwie dekady władzy radzieckiej). W okresie sowieckim totemizm był postrzegany jako formacja (system) wyłaniająca się historycznie. Ponadto totemizm był interpretowany nie tylko jako niezbędny etap rozwoju religijnego, ale także jako niezbędny etap rozwoju społeczeństwa w aspekcie społecznym.

W latach 20-30. XX wiek zaczął wprowadzać takie pojęcia, jak etap totemiczny, system totemiczny, który poprzedzał system plemienny. W okresie sowieckim badacze zajmujący się problematyką totemizmu w różny sposób podchodzili do jego interpretacji, a ponadto w trakcie swojej działalności naukowej niekiedy zmieniali stanowisko.

Zelenin, religioznawca i etnograf, zajmujący się problematyką totemizmu narodów Europy Wschodniej i Azji Północnej. W drugiej połowie lat 30. naukowiec napisał: „totem jest jedną z najstarszych form ducha. W totemie duch jest nadal całkowicie nieodłączny od swojej zewnętrznej formy zwierzęcia lub innego przedmiotu natury. Właśnie taki materialny duch-totem jest obiektem najwcześniejszej manifestacji prymitywnych wierzeń religijnych. " w pierwszej połowie lat 30. ten sam Zelenin uważał, że totemizm mógł być poprzedzony tak zwanym „kultem aniołów” (duchów patronów ludów Syberii w postaci organów antropomorficznych).

Inny badacz, Zolotarev, również zajmował się problemem totemizmu i uważał, że totemizm jest uniwersalną ideologią, która ustanawia związek między naturą a prymitywnym społeczeństwem.

Tołstow na początku lat 30. zwrócił uwagę, że dla totemizmu bardzo ważne jest odczucie związku kolektywu z określonym terytorium i siłami wytwórczymi tego terytorium. Ponadto uważał, że poczucie przemysłowego związku z pewnym gatunkiem zwierząt i roślin jest właśnie podstawą ideologii totemizmu. Inny badacz zajmujący się problematyką wczesnych form religii, Anisimow, doszedł do wniosku, że totemizm jest niewątpliwie zjawiskiem etapowym, przez które przechodziła większość ludzi, ale poprzedza go wcześniejsza forma religii - fetyszyzm.

Tokarev zdefiniował totemizm jako formę religii we wczesnych społecznościach łowieckich ras jako wiarę w nadprzyrodzone połączenie lub pokrewieństwo, które istnieje między ludźmi a pewnymi rodzajami obiektów materialnych (zwierzętami lub roślinami). Tokariew uważał, że podstawą totemizmu jest przeniesienie pokrewieństwa do świata zewnętrznego.

Inny znany badacz, Semenov, wniósł wielki wkład w rozwój teorii totemizmu w nauce radzieckiej. Jego zdaniem idea tożsamości zbiorowości ludzi z określonym typem zwierzęcia powstała w wyniku specjalizacji łowieckiej.

Ogólnie rzecz biorąc, w nauce radzieckiej istniało rozumienie totemizmu jako powszechnego i obowiązkowego etapu rozwoju duchowego i społecznego ludów prymitywnych.

Już na początku XX wieku zaczęło kształtować się drugie podejście do rozumienia totemizmu. Podejście to opierało się na fakcie, że etnografowie, badacze religii i historycy często używają pojęcia „totemizmu”, aby objąć różne zjawiska religijne i społeczne. W szczególności w 1910 roku. słynny europejski badacz Alexander Goldenweiser opublikował pracę o totemizmie zatytułowaną „Totemism and Analytical Study”, w której doszedł do wniosku, że totemizm jako system religijny i społeczny nie istnieje, a termin „totemizm” jest iluzją lub oszukiwaniem badaczy.

W drugiej połowie XX wieku również ten problem został podniesiony. Przede wszystkim tak sławny badacz jak Claude Levi-Strauss. Jedna z jego prac nosi tytuł Totemism Today. W tej pracy Levi-Strauss podkreśla, że \u200b\u200bsfera totemizmu leży przede wszystkim w sferze intelektualnej, a zatem totemizm i wszystko z nim związane nie jest niczym innym jak formą lub aspektem uniwersalnej systematycznej działalności. Pod tym względem różne zwierzęta, rośliny i inne zjawiska naturalne w społeczeństwie pierwotnym działały jako elementy klasyfikacji, tj. jako pewne narzędzia logiczne w procesie intelektualnej aktywności człowieka pierwotnego. A ponadto, z punktu widzenia Lévi-Straussa, totemizm jest w dużej mierze używany przez współczesnych badaczy do łączenia różnych zjawisk religijnych i społecznych, iz tego dochodzi do wniosku, że totemizm w takiej postaci, w jakiej go proponują jego badacze, nie istniał. Oczywiście stanowisko to nie jest podzielane przez wszystkich badaczy, więc słynny naukowiec P. Worthy po opublikowaniu prac Lévi-Straussa napisał, że pragnieniem naukowca nie było zrozumienie totemizmu, ale wykluczenie go jako zjawiska religijnego.

Pomimo faktu, że naukowcy uznają różnorodność i złożoność pojęcia totemizmu, to jednak współczesna nauka uważa użycie tego terminu za uzasadnione i potrzebę zbadania tego zjawiska. A. Elkin opublikował pracę „Totemizm w północno-zachodniej Australii. Elkin uważa, że \u200b\u200brzeczywiście totemizm nie jest pojedynczym zjawiskiem, ale terminem używanym w odniesieniu do różnych zjawisk o charakterze społecznym, religijnym i magicznym. Dlatego za każdym razem konieczne jest zbadanie cech tych relacji, które powstają w tej lub innej grupie. Elkin przedstawia własną klasyfikację totemizmu na dwóch podstawach: formie i funkcji. Z formy naukowiec rozumie pewien sposób rozdzielania totemów wśród członków plemienia, a przez funkcję rozumie rolę, jaką poszczególne formy totemizmu odgrywają w życiu zbiorowości.

Klasyfikacje Elkin:

1. Indywidualny totemizm

2. Totemizm seksualny (mężczyzna, kobieta)

3. Sekcje i podrozdziały

4. Totemizm przodków

5. Lokalny totemizm (w tym przypadku przynależność do grupy totemicznej jest określana przez lokalizację, a nie pokrewieństwo)

6. Totemizm plemienny

Klasyfikacja według funkcji według Elkina:

1. Totemizm publiczny lub społeczny

2. Kultowy totemizm

3. Totemizm poczęcia

4. Totemizm snów

5. Totemizm pomocniczy

Elkin konkluduje, że istota totemizmu przejawia się w spojrzeniu na świat, zgodnie z którym człowiek jest częścią natury, nie różni się zbytnio od innych żywych gatunków i ma tę samą istotę życiową, co inne żywe organizmy. Jednocześnie naukowiec podkreśla, że \u200b\u200bnie jest to wzajemne powiązanie całego ludu czy plemienia z naturą jako całością. Ponieważ w tym przypadku mówimy o relacji między człowiekiem a grupą ludzi z jednej strony a poszczególnymi gatunkami zwierząt i roślin z drugiej.

We współczesnej nauce krajowej problem totemizmu jest również podnoszony przez badaczy. Zwłaszcza jeśli chodzi o badanie pozostałości totemizmu wśród ludów Syberii. Krajowy naukowiec Alekseev wniósł wielki wkład w rozwój takich problemów. We współczesnej nauce rosyjskiej totemizm jest rozumiany jako system wierzeń, w którym dana osoba ma powinowactwo z totemem lub uznaje się istnienie mistycznej relacji między grupą lub osobą a totemem. W naszej nauce tradycyjnie wierzy się również, że totem to z reguły zwierzę lub roślina, która działa jako symbol, emblemat grupy społecznej lub jednostki. Ludzie prymitywni traktowali totem jako życzliwego i opiekuńczego przodka i patrona, który chroni ludzi (a mianowicie ich bliskich) przed głodem, chorobami, zimnem, śmiercią itp. początkowo rosyjscy badacze uważali, że totem był prawdziwym zwierzęciem, owadem lub rośliną. Ale stopniowo takie rzeczywiste obiekty zostały zastąpione mniej lub bardziej realistycznymi obrazami, a następnie bardziej uproszczonym symbolem, słowem lub dźwiękiem.

Krajowi naukowcy również ogólnie uznają podejście klasyfikacyjne Elkina. W trakcie rozwoju historycznego większość narodów zatraciła swoją totemiczną koncepcję, ale w wielu regionach, głównie w Australii, okazała się ona najbardziej wytrwała. Nasi krajowi naukowcy zwracają uwagę na fakt, że wśród plemion australijskich w czynnościach rytualnych ogromne znaczenie mają przedmioty zwane „churingi”. Są to kamienne lub drewniane tablice z naniesionymi rysunkami, które oznaczają jeden lub drugi totem. Według australijskich aborygenów churingi zachowuje magiczną moc totemu przodka. To właśnie churingi zapewniają rozmnażanie się istot żywych, mogą być skarbnicą przodków i sprzyja narodzinom dzieci. Połączenie między przedmiotami jest tak silne, że w przypadku zniszczenia, pęknięcia takiego przedmiotu, człowiek może zachorować, a nawet umrzeć. Oczywiście w opinii krajowych naukowców duże znaczenie miał totemizm indywidualny i grupowy. Był podstawą światopoglądu prymitywnego społeczeństwa. Istnieje również związek totemizmu z magią, kultem przodków, z ideą istnienia duszy, z wierzeniami o istnieniu duchów. Obecnie elementy totemizmu grupowego występują nie tylko wśród ludów Australii, ale także niektórych ludów Afryki (Południowej i Środkowej), Oceanii i Ameryki Północnej.

Pomimo kontrowersyjnego charakteru podejść do definicji totemizmu, większość badaczy uznaje istnienie tego zjawiska społeczno-religijnego, a badacze zauważają, że pozostałości totemizmu można znaleźć w wielu systemach religijnych starożytności. Można stwierdzić, że być może totemizm jest postrzegany jako etap w duchowym rozwoju ludzkości.

Animizm

Sam termin „animizm” ma łacińskie pochodzenie od terminu „anima”, co oznacza duszę. W religioznawstwie termin „animizm” oznacza wiarę w istnienie dusz i duchów, czyli istot nadprzyrodzonych, które w świadomości religijnej zdają się działać w całej martwej i żywej naturze i takie duchy mogą wpływać na cały świat, w tym na ludzi. Innymi słowy, animizm to uduchowienie lub animacja całego otaczającego świata. Po raz pierwszy terminu „animizm” użył niemiecki badacz Stahl w swoim artykule w 1608 roku. w tamtym czasie pod terminem „animizm” rozumiał nauczanie o bezosobowej zasadzie życia, o duszy, która jest podstawą wszystkich procesów życiowych. Termin animizm uzyskał największy rozwój już w XIX wieku dzięki badaniom Tylora. Pojęcie animizmu było wielokrotnie uzupełniane i korygowane przez naukowców i obecnie animizm jest rzeczywiście uważany za jedną z najwcześniejszych form religii, ale podkreśla się, że jego pojawienie się wiąże się z pewnym poziomem zjawiska abstrakcyjnego, dlatego animizm jest jedną z najnowszych form religijnych, które powstały w epoce prymitywizmu. ... Ostatni to szamanizm. Wchłonął elementy poprzednich religii. Animizm rozwijał się przez długi czas i jest obecny w takiej czy innej formie w prawie wszystkich tradycjach religijnych. Animizm dzieli się na trzy duże sekcje - archaiczny animizm (uduchowienie całego środowiska. Świata), spirytualizm (świat starożytny i Wschód. To znaczy duchy, bogowie i tak dalej), monoteizm (islam, chrześcijaństwo, judaizm). Naukowcy zauważają również, że animizm obejmuje następujące elementy:

1. Wiedza o naturze i pochodzeniu duszy

2. Wiedza o umiejscowieniu duszy w ciele człowieka

3. Wiedza o znajdowaniu duszy poza ciałem fizycznym

4. Wiedza o pobycie duszy po fizycznej śmierci ciała ludzkiego (wiedza o życiu duszy po śmierci)

5. Wiedza o przemianie duszy lub jej odrodzeniu

Materiał etnograficzny daje dużą różnorodność w badaniach tego zjawiska, dlatego też nie przypadkiem badacze zauważyli, że oprócz animizmu badacze wskazali inny kierunek, który nazwano animatyzmem od „animatu” - animowany. W religioznawstwie termin ten oznacza wiarę w pojedynczą bezosobową siłę, która przejawia się w przyrodzie i kontroluje zachodzące w niej procesy. Termin ten wprowadził do obiegu naukowego angielski antropolog R. Marrett. Jego zdaniem to animatyzm był początkowym etapem duchowego rozwoju ludzkości.

Warsztat 1

Kultury plemienne i ich cechy:

Patriarchalny

Warsztat 2

Politeizm starożytnego Egiptu

Cechy położenia geograficznego Egiptu:

Geografia

Cywilizacja starożytnego Egiptu powstała na brzegach Nilu, a jej dobrobyt był w dużej mierze spowodowany sezonowymi powodziami, które sprzyjały rolnictwu. Nil pokonując wąwozy w rejonie pierwszych bystrzy (południowa granica starożytnego Egiptu) płynie wąską i długą doliną obmywaną na płaskowyżu północno-wschodniej Sahary. Zwykła szerokość doliny to 10-20 km, ale miejscami zwęża się do szerokości potoku, na zachodzie graniczy z pustynią libijską, od wschodu z pustynią arabską. Dalej rzeka jest podzielona na gałęzie w sposób podobny do wachlarza, które po około 200 km [~ 6] wpływają do Morza Śródziemnego (północna granica Egiptu), tworząc trójkątną deltę. Całkowita różnica wysokości rzeki jest niewielka - w górnym osiąga 91 m (okolice Asuanu), aw delcie najwyższy punkt 12 m npm: 44-45.

Sam starożytny Egipt obejmował deltę Nilu - historyczny region Dolnego Egiptu („Nizina”, „Delta”) oraz dolinę w górę Nilu do 1 bystrza - Górnego Egiptu („Górny”, „Dolina”), a także obszar oazy Fajum. Współczesna lokalizacja tego terytorium odpowiada Arabskiej Republice Egiptu, ale pokrywa się tylko z tymi gubernatorstwami (gubernatorstwami) ARE, które znajdują się wzdłuż Nilu.

Linia brzegowa

Morze obmywające kraj na północy zostało nazwane przez starożytnych Egipcjan Waj-Ur... Teraz jest to Morze Śródziemne, a raczej jego wschodnia część. Od czasów starożytnych nazwa przybrzeżnych wód Egiptu znana jest jako Morze Egipskie, które gdzieś w regionie Marmariki warunkowo graniczy z Morzem Libijskim. Prawdopodobnie w okresie prehistorycznym na miejscu współczesnej delty Nilu istniała zatoka morska, która w procesie pustynnienia Afryki Północnej stopniowo stawała się ogromnym bagnem, a do czasu pojawienia się pierwszych kultur starożytnego Egiptu wybrzeże delty było nieprzekraczalne bagniste zarośla trzcin, pocięte licznymi gałęziami Nilu ( w starożytności główna 8, obecnie 2). Również wzdłuż północnego wybrzeża Egiptu rozciągał się (nadal istnieje) łańcuch słonych jezior typu lagunowego, oddzielonych od morza wąskimi przesmykami. W V wieku pne. mi. Herodot uważał, że długość wybrzeża Morza Śródziemnego w Egipcie wynosi 700 km, określając je na zachodzie od Zatoki Plinfins i do jeziora Serbonida na wschodzie.

Wybrzeże innego pobliskiego morza od Egipcjan - Morza Czerwonego, zostało przez nich zagospodarowane nieznacznie, podobnie jak Morze Śródziemne przed Ptolemeuszami. Od czasów Państwa Środka na zachodnim wybrzeżu Morza Czerwonego powstało kilka miast, a także obszar wokół Zatoki Perskiej (dzisiejsza Zatoka Sueska), w którym w okresie antycznym powstał port Geropolis. Starożytni Egipcjanie nazywali wybrzeże Morza Czerwonego Ta-Nuteri nazwano morze She-Iaru („Lake Iaru”): 458, Biorąc pod uwagę wybrzeże w starożytności, należy pamiętać, że poziom światowego oceanu obecnie stale się podnosi, a im starsza badana epoka, tym nieco dalej od współczesnego wybrzeża znajdowała się granica między morzem a lądem. W przypadku Morza Czerwonego oznacza to, że było węższe i płytsze, ale nie będzie to do końca prawdą w odniesieniu do linii brzegowej Morza Śródziemnego - wręcz przeciwnie, Nil ze swoimi osadami z czasem przesuwa granicę lądową: 45.

Współczesne i prymitywne religie to wiara ludzkości, że niektóre wyższe siły kontrolują nie tylko ludzi, ale także różne procesy we Wszechświecie. Dotyczy to zwłaszcza starożytnych kultów, ponieważ w tym czasie rozwój nauki był słaby. Człowiek nie mógł wyjaśnić tego czy innego zjawiska w żaden inny sposób, z wyjątkiem boskiej interwencji. Często takie podejście do zrozumienia świata prowadziło do tragicznych konsekwencji (inkwizycja, palenie naukowców na stosie itd.).

Był też okres przymusu. Jeśli wiara nie została zaakceptowana przez osobę, był torturowany i torturowany, dopóki nie zmienił swojego punktu widzenia. Dziś wybór religii jest wolny, ludzie mają prawo do samodzielnego wyboru swojego światopoglądu.

Jaka jest najstarsza religia?

Pojawienie się prymitywnych religii sięga dawnych czasów, około 40-30 tysięcy lat temu. Ale która wiara była pierwsza? Pod tym względem naukowcy mają różne punkty widzenia. Niektórzy uważają, że stało się to, gdy ludzie zaczęli postrzegać swoje dusze, inni - wraz z pojawieniem się czarów, a jeszcze inni za podstawę przyjęli kult zwierząt lub przedmiotów. Ale samo pojawienie się religii jest dużym zespołem wierzeń. Trudno jest nadać priorytet każdemu z nich, ponieważ nie ma niezbędnych danych. Informacje, które otrzymują archeolodzy, badacze i historycy, to za mało.

Nie sposób nie brać pod uwagę rozmieszczenia pierwszych wierzeń na całej planecie, co skłania nas do wniosku, że próby poszukiwań były bezprawne, a każde istniejące wówczas plemię miało swój własny przedmiot kultu.

Można tylko jednoznacznie powiedzieć, że pierwszym i kolejnym fundamentem każdej religii jest wiara w nadprzyrodzone. Wszędzie jednak wyraża się to na różne sposoby. Na przykład chrześcijanie czczą swojego Boga, który nie ma ciała, ale jest wszechobecny. To jest nadprzyrodzone. z kolei wyrywają Bogów z drzewa. Jeśli coś im się nie podoba, mogą przeciąć lub przebić swojego patrona igłą. To także jest nadprzyrodzone. Dlatego każda współczesna religia ma swojego najstarszego „przodka”.

Kiedy pojawiła się pierwsza religia?

Początkowo prymitywne religie i mity są ze sobą ściśle powiązane. W dzisiejszych czasach nie można znaleźć interpretacji niektórych wydarzeń. Faktem jest, że próbowali opowiedzieć swoim potomkom za pomocą mitologii, upiększając i / lub wyrażając zbyt przenośnie.

Jednak pytanie, kiedy powstają przekonania, jest nadal aktualne. Archeolodzy twierdzą, że pierwsze religie pojawiły się po homo sapiens. Wykopaliska, których pochówki sięgają 80 tysięcy lat temu, zdecydowanie wskazują, że w ogóle nie myślał o innych światach. Po prostu chowano ludzi i to wszystko. Nie ma dowodów na to, że procesowi temu towarzyszyły rytuały.

W późniejszych grobach znajduje się broń, żywność i niektóre przedmioty gospodarstwa domowego (pochówki sprzed 30-10 tys. Lat). Oznacza to, że ludzie zaczęli myśleć o śmierci jako o przedłużonym śnie. Kiedy człowiek się budzi, a to musi się koniecznie wydarzyć, konieczne jest, aby istotne rzeczy były obok niego. Osoby pogrzebane lub spalone przybrały niewidzialne upiorne formy. Stali się swoistymi opiekunami rodziny.

Był też okres bez religii, ale współcześni uczeni niewiele o nim wiedzą.

Przyczyny pojawienia się pierwszej i kolejnych religii

Religie prymitywne i ich cechy są bardzo podobne do współczesnych wierzeń. Różne kulty religijne od tysięcy lat działały we własnym i państwowym interesie, wywierając psychologiczny wpływ na trzodę.

Istnieją 4 główne przyczyny pojawienia się starożytnych wierzeń i nie różnią się one od współczesnych:

1. Inteligencja. Osoba potrzebuje wyjaśnienia każdego wydarzenia, które ma miejsce w jej życiu. A jeśli nie może tego uzyskać dzięki swojej wiedzy, to z pewnością otrzyma usprawiedliwienie obserwowanego przez nadprzyrodzoną ingerencję.
2. Psychologia. Życie ziemskie jest skończone i nie ma sposobu, by oprzeć się śmierci, przynajmniej na razie. Dlatego należy uwolnić człowieka od strachu przed śmiercią. Dzięki religii odbywa się to całkiem pomyślnie.
3. Moralność. Nie ma społeczeństwa, które istniałoby bez reguł i zakazów. Trudno ukarać każdego, kto je łamie. Dużo łatwiej jest przestraszyć i zapobiec tym działaniom. Jeśli dana osoba boi się zrobić coś złego, ze względu na to, że siły nadprzyrodzone go ukarzą, liczba sprawców znacznie się zmniejszy.
4. Polityka. Utrzymanie stabilności dowolnego państwa wymaga wsparcia ideologicznego. I tylko ta lub inna wiara może to zapewnić.

Tak więc pojawienie się religii można uznać za rzecz oczywistą, ponieważ jest ku temu więcej niż wystarczająco powodów.

Totemizm

Rodzaje religii człowieka pierwotnego i ich opis należy rozpoczynać od totemizmu. Starożytni istnieli w grupach. Najczęściej były to rodziny lub ich stowarzyszenia. Sam człowiek nie byłby w stanie zapewnić sobie wszystkiego, co niezbędne. Tak narodził się kult zwierząt. Społeczeństwa polowały na zwierzęta dla pożywienia, bez których nie mogły żyć. A pojawienie się totemizmu jest całkiem logiczne. W ten sposób ludzkość złożyła hołd swojej egzystencji.

Tak więc totemizm to przekonanie, że jedna rodzina ma pokrewieństwo z jakimś szczególnym zwierzęcym lub naturalnym zjawiskiem. W nich ludzie widzieli patronów, którzy pomagali, w razie potrzeby karali, rozwiązali konflikty i tak dalej.

Istnieją dwie cechy totemizmu. Po pierwsze, każdy członek plemienia pragnął zewnętrznie przypominać swoje zwierzę. Na przykład niektórzy mieszkańcy Afryki, aby wyglądać jak zebra lub antylopa, wybili sobie dolne zęby. Po drugie, nie można było jeść, jeśli nie przestrzegano rytuału.

Współczesnym potomkiem totemizmu jest hinduizm. Tutaj niektóre zwierzęta, najczęściej krowa, są święte.

Fetyszyzm

Nie można rozważać religii prymitywnych bez uwzględnienia fetyszyzmu. Reprezentowało przekonanie, że niektóre rzeczy mają nadprzyrodzone właściwości. Czczono różne przedmioty, przekazywano je dzieciom, zawsze trzymano pod ręką i tak dalej.

Fetyszyzm często porównuje się do magii. Jeśli jednak jest obecny, ma bardziej złożoną formę. Magia pomogła wywrzeć dodatkowy wpływ na pewne zjawisko, ale nie wpłynęła w żaden sposób na jego wystąpienie.

Inną cechą fetyszyzmu jest to, że przedmioty nie były czczone. Byli szanowani, traktowani z szacunkiem.

Magia i religia

Prymitywne religie nie były pozbawione udziału magii. Jest to zbiór ceremonii i rytuałów, po których, jak sądzono, nadarzyła się okazja do kontrolowania pewnych wydarzeń, wpływania na nie w każdy możliwy sposób. Wielu myśliwych wykonywało różne tańce rytualne, dzięki czemu proces odnalezienia i zabicia zwierzęcia był bardziej skuteczny.

Pomimo pozornej niemożliwości magii, to ona stworzyła podstawę większości współczesnych religii jako wspólny element. Na przykład istnieje przekonanie, że ceremonia lub rytuał (sakrament chrztu, pogrzeb itp.) Ma nadprzyrodzoną moc. Ale jest również rozpatrywany w oddzielnej formie, różnej od wszystkich przekonań. Ludzie używają kart do przepowiadania przyszłości, przywoływania duchów lub robienia czegokolwiek, aby zobaczyć zmarłych przodków.

Animizm

Prymitywne religie nie były pozbawione udziału duszy ludzkiej. Starożytni myśleli o takich pojęciach jak śmierć, sen, doświadczenie i tak dalej. W wyniku takich refleksji zrodziło się przekonanie, że każdy ma duszę. Później został uzupełniony faktem, że umierają tylko ciała. Dusza przechodzi do innej powłoki lub niezależnie istnieje w innym innym świecie. Tak pojawia się animizm, czyli wiara w duchy i nie ma znaczenia, czy odnoszą się one do osoby, zwierzęcia czy rośliny.

Osobliwością tej religii było to, że dusza mogła żyć w nieskończoność. Po śmierci ciało wybuchło i spokojnie kontynuowało swoje istnienie, tylko w innej postaci.

Animizm jest także przodkiem większości współczesnych religii. Pojęcie nieśmiertelnych dusz, bogów i demonów - wszystko to jest jego podstawą. Ale animizm istnieje również osobno, w spirytualizmach, wierze w duchy, esencje i tak dalej.

Szamanizm

Niemożliwe jest rozważenie religii prymitywnych i jednocześnie nie wyróżnienie wyznawców. Jest to najbardziej widoczne w szamanizmie. Jako niezależna religia pojawia się znacznie później niż te omówione powyżej i reprezentuje przekonanie, że mediator (szaman) może komunikować się z duchami. Czasami te duchy były złe, ale częściej były dobre, udzielające rad. Szamani często stawali się przywódcami plemion lub społeczności, ponieważ ludzie rozumieli, że są związani z siłami nadprzyrodzonymi. Dlatego jeśli coś się wydarzy, będą w stanie ochronić ich lepiej niż jakiś król lub chan, który jest zdolny tylko do naturalnych ruchów (broń, żołnierze itp.).

Elementy szamanizmu są obecne praktycznie we wszystkich współczesnych religiach. Wierzący szczególnie odnoszą się do kapłanów, mułłów lub innych wyznawców, wierząc, że znajdują się pod bezpośrednim wpływem wyższych mocy.

Niepopularne prymitywne wierzenia religijne

Typy religii prymitywnych wymagają uzupełnienia o wierzenia, które nie są tak popularne jak totemizm czy np. Magia. Należą do nich kult rolniczy. Prymitywni ludzie, którzy prowadzili rolnictwo, oddawali cześć bogom różnych kultur, a także samej ziemi. Byli na przykład miłośnicy kukurydzy, fasoli i tak dalej.

Kult rolnictwa jest dobrze reprezentowany w dzisiejszym chrześcijaństwie. Tutaj Matka Boża jest przedstawiana jako patronka chleba, Jerzy - rolnictwo, prorok Ilja - deszcz i grzmot i tak dalej.

Tak więc prymitywne formy religii nie mogą być krótko zbadane. Każda starożytna wiara istnieje do dziś, nawet jeśli faktycznie straciła swoje oblicze. Ceremonie i sakramenty, rytuały i amulety - wszystko to jest częścią wiary człowieka pierwotnego. W dzisiejszych czasach niemożliwe jest znalezienie religii, która nie ma silnego bezpośredniego związku z najstarszymi kultami.