Uma to niezawodny czas modlitwy. Suhoor i iftar (posiłki poranne i wieczorne). Zakazany czas na modlitwę

Wersja audio tego artykułu:

Jedzenie należy przerwać przed świtem, zanim nadejdzie pierwsze widoczne oznaki świtu:

„… Jedz, pij, aż odróżnisz białą nitkę od czarnej [aż na horyzoncie pojawi się linia podziału między nadchodzącym dniem a końcem nocy] o świcie. A potem pość do nocy [przed zachodem słońca, powstrzymując się od jedzenia, picia i intymnych relacji z małżonkiem] ... ”().

Jeśli w danym mieście nie ma meczetu, a dana osoba nie może znaleźć lokalnego harmonogramu postu, to dla większej pewności lepiej jest zakończyć suhur nie później niż półtorej godziny przed wschodem słońca. Godziny wschodu słońca można znaleźć w dowolnym kalendarzu do odrywania.

O znaczeniu porannego posiłku świadczą między innymi następujące słowa Proroka Mahometa (niech Bóg go błogosławi i pozdrawia): „Jedz przed świtem [w dni postu]! Zaprawdę, w suhoor - Boża łaska (barakat)! " ... Pewien rzetelny hadis mówi również: „Istnieją trzy praktyki, których stosowanie da człowiekowi siłę do postu (w końcu będzie miał dość siły i energii, aby pościć): (1) jedz, a potem pij [to znaczy nie pij dużo podczas jedzenia, nie rozcieńczać soku żołądkowego, ale pić po pojawieniu się uczucia pragnienia, 40-60 minut po jedzeniu], (2) jeść [nie tylko wieczorem, przerywając post, ale] wczesnym rankiem [przed adhanem na poranną modlitwę], (3) zdrzemnij się w ciągu dnia (zdrzemnij się) [około 20-40 minut lub więcej między 13:00 a 16:00] ”.

Jeśli osoba zamierzająca pościć nie je do świtu, to nie wpływa to na ważność jego postu, ale straci część savabu (nagrody), ponieważ nie wykona jednej z czynności zawartych w Sunny Proroka Mahometa.

Iftar (wieczorny posiłek) wskazane jest rozpoczęcie od razu po zachodzie słońca. Niepożądane jest odkładanie tego na później.

Prorok (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwie Allaha) powiedział: „Moja umma będzie obfita, dopóki nie zacznie odkładać przerwania postu i nie robi suhoor od nocy [a nie rano, zwłaszcza wstawania przed poranną modlitwą] ”.

Zaleca się rozpocząć rozmowę od wody i nieparzystej ilości świeżych lub suszonych daktyli. Jeśli nie ma dat, iftar może zacząć od czegoś słodkiego lub napić się wody. Według pewnego hadisu Prorok Mahomet, przed wieczorną modlitwą, rozpoczął post od świeżych lub suszonych daktyli, a jeśli ich nie było, to od zwykłej wody.

Dua nr 1

Transkrypcja:

»Allaahumma lyakya sumtu va‘ alaiya rizkykya aftartu wa ’alaykya tavakkyaltu wa bikya aamant. Ya vaasi'al-fadli-gfir liy. Al-hamdu lil-layahill-lyazi e'man'aanani fa sumtu wa razakani fa aftart.

اَللَّهُمَّ لَكَ صُمْتُ وَ عَلَى رِزْقِكَ أَفْطَرْتُ وَ عَلَيْكَ تَوَكَّلْتُ وَ بِكَ آمَنْتُ. يَا وَاسِعَ الْفَضْلِ اغْفِرْ لِي. اَلْحَمْدُ ِللهِ الَّذِي أَعَانَنِي فَصُمْتُ وَ رَزَقَنِي فَأَفْطَرْتُ

Transfer:

„O Panie, pościłem dla Ciebie (dla Twojej przyjemności ze mną) i korzystając z Twoich dobrodziejstw, złamałem swój post. Mam nadzieję w Tobie i wierzę w Ciebie. Wybacz mi, O Jedyny, którego miłosierdzie jest nieograniczone. Chwała niech będzie Wszechmocnemu, który pomógł mi pościć i nakarmił mnie, gdy przerwałam post ”;

Dua numer 2

Transkrypcja:

»Allaahumma lyakya sumtu wa bikya aamantu wa aleikya tavakkyaltu wa’ ala rizkykya aftartu. Fagfirli yay ghaffaru ma kaddamtu wa ma akhhartu.

اَللَّهُمَّ لَكَ صُمْتُ وَ بِكَ آمَنْتُ وَ عَلَيْكَ تَوَكَّلْتُ وَ عَلَى رِزْقِكَ أَفْطَرْتُ. فَاغْفِرْ لِي يَا غَفَّارُ مَا قَدَّمْتُ وَ مَا أَخَّرْتُ

Transfer:

„O Panie, pościłem dla Ciebie (dla Twojej przyjemności ze mną), wierzyłem w Ciebie, polegałem na Tobie i przerwałem post, korzystając z Twoich darów. Przebacz mi przeszłe i kolejne grzechy, Przebaczający! "

Podczas przerwania postu wierzący powinien zwrócić się do Boga z jakąś modlitwą lub prośbą i może prosić Stwórcę w dowolnym języku. Autentyczny hadis mówi o trzech modlitwach, durania (błaganiach), które Pan z pewnością przyjmuje. Jedną z nich jest modlitwa podczas przerwania postu, kiedy człowiek kończy dzień postu.

Proszę, powiedz mi, jaki jest właściwy sposób na rozpoczęcie jedzenia w świętym miesiącu Ramadanu? Indira.

Woda, daktyle, owoce.

Imam meczetu, w którym odprawiam modlitwę zbiorową, powiedział, że po wezwaniu na modlitwę poranną należy przerwać jedzenie, a resztę pożywienia znajdującego się w ustach w momencie wezwania należy wypluć i wypłukać. W miejscu, w którym mieszkam, rozmowy są słyszane jednocześnie z kilku meczetów, w odstępach od 1 do 5 minut. Jak ważne jest, aby przestać jeść od momentu, gdy usłyszałem pierwszy telefon? A jeśli popełniono takie zaniedbania, czy konieczne jest wypełnienie postu? Haji.

Nie ma potrzeby wypełniania wpisu. Obliczenie w każdym przypadku jest przybliżone, ale werset w tej sprawie mówi:

„… Jedz, pij, aż o świcie odróżnisz białą nitkę od czarnej [aż na horyzoncie pojawi się linia podziału między nadchodzącym dniem a odchodzącą nocą]. A potem pość do nocy [przed zachodem słońca, powstrzymując się od jedzenia, picia i intymnych relacji z małżonkiem] ”(patrz).

W dni postu przestań jeść na początku adhanu z dowolnego lokalnego meczetu, w tym z tych, w których jest to 1-5 minut później.

W czasie postu koleżanka jadła wieczorem i nie wstawała na suhoor. Czy jego stanowisko jest poprawne z punktu widzenia kanonów? W końcu, o ile wiem, musisz wstać przed wschodem słońca, wypowiedzieć swój zamiar i zjeść. Vildan.

Wskazane jest poranne przyjmowanie pokarmu. Intencja to przede wszystkim intencja serca, nastawienie psychiczne i można ją zrealizować wieczorem.

Do której godziny można zjeść rano? W harmonogramie są Fajr i Shuruk. Na czym się skupić? Arina.

Należy przestać jeść około półtorej godziny przed świtem. Kierujesz się czasem Fajr, czyli początkiem porannej modlitwy.

W czasie Ramadanu tak się złożyło, że albo nie słyszałem budzika, albo nie działał, zaspałem w nocy. Ale kiedy obudziłem się do pracy, powiedziałem, że mam zamiar. Powiedz mi, czy szybko zaobserwowany w ten sposób się liczy? Arslan.

Wieczorem miałeś wstawać rano i pościć, co oznacza, że \u200b\u200bmiałeś szczery zamiar. Wystarczy. Werbalna intencja jest tylko dodatkiem do intencji serca w myślach.

Dlaczego post rozpoczyna się wcześniej niż rano Adhan? Jeśli przyjmujesz jedzenie po imsaku i przed adhanem, czy post jest ważny? Jeśli nie, dlaczego nie? Homar.

Post jest ważny, a margines czasu (określony w niektórych harmonogramach) jest ze względów bezpieczeństwa, ale nie ma kanonicznej potrzeby.

Dlaczego we wszystkich witrynach czas jest zapisywany „imsak” i jest on zawsze inny, chociaż wszystkie odnoszą się do hadisów, że nawet podczas adhaanu na poranną modlitwę Prorok pozwolił żuć? Gulnara.

Imsak to pożądana granica, w niektórych przypadkach bardzo pożądana. Lepiej jest przestać pościć godzinę i dwadzieścia minut lub półtorej godziny przed wschodem słońca, jak wskazano w konwencjonalnych kalendarzach z odrywaniem. Granicą, której nie można przekroczyć, jest adhan do modlitwy porannej, której czas jest wskazany w dowolnym lokalnym harmonogramie modlitw.

Mam 16 lat. Po raz pierwszy trzymam uraz i nadal niewiele wiem, chociaż każdego dnia znajduję dla siebie coś nowego na temat islamu. Dziś rano spałem dłużej niż zwykle, wstałem o 7 rano, nie wypowiedziałem swojego zamiaru, dręczyły mnie wyrzuty sumienia. Miałem też sen, w którym pościłem i jadłem jedzenie z wyprzedzeniem. Może to są jakieś znaki? Przez cały dzień nie mogę się opamiętać, moja dusza jest jakoś ciężka. Czy przerwałem post?

Post nie został przerwany, ponieważ tego dnia zamierzałeś pościć i wiedziałeś o tym od wieczora. Pożądane jest tylko wypowiedzenie intencji. I jest to trudne dla duszy lub łatwo zależy w dużej mierze od ciebie: ważne jest nie to, co się dzieje, ale to, jak się do tego odnosimy. Wierzący do wszystkiego podchodzi pozytywnie, z entuzjazmem, dodaje innym energii, optymizmu i nigdy nie traci nadziei na Boże miłosierdzie i przebaczenie.

Pokłóciłem się z przyjacielem. Akceptuje suhur po porannej modlitwie i mówi, że jest to dopuszczalne. Poprosiłem go o przedstawienie dowodu, ale nie usłyszałem od niego niczego zrozumiałego. Wyjaśnij, jeśli nie masz nic przeciwko, czy można jeść po porannej modlitwie? A jeśli tak, do kiedy? Muhammad.

Nie ma takiej opinii i nigdy nie był w teologii muzułmańskiej. Jeśli ktoś zamierza pościć, to termin jedzenia jest pomijany na poranną modlitwę Fadżr.

Odprawiam święty post. Kiedy nadchodzi czas czwartej modlitwy, najpierw piję wodę, jem, a potem idę się modlić ... Bardzo się wstydzę, że na początku się nie modlę, ale głód bierze górę. Czy popełniam wielki grzech? Louise.

Nie ma grzechu, jeśli czas modlitwy się nie skończył. I to wychodzi wraz z nadejściem czasu piątej modlitwy.

Czy post jest ważny, jeśli jem w ciągu 10 minut przed adhanem na modlitwę poranną? Magomed.

Będziemy musieli to nadrobić jeden dzień postu po miesiącu Ramadanu.

Czytamy modlitwę, zanim zaczną przerywać post, chociaż na Twojej stronie internetowej jest napisane, że jest ona czytana po iftar. Jak być? Farangis.

Jeśli masz na myśli modlitwę namaz, to pierwszą rzeczą, jaką powinieneś zrobić, to pić wodę, potem modlić się, a potem usiąść do jedzenia. Jeśli mówisz o modlitwie dup'a, możesz ją przeczytać w dowolnym czasie i w dowolnym języku.

Przeczytaj więcej o braku kanonicznej potrzeby zaprzestania przyjmowania pokarmu (imsak) z wyprzedzeniem przed adhanem na poranną modlitwę, która jest obecnie praktykowana w miejscach,

Hadisy z Anas, Abu Huraira i innych; Św. x. Ahmad, al-Bukhari, Muslim, al-Nasai, at-Tirmizi i inni. Patrz: As-Suyuty J. Al-Jami ’al-sagir. Str. 197, hadis nr 3291, sahih; al-Qardawi Yu. Al-muntaka min kitab „at-targyb wat-tarhib” lil-munziri. T. 1.P. 312, hadis nr 557; al-Zuhayli V. Al-fiqh al-Islami wa adillatuh. W 8 tomach, tom 2, część 631.

Chodzi o to, że zgodnie z Sunną, człowiek np. Wieczorem robi przerwy na post, najpierw pije wodę i może zjeść kilka daktyli. Następnie odprawia wieczorną modlitwę-namaz, a potem je. Pierwszy łyk wody po dniu postu przepłukuje przewód pokarmowy. Nawiasem mówiąc, bardzo przydatne jest picie ciepłej wody z rozcieńczonym w niej miodem na pusty żołądek. W hadisach zaleca się, aby pożywienia (spożywanego po modlitwie wieczornej) nie rozcieńczać wodą. Jednoczesne obfite picie i spożywanie pokarmu prowadzi do trudności w trawieniu (zmniejsza się stężenie soku żołądkowego), niestrawności, a czasem do zgagi. W okresie postu pociąga to za sobą niedogodności związane z tym, że wieczorny posiłek nie ma czasu na strawienie, a po nim albo nie je wczesnym rankiem, bo nie czuje głodu, albo je, ale okazuje się, że jest bardziej komplikuje proces trawienia i nie przynosi oczekiwanych korzyści.

Hadisy od Anasa; Św. x. al-Barraza. Zob. Na przykład: As-Suyuty J. Al-Jami „as-sagyr. P. 206, hadis nr 3429, „hasan”.

Hadis z Abu Zarr; Św. x. Ahmad. Zob. Na przykład: As-Suyuty J. Al-Jami „as-sagyr. P. 579, hadis nr 9771, sahih.

Hadisy od Anasa; Św. x. Abu Daud, at-Tirmidhi. Zob. Na przykład: As-Suyuty J. Al-Jami „as-sagyr. S. 437, hadis nr 7120, „hasan”; al-Qardawi Yu. Al-muntaka min kitab „at-targyb wat-tarhib” lil-munziri. T. 1.S. 314, hadis nr 565,566; al-Zuhayli V. Al-fiqh al-Islami wa adillatuh. W 8 tomach, tom 2, część 632.

Zobacz na przykład: Az-Zuhaili V. Al-fiqh al-Islami wa adillatuh. W 8 tomach, tom 2, część 632.

Zacytuję pełny tekst hadisów: „Są trzy kategorie ludzi, których modlitwa nie zostanie odrzucona przez Boga: (1) poszczący, gdy przerywa post, (2) po prostu imam (prymas w modlitwie, duchowy mentor; przywódca, mąż stanu) i (3) uciskani [ niezasłużenie obrażony, upokorzony] ”. Hadisy z Abu Hurairy; Św. x. Ahmad, at-Timizi i Ibn Majah. Patrz, na przykład: Al-Qardawi Y. Al-muntaka min kitab „at-targyb wat-tarhib” lil-munziri: w 2 tomach Kair: at-Tawzi 'van-nashr al-Islamiyya, 2001. Vol. 1. S. 296, hadis nr 513; al-Suyuty J. Al-Jami ‘as-sagyr [mała kolekcja]. Bejrut: al-Qutub al-‘ilmiyya, 1990. s. 213, hadis nr 3520, „hasan”.

Inny wiarygodny hadis mówi: „Zaprawdę, modlitwa poszczącego [skierowana do Boga] podczas łamania postu nie zostanie odrzucona”. Hadis z Ibn 'Amr; Św. x. Ibn Majah, al-Hakim i in., Np. Al-Qardawi Yu. Al-muntaka min kitab „at-targyb wat-tarhib” lil-munziri. T. 1.P. 296, hadis nr 512; al-Suyuty J. Al-Jami „al-sagyr. P. 144, hadis nr 2385, sahih.

Jest też hadis, że „nie odrzuca się modlitwy poszczącego cały dzień na czczo ”. Św. X. al-Barraza. Patrz, na przykład: Al-Qardawi Y. Al-muntaka min kitab "at-targyb wat-tarhib" lil-munziri. T. 1.P. 296.

Zobacz na przykład: Al-Qardawi Y. Fatawa mu''asyr. W 2 tomach T. 1.P. 312, 313.

Zobacz na przykład: Al-Qardawi Y. Fatawa mu''asyr. W 2 tomach T. 1.P. 312, 313.

Czy Raga'ib to innowacja (oferta 'a)?

Pierwsza noc od czwartku do piątku miesiąca radżab nazywa się Ragamaniyib, co po arabsku oznacza „sny”, „pragnienia”. Według opinii niektórych uczonych, tej nocy wielu aniołów zstąpiło do Proroka Mahometa (niech Pan go błogosławi i pozdrawia), a Wszechmocny okazał swojemu posłannikowi wielkie miłosierdzie. Tej nocy, składając Bogu dziękczynienie, Prorok wykonał 12 rak'yatów dodatkowej modlitwy. Uważa się, że tej nocy matka Proroka, Amin, zdecydowała o jej ciąży. Ale bez względu na powody, dla których ta noc jest wyjątkowa, ten czas miesiąca Radżab jest błogosławiony. Ci, którzy spędzą tę noc na modlitwie, otrzymają wielką nagrodę. Zauważ, że nie ma wiarygodnego kanonicznie uzasadnienia dla wszystkich powyższych. Nie ma wyraźnych dowodów na to, że modlitwa odmawiana tej nocy jest Sunną lub pożądanym działaniem, twierdzą naukowcy. Należy wspomnieć, że takie modlitwy, jeśli są wykonywane, są wykonywane przez każdego indywidualnie, ponieważ zbiorowe odmawianie jakiejkolwiek dodatkowej modlitwy (an-nafil), z wyjątkiem modlitwy Taraweeh, jest potępione (makruh).

Wśród wiarygodnego miesiąca radżabu i jego znaczenia nie ma nic innego, jak tylko fakt, że jest to jeden z czterech świętych (zakazanych) miesięcy według kalendarza księżycowego, wśród których są również Zul-ka'da, Zul-hijja i al-Muharram, które mają specjalne znaczenie przed Panem (zob. Święty Koran, 9:36).

Istnieje również hadis o poziomie częściowej pewności (hasan), że Prorok pościł przez większość miesiąca Szarabibanu, a zapytany o powód tego postu odpowiedział: „To jest miesiąc między Radżabem a Ramadanem, więc ludzie nie zwracają na niego uwagi”. Pewna przewaga Radżaba nad resztą miesięcy jest pośrednio zrozumiana z wypowiedzi Proroka.

Jeśli chodzi o hadis, że „Rajab jest miesiącem Allaha, Szarabikban jest moim miesiącem (czyli Prorok Mahomet), a Ramadan jest miesiącem moich wyznawców”, to hadis ten jest zawodny i wymyślony.

Z powyższego wynika, że \u200b\u200bRaga'ib nie ma oczywistych kanonicznych preferencji ani wyższości. Dopuszczalne jest wykonywanie dodatkowych modlitw-namaz lub suplikacji-du '', a także w inne dni.

Prorok Muhammad (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwie Bożym) pościł w Sharabanie przez więcej dni. Po więcej szczegółów patrz np. Ash-Shawkiani M. Neil al-Avtar. W 8 tomach T. 4.P. 262, 263; al-Qardawi Yu. Al-muntaka min kitab „at-targyb wat-tarhib” lil-munziri. T. 1. P. 304, hadis nr 532, „sahih”.

Patrz: al-Suyuty J. Al-Jami „as-sagyr [Mały zbiór]. Bejrut: al-Qutub al-'ilmiyyah, 1990. s. 270, hadith nr 4411, d'a'ilmiyah.

hadisów na ten temat

„Anioł Gabriel (Gabriel) przyszedł [pewnego dnia] do Proroka i zawołał:„ Wstań i módl się! ” Prorok Mahomet (niech Najwyższy go błogosławi i pozdrawia) dokonał tego, gdy słońce przeszło zenit. Wtedy anioł przyszedł do niego po południu i ponownie zawołał: „Wstań i módl się!” Wysłannik Wszechmocnego odmówił kolejną modlitwę, gdy cień obiektu stał się mu równy. Następnie Jabrail (Gabriel) pojawił się wieczorem, powtarzając swoje wezwanie do modlitwy. Prorok modlił się zaraz po zachodzie słońca. Anioł przyszedł późnym wieczorem, ponownie nalegając: „Wstań i módl się!” Prorok wykonał to, gdy tylko zniknął wieczorny świt. Wtedy anioł Boży przyszedł o świcie z tym samym przypomnieniem, a Prorok modlił się o świcie.

Następnego dnia w południe anioł przyszedł ponownie i Prorok modlił się, gdy cień obiektu zrównał się z nim. Potem pojawił się po południu, a Prorok Mahomet modlił się, gdy cień obiektu znajdował się na dwóch jego długościach. Wieczorem anioł przyszedł o tej samej porze, co dzień wcześniej. Anioł pojawił się również po połowie (lub pierwszej trzeciej) nocy i odprawił nocną modlitwę. Ostatni raz przyszedł o świcie, kiedy było już dużo świtu (krótko przed wschodem słońca), co skłoniło Proroka do odprawienia porannej modlitwy.

Wtedy anioł Gabriel (Gabriel) powiedział: „Pomiędzy tymi dwoma (granicami czasu) jest czas [na obowiązkowe modlitwy]”.

We wszystkich tych modlitwach namaz, imamem proroka Mahometa był anioł Gabriel (Gabriel), który przyszedł nauczać modlitw Proroka. Pierwsza modlitwa południowa i wszystkie następne odbyły się po nocy Wniebowstąpienia (al-Miamiokraj), podczas której z woli Stwórcy odprawiono pięć codziennych modlitw.

W pismach i korpusach teologicznych, w których cytowany jest ten hadis, podkreśla się, że wraz z innymi wiarygodnymi narracjami ma on najwyższy stopień wiarygodności. Taka była opinia Imama al-Buchari.

Terminy modlitw

W opinii uczonych muzułmańskich jest jednomyślne, że w czasie wykonywania pięciu obowiązkowych modlitw w pierwszej kolejności preferowany jest początek przedziału czasowego każdej z nich. Prorok Muhammad (niech pokój i błogosławieństwo Allaha niech będzie z nim) powiedział: „Najlepszą rzeczą do zrobienia jest modlitwa (namaz) na początku swego czasu”. Jednak ważne jest, aby wiedzieć, że modlitwę uważa się za zakończoną w odpowiednim czasie do ostatnich minut jej przerwy.

1. Modlitwa poranna (Fajr) - od momentu pojawienia się świtu do początku wschodu słońca.

Nadszedł czas modlitwy. Przy ustalaniu początku czasu na modlitwę poranną bardzo ważne jest uwzględnienie cennego budowania zawartego w tradycji prorockiej: „Należy wyróżnić dwa rodzaje świtu: świt prawdziwy, który zabrania jedzenia [podczas postu] i pozwala na modlitwę [z którą przychodzi pora modlitwy]; i fałszywy świt, podczas którego dozwolone jest jedzenie [w dni postu], a modlitwa poranna jest zabroniona [bo czas modlitwy jeszcze nie nadszedł] ”- powiedział Prorok Mahomet (saw).

W tych słowach Proroka mówimy o naturalnych zjawiskach związanych z sakramentem zmiany dnia i nocy - „prawdziwe” i „fałszywe” świty. „Fałszywy” świt, pojawiający się jako pionowa smuga światła spływającego po niebie, po którym następuje znowu ciemność, pojawia się na krótko przed prawdziwym świtem, kiedy blask poranka rozciąga się równomiernie na horyzoncie. Prawidłowe określenie pory świtu jest niezwykle ważne dla przestrzegania postu ustanowionego przez szariat, modlitw porannych i nocnych.

Koniec modlitwy przychodzi wraz z początkiem wschodu słońca. Autentyczny hadis mówi: „Czas [na odprawianie] porannej modlitwy (Fadżr) trwa aż do wschodu słońca”. Wraz ze wschodem słońca kończy się czas wykonania porannej modlitwy w odpowiednim czasie (piekło), a jeśli nie była ona wykonywana w tym okresie, to już staje się długiem (kada ', kaza-namaze). Prorok Mahomet (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwie Allaha) powiedział: „Ktokolwiek zdoła wykonać jeden rak'yat porannej modlitwy przed wschodem słońca, ten go wyprzedził”.

Teolodzy twierdzą, że ten i inne wiarygodne hadisy na ten temat świadczą o tym, że jeśli komuś uda się wykonać jeden rak'yat ze wszystkimi jego składnikami, w tym pokłonem do ziemi, to mimo wschodu lub zachodu słońca kończy modlitwę w zwykły sposób. Z kontekstu hadisów wynika, że \u200b\u200bw tym przypadku modlitwę liczy się jako wykonaną terminowo. Wszyscy uczeni muzułmańscy podzielają tę opinię, ponieważ tekst hadisów jest jasny i rzetelny.

W swojej książce „Gyibadate Islamia”, napisanej na początku ubiegłego wieku, słynny tatarski uczony i teolog Ahmadhadi Maksudi (1868–1941), odnosząc się do tego zagadnienia, pisze, że „poranna modlitwa jest przerywana, jeśli podczas jej wykonywania słońce zaczyna wschodzić”. Słowa te należy rozumieć w kontekście powyższego hadisu i jego teologicznej interpretacji: wschód słońca podczas porannej modlitwy przerywa ją tylko wtedy, gdy modlitwa nie miała czasu na dokończenie (lub rozpoczęcie wykonywania) swojego pierwszego rak'yat.

Podsumowując, zauważamy, że tak szczegółowa analiza tego zagadnienia wcale nie wskazuje na dopuszczalność opuszczenia modlitwy o tak późnej porze.

Preferencje... Wysoce niepożądane jest opuszczanie porannej modlitwy pod koniec przerwy, odprawianej tuż przed wschodem słońca.

2. Modlitwa południowa (Zuhr) - od momentu, gdy słońce przejdzie przez zenit, aż cień obiektu stanie się dłuższy niż on sam.

Nadchodzi czas modlitwy... Gdy tylko słońce przejdzie przez zenit, punkt jego najwyższego położenia na niebie dla danego obszaru.

Koniec modlitwy pojawia się, gdy tylko cień obiektu staje się dłuższy niż on sam. Należy pamiętać, że cień, który był w czasie zenitu słońca, nie jest brany pod uwagę.

Preferencje... Od początku jej okresu do „aż nadejdzie popołudnie”.

3. Modlitwa popołudniowa ('Asr) - zaczyna się od momentu, w którym cień obiektu staje się dłuższy niż on sam. Należy pamiętać, że cień, który był w czasie zenitu słońca, nie jest brany pod uwagę. Czas tej modlitwy kończy się zachodem słońca.

Nadszedł czas modlitwy. Wraz z końcem okresu południowego (Zuhr) nadchodzi czas na modlitwę popołudniową ('Asr).

Czas modlitwy kończy się o zachodzie słońca. Prorok Muhammad (niech Najwyższy błogosławi go i pozdrawia) powiedział: „Ktokolwiek zdoła wykonać jeden rak'yat modlitwy popołudniowej przed zachodem słońca, wyprzedził modlitwę popołudniową”.

Preferencje. Wskazane jest, aby zrobić to zanim słońce „zacznie żółknąć” i straci swoją jasność.

Pozostawienie tej modlitwy na końcu, gdy słońce zbliża się do horyzontu i już czerwienieje, jest wysoce niepożądane. Wysłannik Najwyższego (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwie Allaha) powiedział o modlitwie popołudniowej pozostawionej na sam koniec swego czasu: „To jest modlitwa hipokryty [w przypadkach, gdy nie ma powodu do tak znacznego opóźnienia]. Siedzi i czeka, aż słońce zatonie między rogami szatana. Potem wstaje i zaczyna szybko wykonywać cztery rakayaty, nie wspominając o Panu, chyba że nieznacznie. "

4. Modlitwa wieczorna (Maghreb) - zaczyna się zaraz po zachodzie słońca, a kończy wraz z zanikiem wieczornego świtu.

Nadszedł czas modlitwy. Zaraz po zachodzie słońca, kiedy tarcza słoneczna jest całkowicie poniżej horyzontu.

Koniec czasu modlitwy nadchodzi „wraz z zanikiem wieczornego świtu”.

Preferencje... Przedział czasu tej modlitwy, w porównaniu z innymi, jest najkrótszy. Dlatego należy szczególnie uważać na terminowość jego wykonania. Hadis, który szczegółowo opowiada o przybyciu anioła Gabriela (Gabriela) na dwa dni, pozwala jasno zrozumieć, że pierwszeństwo w tej modlitwie dotyczy samego początku jej przedziału czasowego.

Prorok Mahomet powiedział: „Dobro i dobrobyt nie opuszczą moich wyznawców, dopóki nie zaczną opuszczać wieczornej modlitwy, aż pojawią się gwiazdy”.

5. Nocna modlitwa („Isha”). Czas jej wypełnienia przypada na okres po zaniku wieczornego świtu (na końcu czasu modlitwy wieczornej) i przed świtem (przed rozpoczęciem modlitwy porannej).

Nadchodzi czas modlitwy - wraz z zanikiem wieczornego blasku.

Koniec modlitwy - z pojawieniem się oznak porannego świtu.

Preferencje... Wskazane jest, aby modlitwę tę odmawiać „przed końcem pierwszej połowy nocy”, w pierwszej trzeciej lub połowie nocy.

Jeden z hadisów wspomina: „Wykonaj to (modlitwa 'Isha') w okresie między zniknięciem blasku a upływem jednej trzeciej nocy”. Było kilka przypadków, kiedy Prorok Mahomet (pokój i błogosławieństwo Najwyższego) odprawił piątą modlitwę ze znacznym opóźnieniem.

Niektóre hadisy wskazujące na celowość tego:

- „prorok [czasami] opuścił piątą modlitwę w późniejszym czasie”;

- „piąta modlitwa była odmawiana w przedziale czasowym między zanikiem świtu a upływem jednej trzeciej nocy”;

- „Prorok Muhammad czasami odmawiał piątą modlitwę na początku swego czasu, a czasami - ją przekładał. Jeśli zobaczył, że ludzie już się zbierali na modlitwę, natychmiast to wykonywał. Kiedy ludzie byli opóźnieni, odkładał to na późniejszy termin ”.

Imam al-Nawawi powiedział: „Wszystkie wzmianki o odroczeniu piątej modlitwy dotyczą tylko pierwszej trzeciej lub połowy nocy. Żaden z uczonych nie wskazał na celowość opuszczenia piątej obowiązkowej modlitwy później niż pół nocy ”.

Niektórzy uczeni wyrazili opinię o celowości (mustahab) piątej modlitwy nieco później niż na początku jej czasu. Jeśli zapytasz: „Co jest lepsze: zrobić to natychmiast po nadejściu czasu czy później?”, To są dwie główne opinie w tej sprawie:

1. Lepiej zrobić to trochę później. Ci, którzy się z tym spierali, argumentowali swoją opinię kilkoma hadisami, w których wspomina się, że Prorok kilkakrotnie odmawiał piątą modlitwę znacznie później niż na początku jej czasu. Niektórzy Towarzysze czekali na niego, a potem modlili się razem z Prorokiem. Niektórzy hadisy podkreślają, że jest to pożądane;

2. Lepiej, jeśli jest taka możliwość, odprawić modlitwę na początku swego czasu, ponieważ podstawową zasadą, jaką kierował się posłaniec Najwyższego, było odprawianie obowiązkowych modlitw na początku ich przedziałów czasowych. Te same okazje, kiedy Prorok (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim) modlił się później, były tylko wskazówką, że jest to możliwe.

Ogólnie rzecz biorąc, istnieją hadisy o celowości wykonania piątej modlitwy później, ale mówią o pierwszej trzeciej nocy i jej połowie, to znaczy nierozsądne porzucenie piątej modlitwy w późniejszym czasie staje się niepożądane (makruh).

Ogólny przedział czasowy piątej obowiązkowej modlitwy rozpoczyna się wraz z zanikiem wieczornego świtu, a kończy wraz z pojawieniem się świtu, czyli początkiem porannej modlitwy Fadżr, o której wspominają hadisy. Zaleca się odmawianie modlitwy „Isha” w odpowiednim czasie, a także w pierwszej trzeciej nocy lub przed końcem połowy nocy.

W meczetach imamowie muszą robić wszystko zgodnie z harmonogramem, z pewnym możliwym oczekiwaniem na późnych przybyszów. Jeśli chodzi o sytuacje prywatne, wierzący postępuje zgodnie z okolicznościami i biorąc pod uwagę powyższe hadisy i wyjaśnienia.

Zakazany czas na modlitwę

Sunna Proroka Mahometa (saw) określa kilka okresów czasu, w których modlitwa jest zabroniona.

„Uqba ibn” Amir powiedział: „Prorok zabronił modlitwy i grzebania zmarłych w następujących przypadkach:

- podczas wschodu słońca i przed wschodem (do wysokości jednej lub dwóch włóczni);

- w czasie, gdy słońce jest w zenicie;

Prorok Mahomet (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwie Allaha) powiedział: „Nie ma modlitwy po modlitwie porannej i przed wschodem słońca, ani po modlitwie południowej, dopóki słońce nie zniknie za horyzontem”.

Również w Sunnie są opowieści o niepożądanym śnie, gdy zbliża się czas zachodu i wschód słońca. Nie powinno to jednak dezorientować osoby w regulacji ich biorytmów, biorąc pod uwagę różne czynniki życiowe. Niepożądalność kanoniczna zostaje anulowana w obliczu obiektywnej konieczności, a tym bardziej przymusu.

Trudności w ustaleniu czasu modlitwy

Jeśli chodzi o praktykę rytualną na północnych szerokościach geograficznych, gdzie panuje noc polarna, godziny modlitw na takim obszarze ustalane są zgodnie z harmonogramem modlitewnym najbliższego miasta lub regionu, w którym istnieje linia podziału między dniem a nocą, lub zgodnie z harmonogramem modlitw mekkańskich.

W trudnych przypadkach (brak danych o aktualnej godzinie; trudne warunki atmosferyczne, brak słońca), gdy nie jest możliwe dokładne określenie czasu modlitwy, są one wykonywane w przybliżeniu. Jednocześnie pożądane jest wykonanie z pewnym opóźnieniem modlitw południowych (Zuhr) i wieczornych (Maghrib), po których następuje natychmiastowe wykonanie modlitw popołudniowych („Asr”) i nocnych („Isha”). W ten sposób następuje swego rodzaju zbliżenie - zjednoczenie drugiej z trzecią i czwartej z piątą modlitwą, na co pozwala w wyjątkowych sytuacjach.

Stało się to dzień po historycznie ważnej i niezwykłej nocy Wniebowstąpienia (al-Miamianeraj).

Hadis z Jabir ibn „Abdullah; Św. x. Ahmad, at-Tirmidhi, al-Nasai, ad-Dara Kutni, al-Bayhaqi i inni. Zob. Na przykład: Al-Benna A. (znany jako al-Sauranikati) Al-fath ar-rabbani li tartib musnad al-imam ahmad ibn hanbal ash-shaybani [Odkrycie Pana (pomoc) przy zamówieniu zbioru hadisów Ahmada ibn Hanbala asz-Szajbaniego]. W 12 tomach, 24 h. Bejrut: Ihya at-turas al-‘arabi, [ur. rok]. T. 1. Część 2. Strona 241, hadis nr 90, „hasan, sahih”; at-Tirmidhi M. Sunan at-tirmidhi [Kodeks hadisów Imama at-Tirmidhi]. Bejrut: Ibn Hazm, 2002, s. 68, hadis nr 150, „hasan, sahih”; al-Amir „Alyaud-din al-Farisi. Al-ihsan fi takrib sahih ibn habban [Szlachetny czyn w zbliżeniu się (do czytelników) do zbioru hadisów Ibn Habbana]. W 18 tomach Beirut: ar-Risal, 1997. T. 4. P. 335, hadis nr 1472, "hasan, sahih", "sahih"; ash-Shavkiani M. Neil al-avtar [Osiągnięcie celów]. W 8 tomach Beirut: al-Qutub al-‘ilmiyya, 1995. T. 1.P. 322, hadis nr 418.

Aby uzyskać więcej informacji, patrz, na przykład: Al-Benna A. (znany jako al-Sao'manati). Al-fath ar-rabbani li tartib musnad al-imam ahmad ibn hanbal ash-shaybani. T. 1. Ch. 2. P. 239, hadis nr 88 (z Ibn „Abbas),„ hasan ”, według niektórych -„ sahih ”; tamże hadis nr 89 (od Abu Sa'am'id al-Khudri); al-Qari „A. Mirkat al-mafatih sharh mishkat al-masabih. W 11 tomach Beirut: al-Fikr, 1992. T. 2. P. 516-521, hadisy nr 581-583.

Zob. Na przykład: Al-Qari „A. Mirkat al-mafatih sharh mishkat al-masabih. T. 2. S. 522, hadis nr 584; ash- Shavkiani M. Neil al-avtar. T. 1.P. 324.

Zobacz na przykład: At-Tirmizi M. Sunan at-tirmizi. Str. 68; al-Benna A. (znany jako al-Saoraniati). Al-fath ar-rabbani li tartib musnad al-imam ahmad ibn hanbal ash-shaybani. T. 1. Część 2. s. 241; al-Amir „Alyaud-din al-Farisi. Al-ihsan fi takrib sahih ibn habban. T. 4.S. 337; ash- Shavkiani M. Neil al-avtar. T. 1.P. 322; al-Zuhayli V. Al-fiqh al-Islami wa adillatuh [prawo islamskie i jego argumenty]. W 11 tomach Damaszek: al-Fikr, 1997. Vol. 1.P. 663.

Zobacz na przykład: Az-Zuhaili V. Al-fiqh al-Islami wa adillatuh. T. 1.P. 673; al-Khatib al-Shirbiniy Sh. Mughni al-mukhtaj [Wzbogacanie potrzebujących]. W 6 tomach Egipt: al-Maktaba at-tawfikiyya [ur. rok]. T. 1.P. 256.

Hadis od Ibn Mas'ud; Św. x. at-Tirmidhi i al-Hakim. W hadisach imamów al-Buchari i Muslim zamiast „na początku swego czasu” mówi się „w czasie”. Patrz na przykład: Al-Amir „Alyaud-din al-Farisi. Al-ihsan fi takrib sahih ibn habban. T. 4, str. 338, 339, hadis nr 1474, 1475, oba „saheeh”; al-San'yaniani M. Subul al-salam (tab'aniani muhakkaka, muharraja). T. 1.P. 265, hadis nr 158; al-Qurtubi A. Talkhys sahih al-imam Muslim. T. 1. Str. 75, sekcja „Faith” (kitab al-iman), hadis nr 59.

Więcej na ten temat zob. Na przykład: Majuddin A. Al-Ikhtiyar li ta'o'lil al-mukhtar. T. 1.P. 38–40; al-Khatib al-Shirbiniy Sh. Mughni al-mukhtaj. T. 1.P. 247–254; at-Tirmizi M. Sunan at-tirmizi. Str. 69–75, hadisy nr 151–173.

Więcej szczegółów można znaleźć np. W: Al-Khatib al-Shirbiniy Sh. Mughni al-mukhtaj. T. 1.P. 257.

Hadis z Ibn „Abbas; Św. x. Ibn Khuzeimah i al-Hakim, według których hadis jest autentyczny, „sahih”. Zob. Na przykład: As-Sanmaniani M. Subul al-salam (taban'atun muhakkaka, muharraja) [Ścieżki świata (wydanie poprawione, wyjaśniające autentyczność hadisów)]. W 4 tomach Beirut: al-Fikr, 1998. T. 1. P. 263, 264, hadis nr 156/19.

Zobacz hadis z „Abdullah ibn” Amr; Św. x. Ahmad, Muslim, al-Nasai i Abu Dawood. Zob. Na przykład: An-Nawawi Ya. Sahih Muslim bi Sharh an-Nawawi [The Hadith Code of Imam Muslim z komentarzem Imama an-Nawawi]. W 10 tomach, 18 godzin Bejrut: al-Qutub al-‘ilmiya, [ur. rok]. T. 3. Ch. 5. P. 109-113, hadis nr (612) 171-174; al-Amir „Alyaud-din al-Farisi. Al-ihsan fi takrib sahih ibn habban. T. 4. P. 337, hadis nr 1473, „sahih”.

Zwykle w harmonogramach modlitewnych po kolumnie „Fajr” znajduje się kolumna „Shuruk”, czyli godzina wschodu słońca, tak aby osoba wiedziała, kiedy kończy się okres modlitwy porannej (Fajr).

Hadisy z Abu Hurairy; Św. x. al-Bukhari, Muslima, at-Tirmidhi itp. Zob. na przykład: Al-‘Askalyani A. Fath al-bari bi sharh sahih al-bukhari. T. 3. str. 71, hadis nr 579; al-Amir „Alyaud-din al-Farisi. Al-ihsan fi takrib sahih ibn habban. T. 4. P. 350, hadis nr 1484, „sahih”; at-Tirmidhi M. Sunan at-tirmidhi [Kodeks hadisów Imama at-Tirmidhi]. Rijad: al-Afkar ad-dawliya, 1999, s. 51, hadis nr 186, sahih.

Zobacz także, na przykład: As-Sanmaniani M. Subul al-salam. T. 1.P. 164, 165; al-Suyuty J. Al-Jami „al-sagyr. S. 510, hadis nr 8365, sahih; al-Khatib al-Shirbiniy Sh. Mughni al-mukhtaj. T. 1.P. 257.

Teologowie madhabów Hanafi i Hanbali uważają, że wystarczającym minimum w tej sytuacji jest „takbir” na początku modlitwy (takbiratul-ihram). Interpretują słowa „kto wykona jeden rak'yat” jako oznaczające „kto zacznie wykonywać jeden rak'yat”. Zobacz na przykład: Az-Zuhaili V. Al-fiqh al-Islami wa adillatuh. T. 1.P. 674.

Zob. Na przykład: Al-‘Askalyani A. Fath al-bari bi sharh sahih al-bukhari. T. 3.P. 71, 72; al-Zuhayli V. Al-fiqh al-Islami wa adillatuh. T. 1.P. 517; Amin M. (znany jako Ibn „Abidin). Radd al-mukhtar. W 8 tomach, Beirut: al-Fikr, 1966, tom 2.P. 62, 63.

Maksudi A. Gyibadate Islamia [islamska praktyka rytualna]. Kazan: Tatarstan kitap nashriyaty, 1990, s. 58 (w języku tatarskim).

Zob. Na przykład: An-Nawawi Ya. Sahih Muslim bi Sharh An-Nawawi. T. 3. Rozdz. 5. Strona 124, wyjaśnienie do hadisów nr (622) 195.

Opinia, że \u200b\u200bczas na zakończenie modlitwy południowej (Zuhr) i początek modlitwy popołudniowej ('Asr) pojawia się, gdy cień obiektu staje się dwukrotnie dłuższy, niż sam jest wystarczająco poprawny. Wśród teologów Hanafi tylko Abu Hanifa mówił o tym i tylko w jednym ze swoich dwóch orzeczeń w tej sprawie. Uzgodniona opinia uczonych madhabu Hanafi (opinia imamów Abu Yusufa i Muhammada al-Szajbaniego, a także jedna z opinii Abu Hanify) w pełni pokrywa się z opinią uczonych drugiego madhabu, zgodnie z którą kończy się czas modlitwy południowej, a modlitwa popołudniowa staje się dłuższa, gdy cień tematu się wydłuża. samego siebie. Patrz na przykład: Majuddin A. Al-ihtiyar li ta'amilil al-mukhtar. T. 1.P. 38, 39; Al-Margynani B. Al-Hidaya [przewodnik]. W 2 tomach, 4 godziny Beirut: al-Qutub al-‘ilmiya, 1990. V. 1. Część 1. Str. 41; al-‘Aini B. ’Umda al-qari sharh sahih al-bukhari [Support of the reader. Komentarz do zbioru hadisów al-Bukhariego]. W 25 tomach Beirut: al-Qutub al-‘ilmiya, 2001. T. 5. P. 42; al-‘Askalyani A. Fath al-bari bi sharh sahih al-bukhari [Objawienie Stwórcy (dla osoby rozumiejącej nowe) poprzez komentarze do zbioru hadisów al-Bukhari]. W 18 tomach, Beirut: al-Qutub al-‘ilmiya, 2000. Vol. 3, s. 32, 33.

Patrz, hadis z „Abdullah ibn” Amr; Św. x. Ahmad, Muslim, al-Nasai i Abu Dawood. Patrz: An-Nawawi Ya. Sahih Muslim bi Sharh An-Nawawi. T. 3. Ch. 5. P. 109-113, hadis nr (612) 171-174.

Czasy modlitwy ('Asr) można również obliczyć matematycznie, dzieląc przedział czasu między początkiem modlitwy południowej a zachodem słońca na siedem części. Pierwsze cztery z nich to czas południa (Zuhr), a ostatnie trzy to czas modlitw popołudniowych ('Asr). Ta forma obliczeń jest przybliżona.

Hadisy z Abu Hurairy; Św. x. al-Bukhari i Muslim. Zob. Na przykład: Al-‘Askalyani A. Fath al-bari bi sharh sahih al-bukhari. T. 3. str. 71, hadis nr 579.

W tym samym miejscu. S. 121, 122, hadis nr (621) 192 i wyjaśnienie.

Patrz: An-Nawawi Ya. Sahih Muslim bi Sharh An-Nawawi. T. 3. Ch. 5. str. 124; ash- Shavkiani M. Neil al-avtar. T. 1.P. 329.

Hadisy od Anasa; Św. x. Muzułmanin, al-Nasai, at-Tirmidhi. Zob. Na przykład: An-Nawawi Ya. Sahih Muslim bi Sharh An-Nawawi. T. 3. Ch. 5. Str. 123, hadis nr (622) 195; ash- Shavkiani M. Neil al-avtar. T. 1.P. 329, hadis nr 426.

Zobacz hadis z „Abdullah ibn” Amr; Św. x. Ahmad, Muslim, al-Nasai i Abu Dawood. Patrz: An-Nawawi Ya. Sahih Muslim bi Sharh An-Nawawi. T. 3. Ch. 5. P. 109-113, hadis nr (612) 171-174.

Więcej szczegółów można znaleźć np. W: Az-Zuhaili V. Al-fiqh al-Islami wa adillatuh. T. 1.P. 667, 668.

Hadis z Ayyub, „Uqba ibn” Amir i al-‘Abbas; Św. x. Ahmad, Abu Dawood, al-Hakim i Ibn Majah. Patrz: As-Suyuty J. Al-Jami „al-sagyr [Mały zbiór]. Bejrut: al-Qutub al-‘ilmiya, 1990. s. 579, hadith nr 9772, sahih; Abu Daud S. Sunan abi daud [Kodeks hadisów Abu Dauda]. Rijad: al-Afkar ad-dawliya, 1999, s. 70, hadis nr 418.

Zobacz hadis z „Abdullah ibn” Amr; Św. x. Ahmad, Muslim, al-Nasai i Abu Dawood. Patrz: An-Nawawi Ya. Sahih Muslim bi Sharh An-Nawawi. T. 3. Ch. 5. P. 109-113, hadis nr (612) 171-174.

Zobacz hadis z Abu Hurayrah; Św. x. Ahmad, at-Tirmidhi i Ibn Majah. Patrz: Al-Qari „A. Mirkat al-mafatih sharh mishkat al-masabih. W 11 tomach Beirut: al-Fikr, 1992. T. 2. S. 535, hadis nr 611; at-Tirmidhi M. Sunan at-tirmidhi [Kodeks hadisów Imama at-Tirmidhi]. Rijad: al-Afkar ad-dawliya, 1999, s. 47, hadis nr 167, „hasan, sahih”.

Hadis z Jabir ibn Samra; Św. x. Ahmad, muzułmanin, al-Nasai. Patrz: Al-Shavkiani M. Neil al-Avtar. W 8 tomach, T. 2, str. 12, hadis numer 454. Ten sam hadis w St. x. al-Bukhari z Abu Barza. Patrz: Al-Bukhari M. Sahih al-Bukhari. W 5 tomach Tom 1.P. 187, rozdz. Nr 9, rozdział nr 20; al-‘Aini B. ’Umda al-qari sharh sahih al-bukhari. W 20 tomach T 4.P. 211, 213, 214; al- ‘Askalyani A. Fath al-bari bi sharh sahih al-bukhari. W 15 t. T. 2. S. 235, a także s. 239, hadis nr 567.

Jest to około 2,5 metra lub, gdy samo słońce nie jest widoczne, około 20-40 minut po wschodzie słońca. Patrz: V. Az-Zuhayli, Al-fiqh al-Islami wa adillatuh. T. 1.P. 519.

Św. X. Imam muzułmanin. Patrz na przykład: As-Sanmaniani M. Subul al-salam. T. 1.P. 167, hadis nr 151.

Hadisy z Abu Saamiyid al-Khudri; Św. x. al-Bukhari, Muslim, al-Nasai i Ibn Majah; i hadis z „Umar; Św. x. Ahmad, Abu Dawud i Ibn Majah. Zob. Na przykład: As-Suyuty J. Al-Jami „as-sagyr. S. 584, hadis nr 9893, sahih.

Zobacz na przykład: Az-Zuhaili V. Al-fiqh al-Islami wa adillatuh. T. 1.P. 664.

Zobacz na przykład: Az-Zuhaili V. Al-fiqh al-Islami wa adillatuh. T. 1.P. 673.

Ummah

wspólnota wierzących, która przyjęła proroków, była im posłuszna i uwierzyła w Allaha. W liczbie mnogiej „umysły”. Te słowa są wymienione w Koranie ponad sześćdziesiąt razy, na przykład: „Nie ma na ziemi żadnego zwierzęcia i ptaka latającego na skrzydłach, które nie byłyby społecznościami takimi jak ty” (6:38). Niektórzy interpretatorzy Koranu wierzyli, że ten werset mówi, że ludzkość była kiedyś pojedynczą wspólnotą wierzących, ale potem zaczęła się między nimi niezgoda i przestali być jednym umysłem. Inni interpretatorzy uważali, że wręcz przeciwnie, ludzkość była kiedyś pojedynczą wspólnotą niewierzących. Dlatego pojęcie ummy można przypisać nie tylko wierzącym. Ich zdaniem na początku była umma niewiernych, a po przybyciu Mahometa wyłoniła się z niej umma wierzących. Na poparcie tej myśli tłumacze cytują hadisów: „Ta (islamska) umma jest spośród innych najbardziej wzniosła” (Ahmad ibn Hanbal, V, 383). Jednak inny hadis mówi, że pojęcie ummy można przypisać tylko tym społecznościom, które były posłuszne prorokom: „Każda umma jest posłuszna własnemu prorokowi” (Buchari). Ten punkt widzenia podziela większość ulama. Umma może składać się zarówno z jednego ludu, jak iz wielu ludów, plemion i ras. Nie ma między nimi różnicy. Wyższość jednych ludzi nad innymi nie leży w pochodzeniu czy kolorze skóry, ale w bojaźni Bożej, sprawiedliwości i szczerej wierze: „O ludzie! Zaprawdę, stworzyliśmy was mężczyzn i kobiety, stworzyliśmy narody i plemiona, abyście się poznali, gdyż ten, którego Bóg szanuje najbardziej, jest wśród was najbardziej pobożny ”(49:13). Przykład tego pokazał prorok Mahomet, w którego ummie oprócz Arabów byli przedstawiciele innych ludów i ras. Wszyscy mieli równe prawa z Arabami. Prorok zawsze mówił o jedności wszystkich ludzi i odrzucał uprzedzenia rasowe i plemienne. A po nim religia islamska nigdy nie sprzeciwiała się językom narodowym, zwyczajom i tradycjom różnych narodów. Język arabski jest wymagany tylko w kulcie, który jest wyrazem jedności muzułmańskiej ummy.

(Źródło: „Islamic Encyclopedic Dictionary” A. Ali-zadeh, Ansar, 2007)

Zobacz, co „Ummah” znajduje się w innych słownikach:

Starożytne państwo-miasto na południu. Mezopotamia (współczesna osada Joha w Iraku). W 3 tysiącleciu pne. mi. jeden z pretendentów do dominacji w Mezopotamii. Na końcu. 24 c. pne mi. Ummah została podbita przez króla Akadu Sargona Starożytnego ... Duży słownik encyklopedyczny

- (hebrajskie plemię, lud, społeczność, związek), miasto w dziedzictwie Ashera (Hau 19:30), jego dokładna lokalizacja nie jest znana ... Brockhaus Bible Encyclopedia

- „Ummah (Naw. 19:30) analog. Alamelech ... Biblia. Stary i Nowy Testament. Tłumaczenie synodalne. Arch. Encyklopedii biblijnej. Nicephorus.

Sush., Liczba synonimów: 2 miasto (2765) społeczność (45) Słownik synonimów ASIS. V.N. Trishin. 2013 ... Słownik synonimów

Ummah - „Ummah (Nav.19: 30) · analogowe. Alamelech ... Kompletny i szczegółowy słownik biblijny do rosyjskiej Biblii kanonicznej

Ten artykuł dotyczy sumeryjskiego miasta. Zobacz artykuł Ummah (islam), aby zapoznać się z wyjaśnieniem koncepcji islamu. Współrzędne: 31 ° 38 ′ s. sh. 45 ° 52 ′ E. d. / 31,633333 ° N sh. 45,866667 ° E etc ... Wikipedia

Starożytne państwo-miasto w południowej Mezopotamii (współczesna osada Joha w Iraku). W 3 tysiącleciu pne. mi. jeden z pretendentów do dominacji w Mezopotamii. Pod koniec XXIV wieku. pne mi. Ummah została podbita przez króla Akadu, Sargona Starożytnego. * * * UMMA UMMA, ... ... Słownik encyklopedyczny

ummaҳot - [امهات] a. wieloryb, ҷ. um (m.), ummaҳat ◊ ummaҳoti arbaa nig. chakor unsur ... Farҳangi z tafsiriya zaboni toҷikӣ

Ummah - Ummah, al Ummah, Partia Ludu, partia polityczna Komorów. Założony w 1972 roku na wyspie Wielkie Komory przez księcia Saida Ibrahima (po jego odwołaniu ze stanowiska przewodniczącego Rady Rządowej Komorów). W organizacji uczestniczył U. Przesyłka… Encyklopedyczna książka informacyjna „Afryka”

- (Sumer. Ubme) starożytne miasto stanu Sumer w południowej Mezopotamii (współczesna osada Joha w Iraku). W 3 tysiącleciu pne. mi. walczył z Lagaszem z powodu obszarów przygranicznych i kanałów. W 24 wieku. władca U. Lugalzaggisi pokonał ... ... Wielka radziecka encyklopedia

Książki

• Wiarygodne legendy z życia Proroka Mahometa, niech Allah go błogosławi i obdarzy pokojem, Imam al-Bukhari. Imam al-Bukhari przeszedł do historii po raz pierwszy, gdy zebrał w swojej kolekcji niezwykle wiarygodne hadisy (wypowiedzi i czyny) Proroka Mahometa (niech Allah go błogosławi i ...

Muzułmanie mają wiele niezachwianych tradycji i obowiązkowych rytuałów, z których każdy ma własną historię i nazwę. A wszystko dlatego, że Mahomet jest założycielem islamu, kiedyś jasno opisał wszystko w Świętej Księdze. Stworzył więc potężny aparat religijny, który jest prawem obowiązującym wszystkich wierzących do dziś. Wraz z tym pojawił się termin, który można nazwać wspólnotą ludzi wyznających jedną wiarę - ummah. Omówimy teraz to słowo, jego historię i znaczenie.

Tłumaczenia pisemne i ustne

Jak wszystkie terminy związane z wiarą muzułmańską, „umma” to arabskie słowo. Jego dokładne tłumaczenie brzmi jak „naród” lub „społeczność”. Nie jest tajemnicą, że w minionych stuleciach ludzie nie mieli okazji podróżować szybko i zobaczyć całej różnorodności świata i jego mieszkańców. Dlatego wszyscy zostali zgrupowani w tak zwane wspólnoty. Społeczności te żyły na określonym terytorium (mogło to być miasto lub zespół małych osad), miały jeden styl życia i tradycje. W rezultacie religia w takich społecznościach została ukształtowana jako jedna dla wszystkich, a ludzie święcie wierzyli w swojego Boga, nie wiedząc, że inne ludy mają innych. Jak wiecie, Bliski Wschód stał się regionem świata, który w VII wieku nawrócił się na islam, którego rodzicem był Prorok Mahomet. Założyciel islamu dosłownie stworzył Święte Prawo dla wszystkich swoich wyznawców, jasno określił granice tego, co jest dozwolone, nakazy i obowiązki ludzi, oczywiście zgodnie z wolą Allaha. W tym momencie pojawiła się islamska umma, czyli społeczność wyznawców wiary muzułmańskiej.

Rozwój wartości

Po Muhammadzie pozostawił po sobie największe święte dziedzictwo - Święty Koran. Książka, która nie zmieniała się przez dziesiątki stuleci, stała się bastionem, prawem i wsparciem dla każdego muzułmanina. To z Koranu wierzący dowiedzieli się, czym jest umma i w jakim znaczeniu można przedstawić ten termin. Warto również powiedzieć, że w książce słowo to występuje ponad sześćdziesiąt razy, a jego znaczenie staje się od tego rozległe. Oczywiście Ummah to głównie społeczność muzułmańska, a nie w jakimś mieście czy kraju. Obejmuje to wszystkich, którzy wierzą w Allaha, bez względu na to, jak daleko są od siebie. W przyszłości staje się również jasne, że umma jest również czymś, co jednoczy ludzi, zwierzęta, a nawet ptaki, które znajdują się na tym samym terytorium w jedną całość. Jak wskazuje Wielki Prorok, wcześniej wszyscy ludzie i zwierzęta żyjące na planecie były jedną ummą, która żyła w pokoju i harmonii. Później wojny i podziały terytoriów podzieliły ludność na różne społeczności.

Islam i judaizm

Niezwykle szybkie pojawienie się oraz bardzo silne i trwałe ukształtowanie się islamu jest jedną z tajemnic historii. Dosłownie w ciągu jednego wieku Mahomet był w stanie usłyszeć Allaha i zapisać wszystkie jego słowa w Koranie, a następnie przekazać tę książkę ludziom. Podobnie jak chrześcijaństwo, islam ma wiele wspólnego z judaizmem, ale dzięki Mahometowi istnieje znacząca różnica. Faktem jest, że Żydzi nigdy nie przyjęli do swojej owczarni ludzi, którzy nie należeli do rasy semickiej. Co więcej, jeśli nie urodziłeś się w żydowskiej rodzinie, nie będziesz w stanie zaakceptować tej wiary w przyszłości. Allah jest gotów przyjąć każdą osobę, niezależnie od koloru skóry i oczu, z przeszłości i teraźniejszości. Muzułmańska Ummah to społeczność otwarta dla wszystkich ras i narodów, dla wielkich rodzin i sierot. Stało się to głównym powodem, dla którego islam jest obecnie religią światową, obok chrześcijaństwa i buddyzmu.

Ummah Muhammad

Historycy wiedzą na pewno, że społeczeństwo przedmuzułmańskie (czyli ludzie, którzy znajdowali się na terenie współczesnego Bliskiego Wschodu) żyło w tzw. Reżimie ciągłych konfliktów na tle religijnym. Nie jest to zaskakujące, ponieważ każde państwo miało własną wiarę i uważało je za prawe, próbując narzucić swojego Boga w innych miastach i regionach, pielgrzymi popadali w ciągłe konflikty, a czasem dochodziło do wojny. Mieszkańcy Wschodu zawdzięczają koniec tego krwawego okresu prorokowi Mahometowi. To on zjednoczył miasta i kraje, dał im do zrozumienia, że \u200b\u200bwalczą bez powodu. Dla mieszkańców tego regionu Allah stał się teraz jedynym bóstwem, którego słowa i rady mogą teraz przeczytać wszyscy, otwierając Świętą Księgę zwaną Koranem. Ummah, czyli społeczność ludzi, którą stworzył Prorok, jak zauważyliśmy powyżej, składała się z ludzi różnych narodowości i środowisk. Aby zostać muzułmaninem, wystarczyło zwrócić się do Mahometa i ślubować życie zgodnie z dogmatami zapisanymi w Koranie.

Czy coś się zmieniło w naszych czasach?

Dyscyplina taka jak historia religii może nam powiedzieć o zmianach i innowacjach, które zaszły w określonej denominacji. Wyraźnie widzimy, jak chrześcijański niegdyś zjednoczony kościół podzielił się na prawosławie i katolicyzm ze wszystkimi jego gałęziami. Buddyzm rozwinął się i stał się dostępny nie tylko dla elity, oświeconych, ale dla każdego, kto jest gotowy poszukać w sobie duchowej esencji. Ale islam nie doświadczył żadnych krytycznych zmian od samego początku. Otwartość tej religii przetrwała do dzisiaj, więc osoba dowolnej religii może przejść na islam i zostać prawdziwym sługą Allaha. Co do ummy, o której Mahomet tak często wspominał w Koranie, istnieje ona do dziś. Warto tylko zauważyć, że termin ten ma nieco podwójne znaczenie. Po pierwsze, umma to społeczność wszystkich muzułmanów na tej planecie. Nie ma znaczenia, gdzie się znajdują, w jakim kraju mieszkają lub po prostu pracują. Nadal należą do społeczności islamskiej. Po drugie, ummah to słowo używane w węższym znaczeniu. Może to być społeczność ludzi mieszkających w tym samym regionie. Idą do meczetu, aby razem się modlić, wspólnie jeść, spędzać wolny czas i pracować.

Wyższość językowa

Mahomet całkowicie odrzucił wszelkie idee rasizmu, zwłaszcza w ramach religii, którą praktycznie stworzył. Ale warto powiedzieć, że Wielki Prorok był Arabem ze względu na narodowość, dlatego jego językiem ojczystym był język arabski. Łatwo zgadnąć, że wszystkie prawa i zasady, wszystkie instrukcje życiowe i zalecenia zawarte w K.orany zostały wykonane w ojczystym języku Mahometa. Obecnie, w rzadkich przypadkach, Koran jest „dostosowywany” do mowy innych ludów wschodnich, ale w większości przypadków każdy szanujący się muzułmanin uczy się wszystkich modlitw i sur w języku arabskim, a ten język jest językiem urzędowym podczas wszystkich nabożeństw i świąt. Dla mieszkańców Rosji i innych krajów niearabskojęzycznych istnieją liczne tłumaczenia Koranu. Możesz więc zapoznać się z tą książką i ogólnie z religią, ale jeśli jesteś prawdziwym pasjonatem islamu, powinieneś nauczyć się jego języka ojczystego.

Pielgrzymka muzułmańskiej Ummy

W 630 rne Prorok Mahomet nawrócił wszystkich mieszkańców Wschodu na islam. Jednak w tym roku, wraz z nową religią, pojawiło się miejsce pielgrzymek dla każdego, kto uznawał Allaha za swojego boga. Od tego momentu do dziś Mekka, która znajduje się w Arabii Saudyjskiej, dosłownie sto kilometrów od Morza Czerwonego, uważana jest za święte miasto. W tym mieście odbył się rytuał nawracania ludzi z różnych wyznań na islam. Tu urodził się Muhammad i całe życie spędził otrzymując wiadomości od Allaha i tworząc na ich podstawie Koran. I chociaż zmarł w Medynie, to Mekka pozostała świętym miejscem dla wszystkich jego wyznawców. Prawdziwi muzułmanie regularnie odwiedzają miasto, w którym znajduje się największy meczet świata. Przybywają tu miliardy ludzi z całej planety, aby jeszcze bardziej zbliżyć się do swojego bóstwa, prosić go o przebaczenie za ich złe uczynki i prosić o to, czego im tak brakuje w życiu.

Zreasumowanie

W dawnych czasach społeczność muzułmańska, którą stworzył Mahomet obejmowała tylko region Bliskiego Wschodu na naszej planecie. Ludzie, którzy tam mieszkali, poświęcili swoje życie służbie Allahowi. W naszych czasach część ich przodków pozostała w swojej ojczyźnie, inni zamieszkali w innych krajach. Dlatego znaczenie słowa „umma” nieco się zmieniło, rozszerzyło. Ale jego istota została zachowana w oryginalnej formie.