Symbole ewangelistów

przedstawienia czterech żywych istot, które starożytna tradycja ikonograficzna przywłaszczyła ewangelistom; jak się powszechnie uważa, symbole te są zapożyczone z wizji Jana Teologa. Symbole ujawniają różne aspekty odkupieńczego wyczynu i nauk Zbawiciela przedstawionych przez ewangelistów. Za Ewangelisty Mateusza Anioł jest przedstawiany jako symbol zapowiedzianej przez proroków mesjańskiej misji Syna Bożego w świecie. Mark Ewangelista jest symbolizowany przez lwa, na pamiątkę mocy i królewskiej godności Chrystusa (zob. Obj. 5, 5). Ewangelista Łukasz jest przedstawiony z cielcem, co podkreśla ofiarną, odkupieńczą służbę Zbawiciela. Orzeł pod Ewangelistą Janem przedstawia szczyt nauczania Ewangelii i przekazane w niej Boskie tajemnice. Na niektórych starożytnych ikonach i freskach symbole te, mające to samo znaczenie, są połączone w innej kolejności. Wizerunki czterech ewangelistów i symbolizujących ich stworzeń w tradycyjnej kompozycji malowideł cerkiewnych są zwykle umieszczane po czterech stronach sklepienia krzyżowego, na tzw. „Żaglach” podtrzymujących kopułę, wewnątrz której zazwyczaj przedstawiany jest Pan Wszechmogący.

Prawowierność. Odniesienie do słownika. 2014 .

Zobacz, jakie są „Symbole Ewangelistów” w innych słownikach:

Symbole ewangeliczne - ... Wikipedia

Symbole ewangelistów - ... Wikipedia

Symbole świętych - Virgo inter virgines ("Dziewica pośród dziewic"), nieznany artysta końca XV wieku. Virgin Mary wśród innych świętych dziewic (np. Holy Aha ... Wikipedia

Tetramorph - Wizja proroka Ezechiela (Raphael, 1518) Tetramorph (greckie ... Wikipedia

Zwierzęta kabalistyczne

Kafziel - Wizja proroka Ezechiela (Raphael, 1518) Tetramorph (gr. Τετραμορφος) w mitologii i teologii judeochrześcijańskiej jest skrzydlatym stworzeniem z wizji proroka Ezechiela, o czterech twarzach: mężczyzny, lwa, cielca i orła. W ... ... Wikipedii

Skrzydlate cielę - Wizja proroka Ezechiela (Raphael, 1518) Tetramorph (gr. Τετραμορφος) w mitologii i teologii judeochrześcijańskiej jest skrzydlatym stworzeniem z wizji proroka Ezechiela, o czterech twarzach: mężczyzny, lwa, cielca i orła. W ... ... Wikipedii

; w związku z tym w tradycji chrześcijańskiej uznaje się czterech ewangelistów - Mateusza, Marka, Łukasza, Jana.

Dokładniej mówiąc, autorstwo specjalnego rodzaju ewangelistów, które nie twierdzi, że jest indywidualnym autorem we współczesnym znaczeniu tego słowa, ale ma na celu przekazanie przesłania Jezusa Chrystusa i Jego nauczania; jest określona specjalną formułą „Ewangelia…”, co oznacza „Ewangelia, zapieczętowana autorytetem takich a takich”, „wyjęta z ust takich a takich” (więcej szczegółów w Ewangelii).

Jordaens, czterech ewangelistów.

W Apokalipsie Jana Teologa jest powiedziane, że pierwsze zwierzę było jak lew, drugie - cielę, trzecie miało ludzką twarz, a czwarte było „jak lecący orzeł” (Ap 4: 7). Osoby w kolejności, w jakiej zostały wskazane u Ezechiela, zostały skorelowane z czterema ewangelistami - w porządku Ewangelii w kanonie - i zaczęto je przedstawiać w ikonografii chrześcijańskiej (patrz Ikony).

Po raz pierwszy taki obraz został utrwalony na mozaice w kościele św. Pudenci w Rzymie (początek V w.). Stopniowo rozwijał się pewien kanon ikonograficzny: jeśli symbole czterech ewangelistów zostały przedstawione w jednym rzędzie, to artyści trzymali się porządku Ewangelii w ramach Nowego Testamentu, to znaczy przedstawiali kolejno anioła, lwa, byka (byka) i orła; jeśli symbole zostały umieszczone w czterech rogach ikony, fresku, malarstwa, miniatury, to w górnym rzędzie po lewej stronie przedstawiono anioła, po prawej stronie orzeł (jako symbole sfer niebieskich), aw dolnym rzędzie po lewej - lew, po prawej - cielę (jako symbole ziemskiego świata) ...

Co więcej, w średniowieczu w czterech zwierzętach i ich twarzach widzieli symbolikę związaną z samym Jezusem Chrystusem: będąc całym człowiekiem, a jednocześnie niosącym w sobie całą pełnię natury duchowej (anioł), został złożony w ofierze jako zwierzę ofiarne (cielę), a następnie podniósł się jak lew i wstąpił do nieba jak orzeł.

G.V. Sinilo

Symbole ewangelistów: Lew, Byk, Anioł, Orzeł

Symbolami ewangelistów są symboliczne obrazy czterech ewangelistów w postaci stworzeń: Mateusza w postaci anioła, Marka w postaci lwa, Łukasza w postaci cielca, Jana w postaci orła. Każdy jest uskrzydlony i dzierży Ewangelię. Źródło symboli można znaleźć w starotestamentowym proroctwie Ezechiela (Ezech. 1).

Od 1722 roku dekretem Synodu zabronione jest przedstawianie ewangelistów bezpośrednio w postaci zwierząt. Symbole ewangelistów mogły towarzyszyć jedynie obrazom w ludzkiej postaci. Symboliczne obrazy pozostały staroobrzędowiec malowanie ikon.

Staroobrzędowców charakteryzuje inna, bardziej starożytna na rosyjskiej ziemi identyfikacja symboli z ewangelistami: Jana symbolizuje lew, Marka - orzeł, Mateusz - anioł, Łukasz - cielę. Ta interpretacja proroctwa Ezechiela sięga czasów Ireneusza z Lyonu.

Źródłem takiego obrazu były cytaty z Księgi Proroka Ezechiela i Objawienia Jana Teologa: I widziałem, a oto gwałtowny wiatr nadchodził z północy, wielką chmurę i wirujący ogień, i świecił wokół niego, a od środka był jak światło płomienia ze środka ognia ; a pośrodku widać było podobieństwo czterech zwierząt… a każde miało cztery twarze, a każde z nich miało cztery skrzydła… i lśniło jak lśniący mosiądz… Ich twarze są podobne do twarzy człowieka i lwa po prawej stronie ich wszystkich czterech; a po lewej stronie była twarz cielaka dla wszystkich czterech i twarz orła dla wszystkich czterech. Ez 1: 4-10 A pierwsze zwierzę było podobne do lwa, a drugie zwierzę było jak cielę, a trzecie zwierzę miało twarz jak człowiek, a czwarte zwierzę było jak lecący orzeł. Ap 4: 7 Początkowo ewangelistów identyfikowano z czterema cherubinami (aniołami tronowymi Pana), ale od V wieku. zostały zastąpione tetramorfizmem. Ta czterotwarzowość wywodzi się ze starożytnych wschodnich wyobrażeń o strażnikach czterech krańców świata, trzymających firmament, które z kolei są oparte na symbolach zodiaku. Ireneusz z Lyonu (ok. 180) porównał ewangelistów, opierając się na ich idealnych właściwościach, z istotą o czterech twarzach, bez charakteryzowania każdego z nich z osobna. ale zwracając uwagę na specyfikę wpływu ewangelii: lew - wyraża władzę królewską, cielę - służba ofiarna, człowiek jest wcieleniem, orzeł - boska inspiracja (Pneuma), przenikająca Kościół. Hieronim (ok. 348-420) motywuje to w ten sposób: Mateusz symbolizuje człowieka, ponieważ jego ewangelizacja zaczyna się od genealogii Chrystusa; Marek jest lwem, ponieważ jego Ewangelia objawia „głos wołający na pustyni” - Jana Chrzciciela; Łukasz jest cielcem ofiarnym, ponieważ jego historia zaczyna się od ofiary Zachariasza; Jan jest orłem, gdyż najbardziej uderza go duchowy wzlot w królestwach nieba. Następnie czterech ewangelistów przeciwstawiło się innym grupom tej samej wielkości. Na przykład teksty porównują Ewangelie z czterema rzekami raju i nie ma wątpliwości, że jest to specyficzne uosobienie majestatu, mocy, siły oraz rozeznania i aspiracji, oparte na starożytnych motywach i tradycjach. Ich korelacja z czterema głównymi cnotami - mądrością, nieustraszonością, roztropnością i sprawiedliwością - jest również starożytna. G. Heinz Mohr

Ewangelicy w astrologii

Symboliczne zwierzęta ewangelistów są skorelowane ze znakami zodiaku „nieruchomego krzyża” w środku czterech pór roku.

Symbole ewangeliczne - wizerunki czterech żywych stworzeń, które starożytna tradycja ikonograficzna przyswoiła ewangelistom; jak się powszechnie uważa, symbole te są zapożyczone z wizji Jana Teologa (Obj. 4: 7).

Symbole ujawniają różne aspekty odkupieńczego wyczynu i nauk Zbawiciela przedstawionych przez ewangelistów.

Za Ewangelisty Mateusza Anioł jest przedstawiany jako symbol zapowiedzianej przez proroków mesjańskiej misji Syna Bożego w świecie.

Znak Ewangelisty jest symbolizowany przez lwa, aby upamiętnić moc i królewską godność Chrystusa.

Ewangelista Łukasz jest przedstawiony z cielcem, co podkreśla ofiarną, odkupieńczą służbę Zbawiciela.

Orzeł pod ewangelistą Janem przedstawia szczyt nauczania ewangelii i przekazane w nim boskie tajemnice.

Na niektórych starożytnych ikonach i freskach symbole te, mające to samo znaczenie, są połączone w innej kolejności. Wizerunki czterech ewangelistów i symbolizujących ich stworzeń w tradycyjnej kompozycji malowideł cerkiewnych są zwykle umieszczane po czterech stronach sklepienia krzyżowego, na tzw. „Żaglach” podtrzymujących kopułę, wewnątrz której zazwyczaj przedstawiany jest Pan Wszechmogący.

Również wizerunki czterech ewangelistów z czterema „zwierzętami” Apokalipsy są tradycyjnie umieszczone na Drzwiach Królewskich wraz z obrazem Zwiastowania. W pierwszych wiekach chrześcijaństwa 4 niebiańskie rzeki służyły jako symbole ewangelistów. W tym samym okresie zostały one zastąpione symbolami czterech zwierząt otaczających tron \u200b\u200bJehowy, zgodnie z opisem proroka Ezechiela.

Ireneusz z Lyonu już odnosi się do symboli jako ewangeliści; Mateusz to człowiek, Marek to orzeł, Łukasz to wół, Jan to lew. Błogosławiony Hieronim proponuje rozmieszczenie symboli, które mamy obecnie: Mateusz to człowiek, Marek to lew, Łukasz to cielak, Jan to orzeł. Wyjaśnienie symboli w sensie wskazania na zadośćuczynienie Jezusa Chrystusa, który stał się człowiekiem (człowiekiem), pokonał wrogów (lew), poświęcił się dla rasy ludzkiej (cielę) i wstąpił do nieba (orzeł), nie osiąga celu: nie określa, dlaczego dokładnie symbol człowieka przejął ewangelista Mateusz, lew - Marek itp. Wyjaśnienie błogosławionego Hieronima: w Ewangelii Mateusza rodowód Jezusa Chrystusa, w Ewangelii Marka - głos lwa ryczącego na pustyni: głos wołający na pustyni ..; w Ewangelii Łukasza mowa o kapłanie. Zachariasz, w ewangelii Jana o nieosiągalnej wysokości Słowa. To ostatnie wyjaśnienie jest zgodne z wyjaśnieniem św. Gregory Dvoeslov, dopuszczając jednak możliwość innego wyjaśnienia we wniosku do Jezusa Chrystusa, który przyjął ciało (człowiek), poświęcił się (cielę), zerwał więzy śmierci (lew) i wstąpił do nieba (orzeł). U Sofroniusza, patriarchy Jerozolimy: lew jest mocą i przywództwem Jezusa Chrystusa; cielę - kapłańska posługa Jezusa Chrystusa; człowiek przejawia się w ciele; orzeł jest zstępującą mocą Ducha Świętego. Ta różnorodność ujawnia również różnicę w opiniach prywatnych. Występuje również w zabytkach sztuki - mozaikach, freskach i miniaturach. Często wszystkie cztery symbole są łączone w jedną grupę i tworzą tak zwany tetramorf. Starożytni odnoszą się do tego tetramorfu słowami liturgii: „śpiew (orzeł), rażąco (wół), płacz (lew) i werbalnie (człowiek).

Dzhakson T.N., Kalinina T.M., Konovalova I.G., Podosinov A.V. „Rzeka Rosyjska”: Drogi rzeczne Europy Wschodniej w geografii starożytnej i średniowiecznej. Moskwa: Języki kultur słowiańskich: Znak, 2007.360 s.

Alexander Vasilievich ur. 1950, ok. klasa działu. filologia, Moskiewski Uniwersytet Państwowy, doktor historii nauki, prowadził. n.s. Instytut Historii Powszechnej.

W witrynie MSU (hist.msu.ru/Departments/Languages/Ancient/Staff/Podosinov.htm):

Doktor nauk historycznych, prof. Kierownik Zakładu Języków Starożytnych. Na wydziale pracuje od 2008 roku. Koordynator Rosyjskiego Stowarzyszenia Nauczycieli Języków Starożytnych, członek Biura Rosyjskiego Stowarzyszenia Starożytności, członek kolegiów redakcyjnych i kolegiów redakcyjnych 11 czasopism i serii w Rosji i za granicą.

Zainteresowania naukowe - publikacja starożytnych źródeł z historii Europy Wschodniej; historia starożytnej geografii i kartografii; historia przedstawień przestrzennych w starożytności i średniowieczu; recepcja starożytności w Europie Zachodniej i Rosji; pisanie podręczników do języka łacińskiego dla szkół i uczelni; tłumaczenie i publikacja tekstów antycznych.

W 1980 r. Obronił pracę doktorską na temat: „Dzieła Owidiusza jako źródło historii Europy Wschodniej i Zakaukazia”, doradca naukowy - doktor nauk historycznych. V.T. Pashuto. W 1998 roku obronił pracę doktorską na temat: „Orientacja na kardynalne punkty w archaicznych kulturach Eurazji”.

Lista najważniejszych publikacji:
Owidiusz i region Morza Czarnego: doświadczenie analizy źródła tekstu poetyckiego // Starożytne państwa na terytorium ZSRR. Materiały i badania. 1983. M., 1984 S. 8-178.
Owidiusza jako źródło historii Europy Wschodniej i Zakaukazia. Teksty, tłumaczenia, komentarz. M., 1985.
Ovids Dichtung als Quelle fur die Geschichte des Schwarzmeergebiets (XENIA. Konstanzer althistorische Vortrage und Forschungen, 19). Konstanz, 1987.
Rzym. Bogowie i bohaterowie. M., 1995.
LINGUA LATINA. Wprowadzenie do literatury łacińskiej i klasycznej. Podręcznik dla gimnazjów, liceów i szkół o profilu humanitarnym. Części I-V. M., 1991-2002. (Współautorstwo z N.I. Schaveleva i innymi.)
Łacina w szkole: historia, cele i metody nauczania. M., 1996.
EX ORIENTE LUX! Orientacja na główne punkty archaicznych kultur Eurazji. M., 1999.
Źródła starożytne // Starożytna Rosja w świetle źródeł zagranicznych. Podręcznik dla studentów / wyd. E.A. Melnikova. M., 1999 S. 21-68.
Symbole czterech ewangelistów: ich pochodzenie i znaczenie. M., 2000.
Problemy geografii historycznej Europy Wschodniej (starożytność i wczesne średniowiecze). Edwin Mellen Press. Lewiston; Queenston; Lampeter, 2000 (Rusycystyka w historii i kulturze świata, tom 2).
Europa Wschodnia w rzymskiej tradycji kartograficznej. Teksty, tłumaczenia, komentarz. M., 2002 (Najstarsze państwa na terytorium Europy Wschodniej).
Słownik łacińsko-rosyjski i rosyjsko-łaciński. M., 2004. (we współautorstwie z A.M. Belovem, A.A. Glukhovem i G.G. Kozlova.)
Mark Tullius Cicero. Pierwsza mowa przeciwko Katylinie (wstęp, tekst łaciński, tłumaczenie na język rosyjski, komentarz). M., 2004.
Publius Virgil Maron. Pierwsza książka „Eneidy” / Wydanie ogólne. M., 2007.
Hydrografia Europy Wschodniej w geokartografii starożytnej i średniowiecznej // T.N. Dzhakson, T.M. Kalinina, I.G. Konovalova, A.V. Podosinov. „Rzeka Rosyjska”: Drogi rzeczne Europy Wschodniej w geografii starożytnej i średniowiecznej. M., 2007 S. 14-97.

SYMBOLE CZTERECH EWANGELISTÓW

ICH POCHODZENIE I WARTOŚĆ

Op.: M.: Języki kultury rosyjskiej, 2000, 174 s.

W listopadzie 2009 roku ta książka nie była dostępna w sieci w formie fototypu (jest "pdf", ale jest to tekst znajdujący się poniżej, tylko zamieniony na pdf, a nie skan z książki).

Przedmowa

Dedykowany moim dzieciom Elenie i Sergeyowi

Ta praca jest rozwinięciem niektórych pomysłów i wątków wyrażonych w najbardziej ogólnej formie w mojej ostatniej książce EX ORIENTE LUX! Orientacja na kardynalne punkty w archaicznych kulturach Eurazji ”(Moskwa:„ Języki kultury rosyjskiej ”, 1999). Symbole ewangelistów, ich pochodzenie i znaczenie, teksty biblijne związane z ich interpretacją, zostały po raz ostatni zbadane naukowo w Rosji dopiero na początku XX wieku. (patrz np. książka M. Skaballanovicha „Pierwszy rozdział księgi proroka Ezechiela. Doświadczenie wyjaśniania”. Mariupol, 1904). Od tamtej pory wiele zrobiono w światowej teologii, archeologii biblijnej, etnologii porównawczej i antropologii historycznej, co pozwala nam przenieść wcześniej omawiane zagadnienia na nowy poziom studiów i zrozumienia. Mam nadzieję, że moja książka wzbudzi zainteresowanie tymi fascynującymi i wymagającymi tematami.

Jestem wdzięczny wydawnictwu "Języki kultury rosyjskiej" za możliwość opublikowania tego niewielkiego dzieła w nowej serii "Seria moll".

Specjalne podziękowania kieruję do mojej starej przyjaciółki i koleżanki, doktora nauk historycznych, Tatyany Nikolaevny Jackson, która zadała sobie trud krytycznego przeczytania książki i pomocy w jej ulepszaniu. Wiele zawdzięczam swojemu oświeceniu w studiach biblijnych S.G. Jakowenko, z którym z wielką wdzięcznością wspominam częste rozmowy na temat fabuły książki. Ponadto temat książki był przedmiotem kilku wykładów i raportów, które wygłosiłem na Moskiewskim Uniwersytecie Państwowym. MV Lomonosov z Instytutu Biblijno-Teologicznego św. Apostoł Andrzej, w Centrum Porównawczych Studiów Starożytnych Cywilizacji Instytutu Historii Ogólnej Rosyjskiej Akademii Nauk, na Wydziale Historii Państwowego Uniwersytetu w Saratowie, na Drugiej Ogólnorosyjskiej Kościelno-Archeologicznej Konferencji (St. Petersburg). Wszystkim uczestnikom czasem bardzo ożywionych dyskusji, które towarzyszyły moim relacjom - serdecznie dziękuję.

Chciałbym również wyrazić szczerą wdzięczność Niemieckiej Wymianie Akademickiej (DAAD) za możliwość pracy nad książką w październiku-listopadzie 1996 roku w bibliotekach niemieckich. Szczególne podziękowania kierujemy do kierownictwa i pracowników Biblioteki Episkopalnego Seminarium Duchownego w Trewirze, którzy stworzyli wszelkie warunki do owocnej pracy.

grudzień 1999

A. V. Podosinov

Wprowadzenie

Niemożliwe jest, aby liczba Ewangelii była większa lub mniejsza niż jest.
Ponieważ są cztery kraje świata, w których żyjemy, i cztery główne wiatry, i od kościoła
rozproszonych po całej ziemi, a filarem i fundamentem kościoła jest Ewangelia i Duch Życia, zatem
musi mieć cztery filary.

Św. Ireneusz, „Przeciw herezjom” (Adv. Haer. III, 11, 8)

W teologii chrześcijańskiej już od końca II wieku i od IV wieku. zaś w sztuce chrześcijańskiej czterem ewangelistom jako ich atrybuty i symbole zostały dane żywe istoty: Mateuszowi zazwyczaj kojarzy się wizerunek anioła, Marek - lew, Łukasz - byk (cielę), Jan - orzeł 1.

Po raz pierwszy te stworzenia zostały połączone z imionami ewangelistów w II wieku. Ireneusza z Lyonu, jego przypisywanie symboli różniło się od przyjętego później (mężczyzna symbolizował Mateusza, lwa - Jana, cielę - Łukasza, orła - Marka) 2. Jako symbole ewangelistów, obrazy te zostały utrwalone w teologii od Jerome 3, a począwszy od VIIw. jego interpretacja staje się obowiązkowa na chrześcijańskim Zachodzie 4.

W egzegezie chrześcijańskiej istniały różne wyjaśnienia tych stworzeń. Jedna interpretacja, opracowana przez szkołę syryjską 5, a także Grzegorza Wielkiego 6 (koniec VI w.), Uważała istoty za symbole samego Chrystusa na różnych etapach jego życia: w chwili urodzenia jest człowiekiem (incarnatio), w chwili śmierci - bykiem ofiarnym (pasio), przy zmartwychwstaniu - lew (resurrectio), przy wniebowstąpieniu - orzeł (ascensio) 7. Interpretacja i przypisanie stworzeń przez Hieronima i późniejszą tradycję opartą na jego autorytecie (aż do współczesnych encyklopedii chrześcijańskich) jest następująca: przypisywanie żywych istot jednemu lub drugiemu ewangeliście wiąże się z początkiem narracji odpowiedniej Ewangelii. Zatem ludzki wizerunek anioła jako symbolu Mateusza miał odzwierciedlać ludzką genealogię Chrystusa, od której zaczyna się Ewangelia Mateusza; lew Marka - kazanie Jana Chrzciciela na pustyni; bulla Łukasza - ofiara Zachariasza, orzeł Jana - wzniosły, skierowany ku niebu charakter początku Ewangelii Jana 8. Teologowie chrześcijańscy często przytaczali obie (a nawet więcej niż 9) interpretacje związku między ewangelistami a żywymi istotami 10. Na chrześcijańskim Wschodzie przyjęto interpretację podobną do Ireneusza, a mianowicie lew uosabia Ewangelię Jana, ponieważ opisuje pochodzenie Chrystusa od Boga Ojca, byk opisuje Ewangelię Łukasza, a człowiek Ewangelię Mateusza (wyjaśnienie Ireneusza jest podobne w tych dwóch przypadkach do Hiero -nimov), orzeł jest Ewangelią Marka, ponieważ ma charakter proroczy i jest wypełniony Duchem Świętym 11.

Pochodzenie, pierwotna funkcja i znaczenie symboli czterech ewangelistów wydają się jednak nie do końca jasne. Alegoryczne interpretacje ojców kościoła nie mogą nas usatysfakcjonować z wielu powodów, z których jedną jest w szczególności arbitralność i wielość alegorycznych zamierzeń, współistniejących jednocześnie nawet w ramach tego samego dzieła. Chrystologiczny charakter interpretacji tekstów Starego Testamentu, naturalny dla teologii wczesnochrześcijańskiej, również niewiele pomaga w naukowym badaniu tych tekstów.

Generalnie w ramach prowadzonych przez nas badań należy wyróżnić trzy poziomy rozumienia tekstu biblijnego: 1. co chciał powiedzieć autor tekstu; 2. jak interpretowano ten tekst w ramach późniejszej egzegezy (judaistycznej czy chrześcijańskiej); 3. co właściwie mogło kryć się za słowami starożytnego autora, czego być może on sam nie do końca zdawał sobie sprawę. Uważnie badając pierwszy poziom zrozumienia i biorąc pod uwagę drugi, powinniśmy dążyć do osiągnięcia trzeciego.

W tej pracy proponuje się rozważenie stworzeń, które stały się symbolami ewangelistów, jako zoantropomorficzne symbole krajów świata,które mają głębokie korzenie w żydowskim i szerzej - bliskowschodnim modelu świata; co więcej, taka symboliczna klasyfikacja, nałożona na oznaczenia krajów świata, okazuje się, jak zobaczymy, charakterystyczna dla wielu archaicznych kultur Eurazji i Ameryki 12.

1 Zobacz na przykład: Neub,1912; Lugt,1944, 256-282; Crozet,1952, 53-64; Bourguet,1959, 3-25; Nilgen1973, 517-572.
2 Adv. haer. Cześć, 11, 8. Symbole zostały również przypisane przez Anastazego Sinaita, Arefa i kilku innych. Zwracam uwagę, że oprócz ogólnie przyjętego późniejszego przypisywania symboli ewangelistów, podzielanych przez Quiz of Pettau, Epiphany of Constance, Jerome, Gregory I, Sedulius, Eucherius, Isidore of Seville, Beatus, Alcuin i others, była też trzecia wersja, przedstawiona przez Hipolita z Rzymu, Augustyna i Bedę , który widział w człowieku symbol Marka, w lwie - symbol Mateusza, w cielcu - symbol Łukasza, w orle - symbol Jana (więcej szczegółów: Neub, 1912, 26-117; Michl,1937,92-103; Coofee 1960,14; Nilgai.1973, 518).
3 Comm. w Ez. 1,1, 5-10; Zobacz też: Sedul.Carmen pasch. ; Poślubić: Werner.1989/1990, 6-7.
4 Zgodnie z obserwacjami historyków chrześcijaństwa wschodniego, połączenie ewangelistów i ich symboli do XVII wieku. był tutaj niestabilny (patrz: Pokrovsky,1891, 354-355), a kościoły koptyjskie i etiopskie, przywiązując wielką wagę do czterech istot, przez długi czas nie kojarzyły ich z ewangelistami (patrz: de Grooth, van Moorsel,1977/ 1978, 233-234; Werner,1986, 9-17).
5 Na przykład Efraim Syryjczyk (ad loc.) I Anastazjusz Sinait (Anast. Si-nait.Hexam. 4); Środa: LThK. 3,1959,1254.
6 W Ez. I. Ill, 1 i I. IV, 1-2.
7 Zobacz także: Alcuin.Comm. w Apoc. Chory,4, 7 , Rupert von deutz itd. Bardziej szczegółowa historia interpretacji symboli ewangelistów, patrz: Neub, 1912, 26-117.
8 Zdaniem wybitnego rosyjskiego historyka chrześcijaństwa N. V. Pokrovsky'ego drugie wyjaśnienie połączenia symboli i ewangelistów (na początku Ewangelii) „wydaje się bardziej prawdopodobne niż pierwsze” (według faz życia Chrystusa) (Pokrovsky,1891, 353).
9 Na przykład Hieronim podaje sześć wersji objaśnienia czterech symboli (szczegóły: Neub, 1912, 66-68).
10 śro: Greg.W Ez. I. IV, 2; Alcuin.Comm. w Apoc. HI, 4, 7.11 Zobacz: Głód,1971,469-471; Poślubić: Wessel,1971, 508-510 na temat rzadkości przedstawiania symboli ewangelistów w Bizancjum w porównaniu ze sztuką zachodnią.
12 Niniejsza praca stanowi kontynuację mojej serii badań nad systemami orientacji w przestrzeni według kardynalnych kierunków w różnych społeczeństwach archaicznych (patrz: Podossinov,1991, 233-286; Podosinov,1994, 37-53; On,1998, 256-258; On,1999).

Geneza symboli ewangelicznych w Nowym i Starym Testamencie

Objawienie Jana Ewangelisty (4, 6-7)

Wiadomo, że jednym ze źródeł czterech symboli ewangelistów w Nowym Testamencie jest słynny fragment Objawienia Jana Teologa 1, który w swojej wizji tronu Najwyższego w niebie ujrzał dziwne stworzenia: „... pośrodku tronu i wokół tronu [są] cztery zwierzęta (τέσσαρα ζφα, quattuor animalia), wypełnione oczami z przodu iz tyłu. A pierwsze zwierzę było podobne do lwa, a drugie zwierzę było jak cielę, a trzecie zwierzę miało twarz jak człowiek, a czwarte zwierzę jak orzeł w locie ”(Obj. 4: 6-7). Te „cztery zwierzęta” okazują się sześcioskrzydłymi cherubinami, nieustannie wychwalającymi Panu 2.

Ezechiel (1, 4-26)

Wizja Jana, podobnie jak późniejsze skojarzenia z Ireneuszem 3, ma niewątpliwie swoje korzenie w podobnych ideach Starego Testamentu; Wiadomo, że spośród tekstów Nowego Testamentu Objawienie Jana, a także Apokalipsy innych autorów, którzy nie weszli do kanonu Nowego Testamentu, jest najbardziej nasycone motywami i symbolami tradycji Starego Testamentu 4. W tym przypadku Jan niewątpliwie wychodził ze słynnej wizji proroka Ezechiela, która daje również fantastyczny obraz tych samych „czterech zwierząt” (BH: „arba c a hayyot; LXX: τέσσαρα ζώα; Vulg .: quattuor animalia).

Oto podsumowanie tego opisu (Ez. 1, 1-28): „1. ... I niebiosa się otworzyły i ujrzałem wizje Boga ... 4. I ujrzałem: a oto wiatr gwałtowny wiał z północy, wielka chmura i wirujący ogień, i blask wokół niego, a od środka był jak światło płomienia ze środka ogień; 5. a od środka widać było podobieństwo czterech zwierząt ... 6. Każde ma cztery twarze, a każde z nich ma cztery skrzydła; ... .9. Podczas swojej procesji nie odwracali się, ale szli w kierunku ich twarzy. 10. Ich twarze są podobne do twarzy człowieka, a twarz lwa po prawej stronie ich wszystkich czterech; a po lewej stronie - pysk cielęcia dla wszystkich czterech i pysk orła dla wszystkich czterech… 15. I spojrzałem na zwierzęta - a oto na ziemi obok tych zwierząt jedno koło przed ich czterema twarzami. 16 ... Wyglądało na to, że zarówno z wyglądu, jak iz usposobienia

jakby koło było w kole. 17. Kiedy szli, chodzili na czterech bokach; podczas procesji nie odwrócili się ... 22. Nad głowami zwierząt znajdował się pozór sklepienia, jak wygląd niesamowitego kryształu rozciągniętego z góry nad ich głowami ... 26. A nad sklepieniem nad ich głowami był pozór tronu z wyglądu, jakby był z kamienia szafir; a ponad podobieństwem tronu było jakby podobieństwo człowieka na nim… 28. Taka była wizja podobieństwa do chwały Pańskiej ”5.

Chociaż Jan już „podzielił” czworokątne cherubiny Starego Testamentu na cztery jednostronne, tron \u200b\u200bPański już się nie porusza, lecz stoi nieruchomo, a cherubiny nie niosą go, ale stoją w pobliżu, lista „zwierząt”, jak widzimy, całkowicie pokrywa się z listą Ezechiela 6 ...

Interpretacja „czterech zwierząt” Jana i Ezechiela ma długą tradycję i obfituje w wiele trudności i sprzeczności 7. Jedyny badacz w Rosji, który poświęcił szczegółowe studium wizji Ezechiela, M. Skaballanovich, napisał o tym najtrudniejszym tekście biblijnym: „Ci, którzy ośmielają się uczynić przedmiotem studiów pierwszy rozdział proroka Ezechiela, muszą rozpocząć od pytania, czy rozdział ten jest dostępny do jakiegokolwiek wyjaśnienia. Wyjaśniając najbardziej tajemniczą z wizji, słowami niemieckich egzegetów śmieje się z każdej próby jej wyjaśnienia ”8. Jednocześnie Skaballanovich dostrzegł klucz do interpretacji ogólnej idei widzenia właśnie w obrazie „czterech zwierząt” 9.

Powszechna interpretacja symboliki „zwierząt” jest następująca: lew uosabia świat dzikich zwierząt, Byk - świat oswojonych zwierząt domowych, orzeł - świat ptaków i anioł - królestwo ludzi; w każdej z tych sfer są królami, tak więc ich pozycja u podstawy tronu Pana świadczy o Jego mocy nad całym światem 10. Według innego wyjaśnienia lew uosabia odwagę i szlachetność, cielę - siłę i siłę, orzeł - szybkość i szybkość, człowiek - mądrość i inteligencję 11. Interpretatorzy Apokalipsy Jana czasami łączą „zwierzęta” z czterema stanami kościoła, z czterema ojcami kościoła lub z czterema apostołami 12. Wszystkie takie interpretacje są oparte na alegorii i mogą się zmieniać w nieskończoność 13.

Następujące stwierdzenie jest charakterystyczne dla stanu pytania o znaczenie symboliki czterech „zwierząt”: a skoro z drugiej strony każdy z nich ma pewne wady ”14. M. Skaballanowicz, który ponad 300 stron swojej monografii poświęcił interpretacji wizji Ezechiela, generalnie odmawiał interpretacji „znaczenia i znaczenia takich osób wśród cherubinów”, uważając, że „dla nas powinno pozostać dziwne i niezrozumiałe wprowadzanie w obrazy najwyższych duchów zwierząt i form zwierzęcych. Na tym polega tajemnica kontemplacji proroczej, o której wyjaśnieniu niewiele można powiedzieć ”15.

Mimo sceptycyzmu moich poprzedników wydaje mi się, że nie wszystkie możliwości interpretacji tekstu zostały wyczerpane. Moim zdaniem dopuszczalne jest również odczytanie symboliki „czterech zwierząt”, w których występują personifikacje (symbole) krajów świata.Podstawę tego wniosku dostarcza przede wszystkim sam tekst Ezechiela.

Tak więc z dalszego opisu wizji u Ezechiela staje się jasne, że „cztery zwierzęta” to, jak Jan, cherubiny 16 (10, 15-22), i to, które siedzi na tronie nad sklepieniem, które „zwierzęta” noszą na sobie, - sam Pan (10,1-6). Ponadto kopuła nad głowami „zwierząt” jest oznaczona tym samym słowem, co „firmament”, który Pan stworzył w dniach stworzenia i „nazwał niebem” (zob. Rdz 6-8: BH: raqia; LXX: στερέωμα; Vulg. : firmamentum; starosłowiański. firmament) 17 . W ten sposób pojawia się przed nami wspaniały kosmologiczny obraz obejmujący całą sferę niebieską, a cztery „zwierzęta” są przedstawione jako niosące samo niebo 18. W przekładach greckich i starosłowiańskich firmament rozciąga się „ponad krylem z góry” (LXX: έπι των πτερύγων αυτών έπάνωπεν), co sugeruje, że cherubinowie podtrzymują sklepienie skrzydłami.

Sklepienie wraz ze stojącym na nim tronem i Panem na tronie jest wielokrotnie nazywane „chwałą Bożą” (kevod Iehowa). W wielu miejscach Ezechiel, opisując ruch chwały Pana, podkreśla, że \u200b\u200bspoczywa ona i porusza się dokładnie na cherubinach (por.: 10, 19: „A cherubiny podniosły skrzydła i wzniosły się w moich oczach z ziemi ... i stanęły u wejścia na wschód bramy Domu Pańskiego, a chwała Boga Izraela jest nad nimi "; 11, 22-23:" Wtedy cherubiny podniosły swoje skrzydła ... a chwała Boga Izraela była nad nimi. A chwała Pańska powstała z pośrodku miasta i stanęła nad górą, która na wschód od miasta ”).

Niezwykle ważne jest, aby według Ezechiela „cztery zwierzęta” poruszały się „z czterech stron” (VN: „arbaca ruahot - właściwie„ cztery wiatry ”; porównaj LXX: επί τά τέσσαρα μέρη αυτών έπορεύοντο; Vulg.: Per quattuor partes eorum euntes ibant; starosłowiański.: „w czterech krajach do ich marszu”). Jeśli weźmiemy pod uwagę, że „cztery wiatry” Starego Testamentu są identyczne z oznaczeniem czterech głównych punktów, to obraz czterech stworzeń podtrzymujących firmament 19 i uosabiających cztery kraje światło nabiera cech zoantropomorficznych symboli (patronów) krajów świata, znanych nam z innych archaicznych kultur (patrz poniżej), chociaż oczywiście funkcje czterech cherubinów w wizji proroka nie ograniczają się do tego.

Cherubini w Starym Testamencie i później

Wiadomo, że starotestamentowe cherubiny 20 pełniły dwie funkcje: po pierwsze, były opiekunami i stróżami (raju, przedmiotów sakralnych, ołtarzy, arek, tronów), a po drugie, same mogły nieść tron \u200b\u200bPański 21.

Ochronna funkcja aniołów przejawia się w tym, że w Starym Testamencie często pojawiają się one wokół ołtarzy i sanktuariów jako ich patroni i opiekunowie (skk) 22. Na przykrycie tabernakulum (Wj 25, 18-20) i innych obiektów sakralnych 23 wykorzystano wizerunki skrzydlatych cherubinów. Uważa się, że cherubiny w wewnętrznym sanktuarium świątyni Salomona i „zwierzęta” Ezechiela są genetycznie spokrewnieni 24.

Te cheruby w Starym Testamencie były pierwotnie rozumiane jako opiekunowieo krajach świata, moim zdaniem, świadczy następujący tekst z Księgi Rodzaju: „I wypędził Adama i posadził na wschodzieprzy ogrodzie Eden cherubi ognisty miecz obracający się strzec(smr) droga do drzewa życia ”(Rdz 3:24). Zauważ, że w przeciwieństwie do tłumaczenia słowiańskiego w tekście hebrajskim, jak w LXX, słowo cherubwystępuje w liczbie mnogiej - k "rubjm (τά χερουβίμ), a słowa na wschodzienajprawdopodobniej odnoszą się do lokalizacji raju (w ogóle ich nie ma w LXX).

Tak więc raju mogły strzegć cztery cherubiny ze wszystkich czterech części świata lub dwóch od strony wschodniej, jak to często miało miejsce w asyryjsko-babilońskiej architekturze zespołów pałacowo-ogrodowych 25. Tekst ten był oczywiście rozumiany w ten sam sposób w późnym judaizmie, co widać na ilustracji w hebrajskim rękopisie z drugiej połowy XIII wieku. z British Museum (Add. II 639), w którym cztery skrzydlate cherubiny strzegą drzewa życia po wygnaniu Adama i Ewy z raju 26 (patrz ryc. 1).

Postać: 1. Cztery cheruby strzegące drzewa życia w Raju.

W „Księdze Wyjścia” (25, 18-22), sam Pan nakazał Mojżeszowi zbudować nad dwoma końcami wieków arki według cherubów, które miały stać naprzeciw siebie z rozpostartymi skrzydłami, zasłaniając wieko arki; w tym samym czasie sam Pan chciał otworzyć się przed Mojżeszem i przemówić do niego „przez wieko pośród dwóch cherubinów”. W ten sposób wizerunki cherubinów miały ograniczać najświętszą przestrzeń - sancta sanctorum, a tym samym nabrały kosmicznego znaczenia. Nie bez powodu Klemens Aleksandryjski, komentując ten fragment Exodusu, dostrzegł w cherubinach arki symbole dwóch biegunów Ziemi lub dwóch półkul 27.

Arka Przymierza, która była przechowywana w Szilo, zawierała wizerunek „Pana Zastępów siedzącego na cherubinach” 28, co jest wyraźnym ikonograficznym odpowiednikiem opisu Ezechiela, zgodnie z którym tron \u200b\u200b(merkaba) Pana był niesiony przez czterech cherubinów w postaci zwierząt. W Psalmie 17,11 ukazanie się Najwyższego Dawidowi jest następujące: „I [Pan] usiadł na cherubinach i leciał, i leciał na skrzydłach wiatru” (także w: 2 Sam. 22, 11). Ten sam wzór jest tutaj wytyczony - skrzydlate cheruby niosące (\u003d podtrzymujące) Boga (\u003d jego tron) 29. Pragnę zauważyć, że pod wpływem starotestamentowych wizerunków cherubinów w literaturze i sztuce chrześcijańskiej pojawia się także obraz Chrystusa, który „siedzi na cherubinach”, którzy „niosą tron \u200b\u200bPański” 30. Cztery „zwierzęta” Ezechiela odegrały szczególnie ważną rolę w liturgii średniowiecznych kościołów koptyjskich i egipskich, gdzie „niosły” lub „podtrzymywały” niebiański „tron” (lub „rydwan”) Pana 31.

Ważnym świadectwem tego, jak „zwierzęta” Ezechiela były rozumiane w głównym nurcie tradycji żydowskiej, jest późniejsza literatura apokaliptyczna, w przeważającej części, która nie mieściła się w kanonie biblijnym, ale była szeroko rozpowszechniona w środowisku judaistycznym, hellenistyczno-rzymskim i wczesnochrześcijańskim i miała zauważalny wpływ na kształtowanie się teologii chrześcijańskiej 32. Badacze zauważają, że wiele motywów występujących w literaturze Starego Testamentu czasami uzyskuje jaśniejszy zarys w pracach apokryficznych 33.

Cztery cherubiny strzegące drzewa życia w Raju, zilustrowane z hebrajskiego rękopisu z British Museum (Add. II 639), druga połowa XIII wieku. (Landsberger,1947, 243, III. 1).

W etiopskiej wersji Księgi Henocha, która zawiera rozwiniętą naukę o aniołach, jest powiedziane, że podczas swojej podróży kosmicznej Henoch widział „cztery wiatry, które niosą ziemię i sklepienie [nieba]” 34; nieco niżej mówi się o nich, że są „podporami nieba” 35.

W innym miejscu Księgi Henocha mówimy o czterech sześcioskrzydłych serafinach (w tym przypadku oczywiście identycznych z cherubami Ezechie-ilv), z których każdy ma cztery twarze i odpowiada jednemu z czterech wiatrów świata 36. Ogólnie rzecz biorąc, zgrupowanie aniołów (w ich różnych formach - archaniołów, aniołów, serafinów, cherubinów itp.) Często zakłada ich kwaterę i związek z czterema wiatrami 37. Przypomnę, że „cztery wiatry” w literaturze biblijnej oznaczały cztery kraje świata; W ten sposób możemy zobaczyć potwierdzenie naszej tezy o korelacji „czterech zwierząt” Ezechiela z punktami kardynalnymi.

Wiadomo, że w symbolice judaistycznej „cztery zwierzęta” kojarzono (aw midraszach nawet zidentyfikowano 38) z czterema archaniołami (lew z Michałem, byk z Gabrielem, człowiek z Urielem, orzeł z Rafaelem) 39. Tradycja żydowska zachowała tradycję, że imiona archaniołów, podobnie jak miesiące, przywieźli Izraelici ze sobą do Palestyny \u200b\u200bz niewoli babilońskiej 40.

Pseudo-Dionizy, opisując 9 chórów anielskich 41, które podzielił na trzy grupy, w najwyższej z nich, najbliższej Chrystusowi, wymienia także trzy kategorie aniołów. Są to niektóre „trony” (θρόνοι, troni, sedes), cherubini i serafini, którzy wszyscy co godzinę wychwalają Chrystusa „święty, święty, święty”; w tym samym czasie cherubini pełnią specjalną służbę na tronie, serafini w wewnętrznym spoczynku Pana, a „trony” strzegą wejścia do Miejsca Najświętszego 42. Według wielu chrześcijańskich egzegetów, słowo „trony” jest tym samym, co „cherubiny”, ponieważ jest tłumaczeniem z Hebr. kerubim 43.

O rozpowszechnieniu tego obrazu aniołów na całym Bliskim Wschodzie i w rejonie Morza Śródziemnego świadczy fakt, że w jednym z hymnów orfickich 44 wspomniani są άγγελοι, którzy stoją wokół tronu Boga i dbają o życie ludzi.

„Cztery ogniste zwierzęta” pod tronem Pana pojawiają się także w apokryficznym „Objawieniu Abrahama”, stworzonym pod koniec I wieku. n. mi. niezależne od „Objawienia Jana”, ale oparte na wizji Ezechiela 45. Podczas swego wstąpienia do nieba Abraham ujrzał ogień, w nim tron \u200b\u200bognia, „a pod tronem dzwony czterech śpiewających ogniem. Ich wizja jest taka sama dla każdej z ich czterech ról. Tak wyglądają ich twarze: lwy, człowiek, woły, orzeł. Cztery rozdziały, czasami kryl 4 "46. Podobnie jak Jan, śpiewają chwałę Panu, ale podobnie jak Ezechiel nie są jeszcze „podzieleni” na cztery stworzenia o tej samej twarzy, ale każda ma cztery twarze. Oczywiście nie bez powodu cherubini teologów chrześcijańskich często pojawiają się jako czworoboczni (τετράμορφοι, τετραπρόσωπα, quadriformia) 47.

Warto zauważyć, że już Hieronim 48 uważał, że istnieją cztery „zwierzęta” według liczby punktów kardynalnych („propter quattuor cardines mundi quibus orbis inclitur”), podczas gdy przytaczał takie skojarzenia rozpowszechnione w jego czasach jako 4 elementy, 4 pory roku, 4 cnota. Wspomniał o Hieronimie i dziele niejakiej Catiny (Catiny), która wierzyła, że \u200b\u200b„cztery zwierzęta” symbolizują cztery kraje świata, wzdłuż których zorientowany był obóz Żydów, składający się z 12 plemion Izraela („cast-rorum ordinem duodecim tribuumopisi in solitudine, ad orientem, occidentem , septentrionem et meridiem ”).

Wydaje mi się, że nie jest to przypadek, że wśród wielu określeń aniołów w Starym Testamencie 49 często można znaleźć takie, jak „Synowie Boga” (bene ha „elohim) 50,„ Synowie nieba ”(bene schamajim) 51 i„ Strażnicy lub obudźcie się ”(irin) 52 można je łatwo porównać z imionami i funkcjami bogów-opiekunów krajów świata w innych kulturach (porównaj np. „synów Horusa” w Egipcie 53; lokapala i asapala - „strażnicy świata” - w Indiach land-vaettir („strażnicy ziemi” ) w Islandii itp.).

W wizji Jana Teologa są również ślady „odpowiedzialności” „czterech zwierząt” - cherubinów stojących wokół tronu Pańskiego - za cztery kraje świata. W Rev. 6, 1-8 opowiada o czterech jeźdźcach, którzy jeden po drugim pojawiają się przed Janem, przynosząc światu śmierć i zniszczenie. Jak zobaczymy poniżej, różny kolor koni, na których pojawiają się jeźdźcy, odzwierciedla symbolikę kolorów krajów świata, podczas gdy ostatni jeździec miał „władzę nad jedną czwartą ziemi”. Warto zauważyć, że pojawienie się każdego z jeźdźców poprzedzone jest uwagą wstępną jednego z naszych „zwierząt”, które z kolei „wypuszcza” je w świat z okrzykiem „Go!”

Tak więc już z tekstów Starego i Nowego Testamentu, a także z późniejszej (w tym apokryficznej) literatury teologicznej można wywnioskować, że pierwotna funkcja cherubinów, których Ezechiel i Jan przedstawiali jako „cztery zwierzęta”, polegała na ich mecenacie nad krajami świata. że uosabiali.

1 Ireneusz bezpośrednio cytuje Jana Ewangelistę, zachowując jego kolejność w opisie „czterech zwierząt” (por. Michl,1960, 92).
2 Szczegółowe badanie „czterech zwierząt” z Objawienia można znaleźć w: Michl,1937, 5-111.
3 Νeuβ,1912, 26-27.
4 środa: Kozarzhevsky,1985, 94: „Apokaliptyczna symbolika genetycznie sięga do proroctw Starego Testamentu Daniela, Ezechiela, Izajasza, psalmów Dawida, do babilońskiego mistycyzmu liczb, do ogólnej alegoryczności wschodnich kwiatów, kamieni szlachetnych, elementów naturalnych, przedstawicieli flory i fauny”. D. Halperin nazywa Objawienie Jana „żydowską apokalipsą w imię Jezusa” i umieszcza je w zgodzie z żydowskimi apokalipsami, które miały długą tradycję (Halpenn,1988, 64, 87).
5 śro podobny opis „czterech bestii” z wizji Daniela: Dan. 7.1-7.
6 G. Gunkel uważa jednak, że Jan zachował prostszą, a zatem starszą wersję (Gunkel,1903, 44). A. Jeremias uważa również, że Ezechiel miał już cherubiny, takie jak Jan, o jednej twarzy i że słowo „czworokątne” „jest oparte na nieporozumieniu”. (Jeremias,1930,700). Współcześni zachodnioeuropejscy interpretatorzy Starego Testamentu (w szczególności autorzy Biblii Jerozolimskiej), poprawiający hebrajski tekst mazorecki, który mówi o twarzach i skrzydłach cherubinów „z czterech stron”, wydają się skłaniać do tej samej idei co Jeremiasz (por. tłumaczenie Ez. 1, 6 w: Die Bibel, 1968, 1189: "Und ihre Gesichter, bei jedem von den Vieren, waren in die vier Richtungen gewandt"). D. Halperin uważa, że \u200b\u200bcherubiny Johna bardziej przypominają cherubiny z Bliskiego Wschodu niż „zwierzęta” Ezechiela (Halpenn,1988, 91).
7 Bibliografia pism dotyczących Księgi Ezechiela: Rowley,1953. Szczegółowe studium filologiczne powyższego tekstu Ezechiela na podstawie źródeł hebrajskich, syryjskich, greckich i łacińskich por. Skaballanovich,1904; Cooke,1960,8-30; zobacz także egzegezę wizji Ezechiela w wydaniach: Kraetzschmar1900, 7-14; Heinisch,1923, 23-31; Zimmedi,1979, 1, 23- 85; Greenberg,1983, 37-59; Fuhs,1984, 22-25 itd.
8 Skaballanovich,1904, 1. Przed nim rosyjska egzegeza wizji Ezechiela składała się tylko z dwóch niewielkich prac (patrz: Jungerov,1884; Boże Narodzenie,1895), po nim w okresie sowieckim temat ten w ogóle nie był rozwijany w Rosji.
9 Tamże, 16.
10 Tak rozumiano „zwierzęta” już w tradycji rabinicznej, patrz: Midrasch R. Schemoth, 23: „cztery istoty mają prymat na tym świecie: między stworzeniami - człowiekiem, między ptakami - orłem, między bydłem - wół i między zwierzętami - lwem” ; bHagigah, 13b (porównaj: Ska ballanovich,1910, 207; Billerbeck,1969, 799-800). Niektórzy współcześni komentatorzy Ezechiela uważają to wyjaśnienie za całkiem satysfakcjonujące (zobacz na przykład: Cooke,1960, 14; Zim-merli1979, 1, 62; Greenberg,1983, 56-57).
11 Zob. Na przykład: Boże Narodzenie,1895, 253; Heinisch,1923, 32; w odniesieniu do Objawienia Jana patrz: Zahn1924, 326; Poślubić komentarz w Die Bibel, 1968, 1781: „Ihre Gestalten (Lowe, Stier, Mensch, Adler) stellen das Edelste, Starkste, Weiseste, Schnellste dar, was es in der Schopfung gibt”.
12 Przegląd punktów widzenia: Skaballanovich,1904, 10-23; Apocalypse 1993, 173-176; Poślubić również: Michl,1937, 97-99; Jasinicki,1983, 50.
13 śro o komentarzach ojców kościoła do wizji czterech zwierząt Ezechiela autorstwa M. Skaballanovicha: „nie tyle dowiadują się bezpośredniego znaczenia słów proroka, ile czynią z nich alegoryczne zastosowanie do celów moralnych” (Skaballanovich,1904,6; Poślubić dziesięć); Zobacz też: Michl,1937, 89: „Gemeinsam ist diesen Deutungen, dafi es sich um Alle-goresen handelt. Es geht ihnen nicht darum, was die Syirbolik des visionaren Bildes sagen will ... Sie wenden dagegen die Ziige der prophetischen Schauung allegorisch auf die Heilsveranstaltung Gottes oder auch des Seelenlebens des Menschen an ".
14 Apocalypse, 1993,176.
15 Skaballanovich,1904, 207.
16 Jednak niektórzy badacze rozważają identyfikację „zwierząt” z cherubinami w Ezech. 10 późne wstawienie przez redaktora, który chciał potwierdzić swoją tożsamość z atrybutami Boga znanymi w Starym Testamencie (zob. Na przykład: Kil,1977,193,206,321).
17 Zob. Na przykład: Skaballanovich,1904, 279-284; Kil,1977,250-252; Śro jednak: Heinisch,1923, 26, który uznał to za przypadek.
18 Skaballanovich myślał to samo (1904, 302).
19 G.Gunkel uważa, że \u200b\u200bjeśli funkcja cherubinów Ezechiela - noszenie tronu - przejawiła się dość wyraźnie, to u Jana jest ona w tle (Gunkel,1903, 44).
20 Zobacz więcej o nich: Glagolev,1900, 417-446; Kmosko,1913, 225-234; Dhorme Vincent,1926, 328-358; 481-495.
21 śro: Skaballanovich,1904, 31 na temat dwóch głównych funkcji cherubinów w Starym Testamencie - przyćmiewania i noszenia: „Na pojawienie się chwały Bożej cherubiny zacieniają go i noszą”.
22 Zobacz na przykład: Rdz. 22, i, 15; 28,12; 2Kings 24,16, 25; 2Mac. 3, 25, 26.
23 Więcej informacji: Bury,1917, 23; Schmidt,1923,120-144. Zobacz też: Landsberger,1977, 181-203.
24 Schmidt,1923, 127-128: śr .: Michl,1937, 35; Vogt,1979, 331, 344. Wręcz przeciwnie, D. Halperin uważa „cztery zwierzęta” Ezechiela za całkowicie obce biblijnym cherubinom, którzy stali w świątyni Salomona, stąd ich identyfikacja z cherubami w Ezech. 10, 15-22, przypisuje późniejszym „współautorom” Ezechiela, którzy starali się włączyć ich do systemu symbolicznego Starego Testamentu (Halperin,1988, 40-44).
25 Szczegółowy komentarz do tego fragmentu zob .: Dhorme Vincent,1926, 481-484. O funkcji cherubinów jako strażników raju i drzewa życia zob .: de Vaux1967, 231-233; Kil,1977,16-17.
26 Patrz: Landsberger,1947, 227, 232, 111. 1.
27 Patrz: Clem. Alex. Strom. V, 6.
28 Joseb Hakkerubim (ό καθήμενος επί τών Χερουβίμ) - „siedzący na cherubinach”, zob .: 1 Sam. 4, 4; także w Is. 37, 6-9; Ps. 79, 2; Śr .: Ps. 98,1: „Siedzi na cherubinach”.
Śro 29: Landersdorfer,1918, 58: „Es ist nicht einzusehen, warum der Kerub bzw. der Kerubenwagen, von dem hierdie Rede ist, verschieden sein sollte von dem der Ezechiel "schen Vision"; por. Kil.1977, 16-17.
30 Patrz już: Epist. Apost. 3, a także: Didasc. 6, 23, 8; Konst. Apost. 6, 30, 9; 7, 47, 3; Dormit. Mariae. 38: Χριστός, καθήμενος έπι θρόνου Χερουβίμ; Testam. Adae. 4, 20 [ΟΤΡ, I, 995] η ΆΟ.; Śr .: Michl,1960,179.
31 Więcej informacji: Werner,1986, 7-9.
32 Taki jest na przykład los cytowanej poniżej apokryficznej Księgi Henocha. Jedna z ksiąg tego apokaliptycznego dzieła autorstwa byya została napisana w III-I wieku. pne mi. w jednym z języków semickich (hebrajskim lub aramejskim), przetłumaczonym następnie na grekę, a także w IV-VII wieku. - na etiopski. W etiopskim Kościele prawosławnym Księga Henocha weszła do kanonu biblijnego, chociaż judaizm synagogalny i inne chrześcijaństwo odrzuciły ją jako apokryficzną, dzięki czemu przetrwała do dziś (więcej szczegółów: Uhlig,1984, 466-506). Istnieje również słowiańska wersja Księgi Henocha, która różni się od etiopskiej (szczegóły: Sokolov,1910; Meshchersky,1964, 91- 108; on,1965, 72-78; Böttrich1996, 785-820).
33 Por .: ßöttrich, 1996, 814.
34 1 En. 18.2 (Uhlig,1984,547].
35 1 En. 18, 3 ... V. Lethabi bezpośrednio łączy te cztery wiatry ze „zwierzętami” Ezek-kiel (Lethaby,1974 2 , 59).
36 3 En. 26, 9 [OTR, 281]: „Ilu jest serafinów? Cztery, odpowiadające czterem wiatrom świata ... Ile mają twarzy? Szesnaście, cztery twarze w każdym kierunku ”(tłum. P. Alexander).
37 Patrz: 1 En. 40,9: cztery istoty wokół tronu Pana to archaniołowie Michał, Rafał, Gabriel i Fanuel, którzy stojąc po czterech stronach Pana, śpiewają mu chwałę; Śr .: 54, 6; 71, 8-9, 13; 3 En. 21,1; 26\u003e e 9; Objawienie Mojżesza, 40 [AA, 21] i inne; Poślubić: Michl,1960, 77, 92. I. Mikhl uważa, że \u200b\u200bζφα "sind aus den tradi-zionellen Keruben und Seraphen zusammengeschmolzen" Ezechiela w literaturze Starego i Nowego Testamentu).
38 Glagolev, 1900, 442–443.
39 hremie,1930, 700; Pennick,1979, 93.
40 Zob. Np. Talmud (pRosch ha-schana, 1, 56d, 56) i midrasz (Genes. Rabba, s. 45) (por. Glagolev,1900, 364).
41 Cael. hier. 6, 2; 7-9; Eccl. hier. 12.
42 Patrz: Cael. hier. 6, 2; 7, 2-4.
43 Greg. Nyss.Contra Eunom. 1: Ό γαρ Θρόνων μνημονεύσας, άλλφ ονόματι τα Χερουβίμ διηγήσατο, ττ | γνωριμωτέ-ρα προσηγορία το ασαφές της Έβραϊδος έξελληνίσας; Poślubić również: pożyczka. Chrys.Niekomp. hom. 3, 5; sie.Expos, w Ps. 98,3; Poślubić: Michl,1960,174.
44 ks. 248 \u003d Clem. Alex.Strom. 5,125, 3.
45 Pomnik zstąpił w słowiańskim tłumaczeniu z greki, które samo w sobie było tłumaczeniem semickiego oryginału (zob .: Pypin,1862; Tichonrawow,1863, 1; Porfiriev,1877; 1982, 415- 419; Halpenn,1988,107-108).
46 Are. Abr. 18; Tekst staroruski: Tichonrawow,1863,1,43; nowoczesne niemieckie tłumaczenie: Philonenko-Sayar, Philonenko,1982,440; tłumaczenie na język angielski patrz: OTR, 698. Odnośnie do czterech cherubinów pod tronem Pana, zob. także Apokryficzne Objawienie Barucha, 51.11.
47 Patrz: Iren.Naeg. 3, 11, 8; Philastr.Div. haer. 155, 9; Anast. Grzech.Klątwa. 4; pożyczka. Damasc.Adv. Stały. Caball. jedenaście; Poślubić Zobacz też: Are. Anastasiae, 1, 7: πρόσωπα τέσσαρα.
48 Hieron. Comm. w Ez. 1.1.
49 Imiona aniołów Starego Testamentu można znaleźć w: Glagolev,1900, 185-201.
50 Por. Np. Job. szesnaście; 2.1; 38, 7 itd.
51 Porównaj, na przykład: 1 En. 6, 2; 13, 8; 14, 3.
52 Porównaj na przykład: Dan. 4.10. 14,20; Yub. 4.15. 22 itp.
53 C.G. Jung porównuje bezpośrednio „cztery zwierzęta” ewangelistów i cherubinów Starego Testamentu do czterech synów Horusa (zob. Jung,1977,116; Poślubić: Jung,1991,175; więcej szczegółów na temat poglądów Junga, patrz poniżej), a także M. Werner (Werner,1989/1990,1-2).

Na ikonach i innych obiektach sakralnych często można zobaczyć obrazy symboli ewangelistów. Są to obrazy czterech żywych istot - anioła, lwa, cielaka (byka), orła. Symbole ujawniają różne aspekty odkupieńczego wyczynu i nauk Zbawiciela przedstawionych przez ewangelistów.

Za Ewangelisty Mateusza Anioł jest przedstawiany jako symbol zapowiedzianej przez proroków mesjańskiej misji Syna Bożego w świecie. Mark Ewangelista jest symbolizowany przez lwa, aby upamiętnić moc i godność Chrystusa. Ewangelista Łukasz jest przedstawiony z cielcem, co podkreśla ofiarną, odkupieńczą służbę Zbawiciela. Orzeł pod ewangelistą Janem przedstawia szczyt nauczania ewangelii i przekazane w nim boskie tajemnice.

Symbole wznoszą się do proroczych wizji czterech zwierząt. Niebo otworzyło się nad rzeką Kebar przed prorokiem Ezechielem i ujrzał cztery zwierzęta spośród ognia: „Ich twarze są podobne do twarzy człowieka i lwa po prawej stronie ich wszystkich czterech; a po lewej stronie cała czwórka miała twarz cielęcia, a cała czwórka twarz orła ”(1:10). Wizją tajemniczych zwierząt był także św. do Apostoła Jana Teologa: „a przed tronem jest morze szklane, jak kryształ; a pośrodku tronu i wokół tronu były cztery zwierzęta pełne oczu z przodu iz tyłu. A pierwsze zwierzę było podobne do lwa, a drugie zwierzę było jak cielę, a trzecie zwierzę miało twarz jak człowiek, a czwarte zwierzę jak orzeł w locie ”(Obj. 4: 6-7).

Wizerunki czterech ewangelistów i ich symbolizujących stworzeń w tradycyjnej kompozycji malowideł cerkiewnych są zwykle umieszczane po czterech stronach sklepienia krzyżowego, na tak zwanych „żaglach” podtrzymujących kopułę, wewnątrz której zazwyczaj przedstawiany jest Pan Wszechmogący.

Również wizerunki czterech ewangelistów z czterema „zwierzętami” Apokalipsy są tradycyjnie umieszczone na Drzwiach Królewskich wraz z obrazem Zwiastowania.

W pierwszych wiekach chrześcijaństwa symbolami ewangelistów były 4 rzeki raju. W tym samym okresie zostały one zastąpione symbolami czterech zwierząt otaczających tron \u200b\u200bJehowy, zgodnie z opisem proroka Ezechiela.

Początkowo, według Ireneusza z Lyonu, interpretacja tych symboli była następująca: lew to Jan, orzeł to Marek, człowiek to Mateusz, wół to Łukasz.

Błogosławiony Hieronim proponuje rozmieszczenie symboli, które mamy obecnie: Mateusz jest człowiekiem, Marek to lew, Łukasz to cielak, Jan to orzeł.

Wyjaśnienie symboli w znaczeniu wskazania na zadośćuczynienie Jezusa Chrystusa, który stał się człowiekiem (człowiekiem), pokonał wrogów (lew), poświęcił się za ludzkość (cielę) i wstąpił do nieba (orzeł), nie osiąga celu: nie przesądza, dlaczego dokładnie symbol człowieka przejął ewangelista Mateusz, lew - Marek itp.

Wyjaśnienie błogosławionego Hieronima: w Ewangelii Mateusza genealogia Jezusa Chrystusa, w Ewangelii Marka - głos lwa ryczącego na pustyni: głos płaczący na pustyni ..; w Ewangelii Łukasza mowa o kapłanie. Zachariasz, w ewangelii Jana o nieosiągalnej wysokości Słowa. To ostatnie wyjaśnienie jest zgodne z wyjaśnieniem św. Gregory Dvoeslov, dopuszczając jednak możliwość innego wyjaśnienia we wniosku do Jezusa Chrystusa, który przyjął ciało (człowiek), poświęcił się (cielę), zerwał więzy śmierci (lew) i wstąpił do nieba (orzeł).

U Sofroniusza, patriarchy Jerozolimy: lew jest mocą i przywództwem Jezusa Chrystusa; cielę - kapłańska posługa Jezusa Chrystusa; człowiek przejawia się w ciele; orzeł jest zstępującą mocą Ducha Świętego.

Ta różnorodność ujawnia różnicę w prywatnych opiniach. Występuje również w zabytkach sztuki - mozaikach, freskach i miniaturach. Często wszystkie cztery symbole są łączone w jedną grupę i tworzą tak zwany tetramorf. Starożytni odnoszą się do tego tetramorfu słowami liturgii: „śpiew (orzeł), rażąco (wół), płacz (lew) i werbalnie (człowiek).

Więcej informacji można znaleźć w naszej publikacji