Fe Tengrizëm sesa të lutesh në Altai. Tengrianizmi është baza e identitetit kombëtar kazak. Ideologjia e stepës së Madhe

Tengrianism filloi në epokën e Sarmatia, dhe më vonë Huns dhe Bulgars aderuar në këtë kult. Më vonë ajo u mor nga fiset turke.

Zoti Suprem në Tengrianizëm është Tangra (ndër Turqit Tengri-khan) - Zoti i Qiellit. Sipas legjendave Bullgare, Ai u nderua në Bactria antike me dy emra të ngjashëm Tangra dhe Tara. Fjalë për fjalë Tangra do të thotë bubullimë, ka kuptime të ngjashme në gjuhë të tjera evropiane: Tandor - në anglisht, Donnar - në gjermanisht dhe Tandra - në gjuhët e popujve të bardhë të Pamirëve. Për më tepër, konceptet e afërta tregojnë "një betim para Zotit" - në dialektin Uells - "tingor" dhe "togarm" - në Irlandisht. Për më tepër, emrat e Gods Thundering janë të ngjashëm me emrin Tangra / Tara: Telt Celtic / Taranis, Thor Gjerman-Skandinav dhe Tara Hittite. Sidoqoftë, me sa duket ky emër vjen nga koncepti Deeneindo-Evropian * TAN, që do të thotë Qiell dhe është i zakonshëm në mesin e shumë popujve Arianë.
Sipas legjendave Bullgare, Tangra është një mendje kozmike pa një imazh dhe ngjashmëri, Shpirti i Universit, i cili nuk ka asnjë imazh, sepse imazhi nuk është asgjë, dhe Shpirti është gjithçka.

Përveç Tangrës, Tengrianizmi adhuronte trupat qiellorë dhe Zotat e Vjetër - Alpet-Divat. I pari ndër Divat ishte Khursa - djali i Diellit, farkëtarit qiellor. Diva të tjera:
Bare / Barys - Zoti i drejtësisë, gjykoni midis perëndive. Paraqitet si një leopard dëbore.
Barin - Zoti i Luftës. Nganjëherë përshkruhet si një ujk gri.
Kubar është Zoti i bubullimës. Djali i Barin.
Jill është Zoti i Erërave. Djali i Barin.
Falcon / Aftësi - një udhëzues i Shpirtrave të vdekur në një botë tjetër. Paraqiti veten si një skifter.
Baradj - Gjarpri i Bardhë - shenjt mbrojtës i dinastisë princërore Bullgare Dulo.

Artish është Hyjnesha e vatrës dhe drejtësisë.
Samar është një perëndeshë luftëtare, bijë e Bars.
Në thelb, këtu tregohen Zotat që u nderuan në epokën e Bullgarisë së Vollgës. Sipas disa informacioneve, ithtarët e kultit Tangra, të cilët e quajnë veten Ak Bulgar - Bulgars White, kanë mbijetuar në Tatarstanin modern.

Shfaqja e universit

Në fillim nuk kishte as Tokë, as Qiell, por ekzistonte një kaos që konsumonte të gjitha - Oqeani Botërore.
Dy rosa të mahnitshme notuan në sipërfaqen e Oqeanit. Njëra prej tyre u argëtua duke u zhytur në thellësitë e zeza të Oqeanit dhe duke notuar atje për një kohë të gjatë. Errësira e ftohtë e thellësisë nuk e trembi atë, por tërhoqi dhe u bë e dashur. Ajo po tërhiqej gjithnjë e më shumë. Dhe ajo nuk mund të ishte më në sipërfaqe të ujit për një kohë të gjatë.

Tjetri mbeti në pritje. Thellësitë e zeza të Oqeanit nuk e tërhoqën atë, dhe ajo me trishtim u mësua me vetminë e saj. Por një ditë, duke parë sipërfaqen e rrafshët të ujit, ajo vendosi të krijonte botën.
Për këtë ajo vendosi të krijojë tokën. Duka që doli tha se ka rërë në fund të Oqeanit, nga e cila mund të bësh tokë.
Pastaj ajo e dërgoi atë për rërë në fund të oqeanit. Lajmëtari solli rërën, e ktheu, por jo të gjithë. Duck - Krijuesi, pasi mori rërë, e goditi atë me një çekiç për nëntë ditë, dhe si rezultat, u formua një tokë me një sipërfaqe të barabartë. Ajo nuk kishte kohë për të parë krijimin e saj, pasi rosa lajmëtar derdhi rërë nga sqepi i saj. të cilat ajo i fshehu - dhe malet, grykat dhe depresionet u formuan - kështu që jo gjithçka. krijuar në tokë i përkiste Krijuesit Duck.
Si një ndëshkim për krenari dhe fshehje, Rosa Krijuese nuk i dha Tokës së Dytë të dytë për të jetuar.

Bota që unë konceptova nuk ishte një botë për krenari, kotësi dhe mashtrim, tha ajo.
Sidoqoftë, delikuenti u lut për tokë me madhësinë e një piste kallami, e shpoi atë dhe hyri në vrimë.
- Bëhu mënyra jote, sundo Niz, - tha Rosa Krijuese.
Kështu që Duck Krijuesi njohu të drejtën e Duck si sundimtari i botës së poshtme.
Pasi Ata ngritën pyllin, e mbushën atë me të gjitha llojet e kafshëve dhe zogjve, dhe më në fund, Rosa Krijuese vendosi të krijojë njerëz - burra dhe gra. Nga balta, ajo i bëri ata muskujt dhe indet e buta, nga lloje të ndryshme të pemëve - kockat. Por Ajo frymoi në shpirt vetëm gjysmën, gjysmën tjetër e mori fryma nga një rosë tjetër - Zonja e botës së poshtme.
Pas kësaj, Rosa Krijuese u dha njerëzve Ligjin, bagëtinë dhe bukën në mënyrë që ata të jetonin dhe të punonin. Rosa e dinte që njerëzit pa Ligj nuk do të kishin rregull, ata do të ktheheshin në kaos dhe do të zhdukeshin, dhe pa vështirësi nuk do të duronin dot mërzinë e vetmisë dhe do të zhdukeshin.

Që nga krijimi i njeriut, Rosa Krijuese merr emrin e saj - Tengri Kudai dhe rosa e dytë - Erlik Khan (Erlig Khan).
Duke krijuar njerëz, Tengri u ngrit, duke ndarë Qiellin nga Toka.
Kështu që Tengri dhe Erlig Khan krijuan Tokën dhe Parajsën dhe caktuan habitatet dhe sferat e ndikimit. Pra, struktura vertikale Kozmike u krijua nga Ata - U shfaq e lartë, e poshtme dhe e mesme.

“Por prapë Kaosi mbretëron në Univers. Një stuhi e zezë rrethon Tokën, pluhuri i tokës përzihet me retë, bubullimat gjëmojnë, rrufetë, breshri bie nga një vezë rosë.
Njerëzit, kafshët dhe zogjtë zhduken, vetëm rënkime dëgjohen mbi tokë, mbretëron frika dhe konfuzioni, vuajtja dhe pikëllimi.
Malet nuk njohin pushim, lumenjtë rrjedhin pa kanale, zjarri tërbohet në pyje dhe stepa. Hëna, dielli dhe yjet po vërtiten në qarqe të çrregullta.
Dhe pastaj Zoti i Qiellit, Zoti Tengri, fut në Univers "Kunjin e Artë" ("Altyn Teek").

"Kunji i Artë" ka fiksuar Qiellin dhe Tokën, është bërë boshti i botës, rreth së cilës Hëna dhe Dielli, yjet dhe kometat mbajnë rrugën e tyre. Dhe fundi i stafit mund të shihet natën në qiellin e errët - ky është Ylli i Veriut.
Meqenëse Qielli duket si një kupolë, njerëzit filluan të ndërtonin banesat e tyre (yurts) me kupolë. Ylli i Veriut është "vrima e tymit qiellor" - Qendra e Qiellit dhe hyrja për në bota qiellore... Kështu që njerëzit e nderuan krijimin e Zotit Tengri dhe mësuan të jetojnë prej Tij.
Me vendosjen e rendit në qiell, rendi filloi të vendoset në tokë.
"Ishte koha kur malet u ndanë me një trazues,
Kur uji u nda me një lugë,
Duke bërë rrugën e tij, deti i bardhë rrodhi
U mblodh, mali i artë u rrit ".
Pra, për kohën e lindjes së botës, vendosja e rendit në tokë, thuhet në legjendën heroike "Kan Kes"
Kaosi më në fund është ndalur, qendra e Universit është caktuar - boshti botëror. Në tokë, një bosht i tillë është bërë "Mali i Artë" (mali i shenjtë), ose një mal me një pemë që rritet mbi të - "Thupra e Artë" (thupra e shenjtë). Gjithashtu, boshti i botës është banesa - juri ("juri i artë").
Por epoka e krijimit të parë nuk është vetëm pamja e një hapësire të rregulluar, por edhe kalimi nga pafundësia në kohë. U vendos ritmi i rrjedhës së kohës, u shfaq një masë - hapësira dhe koha, me mbushje të ndryshme, me cilësi të ndryshme, që do të thotë se kanë lindur botë të ndryshme, të kundërta (lart-poshtë).

Pema e Shenjtë është bërë një imazh vizual i pasqyrimit të strukturës vertikale të botës për njerëzit.
Maja është kurora e pemës.
Fundi është rrënjët e pemës.
Mesi është një trung peme.
Në hapësirë:
Maja - qielli, ndriçuesit, maja e malit, burimi i lumit, zogjtë - bota e sipërme;
Fund - shpellë, grykë, ujë, kafshë që jetojnë në vrima, kafshë me brirë - bota e poshtme;
Mesi është lugina, njeriu, kafshët me "frymë të ngrohtë" janë bota e mesme.

Përmes pemës, të gjitha sferat e jetës janë të lidhura vertikalisht. Shërben si boshti i botës dhe si qendra e saj. Isshtë origjina e koordinatave, si kohore ashtu edhe hapësinore.
Së bashku me strukturën vertikale të hapësirës - trepjesëshe - gjithashtu kishte një ndarje të botës horizontale (përgjatë pikave kardinale, "djathtas - majtas", "përpara - mbrapa"). Në qendër të kryqëzimit ka gjithashtu një pemë të shenjtë, mal ose banesë - një jurt.
Kur përballeni me lindjen e diellit, veriu është majtas dhe jugu është i duhur. Kur terreni është vertikal, jugu është "lart" dhe veriu është "poshtë".
Palët kanë kufirin e tyre, Qiellin e tyre. Anët e djathtë dhe të majtë janë të kundërta si të nxehtë dhe të ftohtë, të fortë dhe të butë, të fortë dhe të dobët. Një person është një kombinim i të gjitha cilësive të anëve të djathta dhe të majta.
Prandaj, gjatë lutjes, pjesët e sipërme (kokën), të djathtë dhe të majtë (shpatullat) u përmendën veçmas.

Renditja e hapësirës dhe kohës është tipari më i rëndësishëm i botës së mesme. Pa këtë, ekzistenca e vetë botës është e pamundur. Ky është manifestimi i Ligjit të Zotit Tengri.
Orientimi kryesor dhe mbizotërues është drejt lindjes së diellit, drejt lindjes. Lindja është ana ku lind dielli, kjo është drita, kjo është jeta. Ana perëndimore është perëndimi i diellit, kjo është kalimi i jetës. Veriu dhe Jugu janë të kundërt me njëri-tjetrin, por nuk kundërshtojnë. Së bashku ato formojnë lëvizjen e jetës, ritmin e kohës.
Duke dalë nga të kundërtat, por në të njëjtën kohë duke mos pasur kufij të veçantë, bota është në një gjendje ndryshimi të përjetshëm. Kozmosi po transformohet dhe pulson vazhdimisht. Në aktin e krijimit, lindjes dhe vdekjes, fillimi dhe mbarimi, lart dhe poshtë bashkohen në një.
Veçanërisht të rëndësishme janë ato elemente të universit që kanë një fuqi krijuese, gjeneruese - gryka, kalime, lumenj, burime, shpella - të gjitha ato devijime nga plani i vërtetë tokësor, pasi ekziston një konvergjencë e botëve, shkëmbimi i tyre. Bota e krijuar është bota e rregullit, dritës, ngrohtësisë, zërit; është bota e krijuar për njeriun, bota e dukshme.

Nëse "diçka" nuk e shohim, por e dëgjojmë, kjo "diçka" i përket një bote tjetër. Atje mbretëron pafundësia.

Të tre zonat e Universit - qiellor, tokësor dhe nëntokësor - nga ana tjetër janë të ndara në të dukshme dhe të padukshme.

Bota e sipërme

Bota qiellore e padukshme përbëhet nga tre (në botëkuptimin shamanik të nëntë) shtresave. Secila shtresë është vendbanimi i një shpirti ose një tjetri (qiellorët). Shkalla e botës qiellore lart është e pasigurt. Në shtresën më të sipërme jeton Qielli i Madh Zoti Tengri.
Disa kamatë e quajtën botën e padukshme qiellore "tokë qiellore". Kjo është mënyra se si jetojnë jo vetëm Shpirtrat e Lehta, por edhe njerëzit, një tipar dallues i të cilave është mënyra e lidhjes së rrobave të tyre - nën sqetulla (koltyk).

Qielli i dukshëm është "qielli afër". Ai përmban diellin dhe hënën, yjet dhe një ylber. Bubullimat rrotullohen këtu, retë lëvizin, rrufetë bien nga këtu dhe bie shi, breshëri, borë. Skajet e këtij qielli në horizont prekin tokën, duke formuar një kupolë.

Bota e mesme

Bota e mesme, si ajo qiellore, është e ndarë në të dukshme dhe të padukshme. Bota e mesme e padukshme është e banuar nga shpirtra - Mjeshtrat e maleve, pyjeve, ujërave, kalimeve, burimeve. Vendndodhja e tyre e përhershme është kufiri i botës njerëzore dhe natyrore, një lloj zone, ndërhyrja e njeriut në të cilën është për shkak të veprimtarisë së tij ekonomike. Kështu, territori i banuar nga njerëz është në të njëjtën kohë rezidenca e Shpirtrave të ndryshëm Mjeshtër. Marrëdhënia midis tyre dhe njerëzve është marrëdhënia midis partnerëve dhe Shpirtrat Mjeshtër të zonës duhet të nderohen si të afërm të moshuar, siç janë ata.
Në jetën e përditshme, Mjeshtrat e maleve dhe elementi i ujit luajnë një rol të rëndësishëm. Në verë, aktiviteti i tyre intensifikohet, në dimër ai shuhet, sikur "ngrihet": shumë flenë në shpellat e tyre dhe nuk shfaqen deri në pranverë.

Lutjet publike (spërkatjet) mbahen për pronarët e maleve, pyjeve, ujërave dy herë në vit - në pranverë dhe vjeshtë. Me këto shpirtra duhet të ketë marrëdhënie më të afërta "farefisnore": mirëqenia ekonomike e shoqërisë varet prej tyre dhe njerëzit "ndajnë botën e banuar" me ta.
Zotëruesit e shpirtrave të pasimeve dhe burimeve janë gjithashtu të nderuar. Frekuenca e "adhurimit" varet nga sa shpesh njerëzit vizitojnë këto vende.
Nëse përcaktojmë habitatet e njerëzve dhe shpirtrave, atëherë pjesa e rrafshët (përfshirë luginën e malit, stepën) u përket njerëzve, pasi që kjo është krijimi origjinal i Zotit Tengri - këtu njerëzit jetojnë dhe punojnë.
Vendet e vendosura sipër ose poshtë - malet, kalimet, grykat, përrenjtë, lumenjtë - janë territori i Mjeshtrave të Shpirtit. Këmbët e një mali, një kalimi, një bregu lumi, një liqeni, një lugine janë kufijtë e botëve përtej të cilave një person është mysafir. Sigurisht, një person mund ta kalojë këtë vijë, por vetëm pasi të kërkojë leje, ai do të kryejë një rit të caktuar (për shembull, duke lidhur një fjongo, e cila është rregulluar në "zonën kufitare", ku lehtësohet komunikimi me Shpirtrat Master).

Bota e mesme e dukshme është më e arritshmja për eksplorim dhe njohuri, veçanërisht kur një person ka lindur dhe rritur. Kjo botë e vogël që rrethon një person është një hapësirë \u200b\u200bminiaturë - zhurmë. Njerëzit që jetojnë në botën e mesme konsiderohen si njerëz të vërtetë, prandaj mbajnë një rrip rreth belit.

bota e poshtme

Bota e poshtme, e nëndheshme ndahet gjithashtu në të padukshme dhe të dukshme. Bota e padukshme, si ajo qiellore, është me shumë shtresa, ka një “fund” (kufiri). Kams e quajtën atë "tokë nëntokësore". Bota e poshtme, nëntoka është përqendrimi i forcave të liga të udhëhequra nga hyjnia e fuqishme Erlig Khan. Në botën e poshtme ka njerëz që arritën atje nga bota e mesme. Ata mbajnë një rrip nën bark (në ije). Ngjyra kryesore e botës së krimit është e zeza. Kjo ngjyrë shoqërohet vazhdimisht me fillimin negativ, fundor, negativ. Pothuajse të gjitha metalet dhe emërtimet e ngjyrave që rrjedhin prej tyre shoqërohen me botën e hyjnisë Erlig Khan: "hekuri", "gize", "bakri". Një tipar tjetër i botës së krimit është "parregullsia" e tij e qëllimshme, pasqyrimi, përmbysja e shumë parametrave.

Qeniet e botës së poshtme ndryshojnë nga njerëzit në erë.
Bota e poshtme gjithashtu ka një strukturë të dukshme me kufijtë e saj - sipërfaqja e tokës, çdo vrimë dhe depresion mund të jetë hyrja në botën e nëndheshme. Të gjitha gjallesat që jetojnë në tokë, nëntokë, në ujë i përkasin botës së poshtme.
Karakteristikat prodhuese të pjesës së poshtme të trupit të njeriut janë "fund" në të gjitha shfaqjet e saj. Bota e poshtme është "fundi" më i gjerë kozmik, i cili lidhet drejtpërdrejt me lindjen.

Ligji

Bota ekziston si një veprim, si një ndryshim i vazhdueshëm, por jo si një tërësi simbolesh. Dhe ai njihet gjithashtu ekskluzivisht përmes veprimit. Funksioni i tij kryesor është vazhdimësia e jetës, rinovimi i saj i vazhdueshëm. Njeriu, si pjesë e botës, u nënshtrohet të njëjtave ligje.

Ligji ynë më i hollë -
Nuk mund të prishet.
Fije qiellore e rendit -
Nuk mund ta prisni, thoshin ata në ditët e lashta.
Ritmet natyrore - ndryshimi i stinëve, lindja dhe perëndimi i diellit, ndryshimi në fazat e hënës - janë të nevojshme për jetën e një personi dhe shoqërisë në përgjithësi. Një person jo vetëm që duhet të sinkronizojë aktivitetin e tij me ritmet natyrore, por edhe ta forcojë këtë koordinim shpirtërisht, d.m.th. ritualisht.

Manifestimi i kohës në natyrë, ndryshimi i njëpasnjëshëm i stinëve dhe lëvizja e trupave qiellorë janë shenja të një procesi jetësor të lidhur me jetën njerëzore. Çdo mëngjes dielli pushton errësirën, ashtu siç ishte në ditën e parë të krijimit dhe siç ndodh çdo vit në ditën e parë të vitit të ri. Koha midis dritës dhe errësirës është lidhja e fillimit dhe fundit, e cila krijon mundësinë e kalimit nga njëra në tjetrën. Mëngjesi është koha e lidhur me krijimin.

Ritualet javore të adhurimit të diellit kryhen në mëngjes. Mëngjesi dhe mbrëmja nuk kundërshtohen - ato janë të barabarta, si proceset e rritjes dhe zvogëlimit, lindjes së diellit dhe perëndimit të tij, si fillimi dhe mbarimi, duke sugjeruar një fillim të ri. Kjo vlen edhe për ditën dhe natën, pranverën dhe vjeshtën, verën dhe dimrin.

Tengri. (Kudai Ten Er)
Popujt turq shqiptojnë emrin e Zotit të Qiellit Tengri në mënyra të ndryshme. Tatarët - "Tengri", Khakases - "Tigir"; Yakuts - "Tangara", Altai - "Tengri, Tenger", Shors - Tegri, Tengri.
Çfarë do të thotë fjala Tengri - Tener?
Dhjetë (etiketa) është "maja", "maja" e kokës. Ar, ir, er - "burri, burri, babai". Fjala kok, dikur shënonte qiellin e dukshëm, blu,. Kështu, Tengri është "Njeriu Suprem" (ose - "Ati sipër"), ulur në Parajsë.

Tengri është mbi të gjitha. Ai i jep jetë njeriut dhe njeriu është në vullnetin e Tij. Në mbishkrimet Orkhon që na kanë ardhur, përmes Bilge Kagan thuhet: "Djemtë njerëzorë kanë lindur të gjithë për të vdekur në kohën e caktuar nga Parajsa".
Pamja e Tengrit është e panjohur për askënd.
Tengri është përsosmëri, shëndet, forcë, dashuri, mendje. Këto janë të gjitha ato fuqi shpirtërore (përfshirë durimin dhe faljen) që një person ka nevojë për të jetuar.

Kuptimi i jetës njerëzore është përpjekja për Tengrin. Një person duhet të mbajë një rregull brenda vetes, si ai i vendosur nga Tengri në Univers, falë të cilit lindi jeta.
Ata adhurojnë Tengrin e Plotfuqishëm, duke ngritur duart drejt Qiellit, duke u përkulur për tokë në mënyrë që Ai të japë një mendje dhe shëndet të mirë dhe të ndihmojë në një kauzë të drejtë. Tengri ndihmon ata që e respektojnë dhe janë aktiv në të njëjtën kohë. Tengri kërkon jo vetëm lutje, por edhe veprimtari, veprim.
Rituali i lutjes Tengri riprodhon procesin e krijimit fillestar, shfaqjen e Universit, origjinën e Jetës. Rituali ka për qëllim rikrijimin e Kozmosit në pikën më të shenjtë të hapësirës së tij - te pema e botës. Rituali kryhet në një mëngjes pranvere në një vend që lidhet me qendrën - në një mal, afër katër thuprave të shenjta. Rituali thekson lindjen - në këtë drejtim një zjarr i madh dhe i shenjtë ndizet nga pemët. Përveç kësaj, lindja, pranvera dhe mëngjesi ndërlidhen me fillimin e hapësirës dhe kohës, me vendin dhe kohën e lindjes së diellit. Lindja bëhet pika e fillimit në ritual kur bota "krijohet". Më tej, duke përparuar gradualisht në drejtim të diellit, lutjet ngrihen në çdo mal, në çdo lumë, jo vetëm për ata që janë të dukshëm, por edhe për ata që nuk janë të dukshëm, por ato janë. Kështu, për shembull, përmendet mali Kara Tag, mali i Shenjtë i Turqve të lashtë). Shqiptimi i emrave të maleve dhe lumenjve simbolizon krijimin e hapësirës. Isshtë "mbushur" me objekte nga qendra në periferi. Rikrijimi i Kozmosit kryhet sipas një skeme ciklike - njerëzit alternuar kthehen në pikat kardinale dhe mbyllin rrethin tokësor. Meqenëse lëvizja ndodh gjatë rrjedhës së diellit, rrethi i kohërave mbyllet prej tij. Kështu, ekziston krijimi dhe zhvillimi i hapësirës, \u200b\u200bi mbështetur materialisht.

Në fillim të devijimit për në pikat kardinale, një litar është i lidhur me thuprën lindore. Pasi të keni bërë një rreth të plotë, ajo tërhiqet nëpër pjesën tjetër të thuprave dhe lidhet me skajin tjetër në thuprën ekstreme perëndimore. Një litar i shtrirë midis katër thuprave riprodhon vizualisht skemën e një hapësire të mbyllur që ka një kufi - një garanci e stabilitetit dhe stabilitetit. Bota është e besueshme nëse të njëjtat koordinata konfirmohen për të gjitha sferat e saj. Bëhet e përsëritura, e përsëritshme dhe, si pasojë, u nënshtrohet njerëzve.
Lutja u krye nga një plak i zgjedhur që dinte algji, d.m.th. fjalët e lutjes i drejtohen Tengrit, i quajtur algyschan kizhi. Sot kjo traditë mund të ndryshohet - lutja duhet të drejtohet nga njerëz (klerikë) të vazhdueshëm, të trajnuar, të përgatitur.

Përveç lutjeve rituale (kombëtare) të Tengrit, kishte lutje ditore në mëngjes dhe në mbrëmje të secilit person me një spërkatje qumësht, ujë ose çaj në të katër drejtimet kardinale.
Kur i luten Tengrit, burrat ulin gjurin e djathtë, gratë - majtas.

(Lutja).
Kështu që toka vendase (ose toka në të cilën kanë jetuar paraardhësit e mi dhe unë jetoj) të mos bëhet e pakët
Në mënyrë që njerëzit e gjallë të mos transferohen
Për të mos harruar traditat
Si u përkulën pleqtë tanë
Kështu që bëj me kokën dhe të dy shpatullat:
Me shpatullën tuaj të djathtë
Me shpatullën e majtë përkulem
Përkulja e gjurit tuaj të djathtë ...
Unë rrethoj me dorën time të djathtë
Pyes dorën time të majtë
Koka përkulet në lutje
Mendimet e mia i drejtoj në Parajsë. ...
Fuqi e artë si koka e kalit
Mund të depërtojë në shpinë time!
Fuqia kafe si koka e një deleje
Mund të depërtojë në shpinë time!
Mund Ata të lidhen në kordonin tim të kërthizës
Po Ata do të ndërthuren në një top
Mund të më mbushin me forcë elastike.
Le të më çlirojnë nga mendimet e zeza
Kështu që zemra ime është gjithmonë e shëndetshme
Të marr frymë gjithmonë lehtë
Kështu që mëlçia ime nuk bëhet kurrë e zezë.

Para miratimit të feve botërore - Islamit, Krishterimit dhe Budizmit, Turqit kishin një fe të lashtë - Tengrianism.
Tengrianizmi është një fe e bazuar në besimin në Krijuesin, me sa duket u ngrit në fund të 2-të - fillimi i mijëvjeçarit 1 para Krishtit, por jo më vonë se shekujt V-3-të. Para Krishtit Broughtshtë afruar me chenli Xiongnu ("qielli"), ka edhe paralele më të gjera me Tienen kineze, Dingirin Sumerian, "qiellin". Nuk ka ndonjë marrëveshje të plotë midis shkencëtarëve për të kuptuar thelbin e Tengrizmit. Disa studiues arritën në përfundimin se kjo doktrinë mori formën e një koncepti të plotë me ontologji (doktrina e një hyjni të vetme), kozmologji (koncepti i tre botëve me mundësitë e komunikimit të ndërsjellë), mitologji dhe demonologji (dallimi i shpirtrave paraardhës nga shpirtrat e natyrës) nga shekujt XII-XIII .. Në të njëjtën kohë, në një nga burimet e dorëshkrimeve antike është raportuar se deri në vitin 165 para Krishtit. Turqit tashmë zotëronin një fe plotësisht të zhvilluar me një kanun të zhvilluar, në shumë aspekte afër asaj Budiste, të trashëguar nga mbreti Indian Kanishka, nga e cila zuri fill një degë e Budizmit, e cila mori një zhvillim të pavarur dhe mori formë si Tengrianism. Disa studiues këmbëngulin se Tengrianizmi nuk formuloi një paraqitje sistematike të shkruar të doktrinës teologjike dhe kishte një sasi të vogël të rekuizitave të shenjta, falë thjeshtësisë dhe qartësisë së të cilave ekzistonte për disa mijëra vjet në forma të qëndrueshme të ritualit dhe praktikës fetare. Në të njëjtën kohë, një pjesë tjetër e studiuesve pretendojnë se ekziston libri kryesor i shenjtë i Tengrianëve - "Psalter" (turqisht - "kurora e altarit"), që përmban kanunin Tengrian - zakonet, ritualet dhe rregullat sipas të cilave njeriu duhet t'i drejtohet Zotit.

Diagrami i botëkuptimit Tengrian në daullen e një shamani. Pema e botës rritet në qendër dhe lidh tre botë: Botën e Poshtme, Botën e Mesme dhe Botën e Epërme.

Kulti i Tengrit është kulti i Qiellit blu - Shpirtit qiellor Master, Qiellit të Përjetshëm, habitati i përhershëm i të cilit ishte qielli i dukshëm. Kipçakët e quanin Tengri, Tatarët - Tengri, Altai - Tengri, Tengeri, Turqit - Tanri, Yakuts - Tangara, Kumyks - Tengiri, Balkara-Karachais - Teiri, Mongolet - Tenger, Chuvash - Tura; por gjithnjë kishte të bënte me një gjë - në lidhje me parimin hyjnor jo të personalizuar të mashkullit, për Perëndinë Atë. Tengri Khan mendohej si një Zot me përmasa vërtet kozmike, si një dashamirës i vetëm, i gjithëdijshëm dhe i drejtë. Ai sundoi mbi fatet e një personi, kombi, shteti. Ai është krijuesi i botës dhe Ai vetë është bota. Çdo gjë në Univers iu bind atij, duke përfshirë të gjithë qiellorët, shpirtrat dhe, natyrisht, njerëzit.
Një tipar shprehës i Tengrianizmit ishte caktimi i tre zonave të Universit: qiellor, tokësor dhe nëntokësor, secila prej të cilave, nga ana tjetër, perceptohej si e dukshme dhe e padukshme.
Bota qiellore e padukshme (tjetër) dukej si një tortë shtrese: prej tre, nëntë ose më shumë nivelesh horizontale, secila prej të cilave ishte vendbanimi i një apo një hyjnie tjetër. Shpirti i Madh i Qiellit, Tengri, jetoi në nivelin më të lartë. Hyjnitë dhe shpirtrat e lehta dhe dashamirës u referuan në zonën qiellore. Ata lëvizën me kuaj, kështu që kuajt u flijuan atyre. Në qiellin e dukshëm, një kupolë afër, dielli dhe hëna, yjet dhe ylberi ishin vendosur.
Bota e mesme, e padukshme, ishte e banuar nga hyjnitë dhe shpirtrat e natyrës përreth: pronarët e maleve, pyjeve, ujërave, pasazheve, burimeve, objekteve të tjera, si dhe shpirtrat e kamave të vdekura. Ata sunduan botën e dukshme dhe ishin më afër njerëzve. Vendndodhja e përhershme e shpirtrave pritës është kufiri i botës njerëzore dhe natyrore, zona e pushtimit njerëzor, e cila është për shkak të aktiviteteve të tij ekonomike. Nëse pjesa e rrafshët e peizazhit është një stepë, lugina e malit u përkiste njerëzve, atëherë vendet e vendosura sipër ose poshtë ishin të banuara nga shpirtra pritës, dhe një person, duke qenë mysafir atje, depërtoi në këtë vijë pasi të "ushqehej", ose sakrifica më e thjeshtë. Marrëdhënia midis njerëzve dhe shpirtrave - zotërit e zonës u kuptuan si një marrëdhënie partneriteti, dhe nëse ata respektoheshin, atëherë si të afërm të vjetër, ose paraardhës, të cilët ata shpesh mendonin. Turqit u bënë flijime publike pronarëve më të rëndësishëm të maleve, pyjeve dhe ujërave. Besohej se mirëqenia ekonomike e shoqërisë varej prej tyre. Bota e mesme e dukshme u perceptua nga turqit e lashtë si e gjallë dhe e pajetë. Për një person, kjo ishte bota më e arritshme për zhvillim, njohuri, veçanërisht në ato vende ku ai lindi dhe jetoi.
Bota e poshtme, nëntokësore, e padukshme, ishte përqendrimi i forcave të liga të udhëhequra nga hyjnia e fuqishme Erlik. Ishte gjithashtu me shumë shtresa, por kishte një kufi të banuar nga njerëz, jeta e të cilave në botën e mesme mbaroi. Veçoritë e botës së nëndheshme janë përmbysja dhe erërat e saj si pasqyrë, të ndryshme nga ato tokësore. Bota e poshtme kishte një strukturë të dukshme me kufijtë e saj: çdo depresion dhe vrimë mund të ishte hyrja në botën e nëndheshme. Të gjitha gjallesat që jetojnë në tokë, nëntokë, në ujë u konsideruan se i përkisnin botës së poshtme. Karakteristikat e performancës së pjesës së poshtme të trupit të njeriut u transferuan në "fund" në të gjitha manifestimet e saj.
Në përgjithësi, në botëkuptimin tradicional antik turk, bota nuk llogaritej aq shumë në nivele dhe nivele sa përjetohej emocionalisht dhe jo si një grup simbolesh, por si një veprim, ndryshim, në dinamikë të vazhdueshme. Funksioni kryesor i botës është vazhdimësia e jetës, ripërtëritja e saj e vazhdueshme, dhe njeriu si pjesë e botës interesohej jetësisht për të njëjtën gjë. Të gjitha ritualet, ceremonitë, festat që ishin të koordinuara me ritme natyrore (koha, ndryshimi vijues i stinëve dhe lëvizja e trupave qiellorë) në bazë të aktiviteteve të punës që lidhen me blegtorinë, adhurimin e forcave të hyjnizuara të natyrës dhe kultit kishin për qëllim zgjatjen e ekzistencës, drejtpërdrejt ose indirekt. paraardhësit.
Turqit e lashtë besonin se Universi drejtohej nga: Tengri Khan - hyjnia supreme; hyjnitë: Yer-sub, Umai, Erlik, Toka, Uji, Zjarri, Dielli, Hëna, Yjet, Ajri, Retë, Era, Tornado, Rrufeja dhe Rrufeja, Shiu, Ylberi. Tengri Khan, ndonjëherë në një ndarje me Yer (Tokën) dhe shpirtra të tjerë (yort iyase, su anasy, etj.), Bënte punët tokësore dhe, mbi të gjitha, "shpërndau kushtet e jetës", megjithatë, Umai ishte përgjegjës për lindjen e "bijve të njerëzve" - personifikimi i parimit tokësor femëror dhe nga vdekja e tyre - Erlik, "fryma e botës së nëndheshme". Toka dhe Tengri u perceptuan si dy anët e të njëjtit parim, duke mos luftuar me njëri-tjetrin, por duke ndihmuar reciprokisht. Njeriu lindi dhe jetoi në tokë. Toka është habitati i tij, pas vdekjes ajo përthithi një person. Por Toka i dha njeriut vetëm një predhë materiale dhe në mënyrë që ai të krijojë dhe kështu të jetë ndryshe nga banorët e tjerë në Tokë, Tengri i dërgoi "kut", "sur" gruas, nënës së ardhshme, në Tokë. Frymëmarrja - "tyn" si shenjë e lindjes së një fëmije, ishte fillimi i periudhës së qëndrimit të një personi në "tokën hënore-diellore" deri në vdekjen e tij, derisa të prishej - "tyn bette". Nëse "tyn" ishte një shenjë e të gjitha qenieve të gjalla, me "kut", vetë thelbi i jetës me origjinë hyjnore, që vinte nga Kozmosi, ata lidhnin forcën jetësore të një personi nga fillimi i tij deri në vdekje. Së bashku me "kut", Tengri i dha një personi "sagysh" ("myn", "beger") dhe kjo e dalloi atë nga të gjitha qeniet e gjalla. "Sur" iu dha gjithashtu një personi së bashku me një kut. Besohej se "sur" përmbante botën e tij të brendshme psikologjike, e cila u rrit me të. Përveç kësaj, Tengri i dhuroi një personi "kunel", falë të cilit një person ishte në gjendje të parashikonte shumë ngjarje - "madhësia e kunelit". Pas vdekjes, gjatë djegies së trupit fizik të të ndjerit, "kut", "tyn", "sur" - të gjitha njëkohësisht u avulluan në zjarr, dhe i ndjeri "fluturoi larg", duke lëvizur në Parajsë së bashku me tymin e shtyllës së varrimit, ku ai u bë një shpirt (shpirt i paraardhësve) ... Turqit e lashtë besonin se nuk ka vdekje, ekziston një cikël i qëndrueshëm dhe i qëndrueshëm i jetës njerëzore në Univers: duke lindur dhe duke vdekur jo me vullnetin e tyre të lirë, njerëzit erdhën në Tokë për një arsye dhe jo përkohësisht. Vdekja e trupit fizik nuk u frikësua, duke e kuptuar atë si një vazhdim të natyrshëm të jetës, por në një ekzistencë tjetër. Mirëqenia në atë botë përcaktohej nga mënyra se si të afërmit kryenin ritet e varrimit dhe të flijimit. Nëse ata do të ishin në gjendje të mirë, shpirti i paraardhësit përkrahte familjen.
I respektuar thellë nga turqit e lashtë ishte "kulti i paraardhësve-heronjve që u bënë të famshëm për bëmat e tyre në fushën e betejës" ose krijimet, materiale dhe shpirtërore, të cilat lartësonin emrin e turqve. Turqit besuan se përveç ushqimit fizik të trupit, është e nevojshme të ushqehet shpirti. Një nga burimet e energjisë së shpirtit ishte shpirti i paraardhësve. Konsiderohej aty ku jetonte dhe punonte Heroi, ose Gjeniu i Veprimit, atje dhe pas vdekjes shpirti i tij mund të siguronte mbrojtje dhe ndihmë të vazhdueshme për të afërmit dhe njerëzit e tij. Turkët ngritën monumente guri për paraardhësit e tyre të lavdishëm, fjalët për heroizëm dhe një thirrje për pasardhësit u rrahën në pllaka. Monumenti ishte një vend takimi midis njerëzve dhe shpirtit të paraardhësit. Gjatë sakrificave përkujtimore, lutjeve, nganjëherë në shkallë kombëtare, shpirti i paraardhësit gjeti një strehë të përkohshme në monument, pjesën tjetër të kohës që jetoi në Qiell. Monumentet prej guri në kohërat antike qëndronin nga Altai në Danub dhe u shkatërruan në Mesjetë pas miratimit të feve botërore nga Turqit.
Tradita e nderimit të shpirtrave të paraardhësve i detyroi Turqit të njihnin prejardhjen e tyre deri në brezin e shtatë, shfrytëzimet e gjyshërve dhe turpin e tyre. Secili njeri e kuptonte që veprimet e tij do të vlerësoheshin gjithashtu nga shtatë breza. Besimi në Tengri dhe në qiellorët i shtyu turqit në vepra të denja, në kryerjen e veprave heroike dhe i detyroi ata në pastërtinë morale. Gënjeshtrat dhe tradhtia, devijimi nga betimi u perceptuan prej tyre si një fyerje ndaj natyrës, pra, e vetë Hyjnores. Duke njohur përgjegjësinë kolektive për klanin dhe fisin, si dhe praninë e tipareve të trashëgueshme, turqit nuk lejuan që njerëzit e përfshirë në tradhti të jetonin dhe të kishin pasardhës.
Adhurimi i paraardhësve midis turqve (dhe mongolëve) u shpreh në qëndrimin e tyre totemik ndaj Ujkut - paraardhësi i Bozkurt, garantuesi i pavdekësisë së popullit Turk, dërguar nga Tengri i Madh, i cili simbolizohet nga ngjyra blu-qielli e leshit të Bozkurt. Turqit e lashtë besonin se paraardhësit e tyre kishin zbritur nga Parajsa dhe bashkë me ta "ujku qiellor" - një qenie qiellore, një shpirt paraardhës, një shpirt mbrojtës. “Besimet e lidhura me Bozkurt janë të ndara në tre pjesë në tekstet mitologjike të Turqve: besimi në Bozkurt si baba, themelues i klanit; besimi në Bozkurt si një udhëheqës dhe besimi në Bozkurt si një shpëtimtar. Paraardhësi Bozkurt nuk u shfaq rastësisht në ato momente historike kur populli turk ishte në prag të zhdukjes, dhe çdo herë që Ai qëndronte në zanafillën e ringjalljes së tij. Bozkurt është një luftëtar i pazëvendësueshëm, një udhëheqës i cili udhëhoqi Turqit në rrugën e fitoreve ushtarake gjatë periudhave kur jeta e tyre kombëtare po fillonte dhe bëheshin fushata të mëdha ”. "Koka e një ujku të artë zbukuronte parullat turke fituese", duke shkaktuar frikë ndaj tij në armik. Turqit e respektuan ujkun si një inteligjent, vetëmohues, të përkushtuar ndaj një miku, një udhëheqësi midis kafshëve. Ai është i guximshëm dhe liridashës, nuk i jep hua trainimit dhe kjo është ajo që e dallon atë nga qentë e shërbimit dhe çakallët e mbrapshtë. Ujku është i rregullt i pyllit, kur Shpirti i Qiellit dhe i Tokës u bënë të padurueshëm dhe ata kishin nevojë për pastrim, atëherë midis Turqve lindën njerëz qiellorë dhe Bozkurt, të cilët, me sjelljen dhe shembullin e tyre, drejtuan botën Turke.
Në emër të Qiellit Blu - Tengri, fuqia Kagan (khan) u shenjtërua. Pasi u zgjodh kagan, ai u bë kryeprifti në shtet. Ai u nderua si bir i Qiellit. Detyra e Khan-it nuk ishte vetëm të kujdesej për mirëqenien materiale të popullit të tij, detyra e tij kryesore ishte të forconte lavdinë dhe madhështinë kombëtare të turqve. Tengri dënohej me vdekje, robëri, dënime të tjera të kaganëve, dhe nganjëherë kombe të tëra për krime ose keqbërje të kryera prej tyre. Gjithçka varej nga Tengri, hiri ose ndëshkimi zakonisht ndiqeshin menjëherë ose brenda gjashtëdhjetë viteve ( kohëzgjatja mesatare jeta njerëzore) në botën diellore, ishte e pamundur t'i shmangim ato. Pas vdekjes së një personi, pushteti i Tengrit mbi të pushoi.

Fjala Tengri e shkruar në shkrimin e lashtë turqisht runik (shkrimi Orkhon-Yenisei)

Ritualet e nderimit për Tengri Khan ishin mjaft të rrepta, lutjet ishin të gjata dhe pastronin shpirtin. Në të gjitha rrethanat në jetë, ata iu drejtuan Tengrit për ndihmë dhe nëse thirrja ishte për hyjnitë ose shpirtrat e tjerë, atëherë ajo domosdoshmërisht përmendej pas ekzaltimit të Tengrit. Ata u lutën, duke ngritur duart lart dhe duke u përkulur përtokë, kërkuan mendje dhe shëndet të mirë, ndihmë për një çështje të drejtë, në betejë, në çështjet ekonomike; askush tjetër nuk u pyet. Dhe Tengri siguroi ndihmë për të gjithë ata që e adhuruan Atë dhe treguan aktivitet, qëllimshmëri në veprim.
Lutjet publike - blatimet e flijimeve - mbaheshin çdo vit në shkallë kombëtare. Në fillim të verës, në kohën e treguar nga kagan, udhëheqësit e fiseve, bekët, gjeneralët fisnikë dhe noyons, etj., Erdhën në hordhi (kryeqytet). Së bashku me kagan, ata u ngjitën në malin e shenjtë për t'i bërë një flijim Tengrit të Madh. Në këtë ditë, lutjet e Tengrit u mbajtën në të gjithë shtetin. Mijëra njerëz nga fshatrat dhe qytetet e afërta erdhën në malet e shenjta, luginat, lumenjtë, liqenet dhe burimet. Lutjet bëheshin pa gra dhe kam, këta të fundit kurrë nuk ishin pjesë e priftërinjve (fallxhorë) të fesë Tengri, roli i tyre ishte në magji, shërim, përfshirë hipnozë, komplot - thjesht u frikësohej. Dhjetëra mijëra zjarre u dogjën pranë thuprave në tokat e shenjta dhe kuajt, delet dhe qengjat u flijuan. Ata adhuruan Zotin Qiellor, duke ngritur duart lart dhe duke bërë sexhde në tokë, duke i kërkuar Atij të jepte një mendje dhe shëndet të mirë, ndihmë për një çështje të drejtë; askush tjetër nuk u pyet. Dhe Tengri siguroi ndihmë për ata që e adhuruan Atë dhe ishin aktivë vetë, d.m.th. përveç lutjes, ai kreu një veprim të qëllimshëm. Gjithçka përfundoi me një festë festive, argëtim, lojëra të ndryshme, gara, gara.
Sakrificat e Yer-sub (hyjnisë së Madhe, botës së dukshme në imazhin e Atdheut) gjatë periudhës së Khaganates Turk ishin gjithashtu të një natyre mbarëkombëtare. Me miratimin e Islamit ose feve të tjera, lutjet e zakonshme turke në një shkallë shtetërore pushuan dhe lutjet fisnore lokale u zhvilluan kryesisht. Ana rituale e lutjes së Tengrit filloi të dobësohej dhe pastaj gradualisht të zhdukej.
Banorët e stepave theksuan bindjen e tyre ndaj Tengri-khan, duke përdorur simboli më i vjetër, shenja e një kryqi barabrinjës - "aji": u vendos në ballë me bojë ose në formën e një tatuazhi. Simbolizoi konceptin e dhomës - botën nga ku fillon gjithçka dhe ku gjithçka kthehet. Ka qiell dhe tokë, lart e poshtë me klientët e tyre. Rum noton në oqeanin e pafund në anën e pasme të një peshku ose breshke të stërmadhe, të shtypur për stabilitet nga mali. Gjarpri i Begsha pushon në fund të malit. Kohë pas kohe në dhomë, si rrufeja, një vajra kryqëzore - "diamanti", për analogji me Budizmin, është një simbol i pashkatërrueshmërisë. Gjatë gërmimeve të qytetit të stepës Belendzher në Dagestan, u zbuluan mbetjet e tempujve dhe kryqe të ruajtura antike. Arkeologët gjetën të njëjtat kryqe në gurët e varreve nga Liqeni Baikal në Danub - në tokën e Desht-i-Kipchak historike. Arkeologu M. Magometov, i cili hetoi mbetjet e tempujve antikë të Kipchaks, përshkruan gjetjet e tij si më poshtë: “Ato janë të vendosura në qendër të grupeve kurgane dhe janë me përmasa të vogla ... Skicat e brendshme të prishura të strukturës rikrijojnë formën e një kryqi barabrinjës në plan. Përveç forcës, pathyeshmërisë, kryqi, me sa duket, gjithashtu simbolizoi kryqëzimin ku bashkohen shtigjet e botës. Në ndryshim nga rregullat e miratuara nga fetë botërore, në Tengrism, tempujt u ndërtuan për nder të hyjnive ose shpirtrave paraardhës me një brendshme, të krijuar vetëm për të ruajtur simbolet e tyre. Sipas ideve të turqve të lashtë, hyjnitë dhe shpirtrat vizitonin tempuj vetëm në ditët e festave fetare. Pjesën tjetër të kohës, hyjnitë ishin në nivelet e tyre në qiell, dhe shpirtrat ishin kryesisht në male. Tempulli ishte një vend i shenjtë për Tengrianët, besimtarëve të zakonshëm nuk u lejohej të hynin në tempull. Vetëm një klerik mund ta vizitonte atë për pak kohë gjatë shërbimit. Një herë në vit ai u lejua të hynte në altarin e tempullit. Një traditë e tillë justifikohej nga fakti që tempulli konsiderohej një vend pushimi për hyjninë dhe besimtarët supozohej të luteshin vetëm pranë tij. Zona e lutjes u quajt "haram" - "një vend për lutje". Çdo gjë tjetër, përveç lutjes, ishte e ndaluar këtu, prandaj edhe një kuptim tjetër i fjalës "haram" - "ndalim", "i ndaluar". Tempujt Tengrian u quajtën "kilisa" - nga emri i malit të shenjtë Kailash, një nga malet më të larta në jug të pllajës tibetiane. Për shumë popuj të Lindjes, ajo konsiderohej vendbanimi i perëndive. Sipas disa studiuesve të Tengrism, Tibeti Jugor ishte më parë një vend tradicional pelegrinazhi për Turqit. Njerëzit u ndalën në breg të liqenit Manas dhe shikuan Kailasa nga larg. Këtu ata u lutën dhe patën biseda filozofike.
Ritualet e regjistruara midis popujve të lashtë turk kishin funksione të ndryshme. Prandaj, veprimet e tyre rituale ishin të ndryshme. Disa shoqëroheshin me sakrifica, të tjerët kufizoheshin vetëm në lutje. Kur shqiptonin lutjet, kërkohej njohuri për hyjnitë dhe shpirtrat, pronarët e zonës, për personazhet e tyre, etj. Turqit e lashtë përdornin tekste të shenjta gojore që përcilleshin nga brezi në brez dhe quheshin algji, alga, alkish, nën këta emra gjenden edhe në monumentet antike turke. Gjatë sakrificave, leximi i algishit ishte një atribut i rëndësishëm i festës. Algjitë lexoheshin në dialektin e tyre amtar qartë dhe qartë, në mënyrë që të mos zemëroheshin klientët, për këtë, para fillimit të festivalit, ata zgjodhën një nga të pranishmit, më shpesh dy, të cilët mund të flisnin algjisht. Gjatë lutjes publike, ata u morën me spërkatje, duke e shoqëruar atë me algji.
Kishte shumë rite kulti në fenë turke. Kronika kineze thotë: "Turqit mbi të gjitha nderojnë zjarrin, adhurojnë ajrin dhe ujin, i këndojnë një himn tokës, adhurojnë të vetmin që krijoi qiellin dhe tokën dhe e quajnë Zot (Tengre)". Ata e shpjeguan adhurimin e tyre për diellin me faktin se “Tengri dhe ndihmësi i tij Kun (Dielli) qeverisin botën e krijuar; rrezet e diellit janë fije përmes të cilave shpirtrat e bimëve komunikojnë me diellin. Turqit i bënë një flijim diellit - dritë dy herë në vit: në vjeshtë dhe në fund të janarit, kur pasqyrimet e para të diellit u treguan në majat e maleve ". Hëna nuk adhurohej. Nderimi i saj lindi shumë më vonë dhe ishte vetëm një nga traditat e lidhura, me sa duket, me të kalendari henor... Kulti i zjarrit midis turqve, si mongolët, u shoqërua me besimin në fuqinë e tij të fuqishme pastruese nga e keqja, dhuruar Tengrit. Informacion i ruajtur i ambasadorit bizantin Zemarkh (568), i cili, para se të pranohej në khan, iu nënshtrua një rituali pastrimi me zjarr. Riti i varrimit të turqve shoqërohet me kultin e zjarrit - zakon i djegies së të vdekurve. Ndër objektet e respektuara thellë të natyrës, Turkët kishin metal - hekur, nga i cili falsifikoheshin armët. Ajo gjendet në të gjitha legjendat në të cilat turqit e lashtë shpjeguan historinë e origjinës së tyre. Hunët ishin të parët në Azinë Qendrore që zotëruan minierat industriale të hekurit. “Sipas burimeve kineze, zhvillimi i metalurgjisë lejoi klanin Ashina të riaplikojë ushtrinë e tyre dhe të krijojë njësi të zgjedhura goditëse nga kalorësia e pllakave - fuli, d.m.th. stuhitë janë ujq ”. “Hunët u lutën për hekur dhe bënë një teh si simbolin e saj, të cilin Romakët e quajtën shpata e Marsit. Në kufirin e perandorisë turke, ambasadorët bizantinë në shekullin e 6 ishin të pranishëm në një ceremoni fetare, gjatë së cilës atyre iu ofrua hekur ".
Pra, Tengrianizmi, duke qenë një fe e zyrtarizuar, për shumë shekuj përmes një sistemi kodesh shpirtërore kultivoi dhe shoqërizoi disa konstante të qëndrueshme etnike të popujve nomadë të Steppes, ku u formua lloji psikologjik i "njerëzve qiellorë": Turk-liridashës është një luftëtar i patrembur, i lëvizshëm, nga natyra temperament dhe pronari në shtëpi - një grua (burri zotëronte vetëm një armë). Në të gjitha klanet, fiset dhe hordhitë turke, të gjithë ishin të bashkuar nga një ide e Unitetit përmes "përpjekjes për Alen e Përjetshëm" - garantuesi i rendit në Stepe, i lindur nga Meteshanyu në shekullin II para Krishtit. “Me copëtimin e plotë politik, uniteti ideologjik i fiseve turke u ruajt; tradita etnike, është gjithashtu trashëgimi e sinjalit, nuk u shkel, veprimet e paharrueshme të paraardhësve të tyre i frymëzuan ata të bënin ". Si rezultat, turqit krijuan dhjetëra perandori dhe khanate. Shpesh lufta i largonte nga shtëpitë e tyre për mijëra kilometra. I lindur në një rajon, një turk vdiq më shpesh në një tjetër. Atdheu i tij ishte Stepa.
Tiparet më të spikatura të karakterit të turqve, përveç fortësisë dhe besimit në të ardhmen, që i dhuruan Tengrit, ishin solidariteti publik dhe respekti për opinionin publik, respektimi i hierarkisë dhe disiplinës, respekt i veçantë për pleqtë, respekt i thellë për nënën. Komuniteti turk fillimisht shtypi tradhtinë, ikjen nga fusha e betejës, denoncimet, papërgjegjësinë, gënjeshtrat. Përpjekja për një mënyrë të natyrshme të jetës reflekton mjaftueshmërinë relative të turqve me botën përreth tyre, të frymëzuar prej tyre. Turk gjithmonë zgjodhi një linjë të qartë, të saktë të sjelljes që nuk ishte e mbushur me detaje. Me një vështrim të gjerë dhe mendim në shkallë të gjerë, ai kishte besim dhe hapje të pakufizuar për jetën. Turqit e lashtë dalloheshin nga aktiviteti për t’u patur zili, duke qenë thellësisht fetarë, nuk e ndanë jetën në botën e përtejme dhe në këtë botë, por e pranuan atë në tërësi si kalim nga një cilësi në tjetrën në një botë të vetme për ta.
Në shekullin X. historikisht, janë zhvilluar kushtet politike për ndërveprim të ngushtë të modeleve fetare të Tengrizmit dhe Islamit. Të dy prej natyrës së tyre ishin organikë nga pikëpamja e ndikimit gjithëpërfshirës shpirtëror, rregullimit shoqëror dhe kontrollit të jetës së shoqërisë dhe individit. Duke qenë përballur, ata nuk u ndeshën në një konfrontim të papajtueshëm mes tyre: nga ana e turqve falë shpirtshmërisë së lartë dhe rregullave të tolerancës fetare në Stepe, nga ana e muslimanëve falë aftësive të larta adaptuese të fesë islame. Me ofensivën e tij të lartë, Islamit iu desh të kalonte një periudhë kultivimi, e cila presupozonte një mënyrë jetese të ulur në qendrat urbane. Sufizmi, si një derivat i Islamit, është në natyrën më të afërt me Tengrizmin, pasi është përhapur gjerësisht në Steppe, prezantoi disa elemente që zbusin dhe përshtatin perceptimin nga popujt nomadë dhe gjysmë-nomadë të porosive dhe detyrave të ngurta të myslimanëve dhe komunitetit në tërësi. Përkundër faktit se procesi i islamizimit u zvarrit për shekuj me radhë, bota turke, e ndarë nga ofensiviteti i feve botërore dhe pjesërisht i adoptuar Budizmi, pjesërisht krishterimi, i cili zhyti stepën në konflikte fetare të papara, përsëri u përpoq të rikthente veçantinë e fragmentuar të kodit shpirtëror, duke u bashkuar nën flamurin e Islamit.
Perceptimi i Tengrit në karakteristikat e tij thelbësore si një e tërë nuk kundërshtonte perceptimin e Allahut. Kishte gjithashtu ngjashmëri të rëndësishme ndërprerëse në funksionimin e bashkësive Tengrian dhe Muslimane. Për shembull, kodi i zakoneve antike të turqve dhe mongolëve - Yasa dhe udhëzimet e Kuranit dhe Sunetit:
1. Në mbrojtje të familjes, një burri u dha e drejta të martohej me disa gra, ndërsa gruaja e parë konsiderohej më e madhja;
2. detyrojnë burrat të respektojnë gratë e tyre dhe t'i besojnë ato; alkool i ndaluar;
3. udhëzoi të moshuarit të edukonin të rinjtë në dashuri për familjen dhe njerëzit e tyre (për Tengrianët - për vëllazërinë e "njerëzve qiellorë" të Steps, pavarësisht nga klani dhe fisi; për myslimanët, pavarësisht nga kombësia, për të gjithë ata që adhurojnë Allahun);
4. i detyroi njerëzit e pasur t'i shërbejnë komunitetit, të ndihmojnë të varfërit;
5. shpalli shtetin si pronar të tokës (sundimtari, në emër të shtetit, i siguruar për detyra të caktuara (me mbizotërimin e ushtrisë, duke marrë parasysh kohëzgjatjen e shërbimit dhe me të drejtën e uljes për kundërvajtje) të drejtën për të zotëruar tokë); koncepti i shitjes së tokës në kultura mungonte fare.
Në të njëjtën kohë, Islami në Stepe mori një modifikim Turk në bazë të vazhdimësisë së traditave kulturore të Tengrianizmit, veçorive të botëkuptimit etnik dhe botëkuptimit të një personi, të ndërlidhura me faktorin e bashkëjetesës së tij me natyrën e shpirtëruar. Le të japim vetëm një fakt: ideja e "shpirtit" - lidhja më e rëndësishme në teologjinë e secilës fe - në Tengrianizëm kishte një karakter tjetër dhe shumë specifik, krejtësisht i ndryshëm nga ai që nënkuptohet në konceptin e "zhan" në Islam. Objektivisht, kjo krijoi vështirësi të pakapërcyeshme të përkthimit adekuat në gjuhën turke, dha një lexim të një cilësie të re në kulturën myslimane, duke pasqyruar botëkuptimin tradicional turk të jetës dhe vdekjes.

Fëmijë të tokës dhe zjarre - kështu e quajnë veten pasuesit e Tengrianizmit, një besim i lashtë Tatar.

Ata studiojnë zakonet dhe ritualet e lashta që u miratuan nga Turko-Tatarët në periudhën paraislamike.

Tengrizmi nuk ka tempuj të veçantë, vetë natyra konsiderohet e shenjtë

Zakonet dhe kultura e fesë së lashtë turke - Tengrianizmi, i cili erdhi në territorin e Tatarstanit nga Lindja e Largët - praktikisht nuk kanë mbijetuar; vetëm disa festa i kanë mbijetuar tatarëve modernë.

Por tani rreth njëqind ndjekës të Tengrianizmit, duke studiuar folklorin, duke mbajtur konferenca, po përpiqen të ringjallin traditat e besimeve antike të Tatarëve.

“Duke studiuar historinë, ne kuptuam se ekzistonte një kulturë shumë interesante midis Turko-Tatarëve në periudhën paraislamike, zakone interesante, rituale. Tani po përpiqemi t'i rikthejmë nga të dhënat folklorike dhe historike "- i tha TASS Airat Galimzyanov, një poet-përkthyes, një anëtar i Unionit të Shkrimtarëve të Chuvashia, një ithtar i Tengrianizmit.

Feja pa idhuj

Shkencëtarët ende po debatojnë për thelbin e Tengrizmit. Disa besojnë se kjo është një doktrinë e një hyjni të vetme, të tjerë besojnë se Tengrianizmi bazohet në konceptin e tre botëve, ndërsa të tjerët zakonisht ia atribuojnë atë paganizmit.

Vetë ndjekësit e Tengrianizmit, ose Tengrism, ende e quajnë atë fe e monoteizmit. Ata adhurojnë Tengrin - qiellin e hyjnizuar. Tengrianët e lashtë besonin se zot suprem kontrolloi motin, siguroi një korrje të pasur dhe gjithashtu kishte 16 asistentë.

Varëse në formën e Diellit - simboli i Tengrit

Kjo fe është kryesisht e pranishme në mesin e popujve Turk dhe Mongole dhe ka origjinën në periudhën paraislame. Tani Tengrianizmi është i ndërthurur me Islamin.

Ndonjëherë, në vend të fjalës "Allah", myslimanët përdorin "Tengre" (ose "Tengri"), shpjegoi për TASS Azat Akhunov, asistent profesor i Departamentit të Studimeve Orientale, Studimeve Afrikane dhe Studimeve Islamike në Institutin e Marrëdhënieve Ndërkombëtare, Historisë dhe Studimeve Orientale në Universitetin Federal të Kazanit. Gjithashtu, Tengrianism do të thotë fetarizëm i lirë i Turqve pa kulte të rrepta.

“Mbështetësit e Tengrianizmit thonë se tatarët tashmë e kishin këtë fe në formën e monoteizmit, paraardhësit e tyre adhuronin Tengre, kështu që fjala ka mbijetuar deri më sot, ajo përdoret ende në gjuhën tatar në të njëjtën nivel me Allahun. Ringjallja e Tengrianizmit në Tatarstan dhe republikat e tjera Turke, vendet e CIS filluan paralelisht me rivendosjen e Islamit pas viteve '90. Thjesht, tatarët e kuptuan restaurimin shpirtëror në mënyra të ndryshme: disa besuan se ishte një kthim në Islam, të tjerët - në rrënjët e tyre antike turke. Por tani traditat e Tengrianizmit janë thurur fort në "indin" e Islamit ", - tha Azat Akhunov.

Ndonjëherë takimet e njerëzve me të njëjtin mendim zhvillohen në Kazanin e Vjetër

Vështirësi për shkencëtarët në studimin e fesë është gjithashtu fakti që Tengrianët praktikisht nuk ngritën tempuj, por kryenin rituale në pyje, male dhe fusha. Sidoqoftë, në Tatarstan, ka akoma vende të shenjta që respektohen veçanërisht nga pasuesit e këtij besimi.

“Tengrizmi nuk ka tempuj të veçantë, natyra në vetvete është e shenjtë. Ka, sigurisht, vende të nderuara në Tatarstan, për shembull, në Kazanin e Vjetër (Rezervati Muzeu Historik, Kulturor dhe Natyror i Shtetit është një qendër simbolike për formimin e grupit etnik Kazan Tatarë), e cila u themelua 30 km nga kryeqyteti modern i Tatarstanit, ndonjëherë takimet e njerëzve me të njëjtin mendim zhvillohen atje. ", - thotë Ayrat Galimzyanov.

Bavyrsak në Nardugan, zjarre në Sabantuy

Një nga festat më të preferuara midis Tatarëve-Tengrianëve është Nardugan, ose Viti i Ri. Kremtohet nga Bashkirs, Udmurts, Chuvashs dhe popuj të tjerë të Vollgës. Nardugan festohet pas solsticin e dimrit fund dhjetori ose janari. Në këtë kohë, ata lexojnë fall në unaza, rregullojnë shfaqje teatrore me veshje dhe shkojnë nga shtëpia në shtëpi, duke kënduar këngë, dhe ata gjithashtu pjekin bavyrsak (një kënaqësi e ëmbël në formën e topave të vegjël).

Shtëpia e pasuesve të Tengrianizmit

"Nardugan përkthehet si" dritë e lindur ". Në këtë ditë, vajzat veçanërisht donin të tregonin fat. Vajzat nga një fshat tatar shkuan në lumë, morën ujë nga vrima dhe ishte e nevojshme që me këtë ujë në kova mbi një zgjedhë, pa u kthyer, për t'u kthyer në kasolle, ku vajzat e tjera po prisnin. Ata vunë kovën në tavolinë, secila hodhi unazën e saj në kovë, më e vogla nxori një unazë gjatë performancës së secilës këngë: ajo që u tha në këngë, një fat i tillë gjoja po priste vajzën, unaza e së cilës u mor në atë moment ", - shpjegoi Galimzyanov.

Në pranverë, në ditën e ekuinoksit, nga rreth 21 mars deri më 24 mars, Navruz u festua gjerësisht në mesin e tatarëve Kazan gjatë periudhës Tengrian. Kremtohej pranë lumenjve dhe liqeneve, ku ndizeshin zjarre, hidheshin mbi zjarre, këndonin këngë dhe kërcenin. Para Navruzit, ishte zakon të pastroheshin me kujdes shtëpitë dhe t'i bëheshin dhurata njëri-tjetrit. Gjatë kremtimit, të rinjtë shkuan nga shtëpia në shtëpi dhe kënduan këngë të veçanta, recituan poezi dhe pronari i shtëpisë i trajtoi ato.

Tani, festimet mbahen gjithashtu për nder të Navruzit, dhe vajzat garojnë për të marrë titullin "Navruzbike" dhe "Navruz Guzele" ("Bukuroshja e Navruzit"). Vajzat garojnë me njëra-tjetrën në njohjen e këngëve, vallëzimeve, zgjuarsisë tartare.

Pas Navruzit, ishte zakon të bëhej ceremonia "Karga botkasy" ("Qull korbi") në majat e maleve ose pranë ujit - të gatuhej qull për një korrje të mirë.

“Ekziston një festë tjetër antike shumë interesante - Sabantuy, e cila është bërë laike, por konsiderohet Tengrian në origjinë. Kjo festë u festua afër pranverës për të siguruar pjellorinë e tokës: u ndezën zjarre, në qendër të rrethit të të cilit u përqafuan një djalë dhe një vajzë. Besohej se zjarri është lajmëtari, përfaqësuesi i Diellit në Tokë ", - tha Galimzyanov.

Hiri malor dhe dëllinja - nga syri i keq

Shamanizmi dhe kthjelltësia ishin pjesë integrale e Tengrianizmit. Tartarët trajtuan fruthin, hernie, konvulsione dhe sëmundje të tjera me konspiracione. Për të mbrojtur fëmijën nga syri i keq, djepi ishte varur në një shtizë hiri mali, dhe degët e qershisë së zogut dhe hirit të malit ishin lidhur në kapelën e foshnjës. Në kohët antike, tatarët besonin se hiri i malit dhe dëllinja kanë fuqi magjike, shpjegon Ayrat Galimzyanov.

Për të mbrojtur fëmijën nga syri i keq, djepi ishte varur në një shtizë hiri mali, dhe degët e qershisë së zogut dhe hirit të malit ishin lidhur në kapelën e foshnjës

Gjithashtu Tengrians nderuan ujin dhe erën dhe u përpoqën të "qetësonin" shpirtrat. Ata besuan se ekzistonte një mjeshtër i ujit, të cilit iu desh të flijohej një kal. Me fillimin e muzgut, nuk ishte zakon të merrej ujë nga pusi, dhe nëse do të dilte nevoja, atëherë, para se të nxirrnin ujë, ata kërkuan leje nga shpirti.

Shpirtrat, sipas mendimit të Tengrianëve, gjithashtu jetonin në shtëpi, dhe ata gjithashtu duhej të nderoheshin. Prandaj, ushqimi lihej në vatër për shpirtrat e shtëpisë. Dhe para se të ndërtonin një shtëpi, Tengrianët lanë një tas me qumësht në vendin e zgjedhur brenda natës. Vendi konsiderohej i aprovuar nga fryma nëse qumështi në tas nuk ulej deri në mëngjes.

Shirita me dëshira në pemë

Një nga tiparet dalluese të Tengrianizmit është lidhja e shiritave me dëshira në pemë në vendet e shenjta. Fillimisht ato ishin blu dhe blu të lehta - këto nuanca konsideroheshin ngjyrat Tengre, por më vonë ata filluan të përdorin shirita dhe ngjyra të tjera.

Postimi origjinal dhe komentet në

Duke qenë me prindërit e mi (dhe unë jam akoma me ta), unë hapa "Enciklopedinë për Fëmijët. Fetë e Botës". Edhe në shkollë, ata më blenë pothuajse të gjitha vëllimet e kësaj enciklopedie, por mbi të gjitha më pëlqente të lexoja për historinë dhe fenë. Artikullin për Zoroastrianizmin e mësova gati përmendsh. Gjithmonë më interesonte artikulli "Feja e stepës", të cilin dua të citoj këtu (sepse është shumë interesante).

Qytetërimet e lashta nuk ishin aq të thjeshta dhe primitive në themelet e tyre shpirtërore sa dukeshin deri vonë. Edhe atëherë, shumë më parë erë e re, njerëzit filluan të zhvillojnë gradualisht idenë e Zotit si krijuesi i universit. Një shembull i origjinës së besimeve të tilla fetare është civilizimi, i cili quhej konvencionalisht stepa: ai ekzistonte në një territor të gjerë të quajtur Stepa.
Pasi arkeologu A. Okladnikov zbuloi gjurmë të kulturës antike turke në brigjet e Yenisei, u bë e mundur të flitej për fenë e turqve Kipchak të cilët banonin në vendin gjigant Desht-i-Kip-chak (Stepa e Kipchaks). Në perëndim, ai arriti rrëzë Alpeve, në lindje, kufiri i tij ishte i humbur përtej Liqenit Baikal. Në veri, vendi Desht-i-Kipchak arriti lumin Moskva, dhe në jug - deri në Detin e Zi. Një vend i tillë u la trashëgim pasardhësve të mbretit të madh Attila (shekulli V pas Krishtit), udhëheqësit të Kipçakëve. Turk-Kipçakët janë më të njohur në Evropë me emrat "Huns" (siç i quanin Grekët), "barbarë" (siç i quanin Romakët) ose "Getae" (ky emër u është dhënë nga Gjermanët dhe Normanët).
Luftëtarët e mbretit Attila nga mesi i shekullit V pushtoi pothuajse të gjithë Evropën, jo vetëm sepse ata posedonin armë më të përparuara ose përdorën taktika të panjohura beteje. Fuqia kryesore e njerëzve që erdhën nga lindja ishte në shpirtin e tyre të lartë, bazuar në një fe të zhvilluar.
KULTI I TENGRI. Turqit Kipchak erdhën në Evropën pagane nën parulla me kryq. Kryqi në parulla të Attila ishte një simbol i Tengri Khan - suprem, dhe ndoshta i vetmi zot i fesë së tyre të lashtë. (Fjala "gonfal" vjen nga turqishtja "gonfal" - "flamur", "flamur" - dhe përkthehet si "mbrojtje", "patronazh".)
Në pllaka guri në zonën e Yenisei të Epërm, janë ruajtur imazhe të priftërinjve me rroba të gjata me shkopinj në duar të gdhendura nga një artist antik. Ekzistojnë gjithashtu vizatime të një altari me një tas në këmbë, shumë i ngjashëm me kupën e përdorur për bashkësi në krishterim. Me sa duket, skenat përshkruajnë elemente të një riti fetar, i cili nuk është aspak i ngjashëm me ritualet antike shamane që zakonisht besoheshin në këto vende në ato kohë të largëta.
Sipas studiuesve, shumë para epokës së re, Turqit, që atëherë jetonin në Altai dhe Siberinë Jugore, adhuruan Njeriun Qiellor, Njeriun Diellor - Tengri Khan. Historianët kinezë vërejnë se kulti i Ten-grit midis Kipçakëve mori formë jo më vonë se shekujt V-III. Para Krishtit e
Imazhi i Tengrit është i njohur për pothuajse të gjithë popujt e Azisë Qendrore; është një nga imazhet mitologjike më të lashta të Lindjes. Tengri nuk është vetëm një shpirt pritës qiellor, por edhe vetë qielli; është gjithashtu vendi i qëndrimit të tij të përhershëm.
Kipçakët e quanin Tengri ose Tengeri, Buryats - Tengeri, Mongole - Tenger, Chuvash - Tura; por, përkundër shqiptimit të ndryshëm, ne gjithmonë flasim për një gjë - për parimin hyjnor mashkullor, për Zotin Atë.
Tengri Khan mendohej si një hyjni me përmasa vërtet kozmike. Ai sundoi mbi fatet e një personi, kombi, shteti. Ai është krijuesi i botës dhe Ai vetë është bota.

HESER - BIRI I PLAK I TENGRI-KHAN
Kur Kipchaks, pasi kishin takuar të krishterët për herë të parë, dëgjuan për Birin e Zotit Qiellor - për Jezu Krishtin - ata nuk u habitën aspak: në fund të fundit, bijtë e Tengri Khan kishin një vend të veçantë në panteonin Tengrian.
Njëri prej tyre, Geser, ishte i njohur për klerikët Kipchak nga legjendat tibetiane dhe mongole, sipas të cilave nuk kishte asnjë sundimtar në një qytet të caktuar të Linit për një kohë të gjatë dhe një nga tre bijtë e sundimtarit qiellor u dërgua atje. Ai lindi, si Krishti, në formë njerëzore, por në familjen jo të një marangozi, por të një princi.
Legjendat për Geser-in kanë shumë të përbashkëta me legjendat për Krishtin, për njeriun e zgjedhur ... importantshtë e rëndësishme të theksohet se Geser jetoi dhe bëri vepra një mijë vjet para Krishtit; ai është djali i madh i Tengri Khan. Prandaj, në kohën e lindjes së fesë së krishterë, ky hero ishte i gjatë dhe i njohur në Tibet, dhe në Mongoli dhe në vendet fqinje.
Sidoqoftë, në jug (për shembull, në Indi), nën ndikimin e Budizmit, imazhi i Geser ndryshoi me kalimin e kohës dhe mori një zhvillim tjetër: Brahma konsiderohej babai i tij. Midis Buryatëve, imazhi i Geser gjithashtu pësoi ndryshime: qëndrimi ndaj tij u përcaktua nga ide të përhapura shamaniste, prandaj i biri i Zotit gjithashtu fiton tiparet e një shamani. Duke ruajtur pamjen e tij, por paksa ndryshuar "funksionet" e tij, Geser zë një vend të nderuar në panteonin e Budizmit Tibetan si një hero që pastron botën nga ndyrësia.
Tani vështirë se do të jetë e mundur të përcaktohet se sa i lartë ishte vendosur Geser nga turqit Kipchak në hierarkinë e qiellorëve të tyre. Por, duke gjykuar nga legjendat e mbijetuara të popujve fqinjë me Kipçakët, mund të supozojmë se ky bir i Zotit Qiellor ishte me të vërtetë i njohur në Azinë Qendrore tashmë në kohërat antike, dhe Kipçakët, natyrisht, gjithashtu e respektonin atë.

Popujt lindorë kanë një ide të qëndrueshme për tre botët - qiellore, tokësore dhe nëntokësore - dhe hierarkinë përkatëse të qiellorëve, si dhe banorët e botës së nëndheshme. Për turqit, mongolët dhe popujt e tjerë, qielli është i ndarë në nivele, dhe secila shtresë është e ndarë në dy, që i përgjigjet shfaqjeve të ndryshme të imazhit të Zotit: i mirë dhe i rreptë, mbrojtës dhe ndëshkues. Zoti sheh gjithçka, por vetëm nga një person, nga veprat dhe mendimet e tij varet nga mënyra se si Zoti do të lidhet me të dhe veprimet e tij.
Qielli, i ndarë në 9 nivele, në pamjet e turqve pasqyron trinitetin e botës shpirtërore (tre herë tri herë). Mongolet rritën numrin e niveleve të qiellit në 99, në botëkuptimin e tyre - 99 perëndi, por të gjithë mbajnë emrin Tengri dhe në fakt janë hipostaza të një Zoti të vetëm.
Shkencëtari gjerman G. Derfer gjurmoi evolucionin e vetë konceptit të "Tengrit" nga një paraqitje e hershme, akoma shamane e këtij imazhi në fazat më të larta në zhvillimin e saj fetar dhe mitologjik dhe arriti në përfundimin se po flasim për një nga fetë e para monoteiste (nëse jo për të parën) në Bota.
Kipçakët ia kthyen lutjet dhe kërkesat Tengrit, Zotit At, krijuesit të botës dhe i bënë flijime atij. Deri më tani, midis pasardhësve të Kipçakëve, betimet më të pathyeshme fillojnë me fjalët: "Le të më ndëshkojë Tengri ...".
Tengrianizmi, një fe e bazuar në besimin tek Krijuesi, u shfaq në fund të mijëvjeçarëve të 2-të - fillimi i mijëvjeçarëve të parë para Krishtit. e Si çdo fe që ka marrë formë, Tengrianizmi përfundimisht fitoi të gjitha atributet e nevojshme: hierarkinë e qiellorëve, priftërinë e gradave të ndryshme, predikuesit dhe më e rëndësishmja, një grup rregullash liturgjike (kanun) të fiksuara me shkrim dhe me gojë.
Përveç Tengri Khan, Kipchaks nderuan perëndeshën Umai. Ajo personifikoi parimin tokësor të femrës. Umai patronizonte foshnjat dhe ata e portretizuan atë, si rregull, me një foshnjë në krahë. Tengrianët e huazuan këtë imazh, me sa duket, nga Hinduizmi.
Kipchaks theksuan bindjen e tyre ndaj Tengri Khan duke përdorur simbolin më të lashtë - shenjën e një kryqi barabrinjës (aji): ai u vendos në ballë ose me bojë ose në formën e një tatuazhi.
Më shumë gjasa, shenja e kryqit ishte huazuar nga Tengrians nga kultura antike tibetiane (para-budiste). Simbolizoi konceptin e dhomës - botën nga ku fillon gjithçka dhe ku gjithçka kthehet. Ka qiell dhe tokë, lart e poshtë me klientët e tyre. Rum noton në oqeanin e pafund në anën e pasme të një peshku ose breshke të stërmadhe, të shtypur për stabilitet nga mali. Gjarpri i Begsha pushon në fund të malit. Kohë pas kohe, një vajra kryqore ("diamanti") shkëlqen në dhomë si vetëtima. Në Budizëm, vajra është bërë një simbol i forcës dhe i pathyeshëm.
Gjatë gërmimeve të qytetit të stepës Belendzher në Dagestan, u zbuluan mbetjet e tempujve dhe kryqe të ruajtura antike. Ja çfarë shkruan Profesor M. Magomedov, autori i shumë zbulimeve mahnitëse të bëra në territorin e Desht-i-Kipchak: "Një nga kryqet u restaurua, ai kishte një formë të ashtuquajtur" Maltese ". Në anën e përparme ishte zbukuruar me një fjongo lehtësuese që inkuadronte degët e kryqit. Në kryq janë ruajtur qarqet e gdhendura në qendër ... për zbukurim ... me pllaka metalesh të çmuar dhe gurësh. Forma e kryqit është punuar me kujdes, sipërfaqja është zbutur mirë. Gdhendja është bërë me saktësi ... Kryqi ishte fiksuar në një piedestal në murin lindor të kishës me ndihmën e një parvaz të veçantë ".
Të njëjtat kryqe u gjetën nga arkeologët në gurët e varreve nga Liqeni Baikal në Danub - në tokën e vendit tani të harruar Desht-i-Kipchak.
Banorët e stepave i quanin tempujt e tyre "kilisa". Kjo fjalë vjen nga emri i malit të shenjtë Kailash, një nga malet më të larta në jug të pllajës tibetiane. Për shumë popuj të Lindjes, konsiderohet si vendbanimi i perëndive. Mali ndodhet në veri të liqenit të vogël Manas. Sipas legjendave para-budiste, Kailash ishte parajsa e perëndisë Shiva; Kubera, perëndia e pasurisë, gjithashtu banonte atje. Mali ishte bërë prej argjendi të pastër. Tradita jep edhe disa detaje të tjera. Rezulton se në kohët antike malet kishin krahë dhe mund të fluturonin, por meqenëse fluturimi i tyre shpesh çonte në shkatërrim të madh, perëndia Indra u preu krahët dhe i fiksoi malet në vendet e tyre aktuale.
Ata u përpoqën të përsërisnin format e tempujve të parë Budistë dhe Tengrianë, për të riprodhuar skicat e malit të shenjtë. Shekuj më vonë, në Indi (shteti Maharashtra), në kompleksin tempullor të Ellorës, u shfaq një tempull, i gdhendur nga një shkëmb i tërë dhe me emrin Kailash. Ka 33 tempuj të tjerë afër. Meqenëse zoti i pasurisë Kubera jetonte gjithashtu në shpatet e Kailash, tempujt dalloheshin nga dekorimi i jashtëm dhe i brendshëm jashtëzakonisht i pasur.
Imazhi i perëndisë Indra migroi në mitet e popujve Altai nën emrin Tengri. Në fenë Tengrian, shumë tradita të adhurimit të Indrës janë ruajtur, megjithatë, të transferuara në imazhin e Tengri Khan. Kjo është arsyeja pse Tibeti Jugor më parë konsiderohej një vend tradicional pelegrinazhi për Turqit.
Besohej se ai që pa Kailasa do të ishte i lumtur gjithë jetën e tij. Por askush nuk guxoi t’i afrohej malit, sidomos ta ngjiste, për të mos zemëruar perënditë. Njerëzit ndaluan në bregun e liqenit të shenjtë Manas dhe shikuan Kailasa nga larg. Këtu ata lexojnë lutje, zhvilluan biseda filozofike ... "Manas-tir" në përkthim nga turqishtja do të thotë "të mblidhen pranë Manas për lutje".

SA VITE T "" PSALTY "?
libri kryesor Tengrian u quajt "Psalter". Ai përmbante të gjithë ligjet dhe rregullat sipas të cilave u zhvillua ceremonia, u lexuan lutjet.
Në fjalën "psalter" është e dukshme origjina orientale... Fjala "qen" erdhi nga India, nga Budizmi, dhe do të thotë "kurorë", "kurorë". Fjala turke "altar" do të thotë "e ngritur", "e lartësuar". Altari, siç e dini, është një vend i shenjtë në një kishë, pika e saj shpirtërore. Kjo është arsyeja pse Kipchaks i dhanë librit të tyre kryesor të shenjtë një emër të tillë - "Psalter", domethënë "Kurora e altarit".
Historianët e lashtë, në veçanti Moisiu Kagankatvatsi, shkroi për praninë e librave të shenjtë midis Kipçakëve edhe gjatë Migrimit të Madh të Popujve, dhe ato përmenden gjithashtu në kronikat kineze. Sipas legjendave të mbijetuara të asaj kohe, një nga këta libra, me sa duket Psalteri, u soll në Romë në shekullin e V-të. Peshkopi Aleksandër nga qyteti i Tanit në Lona. Besueshmëria e këtij informacioni nga librat e vjetër mund të gjykohet të paktën nga fakti që biblioteka e Vatikanit përmban një kopje të Psalterit, të shkruar në gjuhën turke me karaktere runike.

Një nga dorëshkrimet e lashta kineze raporton se deri në vitin 165 para Krishtit. e turqit kishin një fe të zhvilluar plotësisht me një kanun të zhvilluar. Ky kanun u përsërit kryesisht nga ai budist i trashëguar nga mbreti indian Kanishka. Me sa duket, këtu lindi libri kryesor i shenjtë i Tengrianëve, Psalteri. Në gjuhën turke, fjala "psalter" do të thotë "kurora e altarit". Libri përmbante kanunin Tengrian - zakone, rituale dhe rregulla me të cilat njeriu duhet t’i drejtohet Zotit. Dhe qendra shpirtërore e fesë Tengrian, siç përmendet në testamentin e Kanishka, ishte një tempull budist në Kashmir, i ndërtuar posaçërisht për këtë qëllim me urdhër të mbretit. Një degë e Budizmit filloi nga ky tempull, i cili mori një zhvillim të pavarur dhe mori formë si Tengrianism.
Ndoshta tashmë në shekullin II. Para Krishtit e kishte edhe tempuj Tengrian në Altai. Sigurisht, është e vështirë të pritet që ata të dukeshin aq madhështorë sa tempujt budistë në Indi ose Indokinë. Por ato ekzistuan. Kjo dëshmohet nga rezultatet e gërmimeve të kryera nga profesor M. Magomedov në rajonin e Kaspikut. Mbetjet e mbijetuara të ndërtesave fetare të hershme armene dhe veçanërisht Lezgin na lejojnë gjithashtu të nxjerrim disa përfundime në lidhje me pamjen e tempujve Tengrian.
Tempujt tengrianë, me disa ngjashmëri me ata budistë, ishin akoma të ndryshëm nga ata. Kipçakët ndërtuan vendet e tyre të adhurimit në themele që kishin në plan formën e një kryqi barabrinjës. Kjo ishte veçoria kryesore e tempujve Tengrian. Përveç forcës dhe shkatërrueshmërisë së tij, kryqi me sa duket simbolizonte udhëkryqin ku bashkohen shtigjet e botës.
Në fillim, tempujt Tengrian dukeshin shumë modest dhe jo të dukshëm. Këto ishin shtëpi prej druri të zakonshme për Kipçakët me një çati të lartë, në majë të së cilës ishte bashkangjitur një kupolë me një kryq. Më vonë, kur filloi Migrimi i Madh i Popujve dhe Kipchaks filluan të eksplorojnë zona të reja stepash, u shfaqën tempuj të rinj. Me përpjekjen e tyre për në qiell, ata përsëritën skicën e malit të shenjtë.
Tempulli për Tengrianët ishte një vend i shenjtë, besimtarëve të zakonshëm nuk u lejohej të hynin atje; vetëm një klerik mund të hynte brenda për një kohë të shkurtër gjatë shërbimit. Dhe një herë në vit ai u lejua të hynte në altarin e tempullit. Kjo traditë justifikohej nga fakti që tempulli konsiderohej një vend pushimi për Tengri Khan, prandaj besimtarët supozohej të luteshin vetëm afër tij. Zona e lutjes u quajt "haram" - "një vend për lutje". Nuk kishte asgjë tjetër që mund të bësh këtu - thjesht lutu (pra një kuptim tjetër i fjalës "haram" - "ndalim", "i ndaluar").

CILAT ISHIN TEMPLET TENGRIANE?
Fatkeqësisht, koha mbretëron mbi ndërtesat, veçanërisht nëse ato janë prej druri ose materiali tjetër ndërtimor jetëshkurtër, për shembull qerpiçi - tulla e pa djegur ... Ishin shekujt ata që vendosën fatin e tempujve Tengrian. Vetëm themelet mbijetuan prej tyre.
Gjatë gërmimit të vendbanimeve Kipchak në stepën Dagestan, arkeologët më shumë se një herë gjetën vende ku qëndronin tempujt. Do të duket se kurrë nuk do ta dimë se si dukeshin. Sidoqoftë, bazuar në krahasimin e fakteve, mund të bëhen disa supozime. Fakti është se arkitektura e tempujve Tengrian, me sa duket, ishte huazuar nga të krishterët armenë dhe ishte zhvilluar në Armeni, por me një shprehje tjetër - në gur. Mbi të gjitha, ishte guri që konsiderohej një material tradicional ndërtimi në Armeninë malore që nga kohërat antike, ndërsa Stepa ishte e varfër me të.
"Në mbetjet e arkitekturës së krishterë të Transkaukazisë," shkruan profesori M. Magomedov, "paraqiten normat e ndërtimit të kishës të njohura në botën e krishterë. Qendra më e hershme për shfaqjen e formave të ndryshme të ndërtimit kishë-arkitektonike është Armenia ... "
Sigurisht, nëse dëshironi, mund të gjeni disa ngjashmëri të monumenteve antike armene me ato siriane ose disa të tjera. Por ... dhe kjo "por" është ndoshta më e rëndësishmja, më e dukshmja: ishte në Armeni në shekullin IV. për herë të parë krishterimi u bë fe shtetërore. Si pasojë, ishte në Armeni, dhe jo diku tjetër, që për herë të parë ndërtimi i kishës u krye hapur, nga forcat e vetë shtetit, sepse krishterimi tashmë ishte bërë një fe zyrtare këtu dhe shteti shqetësohej për forcimin e tij.
Sigurisht, kjo deklaratë nuk është e padiskutueshme, por misionarët armenë nuk kishin ku të huazonin arkitekturën e kishave të tyre, përveç në Desht-i-Kipchak. Në botën evropiane, ata nuk dinin për tempuj të tillë në atë kohë. Kjo është arsyeja pse tempujt e lashtë armenë, me format dhe madhësitë e tyre unike, "qëndrojnë" në mënyrë të përsosur në themelet që mbetën pas tempujve Tengrian.

Pasi Kipchaks u larguan nga Altai për në stepë, tempujt e tyre morën një orientim gjeografik: pjesa e altarit u kthye në mënyrë rigoroze në lindje, në drejtim të Altai.
Profesori M. Magomedov, i cili studioi mbetjet e tempujve antikë të Kipçakëve, i përshkroi gjetjet e tij si më poshtë: “Ata ishin të vendosur në qendër të grupeve kurgane dhe shquheshin për përmasat e tyre të vogla. Ato ishin ndërtuar nga shkëmbinj predhash të vogla dhe të mesme mbi llaç balte ... Skicat e brendshme të prishura të njërës prej kishave rikrijojnë formën e një kryqi në plan. Kisha është e orientuar përgjatë gjatësisë së saj nga perëndimi në lindje, me disa devijime në veri-lindje ".

RITAT DHE FESTAT E TENGRIANIT

Ritualet e nderimit për Tengri Khan ishin mjaft të rrepta dhe komplekse, lutjet ishin të gjata dhe pastronin shpirtin. Ata, gjithashtu, në shumë mënyra i ngjanin traditave fetare të Lindjes. Për shembull, pagëzimi me ujë ishte i detyrueshëm, i cili dukej si një zhytje e plotë trefish; vakt fetar.
Epifania u konsiderua festa më e madhe. Festa ra më 25 dhjetor, kur, pas solsticit të dimrit, dita filloi të mbërrinte dhe Njeriu-Qielli - Tengri Khan - doli në botë.
Në këtë ditë, duhej të sillte pemët e Krishtlindjeve në shtëpi - një mesazh nga perëndia më i lashtë Yers-su, i cili adhurohej nga popujt Altai rreth 3 mijë vjet më parë, shumë para se të takonin Tengri Khan.
Për Kipchaks, bredh ka qenë një pemë e shenjtë që nga kohërat antike. Bredh "u lejua të hynte në shtëpi", dhe festat u organizuan për nder të saj. Tradita e lidhur me Yer-su është shumë e lashtë. Ky zot banon përjetësisht në qendër të tokës, pikërisht aty ku, sipas legjendës, ndodhet "kërthiza e tokës" dhe rritet një bredh gjigand, që simbolizon Pemën Botërore. Një plak me një fustan salcë me një mjekër të trashë të bardhë ulet pranë bredhit; emri i tij është Ulgen. Më shpesh ai portretizonte të ligën dhe tinëzarin, por një herë në vit, në dimër, ai bëhej më i mirë, dilte para njerëzve dhe fëmijët e ndihmonin të jepte dhurata nga një çantë. Ulgen gjithashtu solli një pemë të Krishtlindjes në shtëpi, rreth së cilës ata u argëtuan tërë natën, ata kërcyen në qarqe; midis Kipçakëve ata u quajtën "inderbay" dhe përbënin një element të domosdoshëm të çdo feste.
"Ulgen" në përkthim nga turqishtja do të thotë "i ndjerë", "duke fjetur nën tokë". Nga rruga, pjesa e poshtme e varrit të klerikut Tengrian supozohej të ishte e mbuluar me putra bredh.
Turqit sollën zakonin e nderimit të ushqimit në Evropën Lindore dhe Qendrore, ku ata u hodhën nga vala e Migrimit të Kombeve të Mëdha. Në luginat e Danubit, Dnieper, Don, Vollga, kjo festë ka ekzistuar që nga koha e Attila-s. Në Evropën Perëndimore, ajo filloi të festohej në këtë formë vetëm në shekullin e 19-të. Duhet të mbahet mend se sllavët dhe romakët e konsideronin lisin si një pemë të shenjtë, finlandezët - thupra, grekët - ulliri dhe gjermanët e jugut - bredh. Për disa arsye, shumë studiues e lënë faktin se gjermanët e jugut deri në shekullin e 16-të. fliste gjuhen turke. Përmendja e parë e një peme të Krishtlindjes u gjet në kronikat Alsatiane të vitit 1500. Dokumentet e mëparshme në gjuhën Turke u shkatërruan. Gradualisht njerëzit harruan vetë gjuhën.
Ardhja e pranverës u konsiderua si festa e dytë e madhe fetare midis Tengrianëve. Sipas një tradite të rrënjosur në Indi, ajo u festua në 25 Mars. Dihet që Tengrianët gatuan ëmbëlsira të Pashkëve për këtë ditë. Kulich personifikoi parimin mashkullor. Në Indi dhe në shumë vende të tjera, simboli i tij ishte phallus. Tortës Tengrian iu dha një formë përkatëse, dy vezë me ngjyra duhej të hidheshin pranë saj. Kjo tashmë është një lidhje me kultet bujqësore fali të Indisë. Por lidhja e këtij zakoni me traditat e Pashkëve të Krishterimit është po aq e dukshme. Vetëm zakonet Tengrian janë më të vjetra ...
Kontaktet e para midis Tengrianizmit dhe Krishterimit, me sa duket, u zhvilluan në Kaukaz në fund të shekujve 3 - fillim të shekujve 4. Moisiu Khorensky (shekujt V-VI) në "Historinë e Armenisë" vuri në dukje se nga fundi i shekullit II. filloi komunikimi i ngushtë midis armenëve dhe Kipchaks. Kjo ishte edhe para fushatës së Kipchaks kundër Evropës; atëherë ata vetëm po zhvillonin stepat e Kaspikut. Autori antik Agafangel përmendi Kipchaks në Kaukaz gjatë kësaj periudhe. Ai shkroi se ata shërbenin si mercenarë në trupat e mbretit armene Khosroi I, i cili sundoi në fillim të shekullit të 3-të.
Fillimi i komunikimit midis dy feve, me sa duket, u vu nga Peshkopi i ri Armen Grigoris. Ai u paraqit para mbretit Kipchak dhe kërkoi leje për të predikuar idetë e krishterimit për fisnikërinë Kipchak. Ka të gjitha arsyet për të pohuar se kontaktet e para vazhduan me qetësi për shkak të ngjashmërisë së jashtme të shumë dispozitave të të dy feve. Tashmë në fillim të shekullit IV. legjenda e St. George - shenjtori më i nderuar në mesin e njerëzve të stepave - si një person që solli idetë e krishterimit në stepë.
Legjenda tregon se si një gjarpër apo dragoi i madh filloi të zvarritet në një qytet nga ana e kënetave, të cilat morën djem dhe vajza. Kjo vazhdoi për një kohë të gjatë, derisa erdhi radha e vajzës së sundimtarit. Ajo u ul me lot buzë rrugës, duke pritur fatin e saj. Ajo u pa nga një luftëtar që po kalonte për lavdinë e Zotit George. Pasi mësoi se çfarë e kërcënoi, ai mbeti të presë gjarprin. Përbindëshi u shfaq dhe dueli i tyre filloi.
Importantshtë e rëndësishme të theksohet se lufta ishte pa gjak. Në pamjen e gjarprit, George vendosi armën dhe filloi të lutet me zell. Me lutje, ai e mposhti të keqen dhe kështu provoi se fjala e Zotit është më e fuqishme se shpata. Për këtë ata filluan ta nderonin atë si një shenjt.
E lodhur dhe e zbutur nga lutja, gjarpri ra në këmbët e luftëtarit dhe vajza e pafajshme hodhi rripin mbi përbindësh, si një zinxhir dhe e çoi në qytet "si një qen i bindur". Në sytë e këtij spektakli, banorët e qytetit, të kryesuar nga sundimtari, ranë dakord të dëgjonin predikimin e Gjergjit.
Fatet e Luftëtarit të ri George dhe Peshkopit Armen Grigoris janë të ngjashme: të dy përfundimisht pranuan vdekjen e një martiri. George vdiq gjatë përndjekjes së të krishterëve nën perandorin Dioklecian. Peshkopi Grigoris, me sa duket, e teproi në predikimet e tij dhe Kipçakët, duke i qëndruar besnikë Tengri Khan, "kapën një kal të egër, lidhën Grigorisin e ri në bisht dhe e lanë përtej fushës". Kështu e përfundon historinë historiani antik Favst Buzand (shek. V) për peshkopin armen.
Sidoqoftë, farat e besimit të ri midis Kipçakëve ishin hedhur tashmë. Nuk është rastësi që historianët e lashtë evropianë (Priscus, Jordan) e quajtën Car Attila dhe paraardhësit e tij, Donatus dhe Kharaton, të krishterë ...
Për një kohë të gjatë, kishte një ndikim të ndërsjellë, pasurim të ndërsjellë të dy feve fqinje në Hapësirë \u200b\u200b- Tengrianizmi dhe Krishterimi. Me tolerancën e Kipçakëve, Krishterimi gradualisht gjeti gjithnjë e më shumë besimtarë, dhe në fund, pasi huazoi shumë nga ritualet Tengriane, ishte ajo që u bë feja dominuese në Steppe dhe vendet fqinje.
Deri në kohën e tanishme, disa popuj që janë pasardhës të Kipçakëve kanë ruajtur zakonin e adhurimit të Zotit Atit - Tengri. Kjo tregon bindshëm lidhjen midis dy kulturave shpirtërore dhe rrënjëve të përbashkëta të dy feve.

Njerëzit besojnë (kështu krijohet zemra e njeriut!) - por ata besojnë verbërisht. Tradita dhe mjedisi luajnë një rol vendimtar këtu. Por shpesh këto tradita janë vetëm dogma të huaja në tempullin e kulturës origjinale kombëtare. Për më tepër, këto dogma, si rregull, u sollën ose mbi shpatat e pushtuesve, ose nga karvanët e tregtarëve, ose misionarët (jo të interesuar). Prandaj, është me rëndësi jetike të njohim teknologjinë e marrëdhënies midis njeriut dhe hapësirës, \u200b\u200bperëndive dhe njerëzve.

Universi është akti dhe rezultati i Krijimit dhe autori i tij është Krijuesi Një. Në kohë të ndryshme, midis popujve të ndryshëm, quhet ndryshe: i Plotfuqishmi, i Plotfuqishmi, Kozmosi, Arsyeja Kozmike, Shpirti Botëror, Atman, Logos, Demiurge, etj. Kazakët (turqit) e quajnë atë Zharatushy (Krijuesi) ose Zhasagan (Bërësi).

Krijuesi Një është një forcë kozmike neutrale që krijon Universin e pafund (në këtë drejtim, me të vërtetë, njerëzimi është Një dhe Zoti është Një!). Poshtë Tij është panteoni i Zotave - përcaktimi i fatit të Njerëzimit dhe planetit Tokë. Në fakt, këta nuk janë perëndi (fetë në luftën për udhëheqje krijuan qëllimisht një konfuzion terminologjik, duke deklaruar secilin prej idhujve të tyre - Zotin dhe Krijuesin si Një!) - por Shpirtrat (Shpirtrat e Etnosit) ose Egregorët (Energjitë Kolektive). Kazakët i përcaktojnë ata me fjalën Aruakh (Shpirtrat e Paraardhësve). Këto shpirtra kryejnë funksionet e udhëzuesve përmes të cilave energjia mistike e Zemrës njerëzore shkon te Shpirti Botëror ose tek Një Krijues.

Secili etnos (komb) ka etnikun, natyrshëm, në nivelin e tij gjenetik, një Zot të caktuar dhe përcaktues (ne do ta pranojmë atë si një term - megjithëse, ndryshe nga Një Krijues Një, ne po flasim për Shpirtin e Kombit). Për shembull, midis semitëve është Yahweh. Hebrenjtë e quajnë Elohim, arabët e quajnë Allah (një etnos, një Zot - edhe pse, nga pamja e jashtme, popuj të ndryshëm dhe fe të ndryshme!). Hindusët kanë Trimurti ose Trinitet të perëndive (Brahma, Shiva, Krishna). Ka edhe profetë të ngritur në statusin e Zotit nga vetë njerëzit (Zarathushtra, Buda, Krishti). Kazakët (turqit) kanë një zot - Tengri ose Aruakh i Madh (me një hipostazë femërore - Umai).

Rreth shkëmbimit të energjisë. Çfarë ndodh kur një person, duke qenë në etnosin (kombin) dhe fenë e tij etnike, i lutet në gjuhën e tij etnike Zotit të tij etnik (natyror, gjenetik)? Për shembull, një Kazak (Turk) adhuron Tengrin (le të lëmë mënjanë çështjen e dogmave, ritualeve, profetëve, librave të shenjtë, etj. - sepse besimi i vërtetë është vetëm në zemrën e një personi!). Në këtë rast, perëndia kazak (turk) Tengri, duke marrë një impuls të energjisë mistike të zemrës nga etnosi kazak (turk), d.m.th. nga tufa e tij - përgjigjet automatikisht (lidhja Njeriu - Zoti është absolut dhe universal!) dhe e dërgon energjinë e tij plotësisht në etnosin e tij kazak (turk), d.m.th. në komunitetin tuaj fetar, tufë. Në të njëjtën kohë, është e rëndësishme të theksohet: jo për një individ (duke u lutur), por për të gjithë grupin etnik (ky është thelbi i të gjithë ritualet magjike - një kërkesë për të Plotfuqishmin në emër të kolektivit!). Prandaj, sa më i bashkuar të jetë etnosi (kombi) dhe sa më i fortë të jetë fryma fetare-kombëtare, aq më shumë ai merr energji-mirësi nga Zoti i tij etnik. Çfarë ndodh kur një person, duke qenë në etnosin (kombin) e tij, por me një fe të huaj, i lutet një gjuhe të huaj një Zoti të huaj? Për shembull, a e adhuron një Kazak (Turk) perëndinë arabe (semite) Allah (Yahweh)? Zoti arab, duke marrë një impuls të energjisë mistike të zemrës nga tufa e tij, automatikisht përgjigjet dhe i dërgon mirësinë e tij energjetike tërësisht kopesë ose etnosit të tij (arab ose, më gjerë, semit).

Kështu, sa më shumë Kazakët (Turqit) t'i luten zotit Kazak (Turk) Tengri, aq më shumë Etnos Kazak (Turk) merr energji nga zoti i tyre etnik Tengri.

Dhe, anasjelltas, sa më shumë kazakë (turq) t'i luten Zotit arab (semit) Allahut (Yahweh), aq më shumë etnosi arab (semit) merr energji të mira nga perëndia e tyre etnike Allah (Yahweh). Dhe sa më i dobët bëhet vetë etnosi kazak (turk), sepse çlirimi i energjisë mistike të zemrës në këtë rast është i pazëvendësueshëm!

Ky është Ligji universal i Energjisë në Univers.

Inshtë tek ai - arsyeja e fshehtë dhe kryesore për të gjitha luftërat botërore. Pushtuesit nuk kanë nevojë aq për territorin dhe pasurinë e dikujt tjetër (megjithëse kjo është gjithashtu e rëndësishme!) - sa për potencialin njerëzor në formën e energjisë delikate, mistike të zemrës njerëzore. Kjo energji tejkalon të gjitha llojet e energjisë atomike dhe armëve bërthamore në efikasitetin e saj! Prandaj, pushtuesit gjithmonë përpiqen me çdo mjet (shih më lart) për të kthyer të mundurit (si fizikisht ashtu edhe shpirtërisht!) Në fenë, besimin, kulturën, gjuhën, etnopsikologjinë e tyre! Sepse vetëm në këtë rast Zoti i tyre etnik është i ngopur me energjinë mistike të zemrës njerëzore dhe automatikisht ia dërgon mirësinë e tij energjetike tufës së tij etnike.

Gjuha luan një rol të jashtëzakonshëm në komunikimin midis njerëzve dhe perëndive - për mendimet, dhe bashkë me to, energjia mistike e vetë zemrës formohet dhe i përcillet Zotit përmes gjuhës. Koincidenca e vetë-ndërgjegjësimit etnik (kombëtar), gjuhës etnike dhe fesë etnike - çon në një rritje kolosale të shkëmbimit të energjisë dhe, në përputhje me rrethanat, në një rritje të numrit të bekimeve-mëshirave nga Zoti etnik në tufën e tij etnike. Për shembull, një Kazak (Turk) i lutet në gjuhën Kazak (Turk) perëndisë Kazak (Turk) Tengri!

Mospërputhja midis vetë-ndërgjegjësimit etnik (kombëtar) me një gjuhë të huaj dhe një fe të huaj - çon në një çekuilibër monstruoz të energjisë dhe shkatërrimin e etnosit (kombit). Për shembull, një Kazak (Turk) i lutet arabisht (semite) Zotit arab (semit) Allahut (Yahweh)!

Hebrenjtë (Semitët) janë një nga të paktët kombet që e njohin këtë Ligj universal të Energjisë në Univers dhe me shkathtësi e përdorin atë për të pushtuar të gjithë botën. Prandaj, ata krijuan një fe të trefishtë (me një Zot!):

1. Judaizmi - vetëm për hebrenjtë (përjashtimet më të rralla, për shembull, adoptimi i Khazarëve në Judaizëm - vetëm konfirmojnë rregullin!): Hebrenjtë i luten hebraisht perëndisë hebre Elohim (Yahweh);

2. Krishterimi - për kombet perëndimore: grupe të ndryshme etnike në gjuhët e tyre etnike i luten Profetit Hebrenj-Zotit (Jezu Krishtit);

3. Islami - për popujt lindorë; grupe të ndryshme etnike i luten arabisht (semite) Zotit arab (semit) Allahut (Yahweh).

Njëlloj integrale dhe me energji intensive janë fetë e kinezëve, japonezëve dhe hindusëve (për të gjitha paqartësitë e feve të tyre etnike - Budizmi).

Po aq unike është vlera e Shkrimit etnik - i cili, së bashku me fenë dhe gjuhën (si dhe muzikën dhe etnopsikologjinë), është bartësi i Kodit Gjenetik të Kombit, i cili ju lejon të hapni dhe aktivizoni kanalet e energjisë delikate midis njeriut dhe Zotit. Secili grup etnik, me vetëdije ose pa vetëdije, përpiqet të ruajë shkrimet e tij origjinale. Japonezët, për shembull, pas 20 vjet eksperimentimi, refuzuan të kalonin në alfabetin latin (pa marrë parasysh se sa bumi i kompjuterit ishte joshëse për ta bërë këtë) dhe mbajtën hieroglifet e tyre, me të vërtetë jo shumë të përshtatshme. Hebrenjtë vetëm në shekullin e 20-të ringjallën gjuhën e tyre të lashtë (hebraike) dhe shkrimin etnik. Gjeorgjianët dhe Armenët, pasi kanë marrë një sistem të shkruar artificialisht të krijuar në shekullin V (autori është një person!), Hynë në historinë e civilizimit njerëzor. Rusët ishin në gjendje ta bënin këtë vetëm në shekullin e 10-të. Kazakët (Turqit), tashmë në prag të shekujve UP-USH, të vendosur në stelë guri në Türkic origjinale, letra runike krijime artistike të përsosura poetike! Historia e shkrimit të tyre shkon prapa shekujve!

Ne vëzhgojmë kulmin e energjisë në këtë drejtim midis popujve, shkrimi etnik i të cilëve (me faktorë të tjerë) korrespondon me Fenë etnike! Së pari, këta janë hebrenj, kinezë, japonezë dhe hindusë. Si shembull i çekuilibrit energjetik, të gjithë popujt që kanë përvetësuar një fe të huaj. Për më tepër, midis tyre ka nga ata që kanë Shkrimet e Shenjta në gjuhën e tyre amtare etnike (përkthimi i Biblës) dhe kryejnë rituale në të, duke iu lutur në të njëjtën kohë një Zoti të huaj (të krishterë). Ka edhe grupe etnike që nuk kanë Shkrimin e Shenjtë në gjuhën e tyre amtare etnike (përkthimi u krye vetëm për qëllime kulturore!) Dhe që kryejnë rituale në një gjuhë të huaj në emër të një Zoti të huaj (myslimanë)!

Energjia e grupeve etnike që ruajnë programet themelore, gjenetike:

1. vetëdijësimi etnik (kombëtar);

2. Zoti etnik (fe);

3. gjuhë etnike;

4. shkrimi etnik;

5. muzika etnike, etnopsikologjia, stili i jetës, etj janë më të përsosurat dhe, në përputhje me rrethanat, këto grupe etnike kanë një Potencial të madh Zhvillimi.

Energjia e grupeve etnike që nuk kanë programe themelore, gjenetike ose nuk i kanë ruajtur plotësisht ato është me të meta vdekjeprurëse, dhe këto grupe etnike, me gjithë mirëqenien e tyre aktuale, janë të dënuar për shkatërrim dhe degradim.

Midis këtyre të fundit janë kazakët (turqit).

P CONRFUNDIM: për të rivendosur ekuilibrin korrekt të energjisë dhe, në përputhje me rrethanat, për të marrë një perspektivë historike, kazakët (turqit) duhet të rivendosin programet themelore, gjenetike, përkatësisht:

1. Identiteti kombëtar (kazak, turk);

2. Zoti kombëtar (etnik) (feja Tengri) dhe feja kombëtare (tengrianizmi);

3. Gjuha kombëtare (kazakisht) - në të gjitha sferat, pa përjashtim, dhe para së gjithash, statusi i gjuhës shtetërore nënkupton detyrimin e një personi që pranon shtetësinë e Kazakistanit për të marrë një provim në gjuhën kazake, etj.

4. Shkrimi Kombëtar (Runik) - përmes një ringjalljeje graduale të shkrimeve të lashta turke turke dhe promovimit të letërsisë runike;

5. Muzika kombëtare, etnopsikologjia, stili i jetës, traditat, etj.

1. Krijuesi i Universit (Zoti) është Një;

2. Fatet e Njerëzimit dhe planetët e Galaktikës sonë kontrollohen nga Zotat etnikë, ata janë Shpirtrat e Paraardhësve, ata janë gjithashtu Egregorë;

3. Secili grup etnik ka Zotin e tij (Fryma e Kombit);

4. Secili person, për hir të mirëqenies së tij dhe të mirëqenies së kombit, duhet të mbetet në fenë origjinale, të përcaktuar gjenetikisht, në fenë natyrore;

5. Kalimi në një fe të huaj është vdekshëm i rrezikshëm si për individin në veçanti, ashtu edhe për kombin në tërësi;

6. Puna misionare (përfshirë njerëzit e grupeve të huaja etnike dhe besimeve në një fe të huaj) është një nga manifestimet më radikale dhe totale të ekspansionizmit politik.

Vetëm një kuptim i tillë i marrëdhënies midis Kozmosit dhe Njeriut lejon që dikush të njohë Zotin në kuptimin e vërtetë të fjalës, të krijojë një atmosferë vërtet fetare në botë dhe të shmangë konfliktet ndërfetare (ndërfetare).

Pjesa 2. Islami dhe Tengrizmi

Në 711-712 Pas Krishtit, Turqit e Kaganate bënë një fushatë strategjike nga kufijtë e Murit Kinez deri në kufijtë e Iranit Verior. Kishte dy qëllime: 1) të hidhte poshtë pretendimet ushtarake të Kalifatit Arab mbi qytetet Sogd dhe Tokharistan (tani - territori në kryqëzimin e Iranit, Indisë, Afganistanit, Pakistanit, Taxhikistanit, Uzbekistanit, Turkmenistanit), të cilat që nga kohërat antike ishin nën protektoratin e nomadëve Turk; 2) të ndalojë zgjerimin ideologjik të Islamit.

Fushata u drejtua nga i famshmi Tonyukuk ("Duke pasur mantelin qiellor" - një emër si pasqyrim i simbolikës Tengrian!) - një këshilltar për katër kaganë, një studiues konfucian dhe një apostull Tengrian në një person.

Arabët, si dhe të gjithë ata që, nga dhimbja e vdekjes, u kthyen në Islam, Turqit i quajtën "emra" - prandaj emri i njerëzve vendas "Taxhik".

Kjo ishte përplasja e parë midis dy sistemeve të mëdha fetare dhe politike: Nomado-Tengrianizmi dhe Islami i Vendosur; Stepa nomade dhe Shahr Islam (Qyteti).

Në të njëjtën kohë, ishte një vazhdim i konfrontimit antik - Irani dhe Turan. Irani, në atë kohë tashmë i asimiluar nga Kalifati Arab, dhe Turan, i ringjallur nga Tengrian Kaganate, me fisin dinastik të Ashina (Alshyn, 545-745).

Falë kësaj fushate, Kalifati fitimtar i mëparshëm e kishte të vështirë të fitonte një terren në Azinë Qendrore, por asnjëherë nuk hyri në stepën nomade. Edhe më vonë, në periudhën e copëtimit të Kaganatit të Madh Turk, fitorja e arabëve mbi kinezët në betejën e Talas (754) nuk i ndryshoi bazat fetare. Në atë betejë, Turgeshes dhe Karluks luftuan në anën e arabëve, turqit Kok (Ashina) në krah të kinezëve, të cilët, pasi u mundën nga Tokuz-Oguzët (Uigurs), u përpoqën të rimarrin pushtetin me ndihmën e të afërmve të tyre që përbënin rojen e ushtrisë kineze. Damn i përjetshëm i nomadëve është grindje internecine! - luajti në favor të arabëve! Por Islami vazhdoi të ishte feja e të huajve (arabëve) dhe emrave të ulur (Taxhikët). Dihet, për shembull, refuzimi krenar i Turkesh kagan Sulu në përgjigje të ofertës së Kalifit Hisham për t'u kthyer në Islam. Kagani, në prani të ambasadorëve, inspektoi ushtrinë e tij dhe urdhëroi përkthyesin të thoshte: «Thuaji këtij ambasadori t'i thotë zotërisë së tij se midis këtyre ushtarëve nuk ka berberë, tregtarë ose rrobaqepës; nëse ndjekin porositë e Islamit, atëherë nga do t'i marrin mjetet për të jetuar! " Vetëm pesë shekuj e gjysmë më vonë, tashmë në mes të shekullit të 13-të, Hordhia e Artë Khan Berke (vëllai i Tengrian Batu) zyrtarisht u kthye në Islam. Feja e re, natyrshëm, ishte në qarkullim vetëm në qarqet gjyqësore. Pallati, duke paguar haraç për interesat e gjeopolitikës, u përpoq t'u përshtatet dogmave të huaja për nomadët - por i gjithë Stepa e Madhe vazhdoi të jetonte sipas ligjeve të Tengrianizmit!

Në historinë e turqve kjo ndodhi më shumë se një herë. Në një kohë, fisnikëria nomade gjithashtu u bashkua me Manichaeism (Uyghurs, U vek, "Huastuanift" - " Lutja e pendimit Manicheans "), dhe për Judaizmin (Khazars, shekulli X -" korrespondencë Hebre-Khazar "), dhe për Nestorianizmin (Argyns, Naimans, Kerei, shekulli X1-XII -" Legjenda e Presbiter John ") dhe katolicizmin (Polovtsy XIII -Shekulli H1V - "Kodi i Kumanikus"). Konfucianizmi kinez dhe Budizmi Indian nuk ishin gjithashtu të huaj për pallatet Kagan.

Në 1312, pushteti në Hordhinë e Artë i kaloi Khan Uzbek, i cili e shpalli Islamin fenë shtetërore. Mbështetësit e Tengrism e takuan këtë risi me armiqësi: "Ju prisni bindje dhe bindje nga ne, por çfarë ju intereson për besimin dhe rrëfimin tonë, si mund të lëmë ligjin dhe haraçin e Genghis Khan dhe të kalojmë në besimin e arabëve?" 120 princër thanë (të afërm, kushërinj, kushërinj të dytë të Uzbekishtes), të cilët refuzuan të tradhtojnë besimin e etërve të tyre dhe u vranë në mënyrë tinëzare në një festë (sipas Tizengauzen; shih gjithashtu veprat e R. Bezertinov). Pjesa tjetër e Tengrianëve nga klasa e sipërme u detyruan të iknin në Rusi - kështu u shfaq pothuajse e gjithë fisnikëria ruse (shih: N. Baskakov, R. Bezertinov, etj.).

Me të vërtetë Islami hapi rrugën për në stepë vetëm në shekullin e 18-të, pas hyrjes së Kazakistanit në Rusi (1731). Perandoria donte të kishte në shtetësinë e saj jo nomade të dhunshëm, por barinj ulur që ishin të lehtë për tu kontrolluar. Një plan madhështor u zhvillua për të ashtuquajturën "sedentarizim" - transferimi i detyruar i Kazakëve nga një mënyrë jetese nomade në një mënyrë të vendosur të jetës. Për këtë qëllim, qindra molla të Tatarëve, të cilët kishin kohë që ishin në shërbim të Perandorisë, u dërguan në Stepe, me një dekret të veçantë të Perandoreshë Katerina II, për të kthyer Tengrianët në Islam. Llogaritja ishte e thjeshtë - Islami presupozon! një mënyrë jetese e ulur (deri më tani, beduinët arabë janë më së paku "islamizuar" në të gjithë botën "islamike"!), dhe neofitet sylesh, në teori, duhet të braktisin shpejt mënyrën e tyre tradicionale të jetës, kulturën dhe fenë. Systemshtë parashikuar një sistem përfitimesh dhe preferencash - në praktikë, tatarët u transferuan plotësisht në tregti, fajde, arsim dhe shërbime rituale. Kjo çoi në një migrim masiv të tatarëve (dhe Uzbekëve) në Kazakistan, si rezultat i së cilës u krijua një kastë e veçantë klerikësh (klani Kozha, gjoja duke e çuar origjinën e tij nga vetë Profeti!). Në fillim të shekullit të 19-të, udhëtarët rusë shkruan për "Tatarizimin e Hordës" (Kazakistan).

Islamizimi u shoqërua me shkatërrimin e kulturës tradicionale Tengriane. Para së gjithash, stelet me tekste runike u shkatërruan dhe vetë shkrimi i lashtë kazak (turqishtja e lashtë) u dërgua në harresë - d.m.th. u hoq kujtesa e njerëzve. Bucks-shamans - bartës të shpirtërore tradicionale dhe kontakteve me botën e Aruakhs - Shpirtrat Anestralë iu nënshtruan shtypjes fizike. Edhe muzika nuk ishte e këndshme për mullahët - kobyz u dogjën publikisht, madje edhe dombra e padëmshme u ndalua për një kohë të gjatë!

Por, përkundër gjithë kësaj, edhe në mes të shekullit të 19-të, sipas Ch.Valikhanov, Islami vështirë se gjeti njohje në Hapësirë: "Islami nuk ka ngrënë akoma në mish e në gjak. Na kërcënon me ndarjen e njerëzve në të ardhmen. Ndër Kirgizët (Kazakët - A.A.) ka akoma shumë që nuk e dinë emrin e Muhamedit dhe shamanët tanë në shumë vende të stepës nuk e kanë humbur ende rëndësinë e tyre. Tani kemi një periudhë besimi të dyfishtë në stepë (theksi i shtuar - AA), siç ishte në Rusi në kohën e Monk Nestor ”.

Humbja e shtetësisë vetjake, kombëtare dhe pranimi i shtetësisë së tjetrit është, para së gjithash, humbja e Shpirtit të Kombit, thelbi i tij moral dhe vullnetar. Kishte precedentë. Në shekullin e 7-të pas Krishtit Turqit e Kaganate ishin nën sundimin e Perandorisë Qiellore (Tabgach, Kinë) për 50 vjet. Atëherë e gjithë fisnikëria nomade turke filloi të përvetësonte mentalitetin kinez - nga gjuha dhe veshja te dogmat konfuciane-budiste.

Kazakët janë subjekt i Rusisë për 260 vjet! Natyrisht, ata mësuan shumë nga etno-psikotipi rus. Një surprizë tjetër është se në vend të Ortodoksisë, ata morën Islamin! Por të tilla janë paradokset e Historisë!

Kështu, deri në shekullin e 20-të, Kazakët, duke ruajtur, në përgjithësi, mendimin nomado-Tangrian, miratuan një mënyrë jetese të ulur dhe gjuhën ruse si dominuese të mbijetesës - por Kurani dhe Sheriati iu imponuan atyre si një udhëzim shpirtëror!

Këto kushte përjashtuese reciproke të jetës kanë gjeneruar konflikte të dhunshme në mendjet e njerëzve. Kush jemi ne? Kjo pyetje doli se nuk ishte aspak retorike. Shkenca kazake, e bindur ndaj udhëzimeve nga metropoli, u shkëput nga historia e nomadëve më herët se shekulli i 15-të. Kjo do të thotë se kazakët nuk janë turq, jo polovcianë dhe as tatar-mongolë (për më tepër, jo hunë, as skithë, as turq!). Por padyshim jo sllavë dhe jo të krishterë. Ndoshta muslimanët?

Pra, do të dukej, pika e parë u gjet në procesin e vështirë të vetë-identifikimit kombëtar. Dukej logjike. Popujt më të afërt të farefisit (Uzbekistan, Kirgiz, Turkmen, Tatarë, etj.) Janë Myslimanët. Megjithatë, ka shokë të tjerë të klasës - Yakuts, Khakass, Gagauz, Chuvash, etj. - kush nuk e pranoi Islamin. Por - Zoti është me ta! Për më tepër, në terma sasiorë, ata janë qartë inferiorë ndaj muslimanëve të mësipërm. Pra sasia mori cilësinë! Politika është mbi traditën. Huazuar dhe të huaj - mbi origjinalin dhe të paracaktuar gjenetikisht! Pra, ne Kazakët jemi myslimanë! Falënderimi i takon Allahut!

Me sa duket, historia e mbështeste këtë përfundim me fakte. Po, rojet e halifëve të Bagdadit, mamlukët e sulltanëve egjiptianë dhe ushtritë e Khorezmshahs dhe tumenët e Timurit - të gjithë ishin turq që u kthyen në Islam. Mbase arabët i dhanë botës vetëm Islamin, por bota u pushtua në emër të Islamit - nga Turqit! Turqit myslimanë luftuan deri në vdekje me vëllezërit e tyre - Turqit Tengrian! Si dhe me kryqtarët dhe mongolët. Në fushën e Ain-Jalut, në Sirinë e sotme, Mamlukët Kipchak të Beibars nga klani kazak Bersh dhe "Mongolet" e Kitbugi nga klani kazak Naiman u takuan në një betejë fatale! Sejid Qutb, ideologu i radikalizmit islamik të ekzekutuar nga islamikët, shkroi: "Ndërgjegjja islamike e sulltanëve Salahiddin dhe Baybars, pasi kishin mbizotëruar mbi origjinën e tyre natyrale turke, i detyroi ata të luftonin me armiqtë e Islamit." Hardshtë e vështirë të biesh dakord. Përkundrazi, në të kundërtën: guximi dhe nderi i vendasve të Steps natyrshëm në "origjinën natyrale turke" i detyroi arabët të mbrojnë "ndërgjegjen islamike", të cilët, përkundër Islamit, ishin zhytur në "xhahiliya" - egërsi (zakon i varrosjes së vajzave të gjalla të lindura, tregtisë së skllevërve, fajdes, homoseksualitetit, etj. .d.!). Të tilla janë ndërthurja e çuditshme e popujve, feve, fateve!

Por sidoqoftë, niveli i arsimimit (më saktësisht, injoranca!) Për njerëzit e stepave luajti një rol vendimtar në formimin e "mentalitetit islamik". Burokracia cariste nuk nxitonte të ndërtonte rusë, e lëre më shkolla kazakë për vendasit. Dhe mullahët Tatarë, me arsimin e tyre fillor (në çdo xhami - një medrese) - pikërisht atje!

Shkrim-leximi për kazakët e shekullit të 19-të filloi me lidhjen e shkronjave arabe. Shkrimet runike, fillestare, kombëtare dhe krijime të mëdha të letërsisë së lashtë turke u fshinë plotësisht nga kujtesa e njerëzve! Shkëndija të dridhura të pavdekësisë, përveç ndoshta në eposet heroike - zhyrah dhe vargje të poetëve të shenjtë, profetikë (Kaztugan, Dospambet, Bukhar, Makhambet)! Përrallat arabe dhe poezitë persiane - dhe madje histori udhëzuese hadithesh - hynë në mendjet e njerëzve. Për më tepër, në shkelje të "të drejtës së kopjimit" të arabëve dhe persëve, mullahët filluan të prezantonin një hero të ri - Khoja (nga klani Kozha), i cili kryen bëma dhe mrekulli në vend të nomadëve të guximshëm Tengrian!

Fjalori aktiv i gjuhës kazake gjithashtu ka ndryshuar - nomadotengrian, shtresa turke u varros nën huazime të shumta arabo-persiane! Me kalimin e kohës, Lexifondi nomad u bë gjithnjë e më pasiv - kushtet e farefisnisë, blegtorisë, natyrës, çështjeve ushtarake. Kazakët, edhe pa zell fetar islamik, ngadalë po rrëshqisnin në valët e ndryshimeve gjuhësore, kulturore dhe të përditshme në detin e tërbuar të Islamit!

Rusia Sovjetike, jo menjëherë - por duke kuptuar këtë gabim strategjik, me një metodë me vullnet të fortë përktheu kazakët (dhe pjesën tjetër të turqve) nga arabishtja në latinisht, dhe më pas në cirilikë. Një fe e re - ateizmi komunist - zëvendësoi Islamin Arab. Xhamia është bërë një mekanizëm i bindur i makinës ideologjike Sovjetike. Imamët, të cilët kaluan nëpër sitën e KGB-së, filluan të drejtojnë jetën shpirtërore të njerëzve. Ndoshta, atëherë u shfaqën margaritarë të tillë të mençurisë popullore: "dëgjoni atë që thotë mulla - por mos bëni atë që bën ai", "nëse rrihni pa u lodhur - dhe Allahu do të vdesë", "nëse keni nevojë për të marrë bukë, shkelni Kuranin" etj.

Në stepën e Kazakistanit, shekujt 18 dhe 19 u shënuan me kryengritje popullore. Por, ndryshe nga lëvizjet e ngjashme në Afrikë dhe Kaukaz (Abdel-Kadir, Shamil), ato nuk kishin një bazë fetare. Ndoshta, vetëm në vitet e perestrojkës Sovjetike, Islami - si një tregues (i jashtëm dhe lehtësisht i njohur!) I vetë-identifikimit kombëtar dhe kundërshtimit të metropolit - filloi të fitonte forcë në rrjedhën e luftës nacional-çlirimtare të Kazakëve kundër Totalitarizmit dhe Perandorisë!

Në dhjetor 1991, në Alma-Ata, aktivistët e fraksionit islamik të partisë "Alash" (krijuar në maj 1990, kryetari - A. Atabek) bënë një përpjekje për të hequr me forcë nga posti i myftiut Ratbek Nysanbaev. Entuziazmi i pamatur i neofiteve islamike (ata ishin të gjithë të përfshirë në Islam vetëm 1-2 vjet më parë) u kthye në vite burg dhe një përçarje në partinë Alash, dhe në të gjithë lëvizjen anti-koloniale: nga tani e tutje, islamistët dhe patriotët kombëtarë do të veprojnë si forca të ndara, dhe plus demokratët nacionalë (perëndimorët)

Veprimi ishte një gabim politik (i provokuar nga sheikët KGB dhe Uzbek, të pakënaqur me aktivitetet e myftiut R. Nysanbayev, i cili ndau myftininë kazake nga ajo e Azisë Qendrore, me qendër në Tashkent) - por vetë ngjarja doli të ishte domethënëse. Publiku kazak nuk mund të duronte më dominimin e hoxhallarëve që mbanin rripa shpatullash të KGB-së. Nëntë vjet më vonë, myftiu i urryer do të hiqet ende. Por, siç doli, problemi nuk ishte aspak tek ai. Rilindja Islame në Kazakistan nuk erdhi kurrë (megjithëse regjimi mbështet aktivisht myftininë, duke shpresuar të gjente elektoratin e tij midis besimtarëve!). Ndoshta vetë Islami, si një sistem i vlerave shpirtërore dhe kulturore, nuk ishte më në gjendje të kapte zemrat dhe mendjet e njerëzve të civilizimit kompjuterik!

Vetëm lufta kundër totalitarizmit Sovjetik e bëri Islamin tërheqës për individët e pasionuar - megjithatë, përsëri, në rrjedhën kryesore të çlirimit kombëtar dhe lëvizjeve demokratike! Me blerjen nga Kazakistani të sovranitetit të shumëpritur dhe lirisë së plotë të fesë dhe propagandës islamike, Islami, në mënyrë paradoksale, ka humbur rëndësinë dhe atraktivitetin e tij të mëparshëm ideologjik dhe politik!

Për më tepër, Islami në Kazakistan (dhe jo vetëm) më në fund është ndarë në zyrtar (myfti, i mbështetur nga regjimi) dhe jozyrtar (me udhëheqësit e sheikëve). Këto të fundit, nga ana tjetër, u shpërndanë në shumë drejtime, shkolla dhe sekte (shpesh armiqësore me njëri-tjetrin). Luftërat në Taxhikistan, Afganistan, Kaukaz, Ballkan, Lindjen e Mesme kanë dhënë lindjen e konceptit të "fondamentalizmit islamik" - megjithëse a ka të paktën një fe pa themel? Shprehja "terrorizëm islamik" filloi të shoqërohet me këtë koncept - megjithëse terrorizmi ekziston në të gjithë botën dhe nuk ka paracaktim rrëfyes. Fjala "Vehabizëm" ka marrë një konotacion qortues - edhe pse ky është emri i Islamit zyrtar në Arabinë Saudite, atdheu i Profetit (paqja qoftë mbi të!).

Në vitet e fundit, një lëvizje për të ashtuquajturin "Islam Islam" ose "Jassauism" është shfaqur. Duke e konsideruar Islamin Ortodoks si një formë të shovinizmit dhe ekspansionizmit Arab, pasuesit e lëvizjes së re po përpiqen të prezantojnë konceptin e "Islamit Kazakistan", i cili përfshin si parimet themelore të Islamit Arab dhe besimet tradicionale të Kazakëve. Në përgjithësi, kjo është një përpjekje për të bashkuar Tengrizmin dhe Islamin. Kundërshtarët e këtij koncepti akuzojnë jasauistët për "shirk" - "politeizëm". Në të vërtetë, sipas Kuranit, "nuk ka Zot tjetër përveç Allahut", dhe dhënia e tij "shokë" është mëkat. Por Kazakët tradicionalisht adhurojnë Aruakhs - Shpirtrat Paraardhës, si dhe vendet e shenjta në formën e mazarëve, etj. Për të mos përmendur adhurimin e Qiellit, Diellit, Zjarrit, etj. Propaganduesit e "Islamit Kazakistan" (një nga udhëheqësit është Shejh Ismatullah, një Kazak nga Pakistani), së bashku me Kuranin, adhurojnë librin e Ahmed Yassaui "Hikmat", dhe gjithashtu theksojnë një teknikë të tillë mumje si "dhikr" (përsëritja e korit deri në lodhje dhe katarsis të emrit të Allahut) ose ajet nga Kurani), i cili konsiderohet si një nga manifestimet e Shiizmit (megjithatë, Sunitët Kaukazianë gjithashtu përdorin dhikër, dhe në procesin e vrapimit në një rreth, për shembull, Çeçenët).

Sidoqoftë, për dashamirët e "katarsisit" dhe "përmirësimit të brendshëm" ka më shumë teknikat efektive: meditime dinamike, forma të ndryshme të yogës, hapja e "syrit të tretë", pastrimi i "aurës", etj, etj. - e cila ofrohet me bollëk në një formë të rafinuar dhe të parezistueshme nga sekte të shumta të Lindjes ezoterike.

Të gjithë këta faktorë - si dhe shumë të tjerë - nuk kontribuojnë në popullaritetin e Islamit në Kazakistan. Por, siç thonë ata, një vend i shenjtë nuk është kurrë i zbrazët. Vendi i lirë është i zënë me shpejtësi dhe profesionalizëm nga besime të tjera popullore: nga Baptistët dhe Hare Krishnas te Ungjillorët dhe Dianetika. Kisha Ortodokse, natyrisht, nuk fle as. Kështu, Kazakët - kryesisht të rinj - e gjetën veten në rolin e një loje të mirëpritur dhe të një trofeu për gjuetarët nga feja!

Kjo rrethanë hutoi edhe teoricienët më të mirë të patriotizmit kombëtar kazak. Nga njëra anë - Islami, nga ana tjetër - ateizmi, dhe përreth - misionarët e sekteve ezoterike! Një gjë është e qartë: ngritja e Islamit në rangun e ideologjisë dhe doktrinës zyrtare shtetërore do të çojë në mënyrë të pashmangshme në rritjen e radikalizmit islamik, i aftë të provokojë pjesëmarrjen e Kazakistanit në luftën botërore të parashikuar në të ardhmen e afërt midis civilizimeve të krishtera dhe islamike! Regjimi aktual, duke inkurajuar Islamin në Kazakistan dhe duke flirtuar me botën Islame, përfshirë përfaqësuesit e tij radikalë (Vehabistët, Talibanët, Ismailitë, etj.), Shpreson të mbajë entuziazmin Islamik në nivelin e një qilimi në xhaminë kryesore në Almaty (e ndërtuar me fondet e shtetit). Por entuziazmi islam, veçanërisht zelli fetar i neofiteve (dhe të gjithë kazakët janë neofitë në Islam!) Nuk mund të përmbahet nga përkufizimi! Njeriu nga natyra është i prirur për fanatizëm dhe fatalizëm. Për më tepër, njerëzit më të ndershëm dhe të guximshëm do të shkojnë në mënyrë të pashmangshme në të ashtuquajturin "fondamentalizëm islamik" - sepse nëse "nuk ka Zot përveç Allahut!", Atëherë ekziston vetëm një mënyrë!

A është islamizimi i kazakëve një pashmangshmëri fatale? Le të përpiqemi ta kuptojmë. Unë do të vërej menjëherë (për ateistët) se këtu nuk do të prek hilen e njohur filozofike me temën se Zoti është një, dhe fetë janë krijime të Djallit, sepse ata ndajnë një! Për mua, fetë janë krijime të vetë Zotit, nevoja e tyre shpirtërore dhe shoqërore është e pamohueshme dhe secila fe është krijuar për grupe të veçanta etnike.

Por është gjithashtu e sigurt që të gjitha fetë kanë një bazë kombëtare. Moisiu dhe Jezusi u dërguan te hebrenjtë, Krishna dhe Buda te hindusët, dhe Muhamedi tek arabët (paqja qoftë mbi të!). Këta profetë kombëtarë u dërguan për të zgjidhur probleme thjesht kombëtare. Vetëm atëherë, për shumë arsye politike, këto fe filluan të pretendonin një shkallë universale, duke provuar rolin e hegjemonëve botërorë!

Nuk ka dyshim gjithashtu se të vërtetat e shenjta që u sollën njerëzve të huaj në buzë të shpatës ndryshuan menjëherë saktësisht të kundërtën. Irani, për shembull, u shkëput nga kultura e tij më e lashtë, fillestare, kombëtare për shkak të një disfate të vetme ushtarake. Në shpirtin e çdo iraniani, në një nivel nënndërgjegjeshëm, një konflikt shpërthen midis gjeneve të adhuruesit të zjarrit dhe reflekseve të kushtëzuara të muslimanit. Dhe kjo vlen për të gjithë popujt pa përjashtim - ata që braktisën Zotat e tyre Natyrorë nën kërcënimin e zgjerimit të jashtëm!

Duke folur për fenë si një fenomen hyjnor, ne harrojmë se vetë Zoti është gjithashtu një fenomen i Natyrës! Zoti është një, një, brenda tij është pa emër, por jashtë tij manifestohet në formën e shumë emrave, shumë feve. Dhe secila fe i drejtohet çdo populli specifik, ajo ka specifikat kombëtare - si një grup kromozomesh, si një gjuhë, formën e syve dhe pulsin! A nuk e duam dhe nuk e respektojmë vërtet aq shumë Zotin, saqë duam ta lidhim atë me zinxhirë të vetëm një feje të vetme ("nuk ka Zot përveç Allahut", "nuk ka Zot përveç Jezusit", "nuk ka Zot tjetër përveç Budës", etj.). Jo, Zoti është shumë më i mençur dhe më i përsosur, dhe Ai është individual në shfaqjet e Tij, sepse Ai Vetë i krijoi njerëzit si individë!

Prandaj, nëse Zoti nuk u ka dërguar (akoma!) Disa njerëzve, Profetin e tij kombëtar dhe Fenë Kombëtare, nuk ka nevojë të huazojmë besimin e dikujt tjetër, ne duhet të qëndrojmë në atë të dhënë natyrale, e cila nuk quhet me saktësi Paganizëm! Për Kazakët ky paganizëm është Tengrianism!

Tengrianizmi është sistemi më i vjetër fetar në botë. Prania e një Hyjnie të çiftuar (Tengri - Umai, Sky - Dashuri), një panteon perëndish (Yer-Sub - perëndia i Atdheut, Ot-Ana - perëndesha e Vatrës dhe Familjes, Aruakhi - Shpirtrat Anësorë, etj.) - na lejon t'i atribuojmë origjinat e këtij sistemi në agimin e njeriut civilizim (përafërsisht, në epokat e Yin-Yang në Kinë, Shiva-Devi në Indi, etj.).

E njëjta historia antike ka një tregues më shumë të kulturës kazake (turke) - Shkrimi Runik. Monumentet e fundit të shekullit VII dhe fillimit të shekullit VIII ("Mbishkrimi Kapagan ose Onginskaya", "Kul-Tegin", "Bilge-kagan", "Tonyukuk", etj.) Janë kryevepra të trillimeve botërore.

Një fenomen tjetër unik i civilizimit botëror është i natyrshëm në Kazakët - Nomadizmi ose Nomadizmi. Gumilev e përcaktoi atë si "një metodë prodhimi, pothuajse e pamundur të përmirësohet". Ne do të shtonim - "kjo është metoda e përsosur e prodhimit për krijimin e pasurisë së përsosur materiale dhe shpirtërore!"

Këtu renditen tre përbërës të kulturës kombëtare kazake. A nuk mjaftojnë ato - në mënyrë që të mos kërkojnë perëndi të huaja, fe të huaja dhe shkenca të huaja? A nuk mjaftojnë ato - të përqendrohesh te vetja, të shikosh brenda vetes, natyrën tënde Kombëtare? A nuk janë të mjaftueshëm për të qenë një popull i lirë, i pavarur, krenar, i vetëmjaftueshëm, i madh dhe bujar?

Ata më kundërshtojnë: e gjithë kjo është në të kaluarën! Por a nuk mund të ringjallet e gjithë kjo? Le të mendojmë së bashku:

1. NOMADIZMI: për një vend ku bujqësia është joefektive dhe madje shkatërruese nga pikëpamja mjedisore (aventura e virgjër është një konfirmim i kësaj!), Ku industria e lëndës së parë po shkon drejt rënies (ka mbetur maksimumi 50 vjet naftë!) - blegtoria nomade ose gjysmë-nomade është një bazë e natyrshme për jetën njerëzit. Për më tepër, në konceptin e "nomadizmit" ne nuk vendosim vetëm një kuptim "prodhimi" - ne po flasim për "nomadizëm të shpirtit", d.m.th. në lidhje me cilësitë më të mira shpirtërore dhe psikologjike të kombit (fisnikëria, guximi, kalorësia, kulti i kalorësit, një larmi talentesh krijuese, të përcaktuara si "segiz kyrly bir sirly" - "tetë talente në një shpirt", etj.);

2. RUNIC: identiteti kombëtar fillon me alfabetin kombëtar; shkrimi runik do të lejojë të rikrijojë një fushë të vetme kulturore për 4 mijë vjet, dhe gjithashtu do të bëhet një urë për afrimin e të gjithë popujve turq;

3. TENGRIANITETI: kthimi te Zoti Natyror dhe sistemi i tij fetar do të përmirësojë karmën e kombit dhe do të krijojë kushte për rilindje shpirtërore dhe materiale!

Toka drejtohet nga Qielli. Të Gjallët qeverisen nga të Vdekurit. Më saktësisht - Kaluar në dimensione të tjera. Kazakët nderojnë në mënyrë të shenjtë Aruakhs - Shpirtrat Paraardhës. Mund të themi se Tengri është Aruakhu i Madh i të gjithë kombit Kazak (Turk)! Dhe ai kurrë nuk do të lejojë që fëmijët e tij të hyjnë në Egregor (Shpirt Kolektiv) të dikujt tjetër, në Fenë e dikujt tjetër! Justshtë po aq e pamundur - si të ndalosh rrjedhën e Universit ose të ndryshosh programin gjenetik njerëzor! Në këtë drejtim, duhet të theksohet (shumë thjesht nuk e kuptojnë këtë dhe, në përputhje me rrethanat, nuk e diskutojnë atë askund) se baza e Tengrianizmit është doktrina e Rimishërimit, d.m.th. për lindjen e re të një personi në të njëjtën tokë! Ky mësim u huazua nga Tengrianizmi nga fetë pasuese (Hinduizmi, Budizmi, etj.). "Shpërfytyrimi famëkeq i shpirtrave" është fenomeni i Aruachs - Shpirtrat Paraardhës! Kazakët thonë: "Çdo 50 vjet njerëzit rinovohen!" Kjo do të thotë që çdo 50 vjet, Aruakhs zbresin në tokë dhe mishërohen tek fëmijët Kazakistanë! Kazakët nderojnë në mënyrë të shenjtë kujtimin e "shtatë paraardhësve" ("zheti ata"). Besohet gjithashtu se vdekja në tokën e lindjes kontribuon në mishërimin ("rilindjen") në atdheun tuaj dhe madje edhe në familjen tuaj! Prandaj, duke lënë pallatet e arta në vendet e pushtuara, pushtuesit e mëdhenj (Otrak Khan, pushtuesi i Kaukazit; Sulltan Beibars, sundimtari i Egjiptit, etj.) U kthyen, me veshjen e dervishëve!

Ne nuk jemi mjaft të vetëdijshëm për lidhjen midis gjuhës, të menduarit dhe fesë. Gjuha nuk është vetëm një mjet komunikimi. Gjuha është një matricë kozmike me të cilën skanohen blloqet e vetëdijes dhe përcaktohen stereotipet e sjelljes. Në gjuhën kazake, më shumë se 50% e fjalorit janë huazime arabo-persiane. Kjo është pasojë e islamizimit. Në gjuhët e tjera turke, ky tregues është më shumë se 80% - sepse shkalla e islamizimit është më e lartë midis tyre (uzbekë, tatarë, turkmenë, etj.) - Në rusisht, 50% e fjalorit është turqizëm (kazakizëm). Çfarë do të thotë kjo?

Kjo do të thotë që 50% e gjuhës kazake është vështirë e arritshme për kazakët (reagimi nënndërgjegjeshëm është "një gjuhë e huaj"!). Dhe gjithashtu fakti që 50% e gjuhës ruse asimilohet lehtësisht nga kazakët (reagimi nënndërgjegjeshëm - "gjuha amtare"!).

Dhe nuk është rastësi që fëmijët kazakë vështirë se zotërojnë gjuhën kazake (sidomos gjuhën letrare, e cila është 90% e huazimeve arabo-persiane, domethënë është praktikisht e huaj!). Por ata mësojnë rusisht me lehtësi të habitshme! Dhe nuk është rastësi që shumë poetë të mëdhenj rusë - nga V. Zhukovsky te O. Suleimenov - ishin me origjinë turke (kazake)!

Dhe nuk është rastësi që programi për mbrojtjen dhe zhvillimin e gjuhës kazake (shtetërore) i miratuar nga qeveria mbetet në letër. Për të mbrojtur dhe zhvilluar, duhet të keni një ide të mekanizmit të funksionimit të gjuhës në lidhje me të menduarit dhe fenë - por kjo nuk është akoma edhe në parim!

Ekziston edhe një dobësi. Ndërsa gjuha kazake është 50% e fjalorit islamik, këta 50% e kazakëve janë të hapur ndaj ndikimit të islamit! Dhe meqenëse gjuha ruse për të njëjtin 50% përbëhet nga turqizma (kazakizma), atëherë 50% e kazakëve do të kenë një tërheqje ndaj gjuhës dhe kulturës ruse!

Dhe ky është një konflikt shumë i rrezikshëm (përplasje e komandave reciprokisht përjashtuese për trurin!) Në nënvetëdijen e njerëzve, e mbushur me hedhje shkatërruese në një drejtim ose në tjetrin. Çështja nuk është e re. Edhe M. Atatürk u përpoq të shuante një konflikt të tillë, me metoda me vullnet të fortë duke pastruar gjuhën turke nga huazimet arabo-persiane (edhe Kurani lexohej vetëm në turqisht një herë!).

Një gjë është e qartë. Për sa kohë që Kazakët e quajnë bukën "nan" (Persism) në vend të "churek" vendas Turk; libër - "kitap" (arabizëm) në vend të "bitig"; gruaja "ayel" (në arabisht - "konkubinë", "prostitutë") në vend të "katun" (në turqishten e lashtë - "gruaja e kaganit"!), etj. - identiteti kombëtar do të degradohet, kultura kombëtare do të shkatërrohet dhe vetë ekzistenca e kombëtarit, Shteti sovran i varur nga një fije!

Nuk mund të thuhet se mendimtarët kazakë nuk e kuptojnë tragjedinë e situatës. Unë njoh një shkrimtar-etnograf të famshëm që mblodhi një "provë kompromentuese" unike mbi islamizimin e Kazakëve - si u shkatërruan letrat runike, shamanët dhe dollarët u vranë dhe persekutuan, kobyz u dogjën, loja me dombra u dënua, etj. Por ai nuk boton materiale - së pari, nga rreziku që të bëhet objekt i persekutimit nga vetë fanatikët islamikë; së dyti, nga frika e përçarjes së "unitetit fetar" të Kazakëve.

Kjo e fundit është një temë mjaft e rëndësishme, mbase epokale. Por a ekziston një "unitet fetar" de facto i kazakëve? Nëse marrim maksimumin: vetëm 50% e Kazakëve tradicionalisht e konsiderojnë veten Myslimanë, prej të cilëve jo më shumë se 20% i përmbushin të gjitha udhëzimet! Pjesa tjetër (saktësisht gjysma!) E kombit ose është indiferent ndaj fesë, ose ateistë të bindur, ose pasues të feve dhe sekteve të tjera.

Nëse e ringjallim Tengrianizmin si një besim (fe) tradicionale, atëherë e gjithë kjo 50% e popullatës jomuslimane Kazakase do ta gjejë veten në fenë e lashtë të paraardhësve, Tengrianism. Kështu, Uniteti i Kombit do të arrihet - nga njëra anë, "Islami Kazakistan" (shih më lart), nga ana tjetër, Tengrianizmi, si një fe origjinale. Si këtu, ashtu edhe atje besimi te Aruachs - Shpirtrat Paraardhës dominojnë! Ndoshta ia vlen të prezantohet një term i ri për fenë kombëtare kazake - ARUACHIZMI! Le të ketë dy përbërës brenda ARUAKIZMIT - Islamik dhe Tengrian! Le të përdoren emrat Allah dhe Tengri në kuptimin e Zotit Një! Kjo mjafton që Kombi të mos ndahet përgjatë vijave rrëfyese. Por ndërsa islamikët kazakë mohojnë ushtarakisht Tengrianizmin (paraardhësit e tyre!) - Kazakët do të shkojnë në fetë e tjera, ku nuk ka asnjë koncept të Aruakhs - Shpirtrat paraardhës! Në këtë drejtim, ndarja e Kombit është e pashmangshme.

Ata më thonë: nga Tengrianizmi mbetën vetëm shenjat dhe bestytnitë. Ku është sistemi fetar? Ku janë ritualet, tempujt, dogmat? Ku është Shkrimi i Shenjtë? Ku është ideologjia, apostujt, profetët?

Unë përgjigjem: Tengri është në zemrën e Kazakëve (Turkëve)! Çdo gjë tjetër është çështje besimi dhe kohe. Nëse një shkëndijë e Tengrianizmit digjet në shpirtin e njerëzve, atëherë Profetët e zjarrtë dhe apostujt më të mençur janë gati të shfaqen në botë! Tonyukuki i ri, i armatosur me njohuri moderne dhe përvojë të lashtë mistike, tashmë janë gati për fushata fitimtare! Por ata do të lëvizin vetëm me thirrjen e Popullit! Sepse vetë njerëzit duhet të zgjedhin rrugën e tyre Shpirtërore!

Detyra ime, si poet dhe shkencëtar, është të jap një pamje objektive të gjendjes aktuale të Mendjeve dhe Zemrave, të përshkruaj marrëdhënien historike midis Tengrianizmit dhe Islamit. Dhe kujto:

“Ka shumë perëndi, profetë dhe fe në këtë botë - por ata të gjithë jetojnë nën një Qiell. Dhe Qielli quhet -