Turqit e lashtë e quanin kultin e qiellit. Tengrianizmi është baza e identitetit kombëtar kazak. Bavyrsak në Nardugan, zjarre në Sabantuy

09.09.2020

Feja e turqve Kipchak, të cilët banonin në tokën e Desht dhe Kipchak, të njohur në Evropë si "Huns", "Barbar", "Getae". Ajo bazohet në kultin e Tengri Khan, i cili mori formë rreth shekullit V-III para Krishtit. Përveç Tengri Khan, ... ... Terma fetarë

TENGRI, TENGRIANITY - (Qielli Kazak, parajsë; Altai tenger; Khakass tigir; Yakutsk tangara; Mong. Tenger; Buryat tenger, tengri; Kalm tenger). Termi T. i përket kulturës më të lashtë mitologjike të popujve të Azisë Qendrore dhe, ndoshta, u prezantua më shumë ... ... Urtësia euro-aziatike nga A në Z. Fjalor shpjegues

Tengrianizëm

Kazakët - Ky artikull ose pjesë duhet të rishikohet. Ju lutemi përmirësoni artikullin sipas rregullave për të shkruar artikuj ... Wikipedia

Mitologjia turke e azerbajxhanit - Fetë tradicionale Konceptet kryesore Zoti · Nëna Hyjneshë · Hyjnia ... Wikipedia

Adzhiev, Murad Eskenderovich - Wikipedia ka artikuj për njerëzit e tjerë me atë mbiemër, shih Adzhiev. Murad Eskenderovich Adzhiev Emri i lindjes: Murad Eskenderovich Adzhiev Aliases: Murad Adzhi Data e lindjes: 9 dhjetor 1944 (1944 12 09) (68 vjeç) ... Wikipedia

Filozofia në Bashkortostan - pikëpamjet filozofike të Bashkirëve dhe shkenca filozofike në Bashkortostan. Përmbajtja 1 ... Wikipedia

Kultura e Mongolisë - Përmbajtja 1 Kultura tradicionale 1.1 Trashëgimia gjuhësore ... Wikipedia

Fetë në Bashkortostan - Veçori e Republikës së Bashkortostanit është popullsia e saj shumëkombëshe. Kjo karakteristikë përcaktoi polikonfessionalizmin e saj. Në të njëjtën kohë, sipas Kushtetutës së Rusisë, asnjë fe nuk mund të vendoset si shtet ose e detyrueshme ... ... Wikipedia

Mitologjia e lashtë egjiptiane - Fe tradicionale Tipologji Animizëm · Kulti i paraardhësve · Magji · Poloksia · Spiritualizëm · Tengrianizëm ·… Wikipedia

Libra

Punëtor i ftuar Bleni për 611 rubla
Pushtimi i migrantëve, Musa Murataliev. "Pushtimi i Migrantëve" është vepra më emocionuese e Musa Murataliev. Romani bazohet në temën e migrimit të punës në Rusi si një fenomen i ri. Eposi kombëtar "Manas" dhe feja antike ...

Para miratimit të feve botërore - Islamit, Krishterimit dhe Budizmit, Turqit (dhe Mongolet) kishin fenë e lashtë origjinale të Tengrianizmit, e cila mund të mësohet nga raketat Manchu dhe kronikat kineze, burimet arabe, iraniane, fragmente të monumenteve rune të lashta turke dhe Sogdolanguage të shekujve 6-10.

Në pllaka guri në zonën e Yenisei të Epërm, janë ruajtur imazhe të priftërinjve me rroba të gjata me shufra në duar të gdhendura nga një artist antik. Vizatimet e altarit me një tas mbi të, shumë të ngjashme me një kupë, përshkruajnë elemente të një ceremonie fetare.

Tengrianism - fe , bazuar në besimin në Krijuesin, me sa duket u ngrit në fund të 2-të - fillimi i mijëvjeçarit 1 para Krishtit, por jo më vonë se shekujt V-III. Para Krishtit Broughtshtë afruar me Hunnu chenli ("qielli"), ka edhe paralele më të gjera me Tienen kineze, Dingirin Sumerian, "qiellin".

Nuk ka ndonjë marrëveshje të plotë midis shkencëtarëve për të kuptuar thelbin e Tengrianizmit. Disa studiues arritën në përfundimin se kjo doktrinë mori formën e një koncepti të plotë me ontologji (doktrina e një hyjni të vetme), kozmologji (koncepti i tre botëve me mundësitë e komunikimit të ndërsjellë), mitologji dhe demonologji (dallimi i shpirtrave paraardhës nga shpirtrat e natyrës) nga shekujt XII-XIII ...

Në të njëjtën kohë, një nga burimet e dorëshkrimeve antike thotë se deri në vitin 165 para Krishtit. Turqit tashmë zotëronin një fe të zhvilluar plotësisht me një kanun të zhvilluar, në shumë aspekte afër asaj Budiste, të trashëguar nga mbreti Indian Kanishka, nga e cila zuri fill një degë e Budizmit, e cila mori një zhvillim të pavarur dhe mori formë si Tengrianism.

Disa studiues këmbëngulin se Tengrianizmi nuk formuloi një paraqitje sistematike të shkruar të doktrinës teologjike dhe kishte një sasi të vogël të rekuizitave të shenjta, falë thjeshtësisë dhe qartësisë së të cilave ekzistonte për disa mijëra vjet në forma të qëndrueshme të ritualit dhe praktikës fetare. Në të njëjtën kohë, një pjesë tjetër e studiuesve pretendojnë se ekziston libri kryesor i shenjtë i Tengrianëve - "Psalter" (turqisht - "kurora e altarit"), që përmban kanunin Tengrian - zakonet, ritualet dhe rregullat sipas të cilave njeriu duhet t'i drejtohet Zotit.

PIK KHAN-TENGRI - NGA LEGJENDT TENGRI JETON Atje

Tengri (Tengri)

Kulti i Tengrit është kulti i Qiellit të Kaltër - Shpirtit Mjeshtër qiellor, Qiellit të Përjetshëm, habitati i përhershëm i të cilit ishte qielli i dukshëm. Kipçakët e quanin Tengri, Tatarët - Tengri, Altai - Tengri, Tengeri, Turqit - Tanri, Yakuts - Tangara, Kumyks - Tengiri, Balkara-Karachais - Teiri, Mongolet - Tenger, Chuvash - Tura; por gjithnjë kishte të bënte me një gjë - në lidhje me parimin hyjnor jo të personalizuar të mashkullit, për Perëndinë Atë.

Tengri Khan mendohej si një Zot me përmasa vërtet kozmike, si një dashamirës i vetëm, i gjithëdijshëm dhe i drejtë. Ai sundoi mbi fatet e një personi, kombi, shteti. Ai është krijuesi i botës dhe Ai është vetë bota. Çdo gjë në Univers iu bind atij, duke përfshirë të gjithë qiellorët, shpirtrat dhe, natyrisht, njerëzit.

Një tipar shprehës i Tengrianizmit ishte caktimi i tre zonave të Universit: qiellor, tokësor dhe nëntokësor, secila prej të cilave, nga ana tjetër, perceptohej si e dukshme dhe e padukshme.

Struktura e universit

Bota qiellore e padukshme (tjetër) dukej si një tortë shtrese: prej tre, nëntë ose më shumë nivelesh horizontale, secila prej të cilave ishte vendbanimi i një apo një perëndie tjetër. Shpirti i Madh i Qiellit, Tengri, jetoi në nivelin më të lartë. Zona qiellore përfshinte hyjnitë dhe shpirtrat e dritës dhe dashamirësisë ndaj njerëzve. Ata lëvizën me kuaj, kështu që kuajt u flijuan atyre. Në qiellin e dukshëm, një kupolë afër, dielli dhe hëna, yjet dhe ylberi ishin vendosur.

STRUKTURA E BOTS, PIKTUAR N THE TUBIN E SHAMANIT

Bota e mesme, e padukshme, ishte e banuar nga hyjnitë dhe shpirtrat e natyrës përreth: pronarët e maleve, pyjeve, ujërave, pasazheve, burimeve, objekteve të tjera, si dhe shpirtrat e kamave të vdekura. Ata sunduan botën e dukshme dhe ishin më afër njerëzve. Vendndodhja e përhershme e shpirtrave pritës është kufiri i botës njerëzore dhe natyrore, zona e pushtimit njerëzor, e cila është për shkak të aktiviteteve të tij ekonomike. Nëse pjesa e rrafshët e peizazhit është një stepë, lugina e malit u përkiste njerëzve, atëherë vendet e vendosura sipër ose poshtë ishin të banuara nga shpirtra pritës, dhe një person, duke qenë mysafir atje, depërtoi në këtë vijë pasi të "ushqehej", ose sakrifica më e thjeshtë. Marrëdhënia midis njerëzve dhe shpirtrave - pronarët e zonës kuptoheshin si marrëdhënie partneriteti, dhe nëse ata respektoheshin, atëherë si të afërm të vjetër, ose paraardhës, të cilët ata shpesh mendonin. Turqit u bënë flijime publike pronarëve më të rëndësishëm të maleve, pyjeve dhe ujërave. Besohej se mirëqenia ekonomike e shoqërisë varej prej tyre. Bota e mesme e dukshme u perceptua nga turqit e lashtë si e gjallë dhe e pajetë. Për një person, kjo ishte bota më e arritshme për zhvillim, njohuri, veçanërisht në ato vende ku ai lindi dhe jetoi.

Bota e poshtme, nëntokësore, e padukshme, ishte përqendrimi i forcave të liga të udhëhequra nga hyjnia e fuqishme Erlik. Ishte gjithashtu shumë-shtresore, por kishte një kufi të banuar nga njerëz, jeta e të cilave në botën e mesme mbaroi. Veçoritë e botës së nëndheshme janë përmbysja dhe erërat e saj si pasqyrë, të ndryshme nga ato tokësore. Bota e poshtme kishte një strukturë të dukshme me kufijtë e saj: çdo depresion dhe vrimë mund të ishte hyrja në botën e nëndheshme. Të gjitha gjallesat që jetojnë në tokë, nëntokë, në ujë u konsideruan se i përkisnin botës së poshtme. Karakteristikat e performancës së pjesës së poshtme të trupit të njeriut u transferuan në "fund" në të gjitha manifestimet e saj.

Në përgjithësi, në botëkuptimin tradicional antik turk, bota nuk llogaritej aq shumë në nivele dhe nivele sa përjetohej emocionalisht dhe jo si një grup simbolesh, por si një veprim, ndryshim, në dinamikë të vazhdueshme. Funksioni kryesor i botës është vazhdimësia e jetës, ripërtëritja e saj e vazhdueshme, dhe njeriu si pjesë e botës ishte me interes jetësor për të njëjtën gjë. Të gjitha ritualet, ceremonitë, festat që ishin të koordinuara me ritme natyrore (koha, ndryshimi vijues i stinëve dhe lëvizja e trupave qiellorë) në bazë të aktiviteteve të punës që lidhen me blegtorinë, adhurimin e forcave të hyjnizuara të natyrës dhe kultit kishin për qëllim zgjatjen e ekzistencës, drejtpërdrejt ose indirekt. paraardhësit.

Origjina hyjnore

Turqit e lashtë besonin se Universi drejtohej nga: Tengri Khan - hyjnia supreme; hyjnitë: Yer-sub, Umai, Erlik, Toka, Uji, Zjarri, Dielli, Hëna, Yjet, Ajri, Retë, Era, Tornado, Rrufeja dhe Rrufeja, Shiu, Ylberi. Tengri Khan, ndonjëherë në një ndarje me Yer (Tokën) dhe shpirtra të tjerë (yort iyase, su anasy, etj.), Bënte punët tokësore dhe, mbi të gjitha, "shpërndau kushtet e jetës", megjithatë, Umai ishte përgjegjës për lindjen e "bijve të njerëzve" - personifikimi i parimit tokësor femëror dhe nga vdekja e tyre - Erlik, "fryma e botës së nëndheshme".

Toka dhe Tengri u perceptuan si dy anët e të njëjtit parim, duke mos luftuar me njëri-tjetrin, por duke ndihmuar reciprokisht. Njeriu lindi dhe jetoi në tokë. Toka është habitati i tij, pas vdekjes ajo përthithi një person. Por Toka i dha njeriut vetëm një predhë materiale dhe në mënyrë që ai të krijojë dhe kështu të jetë ndryshe nga banorët e tjerë në Tokë, Tengri i dërgoi Tokës një gruaje, një nëne të ardhshme, "kut", "sur". Frymëmarrja - "tyn" si shenjë e lindjes së një fëmije, ishte fillimi i periudhës së qëndrimit të një personi në "tokën hënore-diellore" deri në vdekjen e tij, derisa të prishej - "tyn bette". Nëse "tyn" ishte një shenjë e të gjitha qenieve të gjalla, me "kut", vetë thelbi i jetës me origjinë hyjnore, që vinte nga Kozmosi, ata lidhnin forcën jetësore të një personi nga fillimi i tij deri në vdekje.

Së bashku me "kut", Tengri i dha një personi "sagysh" ("myn", "beger") dhe kjo e dalloi atë nga të gjitha qeniet e gjalla. "Sur" iu dha gjithashtu një personi së bashku me një kut. Besohej se "sur" përmbante botën e tij të brendshme psikologjike, e cila u rrit me të. Përveç kësaj, Tengri i dhuroi një "kunel" një personi, falë të cilit një person ishte në gjendje të parashikonte shumë ngjarje - "madhësia e kunelit". Pas vdekjes, gjatë djegies së trupit fizik të të ndjerit, "kut", "tyn", "sur" - të gjitha njëkohësisht u avulluan në zjarr, dhe i ndjeri "fluturoi larg", duke lëvizur në Parajsë së bashku me tymin e shtyllës së varrimit, ku ai u bë një shpirt (shpirt i paraardhësve) ... Turqit e lashtë besonin se nuk ka vdekje, ekziston një cikël i qëndrueshëm dhe i qëndrueshëm i jetës njerëzore në Univers: duke lindur dhe duke vdekur jo me vullnetin e tyre të lirë, njerëzit erdhën në Tokë për një arsye dhe jo përkohësisht. Vdekja e trupit fizik nuk u frikësua, duke e kuptuar atë si një vazhdim të natyrshëm të jetës, por në një ekzistencë tjetër. Mirëqenia në atë botë përcaktohej nga mënyra se si të afërmit kryenin ritet e varrimit dhe të flijimit. Nëse ata do të ishin në gjendje të mirë, shpirti i paraardhësit mbronte familjen.

Shamanizëm

Traditat e nderimit të shpirtrave, paraardhësve dhe heronjve

I respektuar thellë nga turqit e lashtë ishte "kulti i paraardhësve-heronjve që u bënë të famshëm për bëmat e tyre në fushën e betejës" ose krijimet, materiale dhe shpirtërore, të cilat lartësonin emrin e turqve. Turqit besuan se përveç ushqimit fizik të trupit, është e nevojshme të ushqehet shpirti. Një nga burimet e energjisë së shpirtit ishte shpirti i paraardhësve. Besohej atje ku jetonte dhe punonte Heroi, ose Gjeniu i Veprimit, atje dhe pas vdekjes shpirti i tij mund të siguronte mbrojtje dhe ndihmë të vazhdueshme për të afërmit dhe njerëzit e tij. Turkët ngritën monumente guri për paraardhësit e tyre të lavdishëm, fjalët për heroizëm dhe një thirrje për pasardhësit u rrahën në pllaka. Monumenti ishte një vend takimi midis njerëzve dhe shpirtit të paraardhësit. Gjatë sakrificave përkujtimore, lutjeve, nganjëherë në shkallë kombëtare, shpirti i paraardhësit gjeti një strehë të përkohshme në monument, pjesën tjetër të kohës që jetoi në Qiell. Monumentet prej guri në kohërat antike qëndronin nga Altai në Danub dhe u shkatërruan në Mesjetë pas miratimit të feve botërore nga Turqit.

Tradita e nderimit të shpirtrave të paraardhësve i detyroi Turqit të njihnin prejardhjen e tyre deri në brezin e shtatë, shfrytëzimet e gjyshërve dhe turpin e tyre. Secili njeri e kuptonte që veprimet e tij do të vlerësoheshin gjithashtu nga shtatë breza. Besimi në Tengri dhe në qiellorët i nxiti turqit për vepra të denja, për kryerjen e veprave heroike dhe i detyroi ata për pastërti morale. Gënjeshtrat dhe tradhëtia, devijimi nga betimi u perceptuan prej tyre si një fyerje ndaj natyrës, pra, e vetë Hyjnores. Duke njohur përgjegjësinë kolektive për klanin dhe fisin, si dhe praninë e tipareve të trashëgueshme, turqit nuk lejuan që njerëzit e përfshirë në tradhti të jetonin dhe të kishin pasardhës.

Adhurimi i paraardhësve midis turqve (dhe mongolëve) u shpreh në qëndrimin e tyre totemik ndaj Ujkut - paraardhësi i Bozkurt, garantuesi i pavdekësisë së popullit Turk, dërguar nga Tengri i Madh, i cili simbolizohet nga ngjyra blu-qielli e leshit të Bozkurt. Turqit e lashtë besuan se paraardhësit e tyre zbritën nga Parajsa dhe bashkë me ta "ujku qiellor" - një qenie qiellore, një shpirt paraardhës, një shpirt mbrojtës. “Besimet e lidhura me Bozkurt janë të ndara në tre pjesë në tekstet mitologjike të Turqve: besimi në Bozkurt si baba, themelues i klanit; besimi në Bozkurt si një udhëheqës dhe besimi në Bozkurt si një shpëtimtar. Paraardhësi Bozkurt nuk u shfaq rastësisht në ato momente historike kur populli turk ishte në prag të zhdukjes, dhe çdo herë që Ai qëndronte në zanafillën e ringjalljes së tij. Bozkurt është një luftëtar i pazëvendësueshëm, një udhëheqës i cili udhëhoqi Turqit në rrugën e fitoreve ushtarake gjatë periudhave kur jeta e tyre kombëtare po fillonte dhe bëheshin fushata të mëdha ”. "Koka e një ujku të artë zbukuronte parullat turke fituese", duke shkaktuar frikë ndaj tij në armik. Turqit e respektuan ujkun si një inteligjent, vetëmohues, të përkushtuar ndaj një miku, një udhëheqësi midis kafshëve. Ai është i guximshëm dhe liridashës, nuk i jep hua trainimit dhe kjo është ajo që e dallon atë nga qentë e shërbimit dhe çakallët e mbrapshtë. Ujku është i rregullt i pyllit, kur Shpirti i Qiellit dhe i Tokës u bënë të padurueshëm dhe ata kishin nevojë për pastrim, atëherë midis Turqve lindën njerëz qiellorë dhe Bozkurt, të cilët, me sjelljen dhe shembullin e tyre, drejtuan botën Turke.

SIMBOLLAT E TENGRIVE CHUVASH

Në emër të Qiellit Blu - Tengri, fuqia Kagan (khan) u shenjtërua. Pasi u zgjodh kagan, ai u bë kryeprifti në shtet. Ai u nderua si bir i Qiellit. Detyra e Khan-it nuk ishte vetëm të kujdesej për mirëqenien materiale të popullit të tij, detyra e tij kryesore ishte të forconte lavdinë dhe madhështinë kombëtare të turqve. Tengri dënohej me vdekje, robëri, dënime të tjera të kaganëve, dhe nganjëherë kombe të tëra për krime ose keqbërje të kryera prej tyre. Gjithçka varej nga Tengri, hiri ose ndëshkimi zakonisht ndiqeshin menjëherë ose brenda gjashtëdhjetë viteve (jetëgjatësia mesatare e një personi) në botën diellore, ishte e pamundur t'i shmangim ato. Pas vdekjes së një personi, pushteti i Tengrit mbi të pushoi.

Ritualet e nderimit për Tengri Khan ishin mjaft të rrepta, lutjet ishin të gjata dhe pastronin shpirtin. Në të gjitha rrethanat në jetë, ata iu drejtuan Tengrit për ndihmë dhe nëse thirrja ishte për hyjnitë ose shpirtrat e tjerë, atëherë ajo domosdoshmërisht përmendej pas ekzaltimit të Tengrit. Ata u lutën, duke ngritur duart lart dhe duke u përkulur përtokë, kërkuan një mendje dhe shëndet të mirë, ndihmë për një çështje të drejtë, në betejë, në çështjet ekonomike; askush tjetër nuk u pyet. Dhe Tengri siguroi ndihmë për të gjithë ata që e adhuruan Atë dhe treguan aktivitet, qëllimshmëri në veprim.

RITET TENGRIANE

Lutjet e Tengrianit

Lutjet publike - blatimet e flijimeve - mbaheshin çdo vit në shkallë kombëtare. Në fillim të verës, në kohën e treguar nga kagan, udhëheqësit e fiseve, bekët, gjeneralët fisnikë dhe noyons, etj., Erdhën në hordhi (kryeqytet). Së bashku me kagan, ata u ngjitën në malin e shenjtë për t'i bërë një flijim Tengrit të Madh. Në këtë ditë, lutjet e Tengrit u mbajtën në të gjithë shtetin. Mijëra njerëz nga fshatrat dhe qytetet e afërta erdhën në malet e shenjta, luginat, lumenjtë, liqenet dhe burimet. Lutjet bëheshin pa gra dhe kam, këta të fundit kurrë nuk ishin pjesë e priftërinjve (fallxhorë) të fesë Tengri, roli i tyre ishte në magji, shërim, përfshirë hipnozë, komplot - thjesht u frikësohej. Dhjetëra mijëra zjarre u dogjën pranë thuprave në tokat e shenjta dhe kuajt, delet dhe qengjat u flijuan. Ata adhuruan Zotin Qiellor, duke ngritur duart lart dhe duke bërë sexhde në tokë, duke i kërkuar Atij të jepte një mendje dhe shëndet të mirë, për të ndihmuar në një kauzë të drejtë; askush tjetër nuk u pyet. Dhe Tengri siguroi ndihmë për ata që e adhuruan Atë dhe ishin aktivë vetë, d.m.th. përveç lutjes, ai kreu një veprim të qëllimshëm. Gjithçka përfundoi me një festë festive, argëtim, lojëra të ndryshme, gara, gara.

LUTJA TENGRIANE N THE CHUVASH

Sakrificat e Yer-sub (hyjnisë së Madhe, botës së dukshme në imazhin e Atdheut) gjatë periudhës së Khaganates Turk ishin gjithashtu të një natyre mbarëkombëtare. Me miratimin e Islamit ose feve të tjera, lutjet e zakonshme turke në një shkallë shtetërore pushuan dhe lutjet fisnore lokale u zhvilluan kryesisht. Ana rituale e lutjes së Tengrit filloi të dobësohej dhe pastaj gradualisht të zhdukej.

Simbol kryq në Tengrism

Banorët e stepave theksuan bindjen e tyre ndaj Tengri Khan duke përdorur simbolin më të lashtë, shenjën e një kryqi barabrinjës - "aji": ajo u vendos në ballë me bojë ose në formën e një tatuazhi. Simbolizoi konceptin e dhomës - botën nga ku fillon gjithçka dhe ku gjithçka kthehet. Ka qiell dhe tokë, lart e poshtë me klientët e tyre. Rum noton në oqeanin e pafund në anën e pasme të një peshku ose breshke të stërmadhe, të shtypur për stabilitet nga mali. Gjarpri i Begsha prehet në rrëzë të malit. Kohë pas kohe në dhomë, si rrufeja, një vajra kryqëzore - "diamanti", për analogji me Budizmin, është një simbol i pathyeshëm. Gjatë gërmimeve të qytetit të stepës Belendzher në Dagestan, u zbuluan mbetjet e tempujve dhe kryqe të lashta të ruajtura. Arkeologët gjetën të njëjtat kryqe në gurët e varreve nga Liqeni Baikal në Danub - në tokën e Desht-i-Kipchak historike. Arkeologu M. Magometov, i cili hetoi mbetjet e tempujve antikë të Kipchaks, përshkruan gjetjet e tij si më poshtë: "Ato janë të vendosura në qendër të grupeve të varreve dhe me madhësi të vogël ... Skicat e brendshme të prishura të strukturës rikrijojnë formën e një kryqi barabrinjës në plan".

Përveç forcës, pathyeshmërisë, kryqi, me sa duket, simbolizonte kryqëzimin, ku rrugët e botës bashkohen. Në ndryshim nga rregullat e pranuara nga fetë botërore, në Tengrism, tempujt u ndërtuan për nder të hyjnive ose shpirtrave paraardhës me një brendshme të krijuar vetëm për të ruajtur simbolet e tyre. Sipas ideve të turqve të lashtë, hyjnitë dhe shpirtrat vizitonin tempuj vetëm në ditët e festave fetare. Pjesën tjetër të kohës, hyjnitë ishin në nivelet e tyre në qiell, dhe shpirtrat ishin kryesisht në male. Tempulli për Tengrianët ishte një vend i shenjtë, besimtarëve të zakonshëm nuk u lejohej të hynin në tempull. Vetëm një klerik mund ta vizitonte atë për pak kohë gjatë shërbimit. Një herë në vit ai u lejua të hynte në altarin e tempullit. Një traditë e tillë justifikohej nga fakti që tempulli konsiderohej një vend pushimi për hyjninë dhe besimtarët supozohej të luteshin vetëm afër tij. Zona e lutjes u quajt "haram" - "një vend për lutje". Çdo gjë tjetër, përveç lutjes, ishte e ndaluar këtu, prandaj edhe një kuptim tjetër i fjalës "haram" - "ndalim", "i ndaluar". Tempujt Tengrian u quajtën "kilisa" - nga emri i malit të shenjtë Kailash, një nga malet më të larta në jug të pllajës tibetiane. Për shumë popuj të Lindjes, ajo konsiderohej vendbanimi i perëndive. Sipas disa studiuesve të Tengrism, Tibeti Jugor ishte më parë një vend tradicional pelegrinazhi për Turqit. Njerëzit u ndalën në breg të liqenit Manas dhe shikuan Kailasa nga larg. Këtu ata u lutën dhe patën biseda filozofike.

Ritualet e regjistruara midis popujve të lashtë turk kishin funksione të ndryshme. Prandaj, veprimet e tyre rituale ishin të ndryshme. Disa shoqëroheshin me sakrifica, të tjerët kufizoheshin vetëm në lutje. Kur shqiptonin lutjet, kërkohej njohuri për hyjnitë dhe shpirtrat, pronarët e zonës, për personazhet e tyre, etj. Turqit e lashtë përdornin tekste të shenjta gojore që përcilleshin nga brezi në brez dhe quheshin algji, alga, alkish, nën këta emra gjenden edhe në monumentet antike turke. Gjatë sakrificave, leximi i algishit ishte një atribut i rëndësishëm i festës. Algjitë lexoheshin në dialektin e tyre amtar qartë dhe qartë, në mënyrë që të mos zemëroheshin klientët, për këtë, para fillimit të festivalit, ata zgjodhën një nga të pranishmit, më shpesh dy, të cilët mund të flisnin algjisht. Gjatë lutjes publike, ata u morën me spërkatje, duke e shoqëruar atë me algji.

VENDI P PRGATITOR TENGRI

Venerimi i Elementeve në Tengrianizëm

Kishte shumë rite kulti në fenë turke. Kronika kineze thotë: "Turqit mbi të gjitha nderojnë zjarrin, adhurojnë ajrin dhe ujin, i këndojnë një himn tokës, adhurojnë të vetmin që krijoi qiellin dhe tokën dhe e quajnë Zot (Tengre)". Ata e shpjeguan adhurimin e tyre për diellin me faktin se “Tengri dhe ndihmësi i tij Kun (Dielli) qeverisin botën e krijuar; rrezet e diellit janë fije përmes të cilave shpirtrat e bimëve komunikojnë me diellin. Turqit i bënë një flijim diellit - dritë dy herë në vit: në vjeshtë dhe në fund të janarit, kur pasqyrimet e para të diellit u treguan në majat e maleve ". Hëna nuk adhurohej. Nderimi i saj u ngrit shumë më vonë dhe ishte vetëm një nga traditat e lidhura, me sa duket, me kalendarin hënor. Kulti i zjarrit midis turqve, si mongolët, u shoqërua me besimin në fuqinë e tij të fuqishme pastruese nga e keqja, dhuruar Tengrit. Informacione të ruajtura të ambasadorit bizantin Zemarch (568), i cili, para se të pranohej në khan, iu nënshtrua një rituali pastrimi nga zjarri. Riti i varrimit të turqve shoqërohet me kultin e zjarrit - zakon i djegies së të vdekurve. Midis objekteve të respektuara thellë të natyrës, turqit kishin një metal - hekur, nga i cili falsifikoheshin armët. Ajo gjendet në të gjitha legjendat në të cilat turqit e lashtë shpjeguan historinë e origjinës së tyre. Hunët ishin të parët në Azinë Qendrore që zotëruan minierat industriale të hekurit. “Sipas burimeve kineze, zhvillimi i metalurgjisë i lejoi klanit Ashina të riaftësonte ushtrinë e tyre dhe të krijonte njësi të zgjedhura goditëse nga kalorësia e pllakave - fuli, d.m.th. stuhitë janë ujq ”. “Hunët u lutën për hekur dhe bënë një teh si simbolin e saj, të cilin Romakët e quajtën shpata e Marsit. Në kufirin e perandorisë turke, ambasadorët bizantinë në shekullin e 6 ishin të pranishëm në një ceremoni fetare, gjatë së cilës atyre iu ofrua hekur ".

SANTKUARI CHUVASH

Rëndësia sociale dhe fetare e Tengrizmit

Pra, Tengrianizmi, duke qenë një fe e zyrtarizuar, për shumë shekuj përmes një sistemi kodesh shpirtërore kultivoi dhe shoqërizoi disa konstante të qëndrueshme etnike të popujve nomadë të Steppes, ku u formua lloji psikologjik i "njerëzve qiellorë": Turk-liridashës është një luftëtar i patrembur, i lëvizshëm, nga natyra temperament dhe pronari në shtëpi - një grua (burri zotëronte vetëm armë). Në të gjitha klanet, fiset dhe hordhitë turke, të gjithë ishin të bashkuar nga një ide e Unitetit përmes "përpjekjes për Alen e Përjetshëm" - garantuesi i rendit në stepë, i lindur nga Meteshanyu në shekullin II para Krishtit. “Me copëtimin e plotë politik, uniteti ideologjik i fiseve turke u ruajt; tradita etnike, është trashëgimi e sinjalit, nuk u shkel, veprimet e paharrueshme të paraardhësve të tyre i frymëzuan ata të bënin ". Si rezultat, turqit krijuan dhjetëra perandori dhe khanate. Shpesh lufta i largonte nga shtëpitë e tyre për mijëra kilometra. I lindur në një rajon, një turk vdiq më shpesh në një tjetër. Atdheu i tij ishte Stepa.

Tiparet më të spikatura të karakterit të turqve, përveç fortësisë dhe besimit në të ardhmen, që i dhuruan Tengrit, ishin solidariteti publik dhe respekti për opinionin publik, respektimi i hierarkisë dhe disiplinës, respekt i veçantë për pleqtë, respekt i thellë për nënën. Komuniteti turk fillimisht shtypi tradhtinë, ikjen nga fusha e betejës, denoncimet, papërgjegjësinë, gënjeshtrat. Përpjekja për një mënyrë të natyrshme të jetës reflekton mjaftueshmërinë relative të turqve me botën përreth tyre, të frymëzuar prej tyre. Turk gjithmonë zgjodhi një linjë të qartë, të saktë të sjelljes që nuk ishte e mbushur me detaje. Me një vështrim të gjerë dhe mendim në shkallë të gjerë, ai kishte besim dhe hapje të pakufizuar për jetën. Turqit e lashtë dalloheshin nga aktiviteti për t’u patur zili, duke qenë thellësisht fetarë, nuk e ndanë jetën në botën e përtejme dhe në këtë botë, por e pranuan atë në tërësi si një tranzicion nga një cilësi në tjetrën në një botë të vetme për ta.

Tengrianism - feja e lashtë e turqve

Tengrianizmi dhe Islami

Në shekullin X. historikisht, janë zhvilluar kushtet politike për ndërveprim të ngushtë të modeleve fetare të Tengrizmit dhe Islamit. Të dy prej natyrës së tyre ishin organikë nga pikëpamja e ndikimit gjithëpërfshirës shpirtëror, rregullimit shoqëror dhe kontrollit të jetës së shoqërisë dhe individit. Duke qenë përballur, ata nuk u ndeshën në një konfrontim të papajtueshëm me njëri-tjetrin: nga ana e turqve, falë shpirtshmërisë së lartë dhe rregullave të tolerancës fetare në stepë, nga ana e myslimanëve, falë aftësive të larta adaptuese të fesë islame. Me ofensivën e tij të lartë, Islamit iu desh të kalonte një periudhë kultivimi, e cila nënkuptonte një mënyrë jetese të ulur në qendrat urbane.

Sufizmi, si një derivat i Islamit, është më i afërti në natyrë me Tengrizmin, pasi është përhapur gjerësisht në stepë, prezantoi disa elemente që zbusin dhe përshtatin perceptimin nga popujt nomadë dhe gjysmë-nomadë të porosive dhe detyrave të ngurta të myslimanëve dhe komunitetit në tërësi. Përkundër faktit se procesi i islamizimit u zvarrit për shekuj me radhë, bota turke, e ndarë nga ofensiviteti i feve botërore dhe pjesërisht i adoptuar Budizmi, pjesërisht krishterimi, i cili zhyti stepën në konflikte fetare të papara, përsëri u përpoq të rikthente veçantinë e fragmentuar të kodit shpirtëror, duke u bashkuar nën flamurin e Islamit.

Perceptimi i Tengrit në karakteristikat e tij thelbësore si një e tërë nuk kundërshtonte perceptimin e Allahut. Kishte gjithashtu ngjashmëri të rëndësishme ndërprerëse në funksionimin e komuniteteve Tengrian dhe Musliman. Për shembull, kodi i zakoneve antike të turqve dhe mongolëve - Yasa dhe udhëzimet e Kuranit dhe Sunetit:

1. Në mbrojtje të familjes, një burri u dha e drejta të martohej me disa gra, ndërsa gruaja e parë konsiderohej më e madhja;

2. detyrojnë burrat të respektojnë gratë e tyre dhe t'i besojnë ato; alkool i ndaluar;

3. udhëzoi të moshuarit të edukonin të rinjtë në dashuri për familjen dhe njerëzit e tyre (për Tengrianët - në vëllazërinë e "njerëzve qiellorë" të stepës, pavarësisht nga klani dhe fisi; për myslimanët, pavarësisht nga kombësia, për të gjithë ata që adhurojnë Allahun);

4. i detyroi njerëzit e pasur t'i shërbejnë komunitetit, të ndihmojnë të varfërit;

5. shpalli shtetin si pronar të tokës (sundimtari, në emër të shtetit, i siguruar për detyra të caktuara (me mbizotërimin e ushtrisë, duke marrë parasysh kohëzgjatjen e shërbimit dhe me të drejtën e zbritjes për kundërvajtje) të drejtën për të zotëruar tokë); koncepti i shitjes së tokës në kultura mungonte fare.

Në të njëjtën kohë, Islami në Stepe mori një modifikim Turk në bazë të vazhdimësisë së traditave kulturore të Tengrianizmit, veçorive të botëkuptimit etnik dhe botëkuptimit të një personi, të ndërlidhura me faktorin e bashkëjetesës së tij me natyrën e shpirtëruar. Le të japim vetëm një fakt: ideja e "shpirtit" - lidhja më e rëndësishme në teologjinë e secilës fe - në Tengrianizëm kishte një karakter tjetër dhe shumë specifik, krejtësisht i ndryshëm nga ai që nënkuptohet në konceptin e "zhan" në Islam. Objektivisht, kjo krijoi vështirësi të pakapërcyeshme të përkthimit adekuat në gjuhën turke, dha një lexim të një cilësie të re në kulturën muslimane, duke pasqyruar botëkuptimin tradicional turk të jetës dhe vdekjes.

_________________________________________________________________________________

BURIMI I INFORMACIONIT DHE FOTOT:

http://www.neonomad.kz/history/

1. Bezertinov R.N. Tengrianizmi është feja e turqve dhe mongolëve. - Naberezhnye Chelny: Ayaz. - 2000

2. Bichurin N.Ya. Mbledhja e informacionit rreth popujve që kanë jetuar në Azinë Qendrore në kohërat antike. - M.-L. - 1950 .-- T. 1.

3. Gumilev L.N. Mijëvjeçari rreth Kaspikut. - Baku, 1991

4. Delorman A. Bozkurt // Khazar. - 1990 .-- Nr. 1

5. Klyashtorny S.G. Komplote mitologjike në monumentet antike turke //

6. Popov A.A. Tavshchiytsy. - M.-L., 1936.

7. Potapov L.P. Shamanizmi Altai. - L., 1991

8. Botëkuptimi tradicional i Turqve të Siberisë Jugore // Akademia e Shkencave e BRSS, Dega Siberiane. - Novosibirsk, 1988

http://images.km.ru/kino/2009/02/xan/1.jpg

http://tengry.org/site/algis/

http://fotki.yandex.ru/users/sarisanna/

PREZANTIMI

Tengrianizëm

PREZANTIMI

Tengrianizëm- një kult neo-pagan i bazuar në një besim panteist, politeist në Parajsë si një qenie supreme hyjnore. Emri i kultit "tengri" rrjedh nga kineze "tian di", që do të thotë "zot i qiellit" ose "Zot". Në kinezisht, fjala "tian" (parajsë ose qiell) përcaktohet nga hieroglifi - në transkriptimin rus, duke tingëlluar si "tian".

fjala "tengri" e shkruar me shkrim Orkhon .

Tengrianizëm është një koncept modern i rindërtuar i besimit të mbinatyrshëm bazuar në:

Ontologjia panteiste me doktrinën e hyjnisë supreme;

Kozmogonia e filozofisë së Lindjes së Largët;

Mitologjia dhe demonologjia e folklorit të popujve të vegjël Altai.

Dogma thelbësore fetare e Tengrianizmit (kulti i hyjnisë supreme të Qiellit të Përjetshëm në panteonin e perëndive) u zhvillua si një version teorik nga historiani Sovjetik L.N. Gumilev dhe u prezantua në punimet e tij mbi historinë e Turqve të lashtë.

"Tengri" është përmendur gjithashtu si "zoti suprem" i fiseve Mongole që nga shekulli i 13-të. Puna e Doktorit të Universitetit të Beogradit Erenzhen Khara-Davan "Chinggis Khan si një udhëheqës ushtarak dhe trashëgimia e tij." U kushtohet çështjeve të pikëpamjeve fetare të Mongoleve gjatë mbretërimit të Genghis Khan. Skica Kulturore dhe Historike e Perandorisë Mongole të Shekujve XII-XIV ”, botuar në 1929. Parathënia e botimit rus u shkrua nga askush tjetër përveç të njëjtit Lev Gumilyov.

Në mjedisin klasik shkencor (etnografi, studime fetare) "Tengrianism" si një përkufizim i veçantë i fesë ose besimit nuk është përdorur. Arsyeja për këtë është baza e dobët shkencore dhe teorike e teorisë së etnogjenezës pasionante, brenda kornizës së zhvillimit të së cilës u paraqitën tezat e besimit të turqve të lashtë dhe nomadëve të stepave.

"Tengrianism" si një fe e turqve të lashtë me një koncept monoteist u propozua gjithashtu si një hipotezë nga autori popullor i historisë alternative Murat Aji. Në librin "Turqit dhe Bota: Një Histori e Fshehtë" M. Adzhi pretendon se "Turqit çuan në botë besimin në Zotin Qiellor", që do të thotë nga Zoti kultin e "Qiellit të Përjetshëm Blu".

Koncepti i mitologjisë "Tengrianism" si një element i besimit sistematik fetar është paraqitur në punën e shkrimtarit kazak Orynbai Zhanaydarov "Mitet e Kazakistanit të lashtë. Enciklopedia për fëmijë e Kazakistanit ". - Almaty. "Aruna", 2006. Libri u rekomandua nga Ministria e Arsimit dhe Shkencës e Kazakistanit, ndërsa botimi u botua nën programin e Ministrisë së Informacionit, Kulturës dhe Sporteve të Republikës së Kazakistanit. Lëshuar me një tirazh prej 10,000 kopjesh

Në një shënim të shkurtër, "Mitet e Kazakistanit Antik" paraqitet si "Një libër i ilustruar me ngjyra, i cili përmban dhe paraqitet lehtësisht mitet e popujve nomadë që jetuan në kohërat antike në territorin e Kazakistanit."

Kjo vepër do të vlerësojë "dogmat" kryesore të konceptit të "Tengrianism".

ONTOLOGJIA "TENGRIANITY"

"Tengrianizmi" si rezultat i sinkretizmit fetar

Në prezantimin e kësaj vepre, "Tengrianism" është përcaktuar si një kult neo-pagan i rindërtuar nga historianët në epokën Sovjetike dhe i zhvilluar nga disa studiues në periudhën post-Sovjetike. Prandaj, ontologjia e "Tengrianism" është një hipotezë plotësisht e modeluar bazuar në idetë subjektive të autorit të teorisë pasionante të etnogjenezës LN Gumilyov dhe pasuesve të tij.

Siç e dini, L.N. Gumilev ishte gjithashtu një etnolog dhe gjeograf. Shkencëtari i ardhshëm lindi në familjen e poetëve rusë Nikolai Gumilyov dhe Anna Akhmatova. Babai i tij N. Gumilev ishte jo vetëm një poet, por edhe një udhëtar (një eksplorues i famshëm i Afrikës), shërbeu në ushtrinë ruse, një pjesëmarrës në Luftën e Parë Botërore. Nëna e L. Gumilyov ishte poetja ruse Anna Akhmatova, një fisnike trashëgimore. Prandaj, nuk është për t'u habitur që zhvilluesi i teorisë së "Tengrianizmit" pasi besimet e turqve të lashtë u drejtuan në tezat e tij nga dogmat e doktrinës së krishterë ortodokse të Zotit Një, në traditat e të cilave ai u rrit dhe u rrit vetë. Sidoqoftë, duke qenë një studiues i historisë së turqve të lashtë, L. Gumilev ishte gjithashtu në orbitën e burimeve kineze, të cilat sigurojnë materialin kryesor historik, i cili e detyroi atë të kërkonte një sintezë të caktuar midis doktrinës së krishterë të Zotit Një, konceptit të Qiellit Kinez dhe besimeve të popujve Altai.

Problemi i sinkretizmit fetar të besimeve të popujve turqishtfolës të Altait është studiuar në detaje të mjaftueshme në etnografinë sovjetike dhe ruse dhe studimet fetare.

Sipas L. Gumilyov, "Tengrianism" si doktrinë bazohet në adhurimin e nomadëve ndaj hyjnisë supreme "Qielli i Kaltër i Përjetshëm" - Tengri, i cili ka rrënjë turke. Sipas mendimit tonë, emri "tengri" rrjedh nga "tian di" kineze që do të thotë "zot i qiellit", që tregon origjinën kineze të kultit. Në të njëjtën kohë, në gjuhën turke "qielli" tingëllon si "kok" ("kyok"), pamja e fjalës "tәңir" ("tengri") shpjegohet nga kontaktet e ngushta të nomadëve turqishtfolës me civilizimin kinez. Duke marrë parasysh që Turqit si një bashkësi etno-gjuhësore u formuan në mijëvjeçarin I pas Krishtit, dhe shoqatat e tyre të para politike (proto-shtetet e nomadëve) u ngritën në shekullin e 6-të. Pes, bëhet e qartë se besimet fisnore primitive, kryesisht totemike (me elemente të animizmit) që ekzistonin para kësaj nuk plotësonin nevojat e strukturës shtetërore. Prandaj, historianët duhej të imagjinonin se nomadët kishin një besim sistematik ose fe në shprehjen e tij institucionale.

Në këtë kohë, Kina fqinje (një perandori me konceptin e Shtetit të Mesëm "Zhongguo" midis Qiellit dhe Tokës) ishte një civilizim i veçantë.

Studiuesi i mirënjohur fetar L.S.Vasiliev në veprën e tij "Historia e feve të Lindjes" citon se “.. Duke filluar me epokën Zhou, Qielli, në funksionin e tij kryesor të parimit suprem kontrollues dhe rregullues, u bë hyjnia kryesore kineze, dhe kultit të kësaj hyjnie iu dha jo vetëm një theks i shenjtë-teist, por edhe një theks moral dhe etik. Besohej se Qielli i madh dënon të padenjët dhe shpërblen të virtytshmit ".

Specifika e mësipërme e fuqisë mbretërore në Kinë konfirmohet gjithashtu nga filozofi anglez J. Thomson: ".. Gjatë dinastisë Zhou, u krijua koncepti klasik i mbretit si një" bir i qiellit "; është sistemuar në një formë që ekziston pothuajse e pandryshuar për më shumë se dy mijë vjet. Sipas këtij koncepti, mbreti ishte përgjegjës edhe për qeverisjen e mirë dhe për rendin në të gjithë botën materiale ".

Për Kinën perandorake, identifikimi i sundimtarit me Parajsën do të thoshte që perandori mori përsipër përgjegjësinë për të gjithë botën, në të cilën ata përfshinin vetë Kinën dhe periferinë barbare që e rrethoi atë, e cila, sipas ideve të vetë kinezëve, gravitonte qartë drejt qendrës, d.m.th., drejt Zhongguo, drejt sunduesit të Perandorisë Qiellore. djali i Qiellit. Kjo strukturë u pasqyrua në moton zyrtare të perandorisë: "tian di" (Zoti i Qiellit) - "huan di" (Zoti në tokë).

Zhvilluesit e "Tengrianism" -it përvetësuan plotësisht ontologjinë e kultit të Qiellit nga civilizimi i lashtë kinez. Por nëse në Kinën e lashtë kulti i Qiellit ishte i nevojshëm për t'i dhënë hyjninë fuqisë së perandorit, si bir i Qiellit, atëherë Gumilev kishte nevojë për kultin e Qiellit për legjitimimin ideologjik të fuqive të sundimtarëve nomadë.

Shtë e qartë se besimet fisnore primitive të turqve dhe mongolëve mesjetarë nuk mund të vepronin si një shpjegim ideologjik i fuqisë së sundimtarëve nomadë gjatë pushtimeve të mëdha territoriale. Për këtë, diçka globale, civilizuese është e nevojshme, dhe meqenëse nomadët nuk kishin të tillë, ishte e nevojshme të huazohej ideja e fuqisë hyjnore të sundimtarit nga fqinjët më të civilizuar.

Sipas L.N. Gumilyov, "Tengrianism" mori formën e një koncepti të plotë në shekujt XII-XIII. Historikisht, kjo periudhë përkon me epokën e sundimtarit nomad më të famshëm, Genghis Khan. Si justifikim, ata përmendin faktin se Temujin, para fushatave në Kinën e Veriut dhe Azinë Qendrore, e shpalli veten "Chinggis Khan", "biri i Qiellit" dhe mori një bekim nga shamani suprem, i cili përshtatet mirë me idetë moderne në lidhje me natyrën teokratike të pushtetit të sundimtarit.

Burimi i kultit të "Tengrianism" mund t'i atribuohet librit të një "Eurasianist" pak të njohur Erenzhen Khara-Davan "Chinggis Khan si një komandant dhe trashëgimisë së tij. Skica Kulturore dhe Historike e Perandorisë Mongole të Shekujve XII-XIV ”. Kjo vepër, e dyshimtë nga pikëpamja e përmbajtjes shkencore (ribotuar në 1992 në Alma-Ata), është "Bibla e tryezës" e të gjithë Xhenfiz Khanofileve, si dhe adhuruesve të historisë alternative të nomadëve.

Motivimi për të shkruar këtë libër jepet nga autori në parathënie dhe menjëherë e vë lexuesin në një prirje për ta kuptuar atë: "Deri vonë, vetëm një rreth i ngushtë i Orientalistëve ishte i interesuar në historinë e Mongoleve dhe udhëheqësit të tyre të shkëlqyeshëm, i cili shkroi faqe të shkëlqyera në historinë botërore ..." Dije veten "dhe" bëhu vetvetja "- këto janë parullat që duhet të drejtohemi pas kopjeve të pasuksesshme kulturën shpirtërore të Evropës, e cila e ka çuar Rusinë në një ngërç tani, nga Pjetri i Madh deri në ditët e sotme ". Sidoqoftë, një qëndrim i tillë skeptik i Dr. Khara-Davan ndaj trashëgimisë kulturore Evropiane duhet të vlerësohet nga pozicioni i palakmueshëm i vetë autorit në kohën e shkrimit të librit - ai ishte një emigrant rus.

Ndër teoricienët popullorë të "Tengrianizmit" mund t'i atribuohet studiuesi rus Murat Aji, i cili i konsideron turqit të jenë paraardhësit e të gjithë njerëzimit dhe themeluesit e të gjitha civilizimeve tokësore.

Qytetërimi dhe nomadët kinezë: një perspektivë historike

Perandoria Tang dhe Turqit

Problemet e besimit të turqve nuk mund të konsiderohen të veçuara nga proceset reale historike. Siç e dini, besimet fetare janë pjesërisht një reflektim i realitetit shoqëror. Shoqëritë antike shpesh ngrinin realitetin e tyre të përditshëm, ndryshimet shoqërore fisnore, historinë e paraardhësve, etj. Në një kult. Në të njëjtën mënyrë, besimet fetare të një nomade ishin ekstrapolime në fushën e mbinatyrshme të fenomeneve të tyre historike ose pritjeve të caktuara shoqërore.

Përmendur në burimet e shkruara për herë të parë si një bashkim politik në shekullin e 5-të, turqit si një komunitet etnopolitik luajtën një rol të madh në territorin nga Kina e Veriut në Afrikën e Veriut. Prandaj, pyetjet e besimit fetar të turqve kërkojnë një vlerësim objektiv, të lirë nga çdo manifestim i vullnetarizmit dhe trivialitetit.

Përkufizimi i "tengrit" si një hyjni i Turqve është për shkak të dekodimit nga etnografët Evropianë. Studiuesi rus V.V. Radlov përktheu mbishkrimin në stelen e Bilge kagan në rusisht dhe gjermanisht. Pas kësaj, në fund të shekullit të 19-të, V. Thomsen, H. N. Orhun, S. E. Malov, T. Tekin propozuan interpretime të reja të mbishkrimeve të monumenteve në luginën e lumit Orkhon në Mongoli (stela "Kyul-Tegin").

Ideja e "Tengrianizmit" si një fe e Turqve bazohet në një interpretim të vonë të mbishkrimeve të Bilge Kagan (stela e luginës Kosho-Tsaydam): "Tengri më bekoi dhe më mbështeti, fati ishte në anën time, kështu që u bëra një kagan".

Kur interpretohen mbishkrimet e steles Kül-tegin, duhet të kihet parasysh se kjo stele ishte gdhendur në drejtim të perandorit Tang si një njohje e meritave të familjes së kagan ndaj perandorisë pas vdekjes së sundimtarëve të dinastisë Ashina. Mbishkrimet në të janë bërë në gjuhë kineze dhe turke, gjë që bëri të mundur deshifrimin e përmbajtjes së tyre më vonë. Meqenëse "tengri" duhet të kuptohet si hyjnia kineze "Qielli" (tian di), mbishkrimet në lidhje me "bekimin dhe mbështetjen e Tengrit" më tepër do të thotë bekim dhe mbështetje për kaganët turq nga perandori Tang - Biri i Qiellit në luftën kundër armiqve të perandorisë. Dihet që "Kina" civilizuese kurrë nuk i perceptoi Turqit si një forcë të pavarur; për qendrën, Turqit përfaqësonin nomadë (periferi), të cilët duhej rregulluar vazhdimisht: ose rekrutuar, ose konfrontuar me barbarë të tjerë, ose asimiluar.

Mirënjohja e perandorit Tang për dinastinë Ashina të Turqve bëhet gjithashtu e kuptueshme në dritën e takimit të afërt të Kinezëve me Arabët.

Turqit nga koha e Bilge Kagan shërbyen në ushtrinë perandorake, ruajtën kufirin verior dhe ndihmuan në shtypjen e trazirave në periferi të perandorisë. Pas vdekjes së Kul Tegin (731), si dhe helmimit të Bilge Kagan (vdiq në 734) për dhjetë vjet, fuqia e sundimtarëve të shtëpisë së Ashina, të cilët i shërbyen perandorit me besim dhe të vërtetë, u dobësua. Tashmë në 741, filloi një luftë civile në kaganate, grindje internecine, pushtimi i fqinjëve dhe perandori Tang Xuanzong ofroi shtëpinë e azilit politik dhe azilit politik të turkut kagan. Në 745 historia e dinastisë Ashina (përfshirë historinë e Lindjes Kaganate) përfundoi me vrasjen e kaganit të fundit, Baymei-khan Kulun-bek.

Dhe tashmë në 751, Tang China, duke mos pasur një aleat kaq të fuqishëm në veri si shtëpia e Ashina, pësoi një humbje dërrmuese nga arabët në betejën e famshme Talas.

Kjo betejë ishte me rëndësi civilizuese: filloi rënia e Perandorisë Tang dhe përparimi i Kinezëve në Perëndim u ndal.

Perandoria Jin dhe Mongolet nomade në shekullin e 13-të

Miti rreth fetarisë së mongolëve (kulti i adhurimit të parajsës) përshkruhet në detaje nga Erenzhen Khara-Davan në librin “Genghis Khan si një komandant dhe trashëgimia e tij. Skica Kulturore dhe Historike e Perandorisë Mongole të Shekujve XII-XIV ”.

Fiset nomade mongole të shekujve XI-XIII gjithashtu ishin në pozicionin e fiseve turke të shekullit VIII: tensioni në kufijtë veriorë të Perandorisë, ndër-luftë, sulme dhe ... shërbim besnik ndaj perandorit!

Dihet që titulli "khan" u ishte caktuar sundimtarëve nomadë nga gjykata perandorake. Të gjitha llojet e "gur-khans", "van-khans", "ha-khans", "dayan-khans" në shërbim të Birit të Qiellit morën titujt e tyre ekskluzivisht me lejen e zyrës së qeverisë së Mbretërisë së Artë. Dhe fjala "khan" si një titull i sundimtarit nuk ka asnjë përkufizim as në gjuhët turke dhe as në mongolisht.

Kuptimi i fjalës dhe ideograma e saj në gjuhën kineze janë interesante.

Në kinezisht, fjala "khan" si një titull i sundimtarëve të nomadëve shënohet me shenjat 可汗 (ke-khan) ose 大汗 (da-khan). Në rastin e parë, para hieroglifit 汗 (tingulli "han"), ekziston një shenjë 可 (tingulli "ke"), që do të thotë "leje bashkëtingëllore, e duhur,".

Në rastin e dytë, 大 ("po") vendoset para "han", që do të thotë "i madh, i madh".

E njëjta "han" - 汗, e përkthyer nga kinezisht do të thotë emrin "djersë, djersitje", pasi një folje do të thotë "djersë, djersë, djersë".

Kombinimi i shenjave mbart kuptimin "i detyruar të djersitjes" ose "djersitje e madhe". Duke marrë parasysh që perandori kinez është "Biri i Qiellit", kuptimet e fjalës "khan" dhe shenjës 汗 marrin një kuptim krejtësisht të ndryshëm. Sundimtarët nomadë "djersitën", "u mbuluan me djersë", "morën leje për të djersitur" dhe u quajtën "të mëdhenj" ekskluzivisht në shërbim të Perandorit - Biri i Qiellit!

Titulli i një sundimtari është një traditë kineze që thekson statusin e tij. Krerët e nomadëve morën tituj pushteti vetëm nga duart e perandorit, me përjashtim të gradave ushtarake tradicionale si: bahadur, beu, etj.

Para se të aprovohej nga Chinggis Khan, vetë Temujin kishte titullin kinez "chauthuri", që përkon në mënyrë nominale me pozicionin e komandantit të një poste kufitare rajonale. Për më tepër, sipas "Legjendës Sekrete të Mongoleve" për ndihmë në luftën kundër Tatarëve, tituj nga Perandoria Jin iu dhanë kreut të Kereites Togoril dhe kreut të Taijuites Temujin: i pari mori titullin "wana" (sundimtar) dhe i dyti titull "chauthuri".

Në marrëdhëniet e mongolëve me Perandorinë Jin, duhet të merret parasysh edhe faktori objektiv i qëndrimit të veçantë të Genghis Khan ndaj Mbretërisë së Mesme: Mongolet e Temujin nuk ishin në luftë me "Kinën" në kuptimin e plotë të fjalës. Përveç se ishte në shërbim të perandorit gjatë luftës me tatarët, Temujin i dha haraç perandorisë Jin deri në 1210.

Nomadët mongolë morën pjesë aktive në konfliktet ushtarake në territorin e Kinës moderne në krah të një apo një shoqate tjetër shtetërore. Kështu, për shembull, në 1207-1209, forcat e Temujin morën pjesë në anën e Jin kundër shtetit Tangut të Xi Xia, por kjo nuk do të thotë se Mongolet mund të bënin seriozisht dhe vazhdimisht një luftë me 50 milion (!) Kinë Veriore në mënyrë që ta pushtonin atë. Në thelb, "bastisjet" e Temujin përfunduan me marrjen e dhuratave nga njëra anë e konfliktit, deri tek princeshat e oborrit perandorak.

Kina ra nën varësinë politike të forcave ushtarake Mongole pas vdekjes së Genghis Khan - gjatë mbretërimit të Kublai Khan. Në të njëjtën kohë, "pushtimi" i Kinës kujtonte më shumë vendosjen e rendit kushtetues dhe rivendosjen e autoriteteve shtetërore në Perandori, sjellë në kaos nga regjimet aktuale politike. Në të njëjtën kohë, Kublai Khan, pas spastrimeve, themeloi dinastinë e tij Yuan!

Dhe vetëm pas legalizimit të mongolëve në Kinë si dinastia sunduese, Chinggis Khan përmendet në burimet kineze si 太祖, d.m.th. "Tai Tzu" ose "Themelues i Shenjtë - Paraardhës". Në të njëjtën kohë, si një sundimtar, ai është i pajisur me titullin 天啟運聖武皇帝, që do të thotë "Zoti i Tokës së Shenjtë, i cili me sukses u bë një luftëtar-sundimtar nga ligji dhe vullneti i Qiellit". Në të njëjtën kohë, një transformim i rëndësishëm ndodh në titull: shenja k "khan", që do të thotë titulli i sundimtarëve nomadë, zëvendësohet me h "huan di" në Chinggis Khan. Dhe ky është titulli i vetë Qin Shi Huangdi, perandori i parë i Kinës së bashkuar!

Titulli i Perandorit të parë të Kinës së bashkuar - Qin Shi Huandi

Gabimet e interpretimit monoteist të "Tengrianism"

Ontologjia e "Tengrianizmit" si një doktrinë e Një Zoti është shumë e diskutueshme, pasi që Monoteizmi (Abrahamik, profetik) në themelin e tij nënkupton Një Zot si një Krijues ekzistues, unik, transhendent i qenies dhe realitetit, i cili është jashtë krijimit të tij dhe e kundërshton atë. Uniteti i Zotit nënkupton jo vetëm ekskluzivitetin e tij, por në parim përjashton mundësinë e pretendimeve për hyjninë e tij. Monoteizmi nuk duhet ngatërruar me monoteizmin. Ekziston monoteizmi, Zoti suprem, gjith-perëndia, por të gjitha këto janë shfaqje të ndryshme të kundër-idesë së Monoteizmit.

Mësimi i "Tengrianizmit" rreth një perëndie - Tengri (ndërsa Tengri është një zot i cili u shfaq pas krijimit të ekzistencës) mund të karakterizohet si "monoteizëm" ose "perëndishmëri supreme" në panteonin e perëndive, i cili është thjesht një imitim i pasuksesshëm i mitologjisë antike. Nga "antikiteti" është e nevojshme të kuptohet kategoria civilizuese e periudhës së mijëvjeçarit të 4 para Krishtit. deri në shekullin V. Pas Krishtit, për shembull, civilizimi i Sumerit, Egjiptit të Lashtë, Mesopotamisë Antike, Kinës së Lashtë ose Greqisë së Lashtë dhe Romës. Në të njëjtën kohë, është e pamundur të përfshihet në këtë përkufizim - "Kazakistani i lashtë", i cili thjesht nuk ekzistonte në një mënyrë civilizuese.

L. Gumilyov, megjithëse u rrit dhe u rrit në traditat e krishterimit ortodoks, pasi një shkencëtar ndodhi në epokën Sovjetike, prandaj ai vështirë se i kuptonte ndërlikimet e mësimit monoteist. Dhe për shumicën e besimtarëve, nuk ka shumë ndryshim midis Monoteizmit profetik dhe monoteizmit tradicional priftëror, idetë e së cilës në mënyrë paqësore bashkëjetojnë në mendjet e tyre.

Duke studiuar historinë e "turqve të lashtë" dhe mongolëve, Gumilev dhe Khara-Davan u përballën me problemin e vërtetimit të ekskluzivitetit të kulturës së turqve dhe mongolëve. Mbi të gjitha, gjeografikisht, përveç Kinës, nuk kishte asnjë civilizim tjetër pranë tyre. L. Gumilyov, në kontrast me historianët e Evropës Perëndimore, nuk e pranoi Kinën si një fuqi paqësore, e cila e pengoi atë të njihte gravitacionin e kulturës turke në civilizimin kinez (Gumilyov gjithmonë shikonte marrëdhëniet e nomadëve me Kinën ekskluzivisht përmes prizmit të agresionit dhe luftrave). Por ai nuk mund ta lëvizte gjeografikisht Kinën nga turqit.

Ndoshta kjo është arsyeja pse shkencëtarët bënë një manipulim të vogël të fakteve historike. Së pari, emri i hyjnisë u mor nga fjala "tir", e cila është bërë e njohur në gjuhën turke, që do të thotë "Krijuesi", megjithëse historikisht ishte emri i "qiellit" i huazuar nga gjuha kineze (nga shekulli i 20-të, fjala "tir" nën ndikimin e myslimanit 1200-vjeçar tradita ka fituar një kuptim krejt tjetër). Për shembull, përkufizimi i Zotit si "Qudai", i përdorur shpesh në gjuhët turke, gjithashtu ka një origjinë jo-turke, por perse.

Së dyti, për t'i dhënë tipare dalluese hyjnisë Türkic (Mongolian) nga Kinezët, një ndërtim dogmatik ortodoks jo plotësisht i suksesshëm i Monoteizmit u huazua nga Krishterimi.

Ky "manipulim i vogël" u kthye në sinkretizëm të hapur fetar nga ana e Eurasianistëve.

Në "Mitet e Kazakistanit Antik" O. Zhanaidarov në kapitullin "Për kuptimin e besimit në Zotin e Qiellit Tengri" siguron sa vijon:

"Nga adhurimi i Qiellit të Madh - i plotfuqishëm dhe gjithëpërfshirës - njeriu erdhi në idenë e jetës së Përjetshme, pasi vetë Kozmosi, që rrethon Botën, është i pavdekshëm" (f. 194).

Në një formë disi primitive, ideja e përjetësisë së botës jepet diku tjetër. Kapitulli i Shpirtit (f. 20) “Tyn është një pronë shpirtërore, aftësia për të marrë frymë. Inshtë e natyrshme për njerëzit, bagëtinë, kafshët, zogjtë, barin dhe pemët. Gurëve u mungon kjo aftësi. .. Jeta e një bime është e pavdekshme dhe e pandërprerë, sepse rrënja mbetet në tokë dhe bima mund të ruajë ekzistencën e saj përgjithmonë ".

Ideja e një Kozmosi, Bote, jete të pavdekshme, të përjetshme (lexo përjetësinë e realitetit dhe qenies) është një shprehje e përqendruar e idesë së Qiellit Kinez, por kjo është “Jo Zoti, as Jezusi, as Allahu, as Brahman dhe as Buda. Ky është universaliteti më i lartë suprem, abstrakt dhe i ftohtë, i rreptë dhe indiferent ndaj njeriut. Ju nuk mund ta doni atë, nuk mund të bashkoheni me të, nuk mund ta imitoni dhe nuk ka kuptim ta admironi atë ”.(Vasiliev LS Historia e Feve të Lindjes. 1983 (c) Shtëpia Botuese "Shkolla e Lartë" 1983).

Gjithmonë një kinez me mendime racionale, i preokupuar me problemin urgjent të të ushqyerit të familjes së tij, ai nuk mendonte veçanërisht për misteret e jetës, kinezët mbi të gjitha vlerësojnë guaskën materiale - jetën e tij. Të nderosh një ide abstrakte është diçka e huaj për mendjen praktike kineze.

Prandaj, tipari më i rëndësishëm i fesë së lashtë kineze ishte roli shumë i parëndësishëm i mitologjisë. Ndryshe nga shoqëritë e tjera të hershme me sistemet e tyre fetare të pasura me mitologji që përcaktonin pamjen e kulturës shpirtërore, në Kinë vendin e miteve e zunë legjendat historike "për sundimtarët e mençur dhe të drejtë".

Sidoqoftë, kjo "mangësi" nga zhvilluesit e "Tengrinizmit" u kompensua nga legjendat, përrallat dhe traditat e pasardhësve të Altaianëve turqishtfolës. Kështu, në një përzierje kaq të dendur të shkencës historike Sovjetike, fesë së lashtë kineze dhe dogmave të Ortodoksisë së Krishterë, "Tengrianism" u shfaq si një koncept teorik i besimeve fetare të Turqve të lashtë.

Problemet kozmogonike të "Tengrianism"

Sidoqoftë, një qasje e tillë e thjeshtuar jo vetëm që nuk zgjidhi pyetjet e ontologjisë së "Tengrianism", por gjithashtu krijoi një kaos të plotë të mësimdhënies, ku elementë të traditës Abramic, ndërtimet e paneteonit Sumerian, mitet antike, kozmogonia e filozofisë së Lindjes së Largët, folklori i popujve Altai, shamanizmi, përrallat, etj. legjendat, etj.

Në "Tengrianism", siç supozojnë ndjekësit e tij (libri "Mitet e Kazakistanit Antik"), së bashku me kultin e Qiellit si Hyjnia Supreme, ekziston një kult i Hyjlindëses së një gruaje - Goddess Umai, kulti i Zjarrit - Goddess Ot-Ana, kulti i ujit dhe tokës - Fryma e Yer-Su etj. Përveç këtyre, panteoni i Tengrianizmit përfshin hyjni të ndryshëm që pasqyrojnë kozmogoninë, kjo mund të përfshijë bijtë e Tengrit, hyjnitë-sundimtarë të niveleve të botës, shpirtrat përgjegjës për ndryshimin e ditës dhe natës, hyjnitë e së Mirës dhe të Keqes, etj Panteoni "Tengrian" i ngjan jashtëzakonisht panteonit të perëndive Sumero-Akkadiane (më vonë Babilonase), si dhe Olimpin antik Grek me Zeusin në krye.

Origjina e botës dhe hyjnisë supreme - Tengri është huazuar nga tradita e lashtë kineze me elemente të mitologjisë indiane të "vezës së artë". Në librat rituale të Kinës Antike (Nëntëmbëdhjetë Poezi Antike), ekziston versioni vijues i krijimit të botës: Qielli dhe toka jetuan në një përzierje - kaos, si përmbajtja e një veze pule. Pan-gu - paraardhësi mitik jetonte në mes. Për një kohë të gjatë, kaosi mbretëroi në botë, thanë kinezët, asgjë nuk mund të dallohej në të. Pastaj, në këtë kaos, dolën dy forca: Drita dhe Errësira, dhe prej tyre u formuan qielli dhe toka.

Duhet theksuar se tradita e kaosit fillestar, pandashmëria e qiellit dhe tokës, është e përhapur në të gjitha mitet e lashta për origjinën e botës. Kjo traditë shprehet veçanërisht gjallërisht në Babiloninë "Enum Elish" - një poezi për krijimin e botës.

Kur qielli sipër nuk ishte përmendur akoma,

Dhe emri i tokës së fortë, që është poshtë, nuk është menduar ende;

Kur vetëm Apsu, prindi i tyre origjinal,

Dhe mummu dhe Tiamtu - ai nga i cili kanë lindur të gjithë,

Ata i përzien ujërat e tyre së bashku,

Para krijimit të kënetave dhe asnjë ishull nuk mund të gjendej,

Para se të mos shfaqej asnjë zot fare,

Ai nuk u emërua me emër dhe fati i tij nuk u përcaktua -

Pastaj perënditë midis tyre u krijuan;

Lamu dhe Lahamu u shfaqën dhe u emëruan.

Si të përsëriste këto legjenda, O. Zhanaidarov në librin "Mitet e Kazakistanit Antik" rindërton historinë e mëposhtme. “Dikur nuk kishte tokë, as qiell, por kishte vetëm një oqean të pamasë. Sapo brenda oqeanit lindi një Dritë e Bardhë - Ak Zharyk, nga e cila u formua një vezë e artë e ndritshme. Zoti Tengri, paraardhësi i gjithë botës, flinte brenda saj. Ai flinte për një kohë shumë të gjatë, miliona dhe miliona vjet, dhe pastaj një ditë u zgjua. Tengri theu lëvoren e vezës dhe doli jashtë. Nga pjesa e sipërme e vezës, Tengri krijoi Qiellin dhe nga pjesa e poshtme ai bëri Tokën ".(f. 9-10).

“Pasi ka ndarë Qiellin dhe Tokën, Tengri vetë u nda në një burrë dhe një grua në mënyrë që të prodhonte pasardhës. Ai e quajti gruan perëndeshë Tengri Umai ".

Por nëse monumentet poetike të antikitetit me teogoni epike pasqyrojnë nivelin e lartë të civilizimit të antikitetit, atëherë përrallat dhe legjendat e çuditshme të O. Zhanaidarov tërheqin vëmendjen për fantazinë e lirë të autorit.

Në faqen 12, autori deklaron kategorikisht: “Zjarri midis turqve nderohet si awliye, d.m.th. i shenjte Hyjnesha Ot-Ana (Nëna-Zjarri) lindi nga këmbët e nënës së Tengrit - perëndeshës Umai. Babai i saj është çelik i fortë, nëna e saj është stralli. Ot-Ana jeton në një banesë të një burri, në vatër. Turqit e lashtë e konsideronin zjarrin si një mishërim hyjnor që i jep ngrohtësi dhe ushqim njeriut, një dhuratë nga perëndesha Umai. Sipas mitit, profeti Nadulush ishte i pari që ndezi zjarr. .. nuk duhet të pështysh në zjarr, nuk duhet të shkelësh qymyr të ndezur, nuk duhet të shuash flakën në vatër. Duhet të shuhet vetvetiu ".

Fjala "awliye" nuk është me origjinë turke por me origjinë arabe. Nuk do të thotë "e shenjtë", por "e ngushtë", dhe "evlijja" është një fjalë kuranore, ajo përmendet në Kuran në lidhje me "afër Zotit". Deklarata në lidhje me origjinën turke të fjalës "awliye", veçanërisht kur zbatohet për kultet e sinqerta pagane, është një shfaqje e injorancës dhe vullnetarizmit.

Në përgjithësi, prezantimi arbitrar i përrallave dhe legjendave nga O. Zhanaidarov shkon përtej çdo kufiri të lejueshmërisë intelektuale. Kështu, duke cituar legjendën "për djalin e Tengri Geser" (në kazakisht duke e quajtur atë Abai Kaysar - khan), autori bën deklaratën e mëposhtme: "Në Kur'anin Arab është një sure kushtuar Kaisarit:" Në emër të Allahut, të Mëshirshmit, të Mëshirshmit "Muhamed, me të vërtetë ne ju kemi dorëzuar Kausarin e bollshëm" (f. 55). Pas "referencave" të tilla, një përfundim sugjeron vetë në lidhje me kompetencën e Ministrisë së Arsimit dhe Shkencës (!), Rekomandimi i librit. Legjendat për Geserin, djalin e Tengrit, duken shumë si shfrytëzimet e Herkulit, Odiseut, që ndryshojnë nga mitet greke në emrat e personazheve (principata Lin, djali Djoru, xhaxhai i keq Choton, kanibal Lubson, armiku i Thotun) qartë me origjinë Sayan-Altai.

O. Zhanaidarov huazon idenë e niveleve të botës nga mitologjia antike:

“Universi ynë është i ndarë në Botën e Epërme, të Mesme dhe të Poshtme.

Bota e sipërme quhet Kahn. Toka këtu është Altyn Telengei. Mangyzyn-matmas e menaxhon atë. Ferri i Botës së Epërme quhet Mangys-tochiri-tam. Sundimtari i saj është Patpan Kara.

Bota e mesme quhet Ezren Tengere. Ajo drejtohet nga Bilgein-kere-attu-Tyaran-Myzyk-kai. Toka e botës së mesme është Altun sharka. Ferri që i përket asaj është Tepken-kara-tam. Sundimtari i saj është Patpan - karakchi.

Bota në të cilën jetojmë, njerëz, është më e vogla dhe më e ulta. Quhet Kara-Tengere. Sundimtari kryesor në të është Maytor. Qielli i botës sonë ka tridhjetë e tre shtresa, njëra mbi tjetrën. Ferri që i përket Tokës sonë quhet Taptan-kara-tash. Kerey-khan e drejton atë "("Mitet e Kazakistanit Antik", f. 14-15).

Duhet të theksohet këtu se struktura e dhënë e universit, si dhe emrat e hyjnive, janë plotësisht të huazuara nga mitologjia e popujve Altai.

Vazhdon.....

Shoqata Publike "IZGI AMAL"

Duke qenë me prindërit e mi (dhe unë jam akoma me ta), unë hapa "Enciklopedinë për Fëmijët. Fetë e Botës". Edhe në shkollë, ata më blenë pothuajse të gjitha vëllimet e kësaj enciklopedie, por mbi të gjitha më pëlqente të lexoja për historinë dhe fenë. Artikullin për Zoroastrianizmin e mësova gati përmendsh. Gjithmonë më interesonte artikulli "Feja e stepës", të cilin dua të citoj këtu (sepse është shumë interesante).

Qytetërimet e lashta nuk ishin aq të thjeshta dhe primitive në themelet e tyre shpirtërore sa dukeshin deri vonë. Edhe atëherë, shumë kohë para epokës së re, njerëzit filluan të zhvillonin gradualisht një ide të Zotit si krijuesi i universit. Një shembull i origjinës së besimeve të tilla fetare është civilizimi, i cili quhej konvencionalisht stepa: ai ekzistonte në një territor të gjerë të quajtur Stepa.
Pasi arkeologu A. Okladnikov zbuloi gjurmë të kulturës antike turke në brigjet e Yenisei, u bë e mundur të flitej për fenë e turqve Kipchak që banonin në vendin gjigand Desht-i-Kip-chak (Stepa e Kipchaks). Në perëndim, ai arriti rrëzë Alpeve, në lindje, kufiri i tij ishte i humbur përtej Liqenit Baikal. Në veri, vendi Desht-i-Kipchak arriti lumin Moskva, dhe në jug - deri në Detin e Zi. Një vend i tillë u la trashëgim pasardhësve të mbretit të madh Attila (shekulli V pas Krishtit), udhëheqësit të Kipçakëve. Turk-Kipçakët janë më të njohur në Evropë me emrat "Huns" (siç i quanin Grekët), "barbarë" (siç i quanin Romakët) ose "Getae" (ky emër u është dhënë nga Gjermanët dhe Normanët).
Luftëtarët e mbretit Attila nga mesi i shekullit V pushtoi pothuajse të gjithë Evropën, jo vetëm sepse ata posedonin armë më të përparuara ose përdorën taktika të panjohura beteje. Fuqia kryesore e njerëzve që erdhën nga lindja ishte në shpirtin e tyre të lartë, bazuar në një fe të zhvilluar.
KULTI I TENGRI. Turqit Kipchak erdhën në Evropën pagane nën parulla me kryq. Kryqi në parulla të Attila ishte një simbol i Tengri Khan - suprem, dhe ndoshta i vetmi zot i fesë së tyre të lashtë. (Fjala "gonfalon" vjen nga turqishtja "gonfal" - "flamur", "flamur" - dhe përkthehet si "mbrojtje", "patronazh".)
Në pllaka guri në zonën e Yenisei të Epërm, janë ruajtur imazhe të priftërinjve me rroba të gjata me shkopinj në duar të gdhendura nga një artist antik. Ekzistojnë gjithashtu vizatime të një altari me një tas në këmbë, shumë i ngjashëm me kupën e përdorur për bashkësi në krishterim. Me sa duket, skenat përshkruajnë elemente të një riti fetar, i cili nuk është aspak i ngjashëm me ritualet antike shamane që zakonisht besoheshin në këto vende në ato kohë të largëta.
Sipas studiuesve, shumë kohë para epokës së re, Turqit, që atëherë jetonin në Altai dhe Siberinë Jugore, adhuruan Njeriun Qiellor, Njeriun Diellor - Tengri Khan. Historianët kinezë vërejnë se kulti i Ten-grit midis Kipçakëve mori formë jo më vonë se shekujt V-III. Para Krishtit e
Imazhi i Tengrit është i njohur për pothuajse të gjithë popujt e Azisë Qendrore; është një nga imazhet mitologjike më të lashta të Lindjes. Tengri nuk është vetëm një shpirt pritës qiellor, por edhe vetë qielli; është gjithashtu vendi i qëndrimit të tij të përhershëm.
Kipçakët e quanin Tengri ose Tengeri, Buryats - Tengeri, Mongole - Tenger, Chuvash - Tura; por, përkundër shqiptimit të ndryshëm, ne gjithmonë flasim për një gjë - për parimin hyjnor mashkullor, për Zotin Atë.
Tengri Khan mendohej si një hyjni me përmasa vërtet kozmike. Ai sundoi mbi fatet e një personi, kombi, shteti. Ai është krijuesi i botës dhe Ai vetë është bota.

HESER - BIRI I PLAK I TENGRI-KHAN
Kur Kipchaks, pasi kishin takuar të krishterët për herë të parë, dëgjuan për Birin e Zotit Qiellor - për Jezu Krishtin - ata nuk u habitën aspak: në fund të fundit, bijtë e Tengri Khan kishin një vend të veçantë në panteonin Tengrian.
Njëri prej tyre, Geser, ishte i njohur për klerikët Kipchak nga legjendat tibetiane dhe mongole, sipas të cilave nuk kishte asnjë sundimtar në një qytet të caktuar të Linit për një kohë të gjatë dhe një nga tre bijtë e sundimtarit qiellor u dërgua atje. Ai lindi, si Krishti, në formë njerëzore, por në familjen jo të një marangozi, por të një princi.
Legjendat për Geser-in kanë shumë të përbashkëta me legjendat për Krishtin, për njeriun e zgjedhur ... importantshtë e rëndësishme të theksohet se Geser jetoi dhe bëri vepra një mijë vjet para Krishtit; ai është djali i madh i Tengri Khan. Prandaj, në kohën e lindjes së fesë së krishterë, ky hero ishte i gjatë dhe i njohur në Tibet, Mongoli dhe vendet fqinje.
Sidoqoftë, në jug (për shembull, në Indi), nën ndikimin e Budizmit, imazhi i Geser ndryshoi me kalimin e kohës dhe mori një zhvillim tjetër: Brahma konsiderohej babai i tij. Midis Buryatëve, imazhi i Geser gjithashtu pësoi ndryshime: qëndrimi ndaj tij u përcaktua nga ide të përhapura shamaniste, prandaj, biri i Zotit gjithashtu fiton tiparet e një shamani. Duke ruajtur pamjen e tij, por pak ndryshuar "funksionet" e tij, Geser zë një vend të nderuar në panteonin e Budizmit Tibetian si një hero që pastron botën nga ndyrësia.
Tani vështirë se do të jetë e mundur të përcaktohet se sa i lartë ishte vendosur Geser nga turqit Kipchak në hierarkinë e qiellorëve të tyre. Por, duke gjykuar nga legjendat e mbijetuara të popujve fqinjë me Kipchaks, mund të supozohet se ky bir i Zotit Qiellor ishte me të vërtetë i njohur në Azinë Qendrore tashmë në kohërat antike, dhe Kipchaks, natyrisht, gjithashtu e respektonin atë.

Popujt lindorë kanë një ide të qëndrueshme për tre botët - qiellore, tokësore dhe nëntokësore - dhe hierarkinë përkatëse të qiellorëve, si dhe banorët e botës së nëndheshme. Për turqit, mongolët dhe popujt e tjerë, qielli është i ndarë në nivele dhe secila shtresë është e ndarë në dy, që i përgjigjet shfaqjeve të ndryshme të imazhit të Zotit: i mirë dhe i rreptë, mbrojtës dhe ndëshkues. Zoti sheh gjithçka, por vetëm nga një person, nga veprimet dhe mendimet e tij varet nga mënyra se si Zoti do ta trajtojë atë dhe veprimet e tij.
Qielli, i ndarë në 9 nivele, në pamjet e turqve pasqyron trinitetin e botës shpirtërore (tre herë tri herë). Mongolet e rritën numrin e niveleve të qiellit në 99, në botëkuptimin e tyre - 99 perëndi, por të gjithë mbajnë emrin Tengri dhe në fakt janë hipostaza të një Zoti të vetëm.
Shkencëtari gjerman G. Derfer gjurmoi evolucionin e vetë konceptit të "Tengrit" nga një paraqitje e hershme, akoma shamane e këtij imazhi në fazat më të larta në zhvillimin e saj fetar dhe mitologjik dhe arriti në përfundimin se ne po flasim për një nga fetë e para monoteiste (nëse jo për të parën) në Bota.
Kipçakët ia drejtuan lutjet dhe lutjet e tyre Tengrit, Zotit At, krijuesit të botës dhe i bënë flijime atij. Deri më tani, midis pasardhësve të Kipçakëve, betimet më të pathyeshme fillojnë me fjalët: "Le të më ndëshkojë Tengri ...".
Tengrianizmi, një fe e bazuar në besimin tek Krijuesi, u shfaq në fund të mijëvjeçarëve të 2-të - fillimi i mijëvjeçarëve të parë para Krishtit. e Si çdo fe që ka marrë formë, Tengrianizmi përfundimisht fitoi të gjitha atributet e nevojshme: hierarkinë e qiellorëve, priftërinë e gradave të ndryshme, predikuesit dhe më e rëndësishmja, një grup rregullash liturgjike (kanun) të fiksuara me shkrim dhe me gojë.
Përveç Tengri Khan, Kipchaks nderuan perëndeshën Umai. Ajo personifikoi parimin tokësor të femrës. Umai patronizonte foshnjat dhe ata e portretizuan atë, si rregull, me një foshnjë në krahë. Tengrianët e huazuan këtë imazh, me sa duket, nga Hinduizmi.
Kipchaks theksuan bindjen e tyre ndaj Tengri Khan duke përdorur simbolin më të lashtë - shenjën e një kryqi barabrinjës (aji): ai u vendos në ballë ose me bojë ose në formën e një tatuazhi.
Më shumë gjasa, shenja e kryqit u huazua nga Tengrians nga kultura antike tibetiane (para-budiste). Simbolizoi konceptin e dhomës - botën nga ku fillon gjithçka dhe ku gjithçka kthehet. Ka qiell dhe tokë, lart e poshtë me klientët e tyre. Rum noton në oqeanin e pafund në anën e pasme të një peshku ose breshke të stërmadhe, të shtypur për stabilitet nga mali. Gjarpri i Begsha prehet në rrëzë të malit. Kohë pas kohe, një vajra kryqore ("diamanti") shkëlqen në dhomë si vetëtima. Në Budizëm, vajra është bërë një simbol i forcës dhe i pathyeshëm.
Gjatë gërmimeve të qytetit të stepës Belendzher në Dagestan, u zbuluan mbetjet e tempujve dhe kryqe të lashta të ruajtura. Ja çfarë shkruan Profesor M. Magomedov, autori i shumë zbulimeve mahnitëse të bëra në territorin e Desht-i-Kipchak: “Një nga kryqet u restaurua, ai kishte një formë të ashtuquajtur“ Malteze ”. Në anën e përparme ishte zbukuruar me një fjongo lehtësuese që inkuadronte degët e kryqit. Në kryq janë ruajtur qarqet e gdhendura në qendër ... për zbukurim ... me pllaka të metaleve të çmuar dhe gurëve. Forma e kryqit është përpunuar me kujdes, sipërfaqja është zbutur mirë. Gdhendja është bërë me saktësi ... Kryqi ishte fiksuar në një piedestal në murin lindor të kishës me ndihmën e një parvaz të veçantë ".
Të njëjtat kryqe u gjetën nga arkeologët në gurët e varreve nga Liqeni Baikal në Danub - në tokën e vendit tani të harruar Desht-i-Kipchak.
Banorët e stepave i quanin tempujt e tyre "kilisa". Kjo fjalë vjen nga emri i malit të shenjtë Kailash, një nga malet më të larta në jug të pllajës tibetiane. Për shumë popuj të Lindjes, konsiderohet si vendbanimi i perëndive. Mali ndodhet në veri të liqenit të vogël Manas. Sipas legjendave para-budiste, Kailash ishte qielli i perëndisë Shiva; Kubera, perëndia e pasurisë, gjithashtu banonte atje. Mali ishte bërë prej argjendi të pastër. Tradita gjithashtu jep disa detaje të tjera. Rezulton se në kohët antike malet kishin krahë dhe mund të fluturonin, por meqenëse fluturimi i tyre shpesh çonte në shkatërrim të madh, perëndia Indra u preu krahët dhe i fiksoi malet në vendet e tyre aktuale.
Ata u përpoqën të përsërisnin format e tempujve të parë Budistë dhe Tengrianë, për të riprodhuar skicat e malit të shenjtë. Shekuj më vonë, në Indi (shteti i Maharashtra), në kompleksin tempullor të Ellorës, u shfaq një tempull, i gdhendur nga një shkëmb i tërë dhe me emrin Kailash. Ka 33 tempuj të tjerë afër. Meqenëse perëndia e pasurisë Kubera jetonte gjithashtu në shpatet e Kailash, tempujt dalloheshin nga dekorimi i jashtëm dhe i brendshëm jashtëzakonisht i pasur.
Imazhi i perëndisë Indra migroi në mitet e popujve Altai nën emrin Tengri. Në fenë Tengrian, shumë tradita të adhurimit të Indrës janë ruajtur gjithashtu, megjithatë, ato u transferuan në imazhin e Tengri Khan. Kjo është arsyeja pse Tibeti Jugor më parë konsiderohej si një vend pelegrinazhi tradicional për turqit.
Besohej se kushdo që e shihte Kailasa do të ishte i lumtur gjithë jetën e tij. Por askush nuk guxoi t’i afrohej malit, sidomos ta ngjiste, për të mos zemëruar perënditë. Njerëzit ndaluan në bregun e liqenit të shenjtë Manas dhe shikuan Kailasa nga larg. Këtu ata lexojnë lutje, zhvilluan biseda filozofike ... "Manas-tir" në përkthim nga turqishtja do të thotë "të mblidhen pranë Manas për lutje".

SA VITE T "" PSALTY "?
Libri kryesor i Tengrianëve u quajt "Psalter". Ai përmbante të gjithë ligjet dhe rregullat sipas të cilave u zhvillua ceremonia, u lexuan lutjet.
Në fjalën "psalter" vihet re origjina e saj orientale. Fjala "qen" erdhi nga India, nga Budizmi, dhe do të thotë "kurorë", "kurorë". Fjala turke "altar" do të thotë "e ngritur", "e lartësuar". Altari, siç e dini, është një vend i shenjtë në një kishë, pika e saj shpirtërore. Prandaj, Kipchaks i dhanë librit të tyre kryesor të shenjtë një emër të tillë - "Psalter", domethënë "Kurora e Altarit"
Historianët e lashtë, në veçanti Moisiu Kagankatvatsi, shkruajnë për praninë e librave të shenjtë midis Kipçakëve edhe gjatë Migrimit të Madh të Popujve, dhe ato përmenden gjithashtu në kronikat Kineze. Sipas legjendave të mbijetuara të asaj kohe, një nga këta libra, me sa duket Psalteri, u soll në Romë në shekullin e V-të. Peshkopi Aleksandër nga qyteti i Tanit në Lona. Besueshmëria e këtij informacioni nga librat e vjetër mund të gjykohet të paktën nga fakti që biblioteka e Vatikanit përmban një kopje të Psalterit, të shkruar në gjuhën turke me karaktere runike.

Një nga dorëshkrimet e lashta kineze raporton se deri në vitin 165 para Krishtit. e turqit kishin një fe të zhvilluar plotësisht me një kanun të zhvilluar. Ky kanun u përsërit kryesisht nga ai Budist i trashëguar nga mbreti Indian Kanishka. Me sa duket, këtu lindi libri kryesor i shenjtë i Tengrianëve, Psalteri. Në gjuhën turke, fjala "psalter" do të thotë "kurora e altarit". Libri përmbante kanunin Tengrian - zakone, rituale dhe rregulla me të cilat njeriu duhet t’i drejtohet Zotit. Dhe qendra shpirtërore e fesë Tengrian, siç përmendet në testamentin e Kanishka, ishte një tempull budist në Kashmir, i ndërtuar posaçërisht për këtë qëllim me urdhër të mbretit. Nga ky tempull buron një degë e Budizmit, e cila mori një zhvillim të pavarur dhe mori formë si Tengrianism.
Ndoshta tashmë në shekullin II. Para Krishtit e kishte edhe tempuj Tengrian në Altai. Sigurisht, është e vështirë të pritet që ata të dukeshin aq madhështorë sa tempujt budistë në Indi ose Indokinë. Por ato ekzistuan. Kjo dëshmohet nga rezultatet e gërmimeve të kryera nga profesor M. Magomedov në rajonin e Kaspikut. Mbetjet e mbijetuara të ndërtesave të hershme armene dhe veçanërisht Lezgin gjithashtu na lejojnë të nxjerrim disa përfundime në lidhje me pamjen e tempujve Tengrian.
Tempujt tengrianë, me disa ngjashmëri me ata budistë, ishin akoma të ndryshëm nga ata. Kipçakët ndërtuan vendet e tyre të adhurimit në themele që kishin në plan formën e një kryqi barabrinjës. Kjo ishte veçoria kryesore e tempujve Tengrian. Përveç forcës, pathyeshmërisë, kryqi, me sa duket, simbolizonte kryqëzimin, ku rrugët e botës bashkohen.
Në fillim, tempujt Tengrian dukeshin shumë modest dhe jo të dukshëm. Këto ishin shtëpi prej druri të zakonshme për Kipçakët me një çati të lartë, në majë të së cilës ishte bashkangjitur një kupolë me një kryq. Më vonë, kur filloi Migrimi i Madh i Popujve dhe Kipchaks filluan të eksplorojnë zona të reja stepash, u shfaqën tempuj të rinj. Me përpjekjen e tyre për në qiell, ata përsëritën skicën e malit të shenjtë.
Tempulli për Tengrianët ishte një vend i shenjtë, besimtarëve të zakonshëm nuk u lejohej të hynin atje; vetëm një klerik mund të hynte brenda për një kohë të shkurtër gjatë shërbimit. Dhe një herë në vit ai u lejua të hynte në altarin e tempullit. Kjo traditë justifikohej nga fakti që tempulli konsiderohej një vend pushimi për Tengri Khan, prandaj besimtarët supozohej të luteshin vetëm afër tij. Zona e lutjes u quajt "haram" - "një vend për lutje". Nuk kishte asgjë tjetër që mund të bësh këtu - thjesht lutu (pra një kuptim tjetër i fjalës "haram" - "ndalim", "i ndaluar").

CILI ISHTE TEMBULLI TENGRI?
Fatkeqësisht, koha mbretëron mbi ndërtesat, veçanërisht nëse ato janë prej druri ose materiali tjetër ndërtimor jetëshkurtër, për shembull me qerpiç - tulla të djegur ... Ishin shekujt ata që vendosën fatin e tempujve Tengrian. Vetëm themelet kanë mbijetuar prej tyre.
Gjatë gërmimeve të vendbanimeve Kipchak në stepën e Dagestanit, arkeologët më shumë se një herë gjetën vende ku qëndronin tempujt. Do të duket se kurrë nuk do ta dimë se si dukeshin. Sidoqoftë, bazuar në krahasimin e fakteve, mund të bëhen disa supozime. Fakti është se arkitektura e tempujve Tengrian, me sa duket, u huazua nga të krishterët armenë dhe u zhvillua në Armeni, por me një shprehje tjetër - në gur. Mbi të gjitha, ishte guri që konsiderohej si një material tradicional ndërtimi në Armeninë malore që nga kohërat antike, ndërsa Stepa ishte e varfër me të.
"Në mbetjet e arkitekturës së krishterë të Transkaukazisë", shkruan Profesor M. Magomedov, "paraqiten normat e ndërtimit të kishës të njohura në botën e krishterë. Qendra më e hershme për shfaqjen e formave të ndryshme të ndërtimit kishë-arkitektonike është Armenia ... "
Sigurisht, nëse dëshironi, mund të gjeni disa ngjashmëri të monumenteve antike armene me ato siriane ose disa të tjera. Por ... dhe kjo "por" është ndoshta më e rëndësishmja, më e dukshmja: ishte në Armeni në shekullin IV. për herë të parë krishterimi u bë fe shtetërore. Si pasojë, ishte në Armeni dhe jo diku tjetër, që për herë të parë ndërtimi i kishës u krye hapur, nga forcat e vetë shtetit, sepse krishterimi tashmë ishte bërë një fe zyrtare këtu dhe shteti shqetësohej për forcimin e tij.
Sigurisht, kjo deklaratë nuk është e padiskutueshme, por misionarët armenë nuk kishin ku të huazonin arkitekturën e kishave të tyre, përveç në Desht-i-Kipchak. Në botën evropiane, ata nuk dinin për tempuj të tillë në atë kohë. Kjo është arsyeja pse tempujt e lashtë armenë, me format dhe madhësitë e tyre unike, "qëndrojnë" në mënyrë të përkryer në ato themele që mbetën pas tempujve Tengrian.

Pasi Kipchaks u larguan nga Altai për në stepë, kishat e tyre morën një orientim gjeografik: pjesa e altarit u kthye në mënyrë rigoroze në lindje, në drejtim të Altai.
Profesori M. Magomedov, i cili studioi mbetjet e tempujve antikë të Kipçakëve, i përshkroi gjetjet e tij si më poshtë: “Ata ishin të vendosur në qendër të grupeve kurganë dhe shquheshin për përmasat e tyre të vogla. Ato ishin ndërtuar me shkëmbinj predhash të vogla dhe të mesme në llaç balte ... Skicat e brendshme të thyera të njërës prej kishave rikrijojnë formën e një kryqi në plan. Kisha është e orientuar përgjatë gjatësisë së saj nga perëndimi në lindje, me disa devijime në veri-lindje ".

RITAT DHE FESTAT E TENGRIANIT

Ritualet e nderimit për Tengri Khan ishin mjaft të rrepta dhe komplekse, lutjet ishin të gjata dhe pastronin shpirtin. Ata, gjithashtu, në shumë mënyra i ngjanin traditave fetare të Lindjes. Për shembull, pagëzimi me ujë ishte i detyrueshëm, i cili dukej si një zhytje e plotë trefish; vakt fetar.
Epifania u konsiderua festa më e madhe. Festa ra më 25 dhjetor, kur, pas solsticit të dimrit, dita filloi të mbërrinte dhe Njeriu-Qielli - Tengri Khan - doli në botë.
Në këtë ditë, pemët e Krishtlindjeve supozohej të silleshin në shtëpi - një mesazh nga perëndia më i lashtë Yers-su, i cili adhurohej nga popujt Altai rreth 3 mijë vjet më parë, shumë para se të takonin Tengri Khan.
Për Kipchaks, bredh ka qenë një pemë e shenjtë që nga kohërat antike. Bredh "u lejua të hynte në shtëpi", dhe festat u mbajtën për nder të saj. Tradita e lidhur me Yer-su është shumë e lashtë. Ky zot banon përjetësisht në qendër të tokës, pikërisht aty ku, sipas legjendës, ndodhet "kërthiza e tokës" dhe rritet një bredh gjigand, që simbolizon Pemën Botërore. Një plak me një fustan salcë me një mjekër të trashë të bardhë ulet pranë bredhit; emri i tij është Ulgen. Më shpesh, ai portretizonte të ligën dhe tinëzarin, por një herë në vit, në dimër, ai bëhej më i mirë, dilte para njerëzve dhe fëmijët e ndihmonin të jepte dhurata nga një çantë. Ulgen gjithashtu solli një pemë të Krishtlindjes në shtëpi, rreth së cilës ata u argëtuan gjithë natën, ata kërcyen në qarqe; midis Kipçakëve ata u quajtën "inderbay" dhe përbënin një element të domosdoshëm të çdo feste.
"Ulgen" në përkthim nga turqishtja do të thotë "i vdekur", "duke fjetur nën tokë". Nga rruga, fundi i varrit të klerikut Tengrian supozohej të ishte i mbuluar me putra bredh.
Turqit sollën zakonin e nderimit të ngrënies në Evropën Lindore dhe Qendrore, ku ata u hodhën nga vala e Migrimit të Kombeve të Mëdha. Në luginat e Danubit, Dnieper, Don, Vollga, kjo festë ka ekzistuar që nga koha e Attila-s. Në Evropën Perëndimore, ajo filloi të festohej në këtë formë vetëm në shekullin e 19-të. Duhet të mbahet mend se sllavët dhe romakët e konsideronin lisin si një pemë të shenjtë, finlandezët - thupra, grekët - ulliri dhe gjermanët e jugut - bredh. Për disa arsye, shumë studiues e lënë faktin se gjermanët e jugut deri në shekullin e 16-të. fliste gjuhen turke. Përmendja e parë e një peme të Krishtlindjes u gjet në kronikat alsate të vitit 1500. Dokumentet e mëparshme në gjuhën turke u shkatërruan. Gradualisht njerëzit harruan vetë gjuhën.
Ardhja e pranverës u konsiderua si festa e dytë e madhe fetare midis Tengrianëve. Sipas një tradite të rrënjosur në Indi, ajo u festua në 25 Mars. Dihet që Tengrianët gatuan ëmbëlsira të Pashkëve për këtë ditë. Kulich personifikoi parimin mashkullor. Në Indi dhe në shumë vende të tjera, simboli i tij ishte phallus. Tortës Tengrian iu dha një formë përkatëse, dy vezë me ngjyrë do të hidheshin pranë saj. Kjo tashmë është një lidhje me kultet bujqësore fali të Indisë. Por lidhja e këtij zakoni me traditat e Pashkëve të Krishterimit është po aq e dukshme. Vetëm zakonet Tengrian janë më të vjetra ...
Kontaktet e para midis Tengrianizmit dhe Krishterimit, me sa duket, u zhvilluan në Kaukaz në fund të shekujve 3 - fillim të shekujve 4. Moisiu Khorensky (shekujt V-VI) në "Historinë e Armenisë" vuri në dukje se nga fundi i shekullit II. filloi komunikimi i ngushtë midis armenëve dhe Kipchaks. Kjo ishte edhe para fushatës së Kipchaks kundër Evropës; atëherë ata vetëm po zhvillonin stepat e Kaspikut. Autori antik Agafangel përmendi Kipchaks në Kaukaz gjatë kësaj periudhe. Ai shkroi se ata shërbenin si mercenarë në trupat e mbretit armene Khosroi I, i cili sundoi në fillim të shekullit të 3-të.
Fillimi i komunikimit midis dy feve, me sa duket, u vu nga Peshkopi i ri Armen Grigoris. Ai u paraqit para mbretit Kipchak dhe kërkoi leje për të predikuar idetë e krishterimit fisnikërisë Kipchak. Ka të gjitha arsyet për të pohuar se kontaktet e para vazhduan me qetësi për shkak të ngjashmërisë së jashtme të shumë dispozitave të të dy feve. Tashmë në fillim të shekullit IV. legjenda e St. George - shenjtori më i nderuar në mesin e njerëzve të stepës - si një person që solli idetë e krishterimit në stepë.
Legjenda tregon se si një gjarpër apo dragoi i madh filloi të zvarritet në një qytet nga ana e kënetave, të cilat morën djem dhe vajza. Kjo vazhdoi për mjaft kohë, derisa erdhi radha e vajzës së sundimtarit. Ajo u ul me lot pranë rrugës, duke pritur fatin e saj. Ajo u pa nga një luftëtar që po kalonte për lavdinë e Zotit George. Pasi mësoi se çfarë e kërcënoi, ai mbeti të presë gjarprin. Përbindëshi u shfaq dhe dueli i tyre filloi.
Importantshtë e rëndësishme të theksohet se lufta ishte pa gjak. Në pamjen e gjarprit, George vendosi armën dhe filloi të lutet me zell. Me lutje, ai e mposhti të keqen dhe kështu provoi se fjala e Zotit është më e fuqishme se shpata. Për këtë ata filluan ta nderojnë atë si një shenjt.
E lodhur dhe e zbutur nga lutja, gjarpri ra në këmbët e luftëtarit dhe vajza e pafajshme hodhi rripin mbi përbindësh, si një zinxhir dhe e çoi në qytet "si një qen i bindur". Në sytë e këtij spektakli, banorët e qytetit, në krye me sundimtarin, ranë dakord të dëgjonin predikimin e Gjergjit.
Fatet e Luftëtarit të ri George dhe Peshkopit Armen Grigoris janë të ngjashme: të dy përfundimisht pranuan vdekjen e një martiri. George vdiq gjatë përndjekjes së të krishterëve nën perandorin Dioklecian. Peshkopi Grigoris, me sa duket, e teproi në predikimet e tij dhe Kipçakët, duke i qëndruar besnikë Tengri Khan, "kapën një kal të egër, lidhën Grigorisin e ri në bisht dhe e lanë përtej fushës". Kështu e përfundon historinë e peshkopit armen historiani antik Favst Buzand (shek. V).
Sidoqoftë, farat e besimit të ri midis Kipçakëve ishin hedhur tashmë. Nuk është rastësi që historianët e lashtë evropianë (Priscus, Jordan) e quajtën Car Attila dhe paraardhësit e tij, Donatus dhe Kharaton, të krishterë ...
Për një kohë të gjatë, kishte një ndikim të ndërsjellë, pasurim të ndërsjellë të dy feve fqinje në Hapësirë \u200b\u200b- Tengrianizmi dhe Krishterimi. Me tolerancën e Kipçakëve, Krishterimi gradualisht gjeti gjithnjë e më shumë mbështetës, dhe në fund, pasi kishte huazuar shumë nga ritualet Tengriane, ishte kjo fe që u bë feja dominuese në Stepe dhe vendet fqinje.
Deri në kohën e tanishme, disa popuj që janë pasardhës të Kipçakëve kanë ruajtur zakonin e adhurimit të Zotit Atit - Tengri. Kjo tregon bindshëm lidhjen midis dy kulturave shpirtërore dhe rrënjëve të përbashkëta të dy feve.

Fëmijë të tokës dhe zjarre - kështu e quajnë veten pasuesit e Tengrianizmit, një besim i lashtë Tatar.

Ata studiojnë zakonet dhe ritualet e lashta që u miratuan nga Turko-Tatarët në periudhën paraislamike.

Tengrizmi nuk ka tempuj të veçantë, vetë natyra konsiderohet e shenjtë

Zakonet dhe kultura e fesë së lashtë turke, Tengrianism, i cili erdhi në territorin e Tatarstanit nga Lindja e Largët, praktikisht nuk kanë mbijetuar; vetëm disa festa i kanë mbijetuar tatarëve modernë.

Por tani rreth njëqind ndjekës të Tengrianizmit, duke studiuar folklorin, duke mbajtur konferenca, po përpiqen të ringjallin traditat e besimeve të lashta të Tatarëve.

“Duke studiuar historinë, ne kuptuam se Turko-Tartarët kishin një kulturë shumë interesante në periudhën paraislame, zakone dhe rituale interesante. Tani po përpiqemi t'i rikthejmë nga të dhënat folklorike dhe historike "- i tha TASS Airat Galimzyanov, një poet-përkthyes, një anëtar i Unionit të Shkrimtarëve të Chuvashia, një ithtar i Tengrianizmit.

Feja pa idhuj

Shkencëtarët ende po debatojnë për thelbin e Tengrizmit. Disa besojnë se kjo është një doktrinë e një hyjni të vetme, të tjerë besojnë se Tengrianizmi bazohet në konceptin e tre botëve, ndërsa të tjerët zakonisht ia atribuojnë atë paganizmit.

Vetë ndjekësit e Tengrianizmit, ose Tengrism, ende e quajnë atë fe e monoteizmit. Ata adhurojnë Tengrin - qiellin e hyjnizuar. Tengrianët e lashtë besonin se zoti suprem kontrollonte motin, siguronte një korrje të pasur dhe ai gjithashtu kishte 16 ndihmës.

Varëse në formën e Diellit - simboli i Tengrit

Kjo fe është kryesisht e pranishme në mesin e popujve Turk dhe Mongole dhe ka origjinën në periudhën paraislame. Tani Tengrianizmi është i ndërthurur me Islamin.

Ndonjëherë, në vend të fjalës "Allah", myslimanët përdorin "Tengre" (ose "Tengri"), shpjegoi për TASS Azat Akhunov, asistent profesor i Departamentit të Studimeve Orientale, Studimeve Afrikane dhe Studimeve Islamike në Institutin e Marrëdhënieve Ndërkombëtare, Historisë dhe Studimeve Orientale në Universitetin Federal të Kazanit. Gjithashtu, Tengrianism do të thotë fetarizëm i lirë i Turqve pa kulte të rrepta.

“Mbështetësit e Tengrianizmit thonë se tatarët tashmë e kishin këtë fe në formën e monoteizmit, paraardhësit e tyre adhuronin Tengre, kështu që fjala ka mbijetuar deri më sot, ajo përdoret ende në gjuhën tatar në të njëjtën nivel me Allahun. Ringjallja e Tengrianizmit në Tatarstan dhe republikat e tjera Turke, vendet e CIS filluan paralelisht me rivendosjen e Islamit pas viteve '90. Thjesht, tatarët e kuptuan restaurimin shpirtëror në mënyra të ndryshme: disa besuan se ishte një kthim në Islam, të tjerët - në rrënjët e tyre antike turke. Por tani traditat e Tengrianizmit janë thurur fort në "indin" e Islamit ", - tha Azat Akhunov.

Ndonjëherë takimet e njerëzve me të njëjtin mendim zhvillohen në Kazanin e Vjetër

Vështirësi për shkencëtarët në studimin e fesë është gjithashtu fakti që Tengrianët praktikisht nuk ngritën tempuj, por kryenin rituale në pyje, male dhe fusha. Sidoqoftë, në Tatarstan, ka akoma vende të shenjta që respektohen veçanërisht nga pasuesit e këtij besimi.

“Tengrianizmi nuk ka tempuj të veçantë, natyra në vetvete është e shenjtë. Ka, sigurisht, vende të nderuara në Tatarstan, për shembull, në Kazanin e Vjetër (Rezervati Muzeu Historik, Kulturor dhe Natyror i Shtetit është një qendër simbolike për formimin e grupit etnik Kazan Tatarë), e cila u themelua 30 km nga kryeqyteti modern i Tatarstanit, ndonjëherë takimet e njerëzve me të njëjtin mendim zhvillohen atje. ", - thotë Ayrat Galimzyanov.

Bavyrsak në Nardugan, zjarre në Sabantuy

Një nga festat më të preferuara midis Tatarëve-Tengrianëve është Nardugan, ose Viti i Ri. Kremtohet nga Bashkirs, Udmurts, Chuvashs dhe popuj të tjerë të Vollgës. Nardugan festohet pas solsticit dimëror në fund të dhjetorit ose janarit. Në këtë kohë, ata lexojnë fall në unaza, rregullojnë shfaqje teatrore me veshje dhe shkojnë nga shtëpia në shtëpi, duke kënduar këngë, dhe ata gjithashtu pjekin bavyrsak (një kënaqësi e ëmbël në formën e topave të vegjël).

Shtëpia e pasuesve të Tengrianizmit

"Nardugan përkthehet si" dritë e lindur ". Në këtë ditë, vajzat veçanërisht donin të tregonin fat. Vajzat nga një fshat tatar shkuan në lumë, morën ujë nga vrima dhe ishte e nevojshme që me këtë ujë në kova mbi një zgjedhë, pa u kthyer, për t'u kthyer në kasolle, ku vajzat e tjera po prisnin. Ata vendosën kovën në tavolinë, secila hodhi unazën e saj në kovë, më e vogla nxori një unazë gjatë performancës së secilës këngë: ajo që u tha në këngë, një fat i tillë gjoja po priste vajzën, unaza e së cilës u mor në atë moment ", - shpjegoi Galimzyanov.

Në pranverë, në ditën e ekuinoksit, nga rreth 21 mars deri më 24 mars, Navruz u festua gjerësisht në mesin e tatarëve Kazan gjatë periudhës Tengrian. Kremtohej afër lumenjve dhe liqeneve, ku ndizeshin zjarre, hidheshin mbi zjarre, këndonin këngë dhe kërcenin. Para Navruzit, ishte zakon të pastroheshin me kujdes shtëpitë dhe t'i bëheshin dhurata njëri-tjetrit. Gjatë kremtimit, të rinjtë shkuan nga shtëpia në shtëpi dhe kënduan këngë të veçanta, recituan poezi dhe pronari i shtëpisë i trajtoi ato.

Tani, festimet mbahen gjithashtu për nder të Navruzit, dhe vajzat garojnë për të marrë titullin "Navruzbike" dhe "Navruz Guzele" ("Bukuroshja e Navruzit"). Vajzat garojnë me njëra-tjetrën në njohjen e këngëve, vallëzimeve, zgjuarsisë tartare.

Pas Navruzit, ishte e zakonshme të kryhej ceremonia "Karga botkasy" ("Qull korbi") në majat e maleve ose pranë ujit - të gatuaj qull për një korrje të mirë.

“Ekziston një festë tjetër antike shumë interesante - Sabantuy, e cila është bërë laike, por konsiderohet Tengrian në origjinë. Kjo festë u festua afër pranverës për të siguruar pjellorinë e tokës: u ndezën zjarre, në qendër të rrethit të të cilit u përqafuan një djalë dhe një vajzë. Besohej se zjarri është lajmëtari, përfaqësuesi i Diellit në Tokë ", - tha Galimzyanov.

Hiri malor dhe dëllinja - nga syri i keq

Shamanizmi dhe kthjelltësia ishin pjesë integrale e Tengrianizmit. Tartarët trajtuan fruthin, hernie, konvulsione dhe sëmundje të tjera me konspiracione. Për të mbrojtur fëmijën nga syri i keq, djepi ishte varur në një shtizë hiri mali, dhe degët e qershisë së zogut dhe hirit të malit ishin lidhur në kapelën e foshnjës. Në kohët antike, tatarët besonin se hiri i malit dhe dëllinja kanë fuqi magjike, shpjegon Ayrat Galimzyanov.

Për të mbrojtur fëmijën nga syri i keq, djepi ishte varur në një shtizë hiri mali, dhe degët e qershisë së zogut dhe hirit të malit ishin lidhur në kapelën e foshnjës

Gjithashtu Tengrians nderuan ujin dhe erën dhe u përpoqën të "qetësonin" shpirtrat. Ata besuan se ekzistonte një mjeshtër i ujit, të cilit iu desh të flijohej një kal. Me fillimin e muzgut, nuk ishte zakon të merrej ujë nga pusi, dhe nëse do të dilte nevoja, atëherë, para se të nxirrnin ujë, ata kërkuan leje nga shpirti.

Shpirtrat, sipas Tengrianëve, jetonin gjithashtu në shtëpi, dhe gjithashtu duhej të lexoheshin. Prandaj, ushqimi lihej në vatër për shpirtrat e shtëpisë. Dhe para se të ndërtonin një shtëpi, Tengrianët lanë një tas me qumësht në vendin e zgjedhur brenda natës. Një vend konsiderohej i aprovuar nga fryma nëse qumështi në tas nuk ulej deri në mëngjes.

Shirita me dëshira në pemë

Një nga tiparet dalluese të Tengrianizmit është lidhja e shiritit me dëshirat mbi pemët në vendet e shenjta. Fillimisht ato ishin blu dhe blu të lehta - këto nuanca konsideroheshin ngjyrat Tengre, por më vonë ata filluan të përdorin shirita dhe ngjyra të tjera.

Postimi origjinal dhe komentet në