Adhurimi i turqve të lashtë për perëndinë Tengri. Rafael Khakimov: “Tengrianizmi - feja e Turqve - ishte mjaft abstrakte dhe e thjeshtë. Hiri malor dhe dëllinja - nga syri i keq

09.09.2020

Tengrianizmi daton që nga epoka Sarmatiane, dhe më vonë Hunët dhe Bulgarët iu bashkuan këtij kulti. Më vonë ajo u mor nga fiset turke.

Zoti Suprem në Tengrianizëm është Tangra (ndër Turqit Tengri-khan) - Zoti i Qiellit. Sipas legjendave Bullgare, Ai u nderua në Bactria antike me dy emra të ngjashëm Tangra dhe Tara. Fjalë për fjalë Tangra do të thotë bubullimë, ka kuptime të ngjashme në gjuhë të tjera evropiane: Tandor - në anglisht, Donnar - në gjermanisht dhe Tandra - në gjuhët e popujve të bardhë të Pamirëve. Për më tepër, koncepte të ngjashme tregojnë "një betim para Zotit" - në dialektin Uells - "tingor" dhe "togarm" - në Irlandisht. Përveç kësaj, emrat e Gods Thundering janë të ngjashëm me emrin Tangra / Tara: Celtic Taran / Taranis, Gjermano-Skandinavia Thor dhe Hittite Tara. Sidoqoftë, me sa duket ky emër vjen nga koncepti Deeneindo-Evropian * TAN, që do të thotë Qiell dhe është i zakonshëm në mesin e shumë popujve Arianë.
Sipas legjendave Bullgare Tangra është një mendje kozmike pa një imazh dhe ngjashmëri, Shpirti i Universit, i cili nuk ka asnjë imazh, sepse imazhi nuk është asgjë, dhe Shpirti është gjithçka.

Përveç Tangrës, Tengrianizmi adhuronte trupat qiellorë dhe Zotat e Vjetër - Alpet-Divat. I pari ndër Divat ishte Khursa - djali i Diellit, farkëtarit qiellor. Diva të tjera:
Bare / Barys - Zoti i drejtësisë, gjykoni midis perëndive. Paraqitet si një leopard dëbore.
Barin - Zoti i Luftës. Nganjëherë përshkruhet si një ujk gri.
Kubar është Zoti i bubullimës. Djali i Barin.
Jill është Zoti i Erërave. Djali i Barin.
Falcon / Aftësi - një udhëzues i Shpirtrave të vdekur në një botë tjetër. Paraqiti veten si një skifter.
Baradj - Gjarpri i Bardhë - shenjt mbrojtës i dinastisë princërore Bullgare Dulo.

Artish është Hyjnesha e vatrës dhe drejtësisë.
Samar është një perëndeshë luftëtare, bijë e Bars.
Në thelb, këtu tregohen Zotat e nderuar në epokën e Bullgarisë së Vollgës. Sipas disa informacioneve, ithtarët e kultit Tangra, të cilët e quajnë veten Ak Bulgar - Bulgars White, kanë mbijetuar në Tatarstanin modern.

Shfaqja e universit

Në fillim nuk kishte as Tokë, as Qiell, por ekzistonte një kaos që konsumonte të gjithë - Oqeani Botërore.
Dy rosa të mahnitshme notuan në sipërfaqen e Oqeanit. Njëra prej tyre u argëtua duke u zhytur në thellësitë e zeza të Oqeanit dhe duke notuar atje për një kohë të gjatë. Errësira e ftohtë e thellësisë nuk e trembi atë, por tërhoqi dhe u bë e dashur. Ajo po tërhiqej gjithnjë e më shumë. Dhe ajo nuk mund të ishte më në sipërfaqe të ujit për një kohë të gjatë.

Tjetri mbeti në pritje. Thellësitë e zeza të Oqeanit nuk e tërhoqën atë dhe ajo me trishtim u mësua me vetminë e saj. Por një ditë, duke parë sipërfaqen e rrafshët të ujit, ajo vendosi të krijonte botën.
Për këtë ajo vendosi të krijojë tokën. Duka që doli tha se në fund të Oqeanit ka rërë nga e cila mund të bësh tokë.
Pastaj ajo e dërgoi atë për rërë në fund të oqeanit. Lajmëtari solli rërën, e ktheu, por jo të gjithë. Duck - Krijuesi, pasi mori rërë, e goditi atë me një çekiç për nëntë ditë, dhe si rezultat, u formua një tokë me një sipërfaqe të barabartë. Ajo nuk kishte kohë për të parë krijimin e saj, pasi rosa lajmëtar derdhi rërë nga sqepi i saj. të cilat ajo i fshehu - dhe malet, grykat dhe depresionet u formuan - kështu që jo gjithçka. krijuar në tokë i përkiste Krijuesit Duck.
Si një ndëshkim për krenari dhe fshehje, Rosa Krijuese nuk i dha Tokës së Dytë të dytë për të jetuar.

Bota që unë konceptova nuk ishte një botë për krenari, kotësi dhe mashtrim, tha ajo.
Sidoqoftë, delikuenti u lut për tokë me madhësinë e një piste kallami, e shpoi atë dhe hyri në vrimë.
- Bëhu mënyra jote, sundo Niz, - tha Rosa Krijuese.
Kështu që Duck Krijuesi njohu të drejtën e Duck si sundimtari i botës së poshtme.
Pasi Ata ngritën pyllin, e mbushën atë me të gjitha llojet e kafshëve dhe zogjve, dhe më në fund, Rosa Krijuese vendosi të krijojë njerëz - burra dhe gra. Nga balta, ajo i bëri ata muskujt dhe indet e buta, nga lloje të ndryshme të pemëve - kockat. Por Ajo frymoi në shpirt vetëm gjysmën, gjysmën tjetër e mori fryma nga një rosë tjetër - Zonja e botës së poshtme.
Pas kësaj, Rosa Krijuese u dha njerëzve Ligjin, bagëtinë dhe bukën në mënyrë që ata të jetonin dhe të punonin. Duka e dinte që njerëzit pa Ligj nuk do të kishin rregull, ata do të ktheheshin në kaos dhe do të zhdukeshin, dhe pa vështirësi nuk do të mund të duronin mërzinë e vetmisë dhe do të vdisnin.

Që nga krijimi i njeriut, Rosa Krijuese merr emrin e saj - Tengri Kudai dhe rosa e dytë - Erlik Khan (Erlig Khan).
Duke krijuar njerëz, Tengri u ngrit, duke ndarë Qiellin nga Toka.
Kështu që Tengri dhe Erlig Khan krijuan Tokën dhe Qiellin dhe caktuan habitatet dhe sferat e ndikimit. Pra, struktura vertikale Kozmike u krijua nga Ata - U shfaq e lartë, e poshtme dhe e mesme.

“Por prapë Kaosi mbretëron në Univers. Një stuhi e zezë rrethon Tokën, pluhuri i tokës përzihet me retë, bubullimat gjëmojnë, rrufetë, breshri bie nga një vezë rosë.
Njerëz, kafshë dhe zogj po vdesin, vetëm rënkime dëgjohen mbi tokë, mbretëron frika dhe konfuzioni, vuajtja dhe pikëllimi.
Malet nuk njohin pushim, lumenjtë rrjedhin pa kanale, zjarri tërbohet në pyje dhe stepa. Hëna, dielli dhe yjet po vërtiten në qarqe të çrregullta.
Dhe pastaj Zoti i Qiellit, Zoti Tengri, fut në Univers "Kunjin e Artë (" Altyn Teek ").

"Kunji i Artë" ka fiksuar Qiellin dhe Tokën, është bërë boshti i botës, rreth së cilës Hëna dhe Dielli, yjet dhe kometat mbajnë rrugën e tyre. Dhe fundi i stafit mund të shihet natën në qiellin e errët - ky është Ylli i Veriut.
Meqenëse Qielli duket si një kupolë, njerëzit filluan të ndërtonin banesat e tyre (yurts) me kupolë. Ylli i Veriut është "vrima e tymit qiellor" - Qendra e Qiellit dhe hyrja në botën qiellore. Kështu që njerëzit e nderuan krijimin e Zotit Tengri dhe mësuan të jetojnë prej Tij.
Me vendosjen e rendit në qiell, rendi filloi të vendoset në tokë.
"Ishte koha kur malet u ndanë me një trazues,
Kur uji u nda me një lugë,
Duke bërë rrugën e tij, deti i bardhë rrodhi
U mblodh, mali i artë u rrit ".
Pra, për kohën e lindjes së botës, vendosja e rendit në tokë, thuhet në legjendën heroike "Kan Kes"
Kaosi më në fund është ndalur, qendra e Universit është caktuar - boshti botëror. Në tokë, një bosht i tillë është bërë "Mali i Artë" (mali i shenjtë), ose një mal me një pemë që rritet mbi të - "Thupra e Artë" (thupra e shenjtë). Gjithashtu, boshti i botës është banesa - juri ("juri i artë").
Por epoka e krijimit të parë nuk është vetëm pamja e një hapësire të rregulluar, por edhe kalimi nga pafundësia në kohë. U vendos ritmi i rrjedhës së kohës, u shfaq një masë - hapësira dhe koha, me mbushje të ndryshme, me cilësi të ndryshme, që do të thotë se kanë lindur botë të ndryshme, të kundërta (lart-poshtë).

Pema e Shenjtë është bërë një imazh vizual i pasqyrimit të strukturës vertikale të botës për njerëzit.
Maja është kurora e pemës.
Fundi është rrënjët e pemës.
Mesi është një trung peme.
Në hapësirë:
Maja - qielli, ndriçuesit, maja e malit, burimi i lumit, zogjtë - bota e sipërme;
Fund - shpellë, grykë, ujë, kafshë që jetojnë në vrima, kafshë me brirë - bota e poshtme;
Mesi është lugina, njeriu, kafshët me "frymë të ngrohtë" janë bota e mesme.

Përmes pemës, të gjitha sferat e jetës janë të lidhura vertikalisht. Shërben si boshti i botës dhe si qendra e saj. Isshtë origjina e koordinatave, si kohore ashtu edhe hapësinore.
Së bashku me strukturën vertikale të hapësirës - trepjesëshe - gjithashtu kishte një ndarje të botës horizontale (përgjatë pikave kardinale, "djathtas - majtas", "përpara - mbrapa"). Në qendër të kryqëzimit ka gjithashtu një pemë të shenjtë, mal ose banesë - një jurt.
Kur përballeni me lindjen e diellit, veriu është lënë dhe jugu është i duhur. Kur terreni është vertikal, jugu është lart dhe veriu është poshtë.
Palët kanë kufirin e tyre, Qiellin e tyre. Anët e djathtë dhe të majtë janë të kundërta si të nxehtë dhe të ftohtë, të fortë dhe të butë, të fortë dhe të dobët. Njeriu është një kombinim i të gjitha cilësive të anës së djathtë dhe të majtë.
Prandaj, gjatë lutjes, pjesët e sipërme (kokën), të djathtë dhe të majtë (shpatullat) u përmendën veçmas.

Renditja e hapësirës dhe kohës është tipari më i rëndësishëm i botës së mesme. Pa këtë, ekzistenca e vetë botës është e pamundur. Ky është manifestimi i Ligjit të Zotit Tengri.
Orientimi kryesor dhe mbizotërues është drejt lindjes së diellit, drejt lindjes. Lindja është ana ku lind dielli, kjo është drita, kjo është jeta. Ana perëndimore është perëndimi i diellit, kjo është kalimi i jetës. Veriu dhe Jugu janë të kundërt me njëri-tjetrin, por nuk kundërshtojnë. Së bashku ato formojnë lëvizjen e jetës, ritmin e kohës.
Duke dalë nga të kundërtat, por në të njëjtën kohë duke mos pasur kufij të veçantë, bota është në një gjendje ndryshimi të përjetshëm. Kozmosi po transformohet dhe pulson vazhdimisht. Në aktin e krijimit, lindja dhe vdekja, fillimi dhe mbarimi, lart dhe poshtë bashkohen në një.
Veçanërisht të rëndësishme janë ato elemente të universit që kanë një fuqi krijuese, gjeneruese - gryka, kalime, lumenj, burime, shpella - të gjitha ato devijime nga plani i vërtetë tokësor, pasi ekziston një konvergjencë e botëve, shkëmbimi i tyre. Bota e krijuar është bota e rregullit, dritës, nxehtësisë, zërit, është bota e krijuar për njeriun, bota e dukshme.

Nëse "diçka" nuk e shohim, por e dëgjojmë, kjo "diçka" i përket një bote tjetër. Atje mbretëron pafundësia.

Të tre zonat e Universit - qiellor, tokësor dhe nëntokësor - nga ana tjetër janë të ndara në të dukshme dhe të padukshme.

Bota e sipërme

Bota qiellore e padukshme përbëhet nga tre (në botëkuptimin shamanik të nëntë) shtresave. Secila shtresë është vendbanimi i një shpirti ose një tjetri (qiellorët). Shkalla e botës qiellore lart është e pasigurt. Në shtresën më të sipërme jeton Qielli i Madh Zoti Tengri.
Disa kamatë e quajtën botën e padukshme qiellore "tokë qiellore". Kështu jetojnë jo vetëm Shpirtrat e Lehta, por edhe njerëzit, një tipar dallues i të cilave është mënyra se si i veshin rrobat e tyre - nën sqetulla (koltyk).

Qielli i dukshëm është "qielli afër". Ai përmban diellin dhe hënën, yjet dhe një ylber. Bubullimat rrotullohen këtu, retë lëvizin, rrufetë bien nga këtu dhe bie shi, breshëri, borë. Skajet e këtij qielli në horizont prekin tokën për të formuar një kupolë.

Bota e mesme

Bota e mesme, si ajo qiellore, është e ndarë në të dukshme dhe të padukshme. Bota e mesme e padukshme është e banuar nga shpirtra - zotërit e maleve, pyjeve, ujërave, kalimeve, burimeve. Vendndodhja e tyre e përhershme është kufiri i botës njerëzore dhe natyrore, një lloj zone, ndërhyrja e njeriut në të cilën është për shkak të veprimtarisë së tij ekonomike. Kështu, territori i banuar nga njerëz është në të njëjtën kohë vendbanimi i Shpirtrave të ndryshëm Master. Marrëdhënia midis tyre dhe njerëzve është marrëdhënia midis partnerëve dhe Shpirtrat Mjeshtër të zonës duhet të nderohen si të afërm të moshuar, siç janë ata.
Në jetën e përditshme, Mjeshtrat e maleve dhe elementi i ujit luajnë një rol të rëndësishëm. Në verë, aktiviteti i tyre intensifikohet, në dimër ai shuhet, sikur "i ngrirë": shumë flenë në shpellat e tyre dhe nuk shfaqen deri në pranverë.

Lutjet publike (spërkatjet) mbahen për pronarët e maleve, pyjeve, ujërave dy herë në vit - në pranverë dhe vjeshtë. Me këto shpirtra duhet të ketë marrëdhënie më të afërta "farefisnore": mirëqenia ekonomike e shoqërisë varet prej tyre, dhe njerëzit "ndajnë botën e banuar" me ta.
Zotëruesit e shpirtrave të pasimeve dhe burimeve janë gjithashtu të nderuar. Frekuenca e "adhurimit" varet nga sa shpesh njerëzit vizitojnë këto vende.
Nëse përcaktojmë habitatet e njerëzve dhe shpirtrave, atëherë pjesa e rrafshët (përfshirë luginën e malit, stepën) u përket njerëzve, pasi që kjo është krijimi origjinal i Zotit Tengri - këtu njerëzit jetojnë dhe punojnë.
Vendet e vendosura sipër ose poshtë - malet, kalimet, grykat, përrenjtë, lumenjtë - janë territori i Mjeshtrave të Shpirtit. Këmbët e një mali, një kalimi, një bregu lumi, një liqeni, një lugine janë kufijtë e botëve përtej të cilave një person është mysafir. Sigurisht, një person mund ta kalojë këtë vijë, por vetëm pasi të kërkojë leje, ai do të kryejë një rit të caktuar (për shembull, duke lidhur një fjongo, e cila është rregulluar në "zonën kufitare", ku lehtësohet komunikimi me Shpirtrat Master).

Bota e mesme e dukshme është më e arritshmja për zhvillim dhe njohuri, veçanërisht kur një person ka lindur dhe rritur. Kjo botë e vogël që rrethon një person është një hapësirë \u200b\u200bminiaturë - zhurmë. Njerëzit që jetojnë në botën e mesme konsiderohen si njerëz të vërtetë, prandaj mbajnë një rrip rreth belit.

bota e poshtme

Bota e poshtme, e nëndheshme ndahet gjithashtu në të padukshme dhe të dukshme. Bota e padukshme, si ajo qiellore, është me shumë shtresa, ka një “fund” (kufiri). Kams e quajtën atë "tokë nëntokësore". Bota e poshtme, nëntoka është përqendrimi i forcave të liga të udhëhequra nga hyjnia e fuqishme Erlig Khan. Në botën e poshtme ka njerëz që arritën atje nga bota e mesme. Ata mbajnë një rrip nën bark (në ije). Ngjyra kryesore e botës së krimit është e zeza. Kjo ngjyrë shoqërohet vazhdimisht me fillimin negativ, fundor, negativ. Pothuajse të gjitha metalet dhe emërtimet e ngjyrave që rrjedhin prej tyre shoqërohen me botën e hyjnisë Erlig Khan: "hekuri", "gize", "bakri". Një tipar tjetër i botës së krimit është "parregullsia" e tij e qëllimshme, pasqyrimi, përmbysja e shumë parametrave.

Qeniet e botës së poshtme ndryshojnë nga njerëzit në erë.
Bota e poshtme gjithashtu ka një strukturë të dukshme me kufijtë e saj - sipërfaqja e tokës, çdo vrimë dhe depresion mund të jetë hyrja në botën e nëndheshme. Të gjitha gjallesat që jetojnë në tokë, nëntokë, në ujë i përkasin botës së poshtme.
Karakteristikat prodhuese të pjesës së poshtme të trupit të njeriut janë "fund" në të gjitha shfaqjet e saj. Bota e poshtme është "fundi" më i gjerë kozmik, i cili lidhet drejtpërdrejt me lindjen.

Ligji

Bota ekziston si një veprim, si një ndryshim i vazhdueshëm, por jo si një tërësi simbolesh. Dhe ai njihet gjithashtu ekskluzivisht përmes veprimit. Funksioni i tij kryesor është vazhdimësia e jetës, rinovimi i saj i vazhdueshëm. Njeriu, si pjesë e botës, u nënshtrohet të njëjtave ligje.

Ligji ynë më i hollë -
Nuk mund të prishet.
Fije qiellore e rendit -
Ju nuk mund ta prisni, thanë ata në ditët e lashta.
Ritmet natyrore - ndryshimi i stinëve, lindja dhe perëndimi i diellit, ndryshimi i fazave të hënës - janë të nevojshme për jetën e një personi dhe të shoqërisë në përgjithësi. Një person jo vetëm që duhet të sinkronizojë aktivitetin e tij me ritmet natyrore, por edhe ta forcojë këtë koordinim shpirtërisht, d.m.th. ritualisht.

Manifestimi i kohës në natyrë, ndryshimi vijues i stinëve dhe lëvizja e trupave qiellorë janë shenja të një procesi jetësor të lidhur me jetën njerëzore. Çdo mëngjes dielli pushton errësirën, siç ishte në ditën e parë të krijimit dhe siç ndodh çdo vit në ditën e parë të vitit të ri. Koha midis dritës dhe errësirës është lidhja e fillimit dhe fundit, e cila krijon mundësinë e kalimit nga njëra në tjetrën. Mëngjesi është koha e lidhur me krijimin.

Ritualet javore të adhurimit të diellit kryhen në mëngjes. Mëngjesi dhe mbrëmja nuk kundërshtohen - ato janë të barabarta, si proceset e rritjes dhe zvogëlimit, lindjes së diellit dhe perëndimit të tij, si fillimi dhe mbarimi, duke sugjeruar një fillim të ri. Kjo vlen edhe për ditën dhe natën, pranverën dhe vjeshtën, verën dhe dimrin.

Tengri. (Kudai Ten Er)
Popujt turq shqiptojnë emrin e Zotit të Qiellit Tengri në mënyra të ndryshme. Tatarët - "Tengri", Khakases - "Tigir"; Yakuts - "Tangara", Altai - "Tengri, Tenger", Shors - Tegri, Tengri.
Çfarë do të thotë fjala Tengri - Tener?
Dhjetë (etiketa) është "maja", "maja" e kokës. Ar, ir, er - "burri, burri, babai". Fjala kok, dikur shënonte qiellin e dukshëm, blu,. Kështu, Tengri është "Njeriu Suprem" (ose - "Ati sipër"), ulur në Parajsë.

Tengri është mbi të gjitha. Ai i jep jetë njeriut dhe njeriu është në vullnetin e Tij. Në mbishkrimet Orkhon që na kanë ardhur, përmes Bilge Kagan thuhet: "Bijtë njerëzorë kanë lindur të gjithë për të vdekur në kohën e caktuar nga Parajsa".
Pamja e Tengrit është e panjohur për askënd.
Tengri është përsosmëri, shëndet, forcë, dashuri, mendje. Këto janë të gjitha ato fuqi shpirtërore (përfshirë durimin dhe faljen) që një person ka nevojë për të jetuar.

Kuptimi i jetës njerëzore është përpjekja për Tengrin. Një person duhet të mbajë një rregull brenda vetes, si ai i vendosur nga Tengri në Univers, falë të cilit lindi jeta.
Ata adhurojnë Tengrin e Plotfuqishëm, duke ngritur duart drejt Qiellit, duke u përkulur për tokë që Ai të japë një mendje dhe shëndet të mirë dhe të ndihmojë në një kauzë të drejtë. Tengri ndihmon ata që e adhurojnë dhe janë aktiv në të njëjtën kohë. Tengri kërkon jo vetëm lutje, por edhe veprimtari, veprim.
Rituali i lutjes Tengri riprodhon procesin e krijimit primar, shfaqjen e Universit, origjinën e Jetës. Rituali ka për qëllim rikrijimin e Kozmosit në pikën më të shenjtë të hapësirës së tij - te pema e botës. Rituali kryhet në një mëngjes pranvere në një vend që lidhet me qendrën - në një mal, afër katër thuprave të shenjta. Rituali thekson lindjen - në këtë drejtim një zjarr i madh dhe i shenjtë ndizet nga pemët. Përveç kësaj, lindja, pranvera dhe mëngjesi ndërlidhen me fillimin e hapësirës dhe kohës, me vendin dhe kohën e lindjes së diellit. Lindja bëhet pika e fillimit në ritual kur bota "krijohet". Më tej, duke përparuar gradualisht në drejtim të diellit, lutjet ngrihen në çdo mal, në çdo lumë, jo vetëm për ata që janë të dukshëm, por edhe për ata që nuk janë të dukshëm, por ato janë. Kështu, për shembull, përmendet mali Kara Tag, mali i Shenjtë i Turqve të lashtë). Shqiptimi i emrave të maleve dhe lumenjve simbolizon krijimin e hapësirës. Isshtë "mbushur" me objekte nga qendra në periferi. Rikrijimi i Kozmosit kryhet sipas një skeme ciklike - njerëzit në mënyrë alternative kthehen në pikat kardinale dhe mbyllin rrethin tokësor. Meqenëse lëvizja ndodh në drejtim të diellit, rrethi i kohërave mbyllet me anë të tij. Kështu, ekziston krijimi dhe zhvillimi i hapësirës, \u200b\u200bi mbështetur materialisht.

Në fillim të devijimit për në pikat kardinale, një litar është i lidhur me thuprën lindore. Pasi të keni bërë një rreth të plotë, ajo tërhiqet nëpër pjesën tjetër të thuprave dhe lidhet me skajin tjetër në thuprën ekstreme perëndimore. Një litar i shtrirë midis katër thuprave riprodhon vizualisht skemën e një hapësire të mbyllur që ka një kufi - një garanci e stabilitetit dhe stabilitetit. Bota është e besueshme nëse të njëjtat koordinata konfirmohen për të gjitha sferat e saj. Bëhet e përsëritura, e përsëritshme dhe, si pasojë, u nënshtrohet njerëzve.
Lutja u krye nga një plak i zgjedhur që dinte algji, d.m.th. fjalët e lutjes i drejtohen Tengrit, i quajtur algyschan kizhi. Sot kjo traditë mund të ndryshohet - lutja duhet të drejtohet nga njerëz (klerikë) të përhershëm, të trajnuar, të përgatitur.

Përveç lutjeve rituale (mbarëkombëtare) të Tengrit, kishte lutje ditore në mëngjes dhe në mbrëmje të secilit person me një spërkatje qumështi, uji ose çaji në katër drejtime kardinale.
Kur i luten Tengrit, burrat gjunjëzohen në gjurin e djathtë, gratë në të majtë.

(Lutja).
Kështu që toka vendase (ose toka në të cilën kanë jetuar paraardhësit e mi dhe unë jetoj) të mos bëhet e pakët
Në mënyrë që njerëzit e gjallë të mos transferohen
Për të mos harruar traditat
Si u përkulën pleqtë tanë
Kështu që bëj me kokën dhe të dy shpatullat:
Me shpatullën tuaj të djathtë
Me shpatullën time të majtë - përkulem
Përkulja e gjurit tuaj të djathtë ...
Unë rrethoj me dorën time të djathtë
Pyes dorën time të majtë
Koka përkulet në lutje
Mendimet e mia i drejtoj në Parajsë. ...
Fuqi e artë si koka e kalit
Mund të depërtojë në shpinë time!
Fuqia kafe si koka e një deleje
Mund të depërtojë në shpinë time!
Mund Ata të lidhen në kordonin tim të kërthizës
Po Ata do të ndërthuren në një top
Mund të më mbushin me forcë elastike.
Le të më çlirojnë nga mendimet e zeza
Kështu që zemra ime është gjithmonë e shëndetshme
Të marr frymë gjithmonë lehtë
Kështu që mëlçia ime nuk bëhet kurrë e zezë.

Tengrianizmi ishte një shprehje e pikëpamjeve fetare dhe mitologjike të turqve të lashtë, sistemi që qëndron në themel të ndërgjegjes mitologjike turke. Përparësia kryesore e këtij sistemi besimi, i cili formon themelin e besimeve popullore turke antike dhe moderne, është një perceptim holistik i Universit. Këtu Tengri, si thelbi më i lashtë, konsiderohet i shenjtë dhe në të gjitha rastet shoqërohet me qiellin. Në Tengrianizëm, nuk përmendet ndonjë entitet tjetër që është në kontakt të drejtpërdrejtë me Krijuesin e madh.

Tengrianizmi, i cili përbën thelbin e vetëdijes fetare-mitologjike turke dhe përcakton strukturën e tij, është një fe që nuk ka profetë, me tekstin kanonik të një libri dërguar nga lart ("yazılıb-düzülüb göydən enən Tanrı elmi Lavdi Kuranit! ").

Vetë rendi i jetës publike të turqve buronte nga besimet e lidhura me Tanra si krijuese e "rendit botëror". Turqit e lashtë besuan në plotfuqinë e Tanrës dhe e lidhën origjinën e tyre me vetëdijen fetare të Gok-Tanra, e cila personifikonte unitetin e Qiellit dhe Tokës. Fjala "Tanry" në gjuhën e lashtë turke kishte formën "Tengri" - parimi hyjnor në kuptimin e "qiellit të dukshëm" dhe "Zotit".

Tengrianizmi, si një botëkuptim i hapur, përfshin jo vetëm ide mitologjike, por edhe fetare dhe filozofike. Si çdo fenomen dinamik, i hapur dhe në zhvillim, Tengrianism sfidon një përkufizim të thjeshtë, çdo përkufizim do të jetë rekursiv, dhe në thelb mbulon vetëm shfaqjen e një pjese të një fenomeni të madh dhe kompleks. Duke folur për Tengrianizmin, si një sistem botëkuptimi, mund të kuptohet filozofia natyrore dhe feja e natyrës, si elemente plotësuese dhe të ndërvarura të Tengrianizmit. Feja e natyrës supozon unitetin e natyrshmes dhe shpirtërore, e cila shprehet nga njeriu. Natyrale dhe shpirtërore, si një e tërë universale, shpërbëhen në veçoritë në idetë e njeriut. Hyjnizimi i tërësisë universale përmban edhe hyjnizimin, shpirtërimin e veçorive.

Tengrianizmi Turk është një lloj feje monoteiste, e formuar rreth besimit në një Gok-Tanra të vetme. Në shoqërinë tradicionale turke, ata nuk pikturuan portrete dhe nuk ngritën monumente për Gok-Tanra, të barabarta me qiellin në pafundësinë dhe pafundësinë e saj. Tengrianizmi ishte një sistem besimesh i një shoqërie të mbushur me ndjenja të pastra për krijuesin suprem Tanra - krijuesin e rendit të botëve. Thelbi kryesor i Tengrianizmit Turk është ideja e jetës së përjetshme, e shprehur në lindje, vdekje dhe ciklin e rilindjes.

Një avantazh tjetër i Tengrism është mungesa e ndërmjetësve midis një personi dhe Tanra, d.m.th. kjo fe nuk ka profetë apo institucione hyjnore.

Tanry nuk ishte bartës i ndonjë cilësie antropomorfe në botëkuptimin Tengrian të Turqve, të cilët e perceptonin Universin si një të tërë. Ky koncept, i cili ishte në qendër të sistemit fetar dhe mitologjik të Turqve dhe shënonte burimin e vetëm të forcës morale dhe shpirtërore, shoqërohet me ide animiste për shpirtin e Qiellit si thelbin më të lartë. Duke qenë Krijuesi i Universit, Tanry konsiderohej gjithashtu burimi i vetëm i forcës shpirtërore të shoqërisë turke. Shoqëria antike turke ishte një shoqëri tradicionale, dhe vetë kreu i kësaj shoqërie ishte kryerësi i ritualit kushtuar Tanrës - burimi i përjetshëm i forcës dhe fuqisë.

Sipas fesë së lashtë turke, entitetet e tilla si një mal, një pemë luante rolin e figurave simbolike-ndërmjetësuesve në ndërtimin e një ure midis Gok-Tanra - krijuesit dhe mbrojtësit të të gjitha gjërave dhe njeriut. VN Toporov pohon se mali është "një imazh i botës, një model i universit, i cili pasqyron të gjithë elementët dhe parametrat kryesorë të pajisjes kozmike ... Në botën antike, ndërtimi i tempujve, vendeve të shenjta, altarëve në vendet e larta ishte një dukuri e zakonshme. Besohej se në male, të paktën në disa, vetë perënditë banojnë ".

Në të menduarit mitologjik Turk, si dhe në modelin integral të Universit të menduar nga Krijuesi, malet dhe pemët e lashta veç e veç ishin bartës të thelbit hyjnor të Tanrës. Ndërgjegja mitologjike e nomadit lidhte natyrën (makrokozmosin) dhe njeriun (mikrokozmosin) në një tërësi dhe imazhi i malit kryente funksione shumë të rëndësishme të ndërmjetësuara në këtë vetëdije, duke luajtur rolin e një ndërmjetësi midis parimeve dhe forcave të ndryshme (elementeve) të universit - njeriun dhe natyrën, qiellin dhe tokën dhe etj.

Mali në ndërgjegjen mitologjike turke u perceptua si një burim i fuqisë së shenjtë që ngrihej në qendër të botës, duke reflektuar në vetvete parametrat kozmikë, si dhe fillimin e fillimeve, baza e klanit, një simbol i Atdheut. Origjina qiellore e paraardhësve të parë lidhet gjithashtu me malin. Kaganët dhe njerëzit turq i luteshin shpirtit të Qiellit në malet antike. Turqit në vendin e tyre respektuan një mal të shenjtë dhe besuan se Tengri antik jetonte në këtë mal, i cili është vendi i një betimi. S. A. Tokarev në artikullin e tij "Mbi kultin e maleve dhe vendin e tij në historinë e fesë" shkruan se, nga tekstet e shumta të Biblës, veçanërisht "në librat e saj historikë", mund të shihet se lartësitë ishin më shpesh të lidhura me hyjnitë lokale - Astarte, Baal, etj. . [7, Nr. 3, f. 110] Mali është një vertikal i vetëm që përshkon të gjitha zonat - qielli, toka, fundi i tokës.

Në kohën e Göktürks, ekzistonte një besim në origjinën hyjnore të maleve të krijuar nga Tengri. Sipas besimeve tradicionale, Genghis Khan, për ta falënderuar ose lutur Tengrin, u ngjit në mal dhe, duke u drejtuar nga dielli, u gjunjëzua dhe u përshëndet tre herë.

Ceremonitë e sakrificës Gok-Tengri u mbajtën në mal, i cili konsiderohej i shenjtë. Shumë male në kuptimin e "shenjtë, paraardhës, kagan i madh" njihen nga emra të tillë si Khan Tanra, Buztag Ata, etj. Sipas burimeve kineze rreth Gyokturkëve, Mali Gutlu "është emëruar pas hyjnisë së Tokës". Göktürk Kagan u ul në malin Otuken. Malet Tengri u konsideruan të shenjta nga Turkët perëndimorë, ashtu si nga Turkët lindorë, mali Otuken. Dhe ata u konsideruan të shenjtë sepse aty ishte vendbanimi i Khan Tanra.

Turqit e lashtë besonin se malet janë hapësira Tengri. E dukshme nga larg, ngjyra blu e majave që qëndrojnë në qiell, me sa duket mund të jetë rrënja e këtij besimi. Këto male, majat e të cilave ngrihen në qiell dhe fshihen pas reve, duket se po flasin me Tanrën. Oguzët besuan se malet, gurët, shkëmbinjtë kuptojnë gjithçka, ata i përgjigjen gjithçkaje, i lënë të kalojnë, t'u japin një qëndrim brenda natës atyre që kalojnë me qëllime të mira. Ata përmbushin dëshirat, sjellin mesazhe, dëshirojnë të mira, mbrojnë nga mallkimet. Prandaj, ata biseduan, shkëmbyen lajme me malet, i përshëndetën ata, u betuan në male, besuan në fuqinë e tyre shëruese, madje se malet janë një burim i ushqimit dhe ujit. Sipas mendimit tonë, kjo është për shkak të besimit se mali është një roje i dërguar nga lart.

Në Institutin e Tengrianizmit Turk, një nga simbolet e Gok Tengrit është një pemë e shkëlqyeshme. Në këtë rast, Tanra e fuqishme simbolizohet jo nga vetë pema, por nga koncepti që është shprehja e saj.

Në të menduarit mitologjik Turk, pema e shenjtë ( “Lvliya ağac // pema e shenjtë” ) është një mjet bashkimi me Tanra. Sipas legjendës, majat e pemëve të shenjta, si dhe majat e maleve të mëdhenj, që shtyhen larg në qiell dhe bëhen të padukshëm, arrijnë në një parajsë të mbushur me dritë. Me kalimin e kohës, këto pemë të shenjta me një natyrë medituese u bënë simbolet e dukshme të Tanrës. Kulti i pemës u bazua në ide animiste. Në Altai, kjo shtresë më e lashtë e besimeve popullore ka luajtur gjithmonë një rol të rëndësishëm, veçanërisht në jetën e përditshme të nomadëve, të cilët frymëzuan të gjitha forcat dhe fenomenet e natyrës. Bota e pemëve u prezantua në imazhin e njerëzve të gjallë. Vetë pemët ishin po aq gjallesa sa njerëzit. Pemët e nderuara, bazuar në shenjat e jashtme, mund të ndahen në dy kategori kryesore: pyll i lehtë - thupër, larsh, plep, aspen; pyll i errët - kedri, pisha, bredh, bredhi.

Në përmendjen e emrave të tillë të pemëve të shenjta si "Bai terek", "Temir terek" ose "Hayat agach", gjurmët e besimeve antike të lidhura me imazhin e pemës kozmike në kozmologjinë turke gjurmohen qartë. Rrënjët e kësaj peme, të lartë në qendër të botës, shtriheshin shumë nën tokë, dhe degët arritën në majën e pemës botërore. Kështu, pema e shenjtë lidhi me njëra-tjetrën të tre nivelet kozmike (tre zona kozmike) - qielli, toka dhe bota e nëntokës. EDHE UNE. Gurevich përkufizon me saktësi "Pema Botërore" si "mjeti kryesor i organizimit të hapësirës mitologjike". Birch, për shembull, u perceptua si një urë hyjnore midis Tanra dhe shërbëtorit të tij të përulur - njeriut.

Në sistemin mitologjik Turk, pemët e shenjta që karakterizojnë Tanras kanë një numër cilësish të veçanta.

A) Pema duhet të jetë e vetmuar. Që çdo pemë të konsiderohet e shenjtë, ajo duhet të jetë unike në vendin e saj të rritjes.

C) Kjo pemë duhet të jetë me gjelbërim të përjetshëm. Sipas mendimit turk, vetëm Tengri është përjetësisht i gjallë, i pavdekshëm. Do të thotë se ajo që Tengri simbolizon duhet të jetë gjithashtu e përjetshme. Me këtë cilësi, një pemë me gjelbërim të përhershëm shndërrohet në një simbol të pafundësisë.

D) Një pemë e konsideruar e shenjtë duhet të jetë më e fuqishme dhe madhështore se ato përreth saj.

E) Një pemë e lashtë e shenjtë nuk duhet të jetë frytdhënëse. Sipas mendimit turk, Tengri nuk ka lindur dhe nuk ka pasardhës. Sipas besimit Türkic, ai që krijoi gjithçka, por duke qenë vetë jo i krijuar, i cili nuk lindi dhe nuk gjeneron Tengri, është i vetmi pa fillim dhe mbarim.

E) Një pemë e shenjtë e paprekshme duhet të jetë më e vjetër se ato përreth saj. Në të menduarit turk, epoka e lashtë është një simbol i hyjnisë, domethënë pafundësia.

G) Pema e shenjtë duhet të japë hije me degët e saj të fuqishme. Sipas mendimit turk, Tengri është e vetmja forcë për të cilën mund të thirret ndihma, dhe ai ndihmon ata që janë në telashe.

Kjo do të thotë që unike dhe unike, simbolizimi i pavdekësisë, vendi i strehimit (strehë) dhe shenja të tjera të ngjashme të pemëve, kryesisht i përkasin Great Gok-Tanra. Në këtë drejtim, një pemë e vetmuar u nderua si e shenjtë dhe prerja e saj u konsiderua si një mëkat i rëndë.

Në Kitabi-Dada Gorgud, kur bëhet fjalë për pemët e shenjta, së bashku me mbiemrin " gaba // i pasjellshëm, i fortëth", Fjala" kölgəlicə // me hije”, Dhe këtu vërehet përmbajtja e tij mitologjike. Falënderimet shpesh gjenden në epos: " Le të mos pritet pema juaj e errët dhe e fortë!» .

Në shtresën e poshtme të përmbajtjes mitologjike, fjala "i përafërt" do të thotë "antik, i madh, i fuqishëm, suprem" - një nga titujt e Tengrit. Lidhur me përmbajtjen mitologjike të fjalës "hije", duhet të theksohet se hija është një vend strehimi, pushimi. Në mitologjinë turke, në mënyrë që ndonjë pemë të konsiderohej e shenjtë, e paprekshme, një nga kushtet e rëndësishme ishte gjerësia e hijes së hedhur prej saj. Sipas mendimit të Türkic, një person në telashe u fsheh në hijen e një peme të shenjtë, të nderuar "të ashpër, të fortë" dhe i kërkoi Tengrit shpëtim, për ta shpëtuar atë nga telashet. Tengri, sipas funksionit të tij shpëtimtar, e shpëtoi lypësin nga telashet.

Prandaj, "pema e shenjtë", si "mali botëror", simbolizoi Tanras në sistemin mitologjik Turk.

Mamedov M.M.,
Azerbajxhan, Baku
[email mbrojtur]

Burimet dhe literatura:

Beidili J. (Mamedov). Fjalor mitologjik turk. Baku: Elm, 2003 (në Azeri).
Libri i gjyshit tim Korkut. Epika Heroike Oguz / Përkthimi nga Akad. V.V. Barthold. Baku: "YNE XXI", 1999.
Ayupov N.G. Filozofia natyrore e Tengrianizmit // Problemet e studimit të Tengrit në aspektin e kulturës botërore. Materialet e Konferencës IV Ndërkombëtare Shkencore dhe Praktike "Tengrianizmi dhe Trashëgimia Epike e Popujve të Euroazisë: Origjina dhe Moderniteti". 09-10 Tetor 2013. Ulan Bator, Mongoli, f. 38-44.
Beidili J. (Mamedov). Sistemi i imazheve mitologjike turke: Struktura dhe funksioni. Baku: Mutarjim, 2007 (në Azeri).
Toporov V.N. Mali // Në librin: Mitet e popujve të botës. Enciklopedia në dy vëllime. M.: Enciklopedia Sovjetike, 1991, f. 311-315.
Abaeva L.L. Kulti malor dhe Budizmi në Buryatia. Moskë: Nauka, 1991
Tokarev S.A. Mbi kultin e maleve dhe vendin e tij në historinë e fesë // Etnografia Sovjetike, 1982, №3, fq.107- 113.
B.gel B. Türk mitolojisi / Kaynakları ve açıklamaları ile destanlar. II cilt. Ankara: TTK, 1995
Abdullah B. Poetikë "Kitabi-Dede Korkuta". Baku: Elm, 1999 (në Azeri).
Kypchakova N.V. Në lidhje me çështjen e kultit të pemëve midis Altai / Pyetjet e arkeologjisë dhe etnografisë së Gorny Altai. Gorno - Altaysk. 1983, fq. 141-148.
Gurevich A.Ya. Kategoria e kulturës mesjetare. Moskë: Nauka, 1972.
Ergun M. Gjurmët e kultit të pemës turke në legjendat e Oguzit për Ded Korkut // "Dada Gorgud". Almanak shkencor - letrar. Baku: Syada, 2002, Nr. 1, f. 3-17 (në Azeri).

Para miratimit të feve botërore - Islamit, Krishterimit dhe Budizmit, Turqit (dhe Mongolet) kishin fenë e lashtë origjinale të Tengrianizmit, e cila mund të mësohet nga raketat Manchu dhe kronikat kineze, burimet arabe, iraniane, fragmente të monumenteve rune të lashta turke dhe Sogdolanguage të shekujve 6-10.

Në pllaka guri në zonën e Yenisei të Epërm, janë ruajtur imazhe të priftërinjve me rroba të gjata me shkopinj në duar të gdhendura nga një artist antik. Vizatimet e altarit me një tas mbi të, shumë të ngjashme me një kupë, përshkruajnë elemente të një ceremonie fetare.

Tengrianism - fe , bazuar në besimin në Krijuesin, me sa duket u ngrit në fund të 2-të - fillimi i mijëvjeçarit 1 para Krishtit, por jo më vonë se shekujt V-III. Para Krishtit Isshtë afruar me Hunnu chenli ("qielli"), ka edhe paralele më të gjera me Tienen kineze, Dingirin Sumerian, "qiellin".

Nuk ka ndonjë marrëveshje të plotë midis shkencëtarëve për të kuptuar thelbin e Tengrianizmit. Disa studiues arritën në përfundimin se kjo doktrinë mori formën e një koncepti të plotë me ontologji (doktrina e një hyjni të vetme), kozmologji (koncepti i tre botëve me mundësitë e komunikimit të ndërsjellë), mitologji dhe demonologji (duke dalluar shpirtrat paraardhës nga shpirtrat e natyrës) nga shekujt XII-XIII ...

Në të njëjtën kohë, një nga burimet e dorëshkrimeve antike thotë se deri në vitin 165 para Krishtit. Turqit tashmë zotëronin një fe të zhvilluar plotësisht me një kanun të zhvilluar, në shumë aspekte afër asaj Budiste, të trashëguar nga mbreti Indian Kanishka, nga e cila zuri fill dega e Budizmit, e cila mori një zhvillim të pavarur dhe mori formë si Tengrianism.

Disa studiues këmbëngulin se Tengrianizmi nuk formuloi një paraqitje sistematike të shkruar të doktrinës teologjike dhe kishte një sasi të vogël të rekuizitave të shenjta, falë thjeshtësisë dhe qartësisë së të cilave ekzistonte për disa mijëra vjet në forma të qëndrueshme të ritualit dhe praktikës fetare. Në të njëjtën kohë, një pjesë tjetër e studiuesve pretendojnë se ekziston libri kryesor i shenjtë i Tengrianëve - "Psalter" (turqisht - "kurora e altarit"), që përmban kanunin Tengrian - zakonet, ritualet dhe rregullat sipas të cilave njeriu duhet t'i drejtohet Zotit.

PIK KHAN-TENGRI - NGA LEGJENDT TENGRI JETON Atje

Tengri (Tengri)

Kulti i Tengrit është kulti i Qiellit blu - Shpirtit qiellor Master, Qiellit të Përjetshëm, habitati i përhershëm i të cilit ishte qielli i dukshëm. Kipçakët e quanin Tengri, Tatarët - Tengri, Altai - Tengri, Tengeri, Turqit - Tanri, Yakuts - Tangara, Kumyks - Tengiri, Balkara-Karachais - Teiri, Mongolet - Tenger, Chuvash - Tura; por gjithnjë kishte të bënte me një gjë - në lidhje me parimin hyjnor jo të personalizuar të mashkullit, për Perëndinë Atë.

Tengri Khan mendohej si një Zot me përmasa vërtet kozmike, si një dashamirës i vetëm, i gjithëdijshëm dhe i drejtë. Ai sundoi mbi fatet e një personi, kombi, shteti. Ai është krijuesi i botës dhe Ai vetë është bota. Çdo gjë në Univers iu bind atij, duke përfshirë të gjithë qiellorët, shpirtrat dhe, natyrisht, njerëzit.

Një tipar shprehës i Tengrianizmit ishte caktimi i tre zonave të Universit: qiellor, tokësor dhe nëntokësor, secila prej të cilave, nga ana tjetër, perceptohej si e dukshme dhe e padukshme.

Struktura e universit

Bota qiellore e padukshme (tjetër) dukej si një tortë shtrese: prej tre, nëntë ose më shumë nivelesh horizontale, secila prej të cilave ishte vendbanimi i një apo një hyjnie tjetër. Shpirti i Madh i Qiellit, Tengri, jetoi në nivelin më të lartë. Hyjnitë dhe shpirtrat e lehta dhe dashamirës u referuan në zonën qiellore. Ata lëvizën me kuaj, kështu që kuajt u flijuan atyre. Në qiellin e dukshëm, një kupolë afër, dielli dhe hëna, yjet dhe ylberi ishin vendosur.

STRUKTURA E BOTS, PIKTUAR N THE TUBIN E SHAMANIT

Bota e mesme, e padukshme, ishte e banuar nga hyjnitë dhe shpirtrat e natyrës përreth: pronarët e maleve, pyjeve, ujërave, pasazheve, burimeve, objekteve të tjera, si dhe shpirtrat e kamave të vdekura. Ata sunduan botën e dukshme dhe ishin më afër njerëzve. Vendndodhja e përhershme e shpirtrave pritës është kufiri i botës njerëzore dhe natyrore, zona e pushtimit njerëzor, e cila është për shkak të aktiviteteve të tij ekonomike. Nëse pjesa e rrafshët e peizazhit është një stepë, lugina e malit u përkiste njerëzve, atëherë vendet e vendosura sipër ose poshtë ishin të banuara nga shpirtra pritës, dhe një person, duke qenë mysafir atje, depërtoi në këtë vijë pasi të "ushqehej", ose sakrifica më e thjeshtë. Marrëdhënia midis njerëzve dhe shpirtrave - zotërit e zonës u kuptuan si një marrëdhënie partneriteti, dhe nëse ata respektoheshin, atëherë si të afërm të vjetër, ose paraardhës, të cilët ata shpesh mendonin. Turqit u bënë flijime publike pronarëve më të rëndësishëm të maleve, pyjeve dhe ujërave. Besohej se mirëqenia ekonomike e shoqërisë varej prej tyre. Bota e mesme e dukshme u perceptua nga turqit e lashtë si e gjallë dhe e pajetë. Për një person, kjo ishte bota më e arritshme për zhvillim, njohuri, veçanërisht në ato vende ku ai lindi dhe jetoi.

Bota e poshtme, nëntokësore, e padukshme, ishte përqendrimi i forcave të liga të udhëhequra nga hyjnia e fuqishme Erlik. Ishte gjithashtu me shumë shtresa, por kishte një kufi të banuar nga njerëz, jeta e të cilave në botën e mesme mbaroi. Veçoritë e botës së nëndheshme janë përmbysja dhe erërat e saj si pasqyrë, të ndryshme nga ato tokësore. Bota e poshtme kishte një strukturë të dukshme me kufijtë e saj: çdo depresion dhe vrimë mund të ishte hyrja në botën e nëndheshme. Të gjitha gjallesat që jetojnë në tokë, nëntokë, në ujë u konsideruan se i përkisnin botës së poshtme. Karakteristikat e performancës së pjesës së poshtme të trupit të njeriut u transferuan në "fund" në të gjitha manifestimet e saj.

Në përgjithësi, në botëkuptimin tradicional antik turk, bota nuk llogaritej aq shumë në nivele dhe nivele sa përjetohej emocionalisht dhe jo si një grup simbolesh, por si një veprim, ndryshim, në dinamikë të vazhdueshme. Funksioni kryesor i botës është vazhdimësia e jetës, ripërtëritja e saj e vazhdueshme, dhe njeriu si pjesë e botës interesohej jetësisht për të njëjtën gjë. Të gjitha ritualet, ceremonitë, festat që ishin të koordinuara me ritmet natyrore (koha, ndryshimi vijues i stinëve dhe lëvizja e trupave qiellorë) në bazë të aktiviteteve të punës që lidhen me blegtorinë, adhurimin e forcave të hyjnizuara të natyrës dhe kultit kishin për qëllim zgjatjen e ekzistencës, drejtpërdrejt ose indirekt. paraardhësit.

Origjina hyjnore

Turqit e lashtë besonin se Universi drejtohej nga: Tengri Khan - hyjnia supreme; hyjnitë: Yer-sub, Umai, Erlik, Toka, Uji, Zjarri, Dielli, Hëna, Yjet, Ajri, Retë, Era, Tornado, Rrufeja dhe Rrufeja, Shiu, Ylberi. Tengri Khan, ndonjëherë në një ndarje me Yer (Tokën) dhe shpirtra të tjerë (yort iyase, su anasy, etj.), Bënte punët tokësore dhe, mbi të gjitha, "shpërndau kushtet e jetës", megjithatë, Umai ishte përgjegjës për lindjen e "bijve të njerëzve" - personifikimi i parimit tokësor femëror dhe nga vdekja e tyre - Erlik, "fryma e botës së nëndheshme".

Toka dhe Tengri u perceptuan si dy anët e të njëjtit parim, duke mos luftuar me njëri-tjetrin, por duke ndihmuar reciprokisht. Njeriu lindi dhe jetoi në tokë. Toka është habitati i tij, pas vdekjes ajo përthithi një person. Por Toka i dha njeriut vetëm një predhë materiale dhe në mënyrë që ai të krijojë dhe kështu të jetë ndryshe nga banorët e tjerë në Tokë, Tengri i dërgoi Tokës një gruaje, një nëne të ardhshme, "kut", "sur". Frymëmarrja - "tyn" si shenjë e lindjes së një fëmije, ishte fillimi i periudhës së qëndrimit të një personi në "tokën hënore-diellore" deri në vdekjen e tij, derisa të prishej - "tyn bette". Nëse "tyn" ishte një shenjë e të gjitha qenieve të gjalla, me "kut", vetë thelbi i jetës me origjinë hyjnore, që vinte nga Kozmosi, ata lidhnin forcën e jetës së një personi nga fillimi i saj deri në vdekje.

Së bashku me "kut", Tengri i dha një personi "sagysh" ("myn", "beger") dhe kjo e dalloi atë nga të gjitha qeniet e gjalla. "Sur" gjithashtu iu dha një personi së bashku me një kut. Besohej se "sur" përmbante botën e tij të brendshme psikologjike, e cila u rrit me të. Përveç kësaj, Tengri i dhuroi një personi "kunel", falë të cilit një person ishte në gjendje të parashikonte shumë ngjarje - "kunel shize". Pas vdekjes, gjatë djegies së trupit fizik të të ndjerit, "kut", "tyn", "sur" - të gjitha njëkohësisht u avulluan në zjarr, dhe i ndjeri "fluturoi larg", duke lëvizur në Parajsë së bashku me tymin e shtyllës së varrimit, ku ai u bë një shpirt (shpirt i paraardhësve) ... Turqit e lashtë besonin se nuk ka vdekje, ekziston një cikël i qëndrueshëm dhe i qëndrueshëm i jetës njerëzore në Univers: duke lindur dhe duke vdekur jo me vullnetin e tyre të lirë, njerëzit erdhën në Tokë për një arsye dhe jo përkohësisht. Vdekja e trupit fizik nuk u frikësua, duke e kuptuar atë si një vazhdim të natyrshëm të jetës, por në një ekzistencë tjetër. Mirëqenia në atë botë përcaktohej nga mënyra se si të afërmit kryenin ritet e varrimit dhe të flijimit. Nëse do të ishin në rregull, fryma e paraardhësit mbrojti familjen.

Shamanizëm

Traditat e nderimit të shpirtrave, paraardhësve dhe heronjve

I respektuar thellë nga turqit e lashtë ishte "kulti i paraardhësve-heronjve që u bënë të famshëm për bëmat e tyre në fushën e betejës" ose krijimet, materiale dhe shpirtërore, të cilat lartësonin emrin e turqve. Turqit besuan se përveç ushqimit fizik të trupit, është e nevojshme të ushqehet shpirti. Një nga burimet e energjisë së shpirtit ishte shpirti i paraardhësve. Konsiderohej se ku jetonte dhe punonte Heroi, ose Gjeniu i veprës, atje dhe pas vdekjes shpirti i tij mund të siguronte mbrojtje dhe ndihmë të vazhdueshme për të afërmit dhe njerëzit e tij. Turkët ngritën monumente guri për paraardhësit e tyre të lavdishëm, fjalët për heroizëm dhe një thirrje për pasardhësit u rrahën në pllaka. Monumenti ishte një vend takimi midis njerëzve dhe shpirtit të paraardhësit. Gjatë sakrificave përkujtimore, lutjeve, nganjëherë në shkallë kombëtare, shpirti i paraardhësit gjeti një strehë të përkohshme në monument, pjesën tjetër të kohës që jetoi në Qiell. Monumentet prej guri në kohërat antike qëndronin nga Altai në Danub dhe u shkatërruan në Mesjetë pas miratimit të feve botërore nga Turqit.

Tradita e nderimit të shpirtrave të paraardhësve i detyroi Turqit të njihnin prejardhjen e tyre deri në brezin e shtatë, shfrytëzimet e gjyshërve dhe turpin e tyre. Secili njeri e kuptonte që veprimet e tij do të vlerësoheshin gjithashtu nga shtatë breza. Besimi në Tengri dhe në qiellorët i shtyu turqit në vepra të denja, në kryerjen e veprave heroike dhe i detyroi ata në pastërtinë morale. Gënjeshtrat dhe tradhtia, devijimi nga betimi u perceptuan prej tyre si një fyerje ndaj natyrës, pra, e vetë Hyjnores. Duke njohur përgjegjësinë kolektive për klanin dhe fisin, si dhe praninë e tipareve të trashëgueshme, turqit nuk lejuan që njerëzit e përfshirë në tradhti të jetonin dhe të kishin pasardhës.

Adhurimi i paraardhësve midis turqve (dhe mongolëve) u shpreh në qëndrimin e tyre totemik ndaj Ujkut - paraardhësi i Bozkurt, garantuesi i pavdekësisë së popullit turk, dërguar nga Tengri i Madh, siç simbolizohet nga ngjyra blu-qielli e leshit të Bozkurt. Turqit e lashtë besuan se paraardhësit e tyre zbritën nga Parajsa dhe bashkë me ta "ujku qiellor" - një qenie qiellore, një shpirt paraardhës, një shpirt mbrojtës. “Besimet e lidhura me Bozkurt janë të ndara në tre pjesë në tekstet mitologjike të Turqve: besimi në Bozkurt si baba, themelues i klanit; besimi në Bozkurt si një udhëheqës dhe besimi në Bozkurt si një shpëtimtar. Paraardhësi Bozkurt nuk u shfaq rastësisht në ato momente historike kur populli turk ishte në prag të zhdukjes, dhe çdo herë që Ai qëndronte në zanafillën e ringjalljes së tij. Bozkurt është një luftëtar i pazëvendësueshëm, një udhëheqës i cili udhëhoqi Turqit në rrugën e fitoreve ushtarake gjatë periudhave kur jeta e tyre kombëtare po fillonte dhe bëheshin fushata të mëdha ”. "Koka e një ujku të artë zbukuronte parullat turke fituese", duke bërë që armiku të kishte frikë prej tij. Turqit e respektuan ujkun si një inteligjent, vetëmohues, të përkushtuar ndaj një miku, një udhëheqësi midis kafshëve. Ai është i guximshëm dhe liridashës, nuk i jep hua trainimit dhe kjo është ajo që e dallon atë nga qentë e shërbimit dhe çakallët e mbrapshtë. Ujku është i rregullt i pyllit, kur Shpirti i Qiellit dhe Tokës u bënë të padurueshëm dhe ata kishin nevojë për pastrim, atëherë midis Turqve lindën njerëz qiellorë dhe Bozkurt, të cilët, me sjelljen dhe shembullin e tyre, drejtuan botën Turke.

SIMBOLLAT E TENGRIVE CHUVASH

Në emër të Qiellit Blu - Tengri, fuqia Kagan (khan) u shenjtërua. Pasi u zgjodh kagan, ai u bë kryeprifti në shtet. Ai u nderua si bir i Qiellit. Detyra e Khan-it nuk ishte vetëm të kujdesej për mirëqenien materiale të popullit të tij, detyra e tij kryesore ishte të forconte lavdinë dhe madhështinë kombëtare të turqve. Tengri dënohej me vdekje, robëri, dënime të tjera të kaganëve, dhe nganjëherë kombe të tëra për krime ose keqbërje të kryera prej tyre. Gjithçka varej nga Tengri, hiri ose ndëshkimi zakonisht ndiqeshin menjëherë ose brenda gjashtëdhjetë viteve (jetëgjatësia mesatare e një personi) në botën diellore, ishte e pamundur t'i shmangim ato. Pas vdekjes së një personi, pushteti i Tengrit mbi të pushoi.

Ritualet e nderimit për Tengri Khan ishin mjaft të rrepta, lutjet ishin të gjata dhe pastronin shpirtin. Në të gjitha rrethanat në jetë, ata iu drejtuan Tengrit për ndihmë, dhe nëse thirrja ishte për hyjnitë ose shpirtrat e tjerë, atëherë ajo domosdoshmërisht përmendej pas ekzaltimit të Tengrit. Ata u lutën, duke ngritur duart lart dhe duke u përkulur përtokë, kërkuan mendje dhe shëndet të mirë, për të ndihmuar në një çështje të drejtë, në betejë, në çështjet ekonomike; askush tjetër nuk u pyet. Dhe Tengri siguroi ndihmë për të gjithë ata që e adhuruan Atë dhe treguan aktivitet, qëllimshmëri në veprim.

RITET TENGRIANE

Lutjet e Tengrianit

Lutjet publike - blatimet e flijimeve - mbaheshin çdo vit në shkallë kombëtare. Në fillim të verës, në kohën e treguar nga kagan, udhëheqësit e fiseve, bekët, gjeneralët fisnikë dhe noyons, etj., Erdhën në hordhi (kryeqytet). Së bashku me kagan, ata u ngjitën në malin e shenjtë për t'i bërë një flijim Tengrit të Madh. Në këtë ditë, lutjet e Tengrit u mbajtën në të gjithë shtetin. Mijëra njerëz nga fshatrat dhe qytetet e afërta erdhën në malet e shenjta, luginat, lumenjtë, liqenet dhe burimet. Lutjet bëheshin pa gra dhe kam, këta të fundit nuk ishin kurrë pjesë e priftërinjve (fallxhorë) të fesë Tengri, roli i tyre ishte në magji, shërim, përfshirë hipnozë, komplot - thjesht u frikësohej. Dhjetëra mijëra zjarre u dogjën pranë thuprave në tokat e shenjta dhe kuajt, delet dhe qengjat u flijuan. Ata adhuruan Zotin Qiellor, duke ngritur duart lart dhe duke bërë sexhde në tokë, duke i kërkuar Atij të jepte një mendje dhe shëndet të mirë, për të ndihmuar në një kauzë të drejtë; askush tjetër nuk u pyet. Dhe Tengri siguroi ndihmë për ata që e adhuruan Atë dhe ishin aktivë vetë, d.m.th. përveç lutjes, ai kreu një veprim të qëllimshëm. Gjithçka përfundoi me një festë festive, argëtim, lojëra të ndryshme, gara, gara.

LUTJA TENGRIANE N THE CHUVASH

Sakrificat e Yer-sub (hyjnisë së Madhe, botës së dukshme në imazhin e Atdheut) gjatë periudhës së Khaganates Turk ishin gjithashtu të një natyre mbarëkombëtare. Me miratimin e Islamit ose feve të tjera, lutjet e zakonshme turke në një shkallë shtetërore pushuan dhe lutjet fisnore lokale u zhvilluan kryesisht. Ana rituale e lutjes së Tengrit filloi të dobësohej dhe pastaj gradualisht të zhdukej.

Simbol kryq në Tengrism

Banorët e stepave theksuan bindjen e tyre ndaj Tengri Khan, duke përdorur simbolin më të lashtë, shenjën e një kryqi barabrinjës - "aji": ai u vendos në ballë me bojë ose në formën e një tatuazhi. Simbolizoi konceptin e dhomës - botën nga ku fillon gjithçka dhe ku gjithçka kthehet. Ka qiell dhe tokë, lart e poshtë me klientët e tyre. Rum noton në oqeanin e pafund në anën e pasme të një peshku ose breshke të stërmadhe, të shtypur për stabilitet nga mali. Gjarpri i Begsha pushon në fund të malit. Kohë pas kohe në dhomë, si rrufeja, një vajra kryqëzore - "diamanti", për analogji me Budizmin, është një simbol i pathyeshëm. Gjatë gërmimeve të qytetit të stepës Belendzher në Dagestan, u zbuluan mbetjet e tempujve dhe kryqe të ruajtura antike. Arkeologët gjetën të njëjtat kryqe në gurët e varreve nga Liqeni Baikal në Danub - në tokën e Desht-i-Kipchak historike. Arkeologu M. Magometov, i cili hetoi mbetjet e tempujve antikë të Kipchaks, përshkruan gjetjet e tij si vijon: "Ato janë të vendosura në qendër të grupeve të varreve dhe me përmasa të vogla ... Skicat e brendshme të prishura të strukturës rikrijojnë formën e një kryqi barabrinjës në plan".

Përveç forcës, pathyeshmërisë, kryqi, me sa duket, gjithashtu simbolizoi udhëkryqin ku bashkohen shtigjet e botës. Në ndryshim nga rregullat e pranuara nga fetë botërore, në Tengrism, tempujt u ndërtuan për nder të hyjnive ose shpirtrave paraardhës me një brendshme të krijuar vetëm për të ruajtur simbolet e tyre. Sipas ideve të turqve të lashtë, hyjnitë dhe shpirtrat vizitonin tempuj vetëm në ditët e festave fetare. Pjesën tjetër të kohës, hyjnitë ishin në nivelet e tyre në qiell, dhe shpirtrat ishin kryesisht në male. Tempulli për Tengrianët ishte një vend i shenjtë, besimtarëve të zakonshëm nuk u lejohej të hynin në tempull. Vetëm një klerik mund ta vizitonte atë për pak kohë gjatë shërbimit. Një herë në vit ai u lejua të hynte në altarin e tempullit. Kjo traditë justifikohej me faktin se tempulli konsiderohej një vend pushimi për hyjninë dhe besimtarët supozohej të luteshin vetëm pranë tij. Zona e lutjes u quajt "haram" - "një vend për lutje". Çdo gjë tjetër, përveç lutjes, ishte e ndaluar këtu, prandaj edhe një kuptim tjetër i fjalës "haram" - "ndalim", "i ndaluar". Tempujt Tengrian u quajtën "kilisa" - nga emri i malit të shenjtë Kailash, një nga malet më të larta në jug të pllajës tibetiane. Për shumë popuj të Lindjes, ajo konsiderohej vendbanimi i perëndive. Sipas disa studiuesve të Tengrism, Tibeti Jugor ishte më parë një vend tradicional pelegrinazhi për Turqit. Njerëzit ndaluan në bregun e liqenit Manas dhe shikuan Kailasa nga larg. Këtu ata u lutën dhe patën biseda filozofike.

Ritualet e regjistruara midis popujve të lashtë turk kishin funksione të ndryshme. Prandaj, veprimet e tyre rituale ishin të ndryshme. Disa shoqëroheshin me sakrifica, të tjerët kufizoheshin vetëm në lutje. Kur shqiptonin lutjet, kërkohej njohuri për hyjnitë dhe shpirtrat, pronarët e zonës, për personazhet e tyre, etj. Turqit e lashtë përdornin tekste gojore të shenjta që përcilleshin nga brezi në brez dhe quheshin algji, alga, alkish, nën këta emra gjenden edhe në monumentet antike turke. Gjatë sakrificave, leximi i algishit ishte një atribut i rëndësishëm i festës. Algjitë lexoheshin në dialektin e tyre amtar qartë dhe qartë, në mënyrë që të mos zemëroheshin klientët, për këtë, para fillimit të festivalit, ata zgjodhën një nga të pranishmit, më shpesh dy, të cilët mund të flisnin algjisht. Gjatë lutjes publike, ata u morën me spërkatje, duke e shoqëruar atë me algji.

VENDI P PRGATITOR TENGRI

Venerimi i Elementeve në Tengrianizëm

Kishte shumë rite kulti në fenë turke. Kronika kineze thotë: "Turqit mbi të gjitha nderojnë zjarrin, adhurojnë ajrin dhe ujin, i këndojnë një himn tokës, adhurojnë të vetmin që krijoi qiellin dhe tokën dhe e quajnë Zot (Tengre)". Ata e shpjeguan adhurimin e tyre për diellin me faktin se “Tengri dhe ndihmësi i tij Kun (Dielli) qeverisin botën e krijuar; rrezet e diellit janë fije përmes të cilave shpirtrat e bimëve komunikojnë me diellin. Turqit i bënë një flijim diellit - dritë dy herë në vit: në vjeshtë dhe në fund të janarit, kur pasqyrimet e para të diellit u treguan në majat e maleve. Hëna nuk adhurohej. Nderimi i saj u ngrit shumë më vonë dhe ishte vetëm një nga traditat e lidhura, me sa duket, me kalendarin hënor. Kulti i zjarrit midis turqve, si mongolët, u shoqërua me besimin në fuqinë e tij të fuqishme pastruese nga e keqja, dhuruar Tengrit. Informacion i ruajtur i ambasadorit bizantin Zemarkh (568), i cili, para se të pranohej në khan, iu nënshtrua një rituali pastrimi nga zjarri. Riti i varrimit të turqve shoqërohet me kultin e zjarrit - zakon i djegies së të vdekurve. Ndër objektet e respektuara thellë të natyrës, Turkët kishin metal - hekur, nga i cili falsifikoheshin armët. Ajo gjendet në të gjitha legjendat në të cilat turqit e lashtë shpjeguan historinë e origjinës së tyre. Hunët ishin të parët në Azinë Qendrore që zotëruan minierat industriale të hekurit. “Sipas burimeve kineze, zhvillimi i metalurgjisë i lejoi klanit Ashina të riaftësonte ushtrinë e tyre dhe të krijonte njësi të zgjedhura goditëse nga kalorësia e pllakave - fuli, dmth. stuhitë janë ujq ”. “Hunët u lutën për hekur dhe bënë një teh si simbolin e saj, të cilin Romakët e quajtën shpata e Marsit. Në kufirin e perandorisë turke, ambasadorët bizantinë në shekullin e 6 ishin të pranishëm në një ceremoni fetare, gjatë së cilës atyre iu ofrua hekur ".

SANTKUARI CHUVASH

Rëndësia sociale dhe fetare e Tengrizmit

Pra, Tengrianizmi, duke qenë një fe e zyrtarizuar, për shumë shekuj përmes një sistemi kodesh shpirtërore kultivoi dhe shoqërizoi disa konstante të qëndrueshme etnike të popujve nomadë të Steppes, ku u formua lloji psikologjik i "njerëzve qiellorë": Turk-liridashës është një luftëtar i patrembur, i lëvizshëm, nga natyra temperament dhe pronari në shtëpi - një grua (vetëm një armë i përkiste burrit të saj). Në të gjitha klanet, fiset dhe hordhitë turke, të gjithë ishin të bashkuar nga një ide e Unitetit përmes "përpjekjes për Alen e Përjetshëm" - garantuesi i rendit në Stepe, i lindur nga Meteshanyu në shekullin II para Krishtit. “Me copëtimin e plotë politik, uniteti ideologjik i fiseve turke u ruajt; tradita etnike, është trashëgimi e sinjalit, nuk u shkel, veprimet e paharrueshme të paraardhësve të tyre i frymëzuan ata të bënin ". Si rezultat, turqit krijuan dhjetëra perandori dhe khanate. Shpesh lufta i largonte nga shtëpitë e tyre për mijëra kilometra. I lindur në një rajon, një turk vdiq më shpesh në një tjetër. Atdheu i tij ishte Stepa.

Tiparet më të spikatura të karakterit të turqve, përveç fortësisë dhe besimit në të ardhmen, që i dhuruan Tengrit, ishin solidariteti publik dhe respekti për opinionin publik, respektimi i hierarkisë dhe disiplinës, respekt i veçantë për pleqtë, respekt i thellë për nënën. Komuniteti turk fillimisht shtypi tradhtinë, ikjen nga fusha e betejës, denoncimet, papërgjegjësinë, gënjeshtrat. Përpjekja për një mënyrë të natyrshme të jetës reflekton mjaftueshmërinë relative të turqve me botën përreth tyre, të frymëzuar prej tyre. Turk gjithmonë zgjodhi një linjë të qartë, të saktë të sjelljes që nuk ishte e mbushur me detaje. Me një vështrim të gjerë dhe mendim në shkallë të gjerë, ai kishte besim dhe hapje të pakufizuar për jetën. Turqit e lashtë dalloheshin nga aktiviteti për t’u patur zili, duke qenë thellësisht fetarë, nuk e ndanë jetën në botën e përtejme dhe në këtë botë, por e pranuan atë në tërësi si kalim nga një cilësi në tjetrën në një botë të vetme për ta.

Tengrianism - feja e lashtë e turqve

Tengrianizmi dhe Islami

Në shekullin X. historikisht, janë zhvilluar kushtet politike për ndërveprim të ngushtë të modeleve fetare të Tengrizmit dhe Islamit. Të dy prej natyrës së tyre ishin organikë nga pikëpamja e ndikimit shpirtëror gjithëpërfshirës, \u200b\u200brregullimit shoqëror dhe kontrollit të jetës së shoqërisë dhe individit. Duke qenë përballur, ata nuk u ndeshën në një konfrontim të papajtueshëm mes tyre: nga ana e turqve falë shpirtshmërisë së lartë dhe rregullave të tolerancës fetare në Stepe, nga ana e muslimanëve falë aftësive të larta adaptuese të fesë islame. Me ofensivën e tij të lartë, Islamit iu desh të kalonte një periudhë kultivimi, e cila nënkuptonte një mënyrë jetese të ulur në qendrat urbane.

Sufizmi, si një derivat i Islamit, është në natyrën më të afërt me Tengrizmin, pasi është përhapur gjerësisht në stepë, prezantoi disa elemente që zbusin dhe përshtatin perceptimin nga popujt nomadë dhe gjysmë-nomadë të porosive dhe detyrave të ngurta të myslimanëve dhe komunitetit në tërësi. Pavarësisht nga fakti që procesi i islamizimit u zvarrit për shekuj me radhë, bota turke, e ndarë nga ofendimi i feve botërore dhe pjesërisht i adoptuar Budizmi, pjesërisht krishterimi, i cili zhyti stepën në konflikte fetare të papara, përsëri u përpoq të rikthente veçantinë e fragmentuar të kodit shpirtëror, duke u bashkuar nën flamurin e Islamit.

Perceptimi i Tengrit në karakteristikat e tij thelbësore si një e tërë nuk kundërshtonte perceptimin e Allahut. Kishte gjithashtu ngjashmëri të rëndësishme ndërprerëse në funksionimin e bashkësive Tengrian dhe Muslimane. Për shembull, kodi i zakoneve antike të turqve dhe mongolëve - Yasa dhe udhëzimet e Kuranit dhe Sunetit:

1. Në mbrojtje të familjes, një burri u dha e drejta të martohej me disa gra, ndërsa gruaja e parë konsiderohej më e madhja;

2. detyrojnë burrat të respektojnë gratë e tyre dhe t'i besojnë ato; alkool i ndaluar;

3. udhëzoi të moshuarit të edukonin të rinjtë në dashuri për familjen dhe njerëzit e tyre (për Tengrianët - për vëllazërinë e "njerëzve qiellorë" të Steps, pavarësisht nga klani dhe fisi; për myslimanët, pavarësisht nga kombësia, për të gjithë ata që adhurojnë Allahun);

4. i detyroi njerëzit e pasur t'i shërbejnë komunitetit, të ndihmojnë të varfërit;

5. shpalli shtetin si pronar të tokës (sundimtari, në emër të shtetit, i siguruar për detyra të caktuara (me mbizotërimin e ushtrisë, duke marrë parasysh kohëzgjatjen e shërbimit dhe me të drejtën e zbritjes për kundërvajtje) të drejtën për të zotëruar tokë); koncepti i shitjes së tokës në kultura mungonte fare.

Në të njëjtën kohë, Islami në Stepe mori një modifikim Turk në bazë të vazhdimësisë së traditave kulturore të Tengrianizmit, veçorive të botëkuptimit etnik dhe botëkuptimit të një personi, të ndërlidhura me faktorin e bashkëjetesës së tij me natyrën e shpirtëruar. Le të japim vetëm një fakt: ideja e "shpirtit" - lidhja më e rëndësishme në teologjinë e secilës fe - në Tengrianizëm kishte një karakter tjetër dhe shumë specifik, krejtësisht i ndryshëm nga ai që nënkuptohet në konceptin e "zhan" në Islam. Objektivisht, kjo krijoi vështirësi të pakapërcyeshme të përkthimit adekuat në gjuhën turke, dha një lexim të një cilësie të re në kulturën myslimane, duke pasqyruar botëkuptimin tradicional turk të jetës dhe vdekjes.

_________________________________________________________________________________

BURIMI I INFORMACIONIT DHE FOTOT:

http://www.neonomad.kz/history/

1. Bezertinov R.N. Tengrianizmi është feja e turqve dhe mongolëve. - Naberezhnye Chelny: Ayaz. - 2000

2. Bichurin N.Ya. Mbledhja e informacionit rreth popujve që kanë jetuar në Azinë Qendrore në kohërat antike. - M.-L. - 1950 .-- T. 1.

3. Gumilev L.N. Mijëvjeçari rreth Kaspikut. - Baku, 1991

4. Delorman A. Bozkurt // Khazar. - 1990 .-- Nr. 1

5. Klyashtorny S.G. Komplote mitologjike në monumentet antike turke //

6. Popov A.A. Tavshchiytsy. - M.-L., 1936.

7. Potapov L.P. Shamanizmi Altai. - L., 1991

8. Botëkuptimi tradicional i Turqve të Siberisë Jugore // Akademia e Shkencave e Degës Siberiane të BRSS. - Novosibirsk, 1988

http://images.km.ru/kino/2009/02/xan/1.jpg

http://tengry.org/site/algis/

http://fotki.yandex.ru/users/sarisanna/

Prezantimi

Një person nuk mund të bëjë pa fe. Edhe nëse kjo fe është ateiste. Njerëzit kanë një ndjenjë fetare.

Ajo shoqëron njerëzit gjatë gjithë historisë njerëzore. Gjatë ceremonive dhe ritualeve fetare, një person hyn në kontakt me forcat kozmike dhe tokësore. Feja është e nevojshme për një botëkuptim holistik.

Feja është më e lartë se shkenca, përmes saj mund të njihet bota shpirtërore dhe vetë Shpirti i Qiellit - krijuesi i botës fizike dhe njeriu.

Asnjë mendim shkencor nuk përfshin të gjithë botën, është shumë i madh. Prandaj, për një botëkuptim holistik, nuk mund të bëhet pa fe. Shkenca dhe feja duhet të plotësojnë njëra-tjetrën: shkenca në kompetencën e saj shkencore dhe feja në idenë e ekzistencës njerëzore. Një person nuk mund të jetojë pa ndonjë ide. Kjo ide nuk është shkencore, por thjesht fetare.

Edhe para miratimit të Budizmit, Krishterimit, Islamit, Turqit kishin fenë e tyre, më të lashtë dhe më të veçantë.

Ajo ishte bazuar në kultin e hyjnisë kozmike Tengri. Ideja e Tengrit, e cila daton në mijëvjeçarët 5-4 pes, si hyjnia kryesore, ishte karakteristike për të gjithë turqit dhe mongolët e Steps së Madhe, e cila i dha studiuesit francez të feve Jean-Paul Roux një term përgjithësues. tengrizëm ... Tengrizmi në thelb nuk ndryshon nga ekuivalenti rus tengrianizëm ... Të dy përdoren gjerësisht në literaturën shkencore.

Afati tengri do të thotë qielli , pjesa e dukshme e universit zoti , hyjni , zot , zoti , shpirt mjeshtër (Fjalor antik turk. L., 1969). Ekziston edhe një version që fjala tengri formuar nga dy fjalë - Tan-Ra - nga rrokja turke cirk - lindja e diellit dhe emri i lashtë fetar i diellit - Ra ... Në këtë mënyrë, Tanra tregon lindjen e diellit. Por etimologjia aktuale e fjalës ende mbetet kryesisht e pazgjidhur.

Nuk dihet se si e quanin fenë e tyre turqit e lashtë.

Në shekullin XIX. Popujt Altai-Sayan, ku kjo fe ishte ende e ruajtur, ajo u quajt thjesht i ri , aң , e cila përkthehet si mendje , vetëdija .

1. Tengrianizmi - feja e turqve

Në ndryshim nga fetë e krijuara nga profetët dhe pasuesit e tyre, Tengrianism (Tengri Yang, An) u ngrit në një mënyrë të natyrshme, historike mbi bazën e një botëkuptimi popullor, i cili mishëronte si idetë e hershme fetare dhe mitologjike të lidhura me qëndrimin e njeriut ndaj natyrës përreth dhe forcave të saj elementare. Njeriu është një qenie e vetëdijshme e natyrës, jeton në një mjedis natyror, përshtatet me të, kur është e nevojshme t'i rezistosh këtij ambienti, lufton kundër tij dhe në të njëjtën kohë varet plotësisht nga ajo. Një tipar i veçantë dhe karakteristik i kësaj feje është farefisnia e një personi me botën përreth tij, natyra. Tengrianizmi lindi nga hyjnizimi i natyrës dhe adhurimi i shpirtrave të paraardhësve. Turqit dhe Mongolët adhuruan objekte dhe fenomene të botës përreth jo nga frika e forcave elementare të pakuptueshme dhe të frikshme, por nga ndjenja e mirënjohjes ndaj natyrës për faktin se, megjithë shpërthimet e papritura të zemërimit të tyre të shfrenuar, shpesh është i dashur dhe bujar. Ata dinin ta shikonin natyrën si një qenie të gjallë. Ishte besimi Tengrian që u dha turqve njohurinë dhe aftësinë për të ndjerë frymën e natyrës, për t'u bërë më të vetëdijshëm për veten si pjesë e saj, për të jetuar në harmoni me të, për t'iu bindur ritmit të natyrës, për të shijuar ndryshueshmërinë e saj të pafund, për të shijuar bukurinë e saj të njëanshme. Gjithçka ishte e ndërlidhur, dhe turqit ishin të kujdesshëm ndaj stepave, livadheve, maleve, lumenjve, liqeneve, d.m.th. natyrës si një e tërë, si duke mbajtur një ngulitje hyjnore.

Hapësira e pafund e taigës, pafundësia e qiellit blu që shtrihet mbi stepë dhe madhështia e maleve Baikal, Altai, Sayan, Khangai gjithmonë kanë frymëzuar banorët e këtyre rajoneve me një ndjenjë frike dhe habi. Duke jetuar nga toka e tyre dhe duke siguruar jetesën nga mjedisi, njerëzit këtu zhvilluan respekt për krijesat e gjalla që jetonin pranë tyre, pavarësisht nga fakti se ata ndonjëherë duheshin vrarë për të mbajtur jetën e tyre. Për të shkatërruar natyrën u konsiderua një fyerje për Tengri Sky Spirit dhe shpirtrat e natyrës. Marrëdhënia e njerëzve me natyrën u pa më shumë si ndërvarësi sesa si shfrytëzim i saj, dhe një respekt i tillë ndaj botës natyrore lejoi turqit dhe mongolët të jetonin në tokën e tyre për mijëvjeçarë pa pasoja negative për mjedisin. Kjo mënyrë e jetës gjeti shprehjen e saj në fenë Tengrian, sipas së cilës një person duhet të jetojë në ekuilibër me botën, duke ruajtur ekuilibrin si në natyrë ashtu edhe në shoqëri. Në fakt, kultura njerëzore dhe shoqëria nuk konsiderohen të jenë diçka unike ose e ndryshme nga ato të qenieve të tjera të gjalla, përkundrazi, shoqëria njerëzore, madje duke qenë më e ndërlikuara, sidoqoftë mbetet një nga format e shprehjes së proceseve natyrore të natyrës. Mitologjia e popujve turk dhe mongolë, veçanërisht përrallat, përshkruajnë kafshë dhe madje edhe pemë, duke menduar në të njëjtën mënyrë si njerëzit, dhe madje të aftë për t'u kthyer në njerëz në rrethana të caktuara. Pyjet, malet, liqenet, lumenjtë dhe pemët kanë shpirtrat e tyre që duhen respektuar dhe mirënjohës për dhuratat e tyre - ushqimin dhe strehimin.

Një tipar shprehës i Tengrianizmit është shpërndarja e banesës së hyjnive në tre zona në Univers. Zona qiellore përfshinte hyjnitë dhe shpirtrat e lehta dhe dashamirëse ndaj njeriut, të cilët, megjithëse i ndëshkuan njerëzit, por vetëm për mosrespektim të vetvetes. Për tokësorët - hyjni të ndryshme dhe shpirtrat e natyrës përreth, shpirtrat e zjarrit dhe erës, sëmundjet, si dhe kamet e vdekura. Këto hyjni dhe shpirtra janë më afër njerëzve. Turqit dhe Mongolet mund t'i kontaktonin ata pa ndihmën e një kamaje, duke i nderuar dhe trajtuar ata me spërkatje me pije, copa të ushqimit të tyre, duke i thirrur në emër, duke shqiptuar kërkesën ose dëshirat e tyre. Përbërja e hyjnive dhe shpirtrave të tokës ishte më e shumta, e ndarë në kategori. Zona e tretë e banuar nga hyjnitë dhe shpirtrat ishte bota e nëntokës.

Në botën tjetër, një person, nëse është një Budist, ose më mirë, shpirti i tij do të shohë se në atë botë ai do të përshëndetet nga perëndeshat e dhembshurisë - Tara e bardhë dhe jeshile, mishërime të ndryshme të Budës - për ta shoqëruar atë në Dritën e përjetshme. Një i krishterë do të shohë, ndoshta, virgjëreshën e shenjtë Mari, engjëjt dhe kerubinët, apostujt dhe Krishtin, dhe një mysliman do të shohë profetin Muhamed dhe engjëjt Jabrail, dhe pastaj vetë Allahun. Këto fe botërore kanë një literaturë të gjerë, doktrina harmonike që shpjegojnë të gjitha aspektet e jetës së përtejme. Këto takime të botës tjetër nuk kanë shumë interes për Tengrianin. Për të, idamë të ndryshëm pak të njohur tibetianë, dharmapala, engjëj, kerubinë, apostuj, etj. e veshtire per tu kuptuar. Të afërmit, miqtë dhe të njohurit që kanë shkuar në atë botë më herët janë shumë më afër tij. Tengriani dëshiron të takohet atje me të afërmit e tij, me babanë e tij, nënën, i cili i dha atij (asaj) një jetë njerëzore tokësore, për t'u treguar atyre lajme tokësore, për t'u kërkuar të afërmve t'i ndihmojnë të takohen me perënditë.

Disa studiues që kanë studiuar Tengrianizmin kanë arritur në përfundimin se në shekujt XII-XIII. kjo besim mori formën e një koncepti të plotë, me ontologji (doktrina e një hyjni të vetme), kozmologji (koncepti i tre botëve me mundësitë e komunikimit të ndërsjellë), mitologji dhe demonologji (duke dalluar shpirtrat e stërgjyshërve nga shpirtrat e natyrës). Të gjithë studiuesit e ditur e konsideruan besimin e lashtë turk si monoteist, por as myslimanët dhe as të krishterët nuk vunë re ngjashmëritë midis këtij besimi dhe të tyre. Tengrianizmi ishte aq i ndryshëm nga Budizmi, Islami dhe Krishterimi, saqë kontaktet shpirtërore midis përfaqësuesve të këtyre feve nuk mund të ishin të mundshme. Feja e vetme me të cilën Tengrianizmi kishte shumë të përbashkëta është feja kombëtare japoneze, Shinto.

Tengrianizmi është një fe që nuk kishte një deklaratë të shkruar të doktrinës së saj teologjike. Gjithçka bazohej vetëm në një bazë gojore dhe vizuale, një sasi jashtëzakonisht e thjeshtë dhe e vogël e rekuizitave të shenjta. Për shkak të thjeshtësisë së ritualit dhe qartësisë, doktrina Tengrian ka ekzistuar për disa mijëra vjet, dhe në të njëjtat forma të qëndrueshme të ritualit dhe praktikës fetare. Praktikiteti dhe efektiviteti i tij siguroi sigurinë dhe qëndrueshmërinë e koncepteve themelore teologjike dhe praktikës së kultit. E koduar në mite dhe legjenda, e lidhur me traditat kombëtare, ajo ndihmoi që nga fëmijëria për të mësuar dhe konsoliduar në mendjet e Turqve dhe Mongoleve themelet e kësaj feje, zakonet dhe ceremonitë e saj, ritualet, lutjet dhe sakrificat. Në kohët antike dhe mesjetën, kur, si rezultat i luftërave dhe sulmeve të vazhdueshme, lindën kontakte intensive midis nomadëve turk dhe mongol, grupet e tyre fisnore vazhdimisht ndaheshin, shpërndaheshin dhe përziheshin (gjë që po ndodh deri më sot). Por megjithatë, shumë ide tradicionale Tengriane në lidhje me hyjnitë dhe shpirtrat specifikë, praktika e zakonshme e kultit, terminologjia e shenjtë kanë mbijetuar.

Ideologët e Judaizmit, Krishtërimit, Islamit, Budizmit predikojnë karakterin privat, personal të këtyre feve. Tengrianizmi është një fe komunitare-kolektiviste, prandaj të gjitha ritualet e tij rituale kanë një formë kolektive.

Fjala shaman (shqiptohet si shaman ) vjen nga gjuha e Tungut që jeton përgjatë lumit. Uhde Përkthyer, do të thotë një njeri i mençur , ai që e di ... Shaman është një person i cili ka kapërcyer kufizimet e trupit të tij fizik, ka zgjeruar kufijtë e mendjes dhe ka përjetuar një përvojë të thellë shpirtërore. Fjala shaman në kuptimin e një ministri të fesë u shfaq për herë të parë në Rusi në mesazhet e shkruara të njerëzve të shërbimit rus nga Siberia në shekullin e 17-të, të cilët e dëgjuan atë nga Tungus. Erdhi në Evropë nga i Zgjedhuri i Ides dhe Adam Brandt, i cili udhëtoi në Kinë (përmes Siberisë) si pjesë e ambasadës ruse të dërguar nga Peter I. Mes popujve të ndryshëm siberian, termi shaman në kuptimin e një kleriku, me përjashtim të disa grupeve të Tungusit, nuk u përdor, dhe shamanët quheshin ndryshe prej tyre. Fjala shaman u bë me famë botërore në letërsi dhe zëvendësoi emra të tillë si magjistar , magjistar , prift , shtriga , magjistar etj. Turqit e lashtë e quanin një person të talentuar me magji dhe njohuri kamera ... Ai është një poet, muzikant, hijeshues, dhe në të njëjtën kohë një mjek. Fjala tatarët siberianë (Tobolsk, Tatarsk, etj.) kamera në kuptim shaman të ruajtura, pavarësisht nga fakti se ata e deklaruan Islamin për disa shekuj.

As turqit e lashtë, as popujt modernë Altai-Sayan jo vetëm që nuk e përdorën, por as nuk e dinin termin shaman ... Evropianët dhe Rusët modernë kamov i thirrur shamanët ... Ky emër gjendet në literaturën historike dhe shkencore, prandaj, në ato raste kur autori u referohet burimeve shkencore, ai e ruan këtë emër. Në letërsi, riti shamanik quhet ritual. Ajo formoi bazën e emrit të përhapur në shkencë shamanizëm ose shamanizëm .

Ata zotëruan artin e shërimit, disa prej tyre kishin dhuratën e profecisë.

Ata konsideroheshin shpirtrat e zgjedhur. Por kjo ende nuk është një fe e Tengrit, pasi feja e Tengrit është botëkuptimi i njerëzve. Kamët, duke qenë turq dhe mongolë, ishin tengrianë në atë kohë. Parashikuesit më të fuqishëm, me një mentalitet shtetëror, me dëshirën e tyre u bënë priftërinjtë kryesorë të fesë Tengri.

Kamlanizmi bashkëjetoi me Tengrianizmin, bashkëjetoi dhe bashkëveproi, por nuk u bashkua, pasi që dogmatika dhe gjeneza e tyre ishin të ndryshme. Kamet dhe ritualet provuan të jenë më të qëndrueshme dhe i mbijetuan Tengrianizmit të zhdukur, i cili në shekullin e 19-të. mashtroi studiuesit që e kaluan atë si shamanizëm. Për shkak të kësaj, si dhe për shkak të mosnjohjes së thelbit të Tengrianizmit, shumë bashkëkohës kishin përshtypjen se ishte paganizëm primitiv. Por kishte edhe studiues të tillë që tani janë në shërbim të feve botërore, kështu që ekziston mundësia që ata ta identifikojnë qëllimisht fenë Tengri me rituale, duke diskredituar kështu Tengrianizmin.

2. Hyjnitë

Sipas Tengrian Türks, Universi drejtohet nga një hierarki shumë nivelesh. Në nivelin më të lartë të qeverisjes, këto janë hyjnitë, pastaj pronarët e zonës dhe shpirtrat e fundit.

Shpirti i Qiellit - Tengri. Turqit Tengrian besuan se 17 hyjni sundojnë Universin tonë - Tengri, Yer-sub, Umai, Erlik, Toka, Uji, Zjarri, Dielli, Hëna, Yjet, Ajri, Retë, Era, Tornado, Rrufeja dhe Rrufeja, Shiu, Ylberi. Mongolet Tengrian besuan se Universi ynë drejtohej nga 99 perëndi Tengri. Nga burimet e shkruara antike dhe mesjetare (turke, mongoliane, kineze, bizantine, arabe, persiane, etj.), Është e qartë se midis hyjnive turke dhe mongole, Tengri i përkiste përparësisë. Midis turqve dhe mongolëve, kulti i Tengrit ishte i qëndrueshëm dhe ai u ruajt pjesërisht midis popujve Altai deri në ditët e sotme. Popujt Turkë e quanin Shpirtin e Qiellit pothuajse të njëjtë: Tatarët - Tengri; Altaianët - Tengri, Tengeri; Turqit - tanri; khakasy - tigir; Jakuts - tangara; balkar-karachaevs - teiri; Kumyks - Tengiri, Mongole - Tengeri, etj.

Sipas pikëpamjeve të turqve dhe mongolëve, gjithçka në Tokë i nënshtrohet Tengrit - mishërimi i parimit qiellor, krijuesi i universit Shpirti i Qiellit ... Ishte Tengri ai që veproi, para së gjithash, si hyjnia supreme e vendosur në zonën qiellore të Universit, duke kontrolluar fatet e të dy kombeve të tëra dhe sundimtarëve të tyre - kaganë, khans, etj.

Kyuk-Tengri (Qielli i Kaltër) është një qiell jo-material, në krahasim me qiellin e zakonshëm, të dukshëm. Pamja e Tengrit është e panjohur për askënd. Koncepti për të ishte abstrakt. Tengri është një shpirt. Ai nuk përfaqësohej si person apo kafshë. Fjalët Tengri dhe Qielli sepse turqit dhe mongolët ishin sinonim. Epitetet kuk iu dhanë disa kafshëve, të tilla si një kalë (k atk at), një dash (kүk tәkә), një dem (kүk үgez), një dre (kүk bolan), një qen (kүk et), një ujk (kүk bүre). Ky epitet nuk do të thoshte ngjyra e kafshës (gri), por përkatësia e saj në Qiell, Kyuk Tengre, d.m.th. origjina hyjnore.

Yer (Toka) dhe Tengri (Shpirti i Qiellit) u perceptuan nga Turqit si dy anët e të njëjtit parim, duke mos luftuar me njëri-tjetrin, por duke ndihmuar reciprokisht. Njeriu ka lindur dhe jeton në Tokë. Toka është habitati i tij. Pas vdekjes, Toka e thith atë. Por Toka i jep një personi vetëm një predhë materiale, dhe kështu ai mund të krijojë dhe kështu të jetë i ndryshëm nga të tjerët që jetojnë në Tokë. Tengri në lindjen e një personi i jep atij një kut, dhe pasi vdekja e merr atë. Këtu ekziston një element i dualizmit, por Tengri mbetet ai kryesor. Dihet nga burimet kineze se turqit e lashtë e bënin jetëgjatësinë e një personi të varur nga vullneti i Tengrit. Bilge-kagan për vdekjen e Kul-tegin tha: Djemtë njerëzorë kanë lindur të gjithë për të vdekur në kohën e Tengrit ... Prandaj turqit iu drejtuan për ndihmë dhe nëse thirrja ishte në Tokë, atëherë përmendej edhe Tengri. Nëse Tengri mund të përmendet pa Tokën, atëherë Toka pa Tengri - kurrë. Tengri konsiderohej baba, Toka - nënë.

Tengri ishte i lirë në veprimet e tij, por i drejtë, ai e shpërbleu dhe e ndëshkoi. Mirëqenia e njerëzve dhe kombeve varej nga vullneti i tij. Shprehjet tengri - jarylkasyn - mund t'ju shpërblejë Tengri, kүk sukkan (mallkuar nga qielli) dhe kүk - sheqer (Qielli do të mallkojë) janë ruajtur që nga kohërat e lashta turke deri në ditët e sotme dhe janë të lidhura me besimin në Tengri.

Ata adhuruan Tengrin e Plotfuqishëm, duke ngritur duart lart dhe duke u përkulur përtokë në mënyrë që Tengri të jepte një mendje të mirë, inteligjencë, shëndet, ndihmë për një çështje të drejtë në luftën kundër armiqve; askush tjetër nuk u pyet. Dhe Tengri ndihmoi ata që e adhuruan dhe ishin aktivë vetë. Tengri ishte Zoti i Qiellit dhe ishte kryesorja në botë. Duke i shtuar emrit të tij titullin khan u përpoq të theksonte madhështinë e tij.

Në monumentin për nder të Kul Tegin, lexojmë më tej: Tengri (Qielli), duke udhëhequr nga lartësitë e tij (qiellore) babanë tim Ilterish - kagan dhe nëna ime, Ilbilgya - katun, i ngriti ata (mbi njerëzit) . Meqenëse Tengri (Qielli) u dha (atyre) forcë, ushtria e babait tim - kagan ishte si një ujk, dhe armiqtë e tij ishin si dele .1

Tengri u dhuron mençuri dhe fuqi kaganëve (khanëve). Në monumentin për nder të Bilge Kagan lexojmë: Pas vdekjes së babait tim, me vullnetin e Turkut Tengri (Qielli) dhe Turkut të shenjtë Yer-sub (Toka dhe Uji), unë u bëra një khan . Tengri, duke dhënë (khans) gjendje, më mbolli vetë, duhet menduar, si një kagan, në mënyrë që emri dhe lavdia e popullit Turk të mos zhduken Pasi kagani u ngjit në fron, ai u bë një kryeprift në shtet si për njerëzit ashtu edhe për fisnikët. Ai u nderua si bir i Qiellit.

3. Botëkuptimi rreth shpirtrave

tengrianizëm atribut hyjnie kama

Ide të përgjithshme rreth parfumit. Turqit Tengrian besuan se në botën e padukshme, pas zotërve të zonës, vendin tjetër në shkallën hierarkike e zinin shpirtrat. Shpirtrat populluan botën përreth. Këto krijesa të fuqishme dhe të padukshme ishin kudo: në pyje, stepa, male dhe ujëra. Ata madje banonin në parajsë dhe nëntokë. Fiset turke të shpirtrave quheshin me emra të ndryshëm: tөs, kүrmәs, ongon, uңgan (i pangjyrë, i padukshëm).

Shpirtrat u prezantuan në një larmi të maskave, por shumica e tyre u paraqitën në formën e kafshëve dhe zogjve. Parfum sipërme bota më shpesh ishin zogj dhe shpirtra e mesme bota është kafshë. Shpirtrat ishin gjithashtu në formë njerëzore. Janë të pajisur me formë njerëzore njerëzit qiellorë - shpirtrat e paraardhësve, si dhe shpirtrat që jetojnë në botën e mesme. Ata ishin burra dhe gra, të rinj dhe të moshuar. Nuk është e pazakontë kur shpirtrat ishin edhe fanatikë: me një armë, pa kokë, me tre këmbë, etj. Këta shpirtra kryesisht banonin në më e ulët Bota. Prania e ngushtë e botës së poshtme shpesh sjell një element të paqëndrueshmërisë në jetën e njerëzve. Të gjitha llojet e shpirtrave të vegjël të këqij - kmrmes - e bezdisën personin. Në perëndim të diellit, ata janë veçanërisht aktivë, nuk është për asgjë që gjumi është i ndaluar në këtë kohë - shpirtrat mund të rrëmbejnë një kut (mace) që u nda në një ëndërr.

Shpirtrat ishin jo vetëm të ndryshëm në pamje, por edhe në madhësi. Vetëm parfumi është pak më i madh se mushkonjat, po aq shumë prej tyre sa mushkonjat. Të tjerët janë në madhësinë e kafshëve që duket se janë. Shpirtrat mund të shfaqen si heronj. Ata kishin aftësinë të ndryshonin lirisht pamjen e tyre. Por, përkundër larmisë dhe sasisë, secili shpirt kishte emrin e vet dhe ishte individual. Shpirtrat ishin të shkëlqyeshëm, të mesëm, të vegjël dhe ndaheshin në të dëmshëm dhe të mirë, edhe pse kjo ishte akoma relative. Lëvizja e shpirtrave është një tornado, një vorbull, një shakullinë, një udhëkryq.

Përfaqësimet e imazheve të shpirtrave u ndanë në tre kategori. I pari përfshinte shpirtrat, nga natyra e tyre jo vetëm që nuk ishin armiqësorë ndaj njeriut, por shpesh e patronizonin atë (shpirtrat e paraardhësve, shpirtrat e ndihmësve të kamave, albastas, etj.), Megjithëse nganjëherë besohej se ata mund të dërgonin një sëmundje, duke e ndëshkuar atë për disa ndonjë shkelje ose duke i detyruar ata të përmbushin dëshirat e tyre. Ishte e mundur të heqim qafe sëmundjen e dërguar nga shpirtrat e kësaj kategorie vetëm duke përmbushur kërkesën e tyre. Kategoria e dytë përfshinte shpirtrat, armiqësorë ndaj njerëzve nga vetë natyra e tyre. Dukej se pavarësisht sjelljes së personit, ata, duke shfrytëzuar rastin, do t’i sillnin dëm - sëmundje ose vdekje.

Por për të hequr qafe dredhitë e shpirtrave të këqij të këtij grupi, ata nuk u përpoqën t'i qetësonin ata, nuk u shërbenin atyre, ata vetëm duheshin dëbuar, të lidhin ritet e ndryshme magjike.

Ritet janë një mundësi për ndikim praktik në botën përreth nesh me ndihmën e një larmie ritualesh, sakrificash dhe lutjesh. Ritualet përmbajnë Njohuri, Fjalë, Shkathtësi të fshehta.

E gjithë kjo është maskuar në lloje të ndryshme të ritualeve, sakrificave, fjalës. Dituria është baza e të gjitha zanateve, fuqisë dhe sakramenteve. Pavarësisht nga shumëllojshmëria e gjuhëve turke, duke kopjuar dhe ri-koduar njëra-tjetrën, Fjala mbetet ajo kryesore që jep fleksibilitet, stabilitet dhe gjallëri ritualeve dhe ceremonive.

Priftërinjtë turq (ata-kams) vendosën që sistemi me pesë kod është i përshtatshëm që turqit të bien dakord me natyrën dhe bioritmet e saj, si dhe të krijojnë një lidhje me Shpirtin e Madh të Tengrit. Shumë rituale dhe rituale të jetës së turqve përbëheshin nga sistemi me pesë kode. Për shembull: turqit e lashtë njohën dhe hyjnizuan pesë elementë të mishëruar në pesë personalitete - tokë, dru, metal, zjarr, ujë.

Këto mishërime ishin gjithashtu ngjyrat: E verdha në qendër, Bluja në lindje, e Kuqja në jug, e Bardha në perëndim dhe e Zezë në veri.

Këta emra kanë mbijetuar edhe si terma politikë. Turqit e lashtë e quanin veten e tyre - Kyuktürks (Turqit qiellorë), perandori i Kinës u quajt Kin-Kagan (Perandori i Artë ose i Verdhë). Më pas, emri i Perandorit Perëndimor (Car rus) ishte Ak Padishah (Perandori i Bardhë).

Ai gjithashtu hyri në kalendarin turk. Cikli 12-vjeçar i kafshëve shumëzohet me 5 - 60 vjet ose merret një shekull njerëzor. Secili prej këtyre cikleve 12-vjeçare, sipas turqve të lashtë, kishte ngjyrën e vet: blu, të kuqe, të verdhë, të bardhë dhe të zezë.

Melodia e muzikës turke përbëhet nga një sistem me pesë tinguj, i cili quhet pentatonik ose pesë tingullor.

Ushtria u ndërtua gjithashtu sipas një sistemi pesëfish: një luftëtar, 10, 100, 1000 dhe 10,000 njerëz.

Riti i lindjes së një fëmije u nda në 5 faza: lindja, rënia nga kërthiza, emërtimi dhe festimi i lindjes së një fëmije (bebei tui), në ditën e 40-të të lejes, ekzaminimet e fëmijës, festimi i përvjetorit të fëmijës

Ceremonia e varrimit është e ndarë në 5 faza: 1,3,7,40 ditë dhe përvjetori. Kështu që ju mund të renditni, etj.

Popuj të tjerë përdorin kodim magji ose shtatëfish.

Gjashtë ose shtatë sistemi i kodimit përdoret gjerësisht në ritualet dhe ceremonitë e feve semite (Judaizmi, Krishterimi, Islami).

Bibliografi

1.Bichurin N. Ya. Lajmet kineze për popujt e Azisë Qendrore dhe Qendrore në kohërat antike ... M., 1955.p.65.

.Materiale për historinë e popujve të lashtë nomadë të grupit Donghu. M., 1984.S. 334. shënimi 2

.Novgorodova E.A. Mongoli e lashtë M., f. 201

.Bogoyarkov M.I. Yysh në monumentet e lashta Turke të shkrimit runik. Arkeologjia e Azisë Veriore dhe Qendrore Novosibirsk.

.Fjalor arabisht-rusisht, komp. Baranov Kh.K. M., 1957.p.401.

Sipas legjendave Bullgare, Ai u nderua në Bactria antike me dy emra të ngjashëm Tangra dhe Tara. Fjalë për fjalë Tangra do të thotë bubullimë, ka kuptime të ngjashme në gjuhë të tjera evropiane: Tandor - në anglisht, Donnar - në gjermanisht dhe Tandra - në gjuhët e popujve të bardhë të Pamirëve. Përveç kësaj, koncepte të ngjashme tregojnë "një betim para Zotit" - në dialektin Uells - "tingor" dhe "togarm" - në Irlandisht. Përveç kësaj, emrat e Gods Thundering janë të ngjashëm me emrin Tangra / Tara: Celtic Taran / Taranis, Gjermano-Skandinavia Thor dhe Hittite Tara. Sidoqoftë, me sa duket ky emër vjen nga koncepti Deeneindo-Evropian * TAN, që do të thotë Qiell dhe është i zakonshëm në mesin e shumë popujve Arianë.

Sipas legjendave Bullgare Tangra është një mendje kozmike pa një imazh dhe ngjashmëri, Shpirti i Universit, i cili nuk ka asnjë imazh, sepse imazhi nuk është asgjë, dhe Shpirti është gjithçka.

Përveç Tangrës, Tengrianizmi adhuronte trupat qiellorë dhe Zotat e Vjetër - Alpet-Divat. I pari ndër Divat ishte Khursa - djali i Diellit, farkëtarit qiellor. Diva të tjera:

Bare / Barys - Zoti i drejtësisë, gjykoni midis perëndive. Paraqitet si një leopard dëbore.

Barin - Zoti i Luftës. Nganjëherë përshkruhet si një ujk gri.

Kubar është Zoti i bubullimës. Djali i Barin.
Jill është Zoti i Erërave. Djali i Barin.
Falcon / Aftësi - një udhëzues i Shpirtrave të vdekur në një botë tjetër. Paraqiti veten si një skifter.

Baradj - Gjarpri i Bardhë - shenjt mbrojtës i dinastisë princërore Bullgare Dulo.

Shfaqja e universit

Në fillim nuk kishte as Tokë, as Qiell, por ekzistonte një kaos që konsumonte të gjithë - Oqeani Botërore.

Dy rosa të mahnitshme notuan në sipërfaqen e Oqeanit. Njëra prej tyre u argëtua duke u zhytur në thellësitë e zeza të Oqeanit dhe duke notuar atje për një kohë të gjatë. Errësira e ftohtë e thellësisë nuk e trembi atë, por tërhoqi dhe u bë e dashur. Ajo po tërhiqej gjithnjë e më shumë. Dhe ajo nuk mund të ishte më në sipërfaqe të ujit për një kohë të gjatë.

Për këtë ajo vendosi të krijojë tokën. Duka që doli tha se në fund të Oqeanit ka rërë nga e cila mund të bësh tokë.

Pastaj ajo e dërgoi atë për rërë në fund të oqeanit. Lajmëtari solli rërën, e ktheu, por jo të gjithë. Duck - Krijuesi, pasi mori rërë, e goditi atë me një çekiç për nëntë ditë, dhe si rezultat, u formua një tokë me një sipërfaqe të barabartë. Ajo nuk kishte kohë për të parë krijimin e saj, pasi rosa lajmëtar derdhi rërë nga sqepi i saj. të cilat ajo i fshehu - dhe malet, grykat dhe depresionet u formuan - kështu që jo gjithçka. krijuar në tokë i përkiste Krijuesit Duck.

Si një ndëshkim për krenari dhe fshehje, Rosa Krijuese nuk i dha Tokës së Dytë të dytë për të jetuar.

Bota që unë konceptova nuk ishte një botë për krenari, kotësi dhe mashtrim, tha ajo.

Sidoqoftë, delikuenti u lut për tokë me madhësinë e një piste kallami, e shpoi atë dhe hyri në vrimë.

Bëhu mënyra jote, sundo Niz, "tha Krijuesi Duck.

Kështu që Duck Krijuesi njohu të drejtën e Duck si sundimtari i botës së poshtme.

Pasi Ata ngritën pyllin, e mbushën atë me të gjitha llojet e kafshëve dhe zogjve, dhe më në fund, Rosa Krijuese vendosi të krijojë njerëz - burra dhe gra. Nga balta, ajo i bëri ata muskujt dhe indet e buta, nga lloje të ndryshme të pemëve - kockat. Por Ajo frymoi në shpirt vetëm gjysmën, gjysmën tjetër e mori fryma nga një rosë tjetër - Zonja e botës së poshtme.

Pas kësaj, Rosa Krijuese u dha njerëzve Ligjin, bagëtinë dhe bukën në mënyrë që ata të jetonin dhe të punonin. Duka e dinte që njerëzit pa Ligj nuk do të kishin rregull, ata do të ktheheshin në kaos dhe do të zhdukeshin, dhe pa vështirësi nuk do të mund të duronin mërzinë e vetmisë dhe do të vdisnin.

Që nga krijimi i njeriut, Rosa Krijuese merr emrin e saj - Tengri Kudai dhe rosa e dytë - Erlik Khan (Erlig Khan).

Duke krijuar njerëz, Tengri u ngrit, duke ndarë Qiellin nga Toka.

Kështu që Tengri dhe Erlig Khan krijuan Tokën dhe Qiellin dhe caktuan habitatet dhe sferat e ndikimit. Pra, struktura vertikale Kozmike u krijua nga Ata - U shfaq e lartë, e poshtme dhe e mesme.

“Por prapë Kaosi mbretëron në Univers. Një stuhi e zezë rrethon Tokën, pluhuri i tokës përzihet me retë, bubullimat gjëmojnë, rrufetë, breshri bie nga një vezë rosë.

Njerëz, kafshë dhe zogj po vdesin, vetëm rënkime dëgjohen mbi tokë, mbretëron frika dhe konfuzioni, vuajtja dhe pikëllimi.

Malet nuk njohin pushim, lumenjtë rrjedhin pa kanale, zjarri tërbohet në pyje dhe stepa. Hëna, dielli dhe yjet po vërtiten në qarqe të çrregullta.

Dhe pastaj Zoti i Qiellit, Zoti Tengri, çon në Univers "Kunjin e Artë (" Altyn Teek ").

Meqenëse Qielli duket si një kupolë, njerëzit filluan të ndërtonin banesat e tyre (yurts) me kupolë. Ylli i Veriut është "vrima e tymit qiellor" - Qendra e Qiellit dhe hyrja në botën qiellore. Kështu që njerëzit e nderuan krijimin e Zotit Tengri dhe mësuan të jetojnë prej Tij.

Me vendosjen e rendit në qiell, rendi filloi të vendoset në tokë.

"Ishte koha kur malet u ndanë me një mikser,
Kur uji u nda me një lugë,
Duke bërë rrugën e tij, deti i bardhë rrodhi
U mblodh, mali i artë u rrit ".
Pra, për kohën e lindjes së botës, vendosja e rendit në tokë, thuhet në legjendën heroike "Kan Kes".

Kaosi më në fund është ndalur, qendra e Universit është caktuar - boshti botëror. Në tokë, një bosht i tillë është bërë "Mali i Artë" (mali i shenjtë), ose një mal me një pemë që rritet mbi të - "Artiku i Artë" (thupra e shenjtë). Gjithashtu, boshti i botës është banesa - juri ("juri i artë").

Por epoka e krijimit të parë nuk është vetëm pamja e një hapësire të rregulluar, por edhe kalimi nga pafundësia në kohë. U vendos ritmi i rrjedhës së kohës, u shfaq një masë - hapësira dhe koha, me mbushje të ndryshme, me cilësi të ndryshme, që do të thotë se kanë lindur botë të ndryshme, të kundërta (lart-poshtë).

Pema e Shenjtë është bërë një imazh vizual i pasqyrimit të strukturës vertikale të botës për njerëzit.

Maja është kurora e pemës.
Fundi është rrënjët e pemës.
Mesi është një trung peme.
Në hapësirë:
Maja - qielli, ndriçuesit, maja e malit, burimi i lumit, zogjtë - bota e sipërme;

Fund - shpellë, grykë, ujë, kafshë që jetojnë në vrima, kafshë me brirë - bota e poshtme;

Mesi është lugina, njeriu, kafshët me "frymë të ngrohtë" janë bota e mesme.

Përmes pemës, të gjitha sferat e jetës janë të lidhura vertikalisht. Shërben si boshti i botës dhe si qendra e saj. Isshtë origjina e koordinatave, si kohore ashtu edhe hapësinore.

Së bashku me strukturën vertikale të hapësirës - trepjesëshe - gjithashtu kishte një ndarje të botës horizontale (përgjatë pikave kardinale, "djathtas - majtas", "përpara - mbrapa"). Në qendër të kalimit ka gjithashtu një pemë të shenjtë, mal ose banesë - një jurt.

Kur përballeni me lindjen e diellit, veriu është majtas dhe jugu është i duhur. Kur terreni është vertikal, jugu është lart dhe veriu është poshtë.

Palët kanë kufirin e tyre, Qiellin e tyre. Anët e djathtë dhe të majtë janë të kundërta si të nxehtë dhe të ftohtë, të fortë dhe të butë, të fortë dhe të dobët. Një person është një kombinim i të gjitha cilësive të anëve të djathta dhe të majta.

Prandaj, gjatë lutjes, pjesët e sipërme (kokën), të djathtë dhe të majtë (shpatullat) u përmendën veçmas.

Renditja e hapësirës dhe kohës është tipari më i rëndësishëm i botës së mesme. Pa këtë, ekzistenca e vetë botës është e pamundur. Ky është manifestimi i Ligjit të Zotit Tengri.

Orientimi kryesor dhe mbizotërues është drejt lindjes së diellit, drejt lindjes. Lindja është ana ku lind dielli, kjo është drita, kjo është jeta. Ana perëndimore është perëndimi i diellit, kjo është kalimi i jetës. Veriu dhe Jugu janë të kundërt me njëri-tjetrin, por nuk kundërshtojnë. Së bashku ato formojnë lëvizjen e jetës, ritmin e kohës.

Duke dalë nga të kundërtat, por në të njëjtën kohë duke mos pasur kufij të veçantë, bota është në një gjendje ndryshimi të përjetshëm. Kozmosi po transformohet dhe pulson vazhdimisht. Në aktin e krijimit, lindjes dhe vdekjes, fillimi dhe mbarimi, lart dhe poshtë bashkohen në një.

Veçanërisht të rëndësishme janë ato elemente të universit që kanë një fuqi krijuese, gjeneruese - gryka, kalime, lumenj, burime, shpella - të gjitha ato devijime nga plani i vërtetë tokësor, pasi ekziston një konvergjencë e botëve, shkëmbimi i tyre. Bota e krijuar është bota e rregullit, dritës, nxehtësisë, zërit, është bota e krijuar për njeriun, bota e dukshme.

Nëse "diçka" nuk e shohim, por e dëgjojmë, kjo "diçka" i përket një bote tjetër. Atje mbretëron pafundësia.

Të tre zonat e Universit - qiellor, tokësor dhe nëntokësor - nga ana tjetër janë të ndara në të dukshme dhe të padukshme.

Bota e sipërme

Bota e padukshme qiellore përbëhet nga tre (në botëkuptimin shamanik të nëntë) shtresave. Secila shtresë është vendbanimi i një shpirti ose një tjetri (qiellorët). Shkalla e botës qiellore lart është e pasigurt. Në shtresën më të sipërme jeton Qielli i Madh Zoti Tengri.

Disa kamatë e quajtën botën e padukshme qiellore "tokë qiellore". Kështu jetojnë jo vetëm Shpirtrat e Lehta, por edhe njerëzit, një tipar dallues i të cilave është mënyra se si i veshin rrobat e tyre - nën sqetulla (koltyk).

Bota e mesme

Bota e mesme, si ajo qiellore, është e ndarë në të dukshme dhe të padukshme. Bota e mesme e padukshme është e banuar nga shpirtra - zotërit e maleve, pyjeve, ujërave, kalimeve, burimeve. Vendndodhja e tyre e përhershme është kufiri i botës njerëzore dhe natyrore, një lloj zone, ndërhyrja e njeriut në të cilën është për shkak të aktiviteteve të tij ekonomike. Kështu, territori i banuar nga njerëz është në të njëjtën kohë vendbanimi i Shpirtrave të ndryshëm Master. Marrëdhënia midis tyre dhe njerëzve është marrëdhënia midis partnerëve dhe Shpirtrat Mjeshtër të zonës duhet të nderohen si të afërm të moshuar, siç janë ata.

Në jetën e përditshme, Mjeshtrat e maleve dhe elementi i ujit luajnë një rol të rëndësishëm. Në verë, aktiviteti i tyre intensifikohet, në dimër ai shuhet, sikur "i ngrirë": shumë flenë në shpellat e tyre dhe nuk shfaqen deri në pranverë.

Zotëruesit e shpirtrave të pasimeve dhe burimeve janë gjithashtu të nderuar. Frekuenca e "adhurimit" varet nga sa shpesh njerëzit vizitojnë këto vende.

Nëse përcaktojmë habitatet e njerëzve dhe shpirtrave, atëherë pjesa e sheshtë (përfshirë luginën e malit, stepën) u përket njerëzve, pasi që kjo është krijimi origjinal i Zotit Tengri - këtu njerëzit jetojnë dhe punojnë.

Vendet e vendosura sipër ose poshtë - malet, kalimet, grykat, përrenjtë, lumenjtë - janë territori i Mjeshtrave të Shpirtit. Këmbët e një mali, një kalimi, një bregu lumi, një liqeni, një lugine janë kufijtë e botëve përtej të cilave një person është mysafir. Sigurisht, një person mund ta kalojë këtë vijë, por vetëm pasi të kërkojë leje, ai do të kryejë një rit të caktuar (për shembull, duke lidhur një fjongo, e cila është rregulluar në "zonën kufitare", ku lehtësohet komunikimi me Shpirtrat Master).

Bota e mesme e dukshme është më e arritshmja për zhvillim dhe njohuri, veçanërisht aty ku një person ka lindur dhe rritur. Kjo botë e vogël që rrethon një person është një hapësirë \u200b\u200bminiaturë - zhurmë. Njerëzit që jetojnë në botën e mesme konsiderohen si njerëz të vërtetë, prandaj mbajnë një rrip rreth belit.

bota e poshtme

Bota e poshtme, e nëndheshme ndahet gjithashtu në të padukshme dhe të dukshme. Nëntoka e padukshme, si ajo qiellore, është me shumë shtresa, ka një “fund” (limit). Kams e quajtën atë "tokë nëntokësore". Bota e poshtme, nëntoka është përqendrimi i forcave të liga, të udhëhequr nga hyjnia e fuqishme Erlig Khan. Në botën e poshtme ka njerëz që arritën atje nga bota e mesme. Ata mbajnë një rrip nën bark (në ije). Ngjyra kryesore e botës së krimit është e zeza. Kjo ngjyrë shoqërohet vazhdimisht me fillimin negativ, fundor, negativ. Pothuajse të gjitha metalet dhe emërtimet e ngjyrave që rrjedhin prej tyre shoqërohen me botën e hyjnisë Erlig Khan: "hekur", "gize", "bakër". Një tipar tjetër i botës së krimit është "parregullsia" e tij e qëllimshme, pasqyrimi, përmbysja e shumë parametrave.

Qeniet e botës së poshtme ndryshojnë nga njerëzit në erë.

Bota e poshtme gjithashtu ka një strukturë të dukshme me kufijtë e saj - sipërfaqja e tokës, çdo vrimë dhe depresion mund të jetë hyrja në botën e nëndheshme. Të gjitha gjallesat që jetojnë në tokë, nëntokë, në ujë i përkasin botës së poshtme.

Karakteristikat prodhuese të pjesës së poshtme të trupit të njeriut janë "fund" në të gjitha shfaqjet e saj. Bota e poshtme është "fundi" më i gjerë kozmik që lidhet drejtpërdrejt me lindjen.

Bota ekziston si një veprim, si një ndryshim i vazhdueshëm, por jo si një grup simbolesh. Dhe ai njihet gjithashtu ekskluzivisht përmes veprimit. Funksioni i tij kryesor është vazhdimësia e jetës, rinovimi i saj i vazhdueshëm. Njeriu, si pjesë e botës, u nënshtrohet të njëjtave ligje.

Ligji ynë më i hollë -
Nuk mund të prishet.
Fije qiellore e rendit -
Nuk mund ta prisni, thoshin ata në ditët e lashta.
Ritmet natyrore - ndryshimi i stinëve, lindja dhe perëndimi i diellit, ndryshimi në fazat e hënës - janë të nevojshme për jetën e një personi dhe shoqërisë në përgjithësi. Një person jo vetëm që duhet të sinkronizojë aktivitetin e tij me ritmet natyrore, por edhe ta forcojë këtë koordinim shpirtërisht, d.m.th. ritualisht.

Manifestimi i kohës në natyrë, ndryshimi i njëpasnjëshëm i stinëve dhe lëvizja e trupave qiellorë janë shenja të një procesi jetësor të lidhur me jetën njerëzore. Çdo mëngjes dielli pushton errësirën, siç ishte në ditën e parë të krijimit dhe siç ndodh çdo vit në ditën e parë të vitit të ri. Koha midis dritës dhe errësirës është lidhja e fillimit dhe fundit, e cila krijon mundësinë e kalimit nga njëra në tjetrën. Mëngjesi është koha e lidhur me krijimin.

Çfarë do të thotë fjala Tengri - Tener?
Dhjetë (etiketa) është "maja", "maja" e kokës. Ar, ir, er - "burri, burri, babai". Fjala kok, dikur shënonte qiellin e dukshëm, blu. Kështu, Tengri është "Njeriu Suprem" (ose - "Ati sipër"), ulur në Parajsë.

Pamja e Tengrit është e panjohur për askënd.
Tengri është përsosmëri, shëndet, forcë, dashuri, mendje. Këto janë të gjitha ato fuqi shpirtërore (përfshirë durimin dhe faljen) që një person ka nevojë për të jetuar.

Kuptimi i jetës njerëzore është përpjekja për Tengrin. Një person duhet të mbajë një rregull brenda vetes, si ai i vendosur nga Tengri në Univers, falë të cilit lindi jeta.

Ata adhurojnë Tengrin e Plotfuqishëm, duke ngritur duart drejt Qiellit, duke u përkulur për tokë që Ai të japë një mendje dhe shëndet të mirë, ndihmë për një çështje të drejtë. Tengri ndihmon ata që e adhurojnë dhe janë aktiv në të njëjtën kohë. Tengri kërkon jo vetëm lutje, por edhe veprimtari, veprim.

Rituali i lutjes Tengri riprodhon procesin e krijimit fillestar, shfaqjen e Universit, origjinën e Jetës. Rituali ka për qëllim rikrijimin e Kozmosit në pikën më të shenjtë të hapësirës së tij - te pema e botës. Rituali kryhet në një mëngjes pranvere në një vend që lidhet me qendrën - në një mal, afër katër thuprave të shenjta. Rituali thekson lindjen - në këtë drejtim një zjarr i madh dhe i shenjtë ndizet nga pemët. Përveç kësaj, lindja, pranvera dhe mëngjesi ndërlidhen me fillimin e hapësirës dhe kohës, me vendin dhe kohën e lindjes së diellit. Lindja bëhet pika e fillimit në ritual kur bota "krijohet". Më tej, duke përparuar gradualisht në drejtim të diellit, lutjet ngrihen në çdo mal, në çdo lumë, jo vetëm për ata që janë të dukshëm, por edhe për ata që nuk janë të dukshëm, por ato janë. Kështu, për shembull, përmendet mali Kara Tag, mali i Shenjtë i Turqve të lashtë). Shqiptimi i emrave të maleve dhe lumenjve simbolizon krijimin e hapësirës. Isshtë "mbushur" me objekte nga qendra në periferi. Rikrijimi i Kozmosit kryhet sipas një skeme ciklike - njerëzit në mënyrë alternative kthehen në pikat kardinale dhe mbyllin rrethin tokësor. Meqenëse lëvizja ndodh në drejtim të diellit, rrethi i kohërave mbyllet me anë të tij. Kështu, ekziston krijimi dhe zhvillimi i hapësirës, \u200b\u200bi mbështetur materialisht.

Lutja u krye nga një plak i zgjedhur që dinte algji, d.m.th. fjalët e lutjes i drejtohen Tengrit, i quajtur algyschan kizhi. Sot kjo traditë mund të ndryshohet - lutja duhet të drejtohet nga njerëz (klerikë) të vazhdueshëm, të trajnuar, të përgatitur.

Kur i luten Tengrit, burrat gjunjëzohen në gjurin e djathtë, gratë në të majtë.

(Lutja).
Kështu që toka vendase (ose toka në të cilën kanë jetuar paraardhësit e mi dhe unë jetoj) të mos bëhet e pakët

Në mënyrë që njerëzit e gjallë të mos transferohen
Për të mos harruar traditat
Si u përkulën pleqtë tanë
Kështu që bëj me kokën dhe të dy shpatullat:
Me shpatullën tuaj të djathtë
Me shpatullën e majtë përkulem
Përkulja e gjurit tuaj të djathtë ...
Unë rrethoj me dorën time të djathtë
Pyes dorën time të majtë
Koka përkulet në lutje
Mendimet e mia i drejtoj në Parajsë. ...
Fuqi e artë si koka e kalit
Mund të depërtojë në shpinë time!
Fuqia kafe si koka e një deleje
Mund të depërtojë në shpinë time!
Mund Ata të lidhen në kordonin tim të kërthizës
Po Ata do të ndërthuren në një top
Mund të Më mbushin me forcë elastike.
Le të më çlirojnë nga mendimet e zeza
Kështu që zemra ime është gjithmonë e shëndetshme
Të marr frymë gjithmonë lehtë
Kështu që mëlçia ime nuk bëhet kurrë e zezë.