A mund të jetë një budist ateist? Budizmi për fillestarët. Çfarë duhet të dijë një praktikë fillestare? Çfarë bëjnë budistët

Hipotetikisht, mundet.
Në Budizmin "klasik" indian, hyjnitë nuk janë objekt adhurimi, megjithëse nuk mohohen.
Diçka si "ata janë më vete, ne jemi më vete".
Nëse një person është ateist, atëherë në parim (brenda kornizës së Budizmit) kjo nuk ndryshon asgjë.
Karma, rimishërimi, etj. - ky është hinduizëm, jo \u200b\u200bbudizëm, në budizëm ata nuk mohohen në të njëjtën mënyrë si hyjnitë hindu, por as ato nuk luajnë ndonjë rol të veçantë.

Në Budizmin Tibetian, ai mund ta quajë veten edhe ateist, por në fakt Budizmi Tibetian është (ndër të tjera) adhurimi i bodhisattvas, të cilët, megjithëse nuk quhen hyjni, kryejnë të njëjtat funksione të një panteoni, ata gjithashtu adhurohen, të njëjtat bekime, etj. .d etj. Ata. në fakt, Budizmi Tibetan është një fe më vete. Dhe si është më mirë ose më keq të besosh në Tara sesa të besosh në Lakshmi? Për mua është e njëjta gjë, vetëm në profil. Sidoqoftë, nuk janë një por katër budizma tibetianë (të paktën degët kryesore), mirëpo, qëndrimi ndaj bodhistattvas është ndjeshëm i ndryshëm. Dhe nëse për mirë ka një temë për një artikull të veçantë të faqeve për shumë.

Në Budizmin Chan Chan, është e lehtë. Dhe ka shumë të ngjarë që një Budist Ch'an, pas një shqyrtimi të hollësishëm, të dalë një ateist, mbase, me një përzierje të kultit të adhurimit të paraardhësve (i cili nuk është mjaft fe).

Dhe ka zona të tjera të Budizmit.

Këtu është e nevojshme të specifikoni se çfarë nënkuptohet me ateizëm.

Nëse ateizmi shihet si një mohim i ekzistencës së një perëndie të vetme krijuese - po. Por një vizion i tillë i ateizmit mua më duket tepër i paqartë.

Nëse me ateizëm nënkuptohet mohimi i fesë së organizuar, atëherë ekziston problemi i mëposhtëm:

Budizmi është në thelb një fe. Njësoj si krishterimi, islami apo judaizmi. Por! Budizmi u shfaq në Perëndim në shekullin XX dhe shfaqja e informacionit në lidhje me të përkoi me përhapjen e misticizmit në fund të XIX - fillimi i shekullit XX, dhe më vonë - me lindjen në të tretën e dytë të shekullit të një fenomeni të tillë masiv si Epoka e Re, e cila, sipas studiuesit fetar britanik Michael York, u shfaq në Si pjesë e nënkulturës hipi në vitet '60, yuppies u përdorën si një formë e psikoterapisë në vitet '80.

Më vonë, në vitet nëntëdhjetë-zero, termi Spirituality (Epoka e Re / Spiritualiteti Holistik) filloi të përdorej më shpesh, i cili filloi të perceptohej si një pjesë integrale e modernitetit. Për shembull, një grup studiuesish nga Universiteti Lancaster i udhëhequr nga Paul Heelas kryen kërkime në fillimin e viteve 2000 si pjesë e "Projektit Kendall", i cili rezultoi në punën e famshme: Heelas, Woodhead. 2005. Revolucioni Shpirtëror: Pse feja po i jep rrugën shpirtërore. Qyteti i vogël anglez i Veriut, Kendall, u zgjodh për studimin, ku Hilas dhe studentët e tij të diplomuar madje rishkruan të gjithë trajnerët e yogës dhe praktikuesit homeopatik. Si rezultat, doli, për shembull, se gjysma (!) Nga të gjitha dyqanet në rrugën kryesore tregtare të Kendal shesin mallra që në një farë mënyre lidhen me Shpirtërorësinë Holistike. Më herët, Khilas, në një prej artikujve të tij, e quajti Spiritualitetin një fe post-dermale të një shoqërie konsumatore.

Ky shpirtëror është tani kudo dhe në gjithçka, jeta e përditshme është e ngopur me të dhe mund të përshkruhet si një lloj modeli sjelljeje i përdorur nga shumë njerëz për t'u përshtatur me kushtet stresuese të vonë / post-moderne. Për shembull, shoqëria moderne predikon individualizëm ekstrem dhe kultin e suksesit personal, dhe Shpirtërorja bazohet thjesht në kultin e vetë-zhvillimit. Kjo është arsyeja pse është kaq e popullarizuar në kontekstin e biznesit: Spiritualiteti në kurse biznesi ka kohë që është pjesë e programeve MBA në shkollat \u200b\u200bkryesore të biznesit perëndimor.

Budizmi doli të jetë një fe thuajse e zhytur plotësisht nga Shpirtërorja. Kjo ndodhi pikërisht sepse (le të kthehemi atje ku fillova) sepse unë u bëra i njohur në Perëndim në momentin kur Spiritualiteti, në parim, filloi të shfaqej. Kush e popullarizoi Budizmin në vendin tonë? Mistic-psikanalisti Jung, po beatnik Kerouac dhe teozofia japoneze Daisetsu Suzuki. Kjo do të thotë, Budizmi fillimisht iu shit konsumatorit perëndimor si "mençuria mistike e Lindjes" dhe jo si fe. Si rezultat, edhe studiuesit fetarë kanë ide mjaft të egra në lidhje me Budizmin, pasi ata studiojnë jo Budizmin "normativ", "librit", por besimet popullore të Buryats ose Kalmyks, dhe në bazë të kësaj ata nxjerrin përfundime në një shkallë kozmike që Budizmi nuk mund të quhet një fe e vetme, sepse janë thjesht besime shumë të ndryshme, shumë të ndryshme nga njëra-tjetra. Megjithëse nëse do të krahasonin fetarinë popullore Ruse dhe ndonjë kult meksikan të vdekjes së shenjtë, ata me siguri do të thoshin gjithashtu se Krishterimi si një sistem integral nuk ekziston. Falënderoj Zotin të paktën kjo nuk u shkon në mendje.

Dhe kështu sot në Moskë dhe Shën Petersburg ka shumë të vogël, deri në disa duzina njerëz, grupe budistësh fetarë dhe ka një numër të madh të "interesuarve", "si filozofia budiste". Shumë prej këtyre të interesuarve jetuan për disa muaj në manastire, lexuan libra, biseduan me mësuesit e meditimit lindor, por në fakt, sipas pikëpamjes së tyre, ata janë agjentë të rinj të zakonshëm. Të gjithë kanë nevojë për meditim. Por, siç vuri në dukje me të drejtë kreu i komunitetit të Moskës të Budistëve Theravada, kur njerëzit shohin një poster të Vipassana në gardh, turma menjëherë shpërthen. Por nëse në vend të vipassana shkruani "Morali", "Bujaria", "Dhembshuria" - askush nuk do të vijë veçanërisht i mundshëm.

Diçka e tillë ...

Nëse një ateist është një person që beson në Zot, atëherë të gjithë Budistët janë ateistë.

Po, ka në këtë filozofi një përshkrim të ekzistencës së mbretërisë së perëndive, dhe se në këtë fushë një qenie që ka fituar një meritë të mirë mund të rilindë, por kjo fushë nuk kryqëzohet me njerëzit. Prandaj, nuk ka adhurim të këtyre hyjnive.

Sa për bodhisattvas, të tilla si Tara, Chenrezig, ato nuk janë hyjni. Ato janë thjesht aspekte tantrike të mendjes sonë dhe përdoren në meditim. Dhe budistët nuk i adhurojnë as ata, ndryshe nga hyjnitë e hindusëve, siç u përmend më lart. Dhe duhet kuptuar që ato janë vetëm një projeksion i mendjes sonë. Ashtu si vetë Budizmi. Justshtë vetëm një koncept që do t'ju lejojë të arrini Buddhën.

Për sa i përket çështjeve të besimit, pasuesit e dharmës, në parim, kanë një qëndrim të paqartë ndaj saj. Nëse është një besim në Zot apo në të mbinatyrshmen. Para vdekjes së tij, Buda vetë tha: "Mos e merrni me besim atë që ju thuhet, edhe nëse është thënë nga vetë Buda. Kontrolloni gjithçka në përvojën tuaj."

Konsiderohet feja më e lashtë e botës. Me përmendjen e kësaj fjale, imagjinata çon shumë në një tempull shumëngjyrësh me një çati të përmbysur diku në Azi: Tailanda, Kamboxhia, Kina, Mongoli ose Tibet.

Ndërkohë, ajo u përhap shumë përtej Lindjes: në Evropë, Amerikë dhe madje edhe në cepat më të largët të planetit tonë. Budizmi në Rusi ekziston jo vetëm në republikat e Buryatia, Kalmykia dhe Tuva, por edhe në qytete të tjera të vendit tonë - qendrat Budiste gradualisht po shfaqen atje.

A keni menduar ndonjëherë se çfarë besojnë budistët? Sot do të kërkojmë një përgjigje. Ky artikull do t'ju tregojë shkurtimisht se në çfarë është besimi budist, si e shikojnë ata botën, kë adhurojnë, si lidhen me Zotin dhe si përpiqen të jetojnë.

Prandaj, shko përpara dhe gjej përgjigje!

Themelet e Besimit

Koncepti i "Budizmit" u shfaq vetëm dy shekuj më parë falë emigrantëve nga Evropa. Vetë adhuruesit e quajnë atë "" - mësimdhënie ose "Budhadharma" - mësimdhënia e Budës. Ky emër do të jetë më i saktë, sepse Budizmi është më shumë një filozofi, traditë kulturore, botëkuptim me rregullat e veta të etikës dhe moralit, sesa një fe.

Budistët besojnë në fjalët e Mjeshtrit të tyre Buddha Shakyamuni se e gjithë jeta po vuan, dhe qëllimi kryesor i jetës është të heqë qafe atë.

Ne vijmë në këtë botë, rritemi, bëhemi të lidhur me njerëzit, gjërat, arrijmë lartësi materiale, sëmuremi, vdesim dhe vuajmë gjatë gjithë kësaj kohe. Shkaku kryesor i vuajtjeve qëndron te vetja jonë, te zakonet, vlerat e gabuara, iluzionet.

Ju mund të liroheni duke u hequr qafe ata. Për ta bërë këtë, duhet të ndiqni rregulla të caktuara, të meditoni, të sodisni shpirtin e brendshëm, të kufizoni veten nga kënaqësitë sensuale. Çdo dogmë mund të kuptohet vetëm duke i kaluar ato në prizmin e vetvetes, përvojës së vet - atëherë është e mundur të arrihet nirvana.

Një person jeton në një botë iluzive, nuk vëren iluzionet që e rrethojnë, merr pasojat e veprimeve në të kaluarën, vdes, dhe pasi vdekja të rilindë, vuan përsëri derisa të arrijë iluminizmin. Ky vizion i jetës është i lidhur ngushtë me disa koncepte:

• - marrëdhënia shkakësore e çfarëdo ngjarjeje, e mirë apo e keqe. Gjithçka që na ndodh tani është pasojë e veprimeve të së kaluarës dhe çdo veprim, fjalë apo edhe mendim në të tashmen do të bëhet shkak i ngjarjeve të ardhshme. Karma mund të punojë jashtë kësaj jete dhe të përhapet në rilindjet pasuese.
• Maya është një pasqyrim i natyrës iluzive të jetës, ndryshueshmërisë së botës, një zinxhir vuajtjesh të pandërprera. Një metaforë e mirë për Majat do të ishte ideja e reve që gradualisht ndryshojnë formën e tyre, një mozaik me flluska mbi ujë që ndryshon formën.
• - një seri rimishërimesh që ndjekin të gjithë njerëzit. Budistët besojnë në rimishërimin - ciklin e rilindjes. Duke qenë i lindur i gjithë në imazhe të reja, një person nuk ndalet së vuajturi, ndjen pasojat karmike të jetës së kaluar, jeton në një botë të ndryshueshme me kalimin e gjërave, etj. Në një rreth. Të thyesh timonin e samsaras do të thotë të arrish nirvana.

Stili i jetës budiste

Budisti beson fort në dogmat e Mësimeve të transmetuara nga Buda. Ai studion, udhëheq një mënyrë jetese të saktë, mediton dhe përpiqet për qëllimin më të lartë - Zgjimin. Në këtë ai ndihmohet nga të vërtetat, urdhërimet e përshkruara, fazat e rrugës së tetëfishtë.

Mësimi bazohet në katër të vërteta që janë të pandryshueshme për çdo adhurues të Budizmit.

1. Dukkha - flet për ciklin e vuajtjeve. E gjithë jeta njerëzore është e ngopur me vuajtje: lindja, rritja, problemet, lidhjet, frika, faji, sëmundja, vdekja. Të kuptosh "Unë" tënd në mes të kësaj vorbulle është faza fillestare e njohjes së së vërtetës.
2. Trishna - flet për arsyet e dukkha. Dëshirat dhe pakënaqësia e lidhur krijojnë vuajtje. Pasi ka marrë një, një person fillon të dëshirojë më shumë. Oreksi gjithnjë në rritje, vullneti për vetë jetën - kjo është arsyeja e plotë.
3. Nirodha - di për përfundimin e dukës. Liria mund të fitohet vetëm duke hequr dorë nga lidhjet e panevojshme, emocionet shkatërruese, duke zbuluar devotshmërinë në vetvete. Fitorja më e mirë ndaj vuajtjeve është të heqim dorë nga luftimi i saj, të heqim qafe dëshirat dhe të pastrohemi shpirtërisht.
4. Marga - flet për rrugën e vërtetë. Duke ndjekur rrugën e Budës, është e rëndësishme të respektohet Rruga e Mesme - të mos shkohet nga një ekstrem në tjetrin, nga ngopja e plotë te asketizmi absolut. Vetë Mësuesi kishte nevojë për rroba, ushqim, strehim, kështu që një Budist i vërtetë nuk duhet ta lodhë veten deri në lodhje.

E ashtuquajtura shoqërohet gjithashtu me margën. Sipas tij, një ndjekës i filozofisë budiste vëzhgon pastërtinë në gjithçka:

• e sheh botën drejt;
• i pastër në mendim dhe i sjellshëm në qëllim;
• nuk lejon fjalë të këqija, fraza boshe;
• i ndershëm në veprime;
• bën një jetë të drejtë;
• përpiqet në rrugën drejt qëllimit;
• kontrollon mendimet dhe ndjenjat;
• mëson të përqendrohet, mediton.

Një budist i vërtetë mund ta fitojë lehtë lojën "Unë kurrë ..." sepse ai kurrë:

• nuk vret, nuk dëmton të gjitha gjallesat;
• nuk vjedh;
• nuk genjen;
• nuk kryen kurorëshkelje;
• nuk përdor alkool ose drogë.

Pasuesit e vërtetë të mësimeve mund të habisin me moral të lartë, baza morale, të cilat mbështeten nga rregullat e padiskutueshme të jetës, vullneti, i cili i ndihmon ata në meditime, lexime të mantrave. Qëllimi më i lartë është arritja e nirvanës, dhe ata me guxim ecin në rrugën drejt saj.

Marrëdhënia me Zotin

Secila fe supozon besim tek Zoti: Islami - tek Allahu, Krishterimi - tek Trinia e Shenjtë, Hinduizmi - te Brahma, Shiva, Vishnu dhe perënditë e tjera. Dhe Budizmi - për Budën, i thua ti? Çështja është se kjo nuk është plotësisht e vërtetë.

Buda nuk është një zot, ai është një person i zakonshëm që ka lindur në Indi dhe lindi një emër. Ai, si të gjithë ne, jetoi jetën e tij: ai lindi në familjen e një mbreti, u martua, lindi një djalë, pastaj pa dhembjen dhe vuajtjen e botës, shkoi në pyje në kërkim të së vërtetës, arriti iluminizmin, i ndihmoi njerëzit të shkonin në një rrugë të ngjashme, duke predikuar doktrinën, derisa arriti parinirvana.

Kështu, Buda nuk është Supremja, por Mësuesi i madh.

Sipas filozofisë budiste, bota u shfaq vetvetiu, pa pjesëmarrjen e fuqive të larta, parimet hyjnore. Një person nuk do të shpëtohet nga Zoti, por nga ai vetë, duke ndjekur rregullat e përcaktuara, duke qetësuar mendjen, duke medituar dhe duke u përmirësuar.

A do të thotë kjo se nuk ka Zot në Budizëm? Po, po. E vërtetë, kjo deklaratë përmban një paralajmërim.

Në disa rryma të mendimit filozofik, veçanërisht në, Buda Shakyamuni filloi të hyjnizonte, të bënte oferta dhe të lutej. Së bashku me këtë, u shfaq një panteon i tërë hyjnish, shpirtrash, buddhas, boddhisattvas, të cilët ata filluan t'i adhuronin në ndjekje të Iluminizmit më të shpejtë.

Arsyeja për këtë janë mbetjet e shamanizmit, të cilat lanë gjurmë në mësimet Budiste që e zhytën atë.

Rrymat budiste janë mjaft të ndryshme nga njëra-tjetra. Disa përfshijnë shumë rituale, dhe nga jashtë duket sikur adhurojnë një perëndi, të tjerët janë lakonikë dhe nuk njohin asnjë shenjtor dhe autoritet, përveç zemrës së tyre. Shkrimet e shenjta budiste nuk thonë asgjë për Zotin.

Përfundim

Besimi budist, si besimi në përgjithësi, jep forcë, frymëzon, frymëzon, ndihmon për të shkuar në rrugën e duhur. Ne ishim të kënaqur që hapëm pak derën e shpirtit të një budisti për ju. Qoftë drita dhe paqja në jetën tuaj!

Faleminderit shumë për vëmendjen tuaj, të dashur lexues! Ne do të jemi mirënjohës për lidhjen në rrjetet sociale)

Shihemi se shpejti!

Besohet se të gjithë budistët duhet të respektojnë pesë rregullat. Kur vëzhgojmë të parën, ne premtojmë të mos i heqim jetën një qenieje të gjallë dhe të mos dëmtojmë një qenie të gjallë.
Shtë e qartë se nuk mund të hamë mish pa vrarë kafshë. Nëse nuk hamë mish, vrasja e kafshëve do të ndalet. Receta e parë është kundër shkatërrimit të jetës dhe dëmtimit të të tjerëve.

Buda gjithashtu na thotë që të mos dëmtojmë të tjerët. Sipas fragmentit 131 të Dhammapada, "Ai që dëmton të tjerët për lumturinë e tij, i cili gjithashtu dëshiron lumturi, nuk do ta gjejë lumturinë pas kësaj". Kështu, është shumë e rëndësishme të mos vrasësh ose dëmtosh qeniet e gjalla.

Në fragmentin 225 thuhet: "Të urtët që nuk dëmtojnë qeniet e gjalla dhe mbajnë trupat e tyre nën kontroll do të shkojnë në Nirvana, ku nuk do ta njohin më trishtimin".

Pjesa 405 thotë: "Një njeri nuk është i madh kur është luftëtar dhe vret të tjerët, por kur nuk dëmton ndonjë krijesë të gjallë, atëherë ai është me të vërtetë i madh".

Pjesët 129 dhe 130 të Dhammapada thonë: “Të gjitha qeniet kanë frikë nga rreziku, jeta është e dashur për të gjithë. Nëse një person mendon për këtë, ai nuk do të vrasë ose të shkaktojë vrasje ".
Sipas Budizmit, kafshët: peshqit, gjitarët, zogjtë - kanë ndjenja, ato nuk mund të vriten ose dëmtohen prej tyre. Budistët nuk duhet të jenë gjuetarë, peshkatarë, gracka, punëtorë të thertoreve, vivisectors, etj.

Po mishi?

Disa njerëz mendojnë se për sa kohë që njerëzit nuk vrasin veten, ju mund të hani mish. Por pasazhet Dhammapada 129 dhe 130 tregojnë se ne nuk duhet të vrasim ose të bëhemi shkaku i vrasjes. Kur një person blen mish, ai domosdoshmërisht bëhet shkak për vrasjen e këtyre kafshëve.

Duke pranuar mish nga njerëzit që kanë vrarë kafshë, ne inkurajojmë vrasjen. Dhammapada, pasazhi 7, lexon: “Ai që jeton për qejf dhe shpirti i të cilit nuk është në harmoni, i cili nuk mendon për atë që ha, është i papunë dhe nuk ka virtyt, ai drejtohet nga“ Mara ”dhe aspirata egoiste, sikur një pemë e dobët u trondit nga era ".

Pse Budistët duhet të jenë vegjetarianë?

Arsyeja kryesore është mëshira. Ju mund të bëheni më të mirë përmes dhembshurisë. Mungesa e dhembshurisë është e papajtueshme me Budizmin. Një zemër e mëshirshme dhe e dhembshur do të shfaqet në të gjitha aspektet e jetës. Mendoni për dhimbjen që ndjeni kur një bletë, një grenzë ose një qindarkë ju thumbon. Një person që ka parë një kuzhinier gaforre, se si dëshpërimisht përpiqet të dalë për të hequr qafe dhimbjen e padurueshme, kurrë nuk do të hajë gaforre. Përfundimisht, gaforrja heq dorë dhe bëhet e kuqe. Fund i trishtuar.

Një person i cili ka parë ndonjëherë dhimbjen e madhe që një lopë përjeton kur qafa e saj është prerë, gjakosur dhe lëkuruar shumë para se të vdesë nuk do të hajë viçi. Refuzimi për të ngrënë mish është një shprehje e mëshirës.

Për ata që hanë mish, çdo banket, çdo martesë dhe ditëlindje është vdekja e mijëra kafshëve.

Parandalimi i vuajtjeve të kafshëve duke mos ngrënë mish është sasia më e vogël e dhembshurisë që ne si Budistë mund të ofrojmë.

Të qëllosh, të vrasësh, të mbytesh, të mbytesh, të helmosh ose të marrësh ndryshe jetën e një krijese të gjallë, të lëndosh qëllimisht një person ose një kafshë do të thotë të shkelësh recetën e parë. Një mënyrë tjetër është që dikush tjetër të vrasë, tallet ose dëmtojë qeniet e gjalla. Ngrënia e mishit - vrasje inkurajuese.

Nëse zogjtë, lopët dhe peshqit nuk hahen, ata nuk do të vriten. Konsumatorët e mishit janë përgjegjës për dhunën dhe vrasjen e kafshëve.

Budizmi na mëson se nuk ka qenie që nuk do të kishin qenë baballarët, nënat, burrat, gratë, motrat, vëllezërit, djemtë dhe bijat tona në shkallët e shkakut dhe pasojës, në një seri rilindjesh. Me fjalë të tjera, lopa në këtë rilindje mund të ketë qenë nëna jonë në atë të mëparshme. Pula që do të hani për darkë mund të ketë qenë vëllai ose motra juaj në një jetë të kaluar. Prandaj, të drejtat e kafshëve nuk mund të injorohen. Si mundet që një murg që kërkon çlirimin nga vuajtjet të hajë mishin e kafshëve, duke ditur dhimbjen dhe frikën e madhe që përjetojnë në thertore?

A e lejon Buda të hajë mish?

Njerëzit e zakonshëm dhe murgjit që hanë mish citojnë Jivaka Sutra, në të cilën Jivaka iu drejtua Budës.

“Unë ndaloj ngrënien e mishit në 3 raste: nëse ka prova të syve tuaj, veshëve tuaj ose ka arsye për dyshim. Në tre raste, unë autorizoj: nëse nuk ka prova të syve tuaj, veshëve tuaj dhe nëse nuk ka arsye për dyshim ".

A nuk vriten kafshë shtëpiake si lopët, dhitë, derrat dhe pulat për ata që hanë mishin e tyre? Nëse askush nuk do t’i hante ata, ata nuk do të vriteshin.

Dikush mund ta imagjinojë një murg që i thotë dayakay-it të tij i cili i ofroi mish: "Zotëri, është shumë bujare nga ju që ma dhuroni këtë mish, por meqenëse besoj se kafsha u vra posaçërisht për mua, nuk mund ta pranoj".

Jivaka Sutra gjithashtu nënkupton që Buda miratoi kasapët dhe thertoret. Megjithëse therja e kafshëve është një aktivitet i ndaluar për Budizmin, dhe jo pa arsye. Rezulton se Buda ndaloi vrasjen dhe gjuetinë, por i lejoi murgjit të hanin mishin e kafshëve të vrara? Një kontradiktë absurde.

Kush, përveç ngrënësve të mishit, është përgjegjës për kasapin e mishit, gjuetinë dhe peshkimin? Të gjitha thertoret dhe impiantet e përpunimit të mishit ekzistojnë vetëm për të përmbushur kërkesën e ngrënësve të mishit.

"Thjesht po bëj punën e ndyrë", - i tha një kasap një zotëri që i erdhi keq për vrasjen e kafshëve të padëmshme.

Çdo mish-ngrënës, pavarësisht nëse kafsha është vrarë posaçërisht për të apo jo, mbështet vrasjen dhe kontribuon në vdekjen e dhunshme të kafshëve të padëmshme.

A ishte Buda me të vërtetë aq budalla, Ai, i cili quhet "I përsosur", në të cilin të gjitha cilësitë mendore, shpirtërore dhe fizike u sollën në përsosmëri dhe vetëdija e të cilit përqafoi tërë pafundësinë e universit?

A ishte aq imun sa nuk e kuptonte që vetëm heqja dorë nga mishi mund t’i shpëtojë kafshët nga vrasjet dhe vuajtjet?

Na thuhet se Buda i ndaloi murgjit të hanin qen, elefantë, arinj dhe luanë. Atëherë, pse duhet të ndalojë të hajë disa kafshë dhe të lejojë të tjera? A vuan një derr apo një lopë më pak se një qen apo një ari?

Të gjithë budistët që janë të njohur me shumë raste të dhembshurisë dhe respektit ekstrem të Budës për qeniet e gjalla - për shembull, ai këmbënguli që murgjit të filtronin ujin që pinë për të parandaluar vdekjen e mikroorganizmave - nuk mund të besojnë se ai është indiferent ndaj vuajtjeve dhe vdekjes së kafshëve shtëpiake të cilët vriten për ushqim.

Siç e dinë të gjithë budistët, murgjit kanë një kod të veçantë të sjelljes të quajtur vinaya. Sigurisht, Buda mund të kërkojë nga murgjit atë që nuk mund të kërkojë nga njerëzit e thjeshtë.
Murgjit, për shkak të stërvitjes dhe forcës së karakterit, janë të ndryshëm nga njerëzit e thjeshtë dhe janë më të aftë t’i rezistojnë ndjenjave që njerëzit e zakonshëm u nënshtrohen. Kjo është arsyeja pse ata heqin dorë nga kënaqësia seksuale dhe nuk hanë ushqime të forta pas 12 ditësh. Pse është ngrënia e ushqimit të ngurtë një shkelje më serioze sesa ngrënia e mishit? A tha Buda vërtet atë për të cilën dëshironin të na bindnin përpiluesit e sutrave?

Versioni Mahayana

Le të hedhim një vështrim në versionin sanskrite në lidhje me ngrënien e mishit. Citimet janë nga Lankavatara, një sutra në të cilën një kapitull i tërë i kushtohet rreziqeve të ngrënies së mishit.

“Për hir të dashurisë dhe pastërtisë, një Bodhisattva duhet të përmbahet nga konsumimi i mishit të lindur nga fara, gjaku, etj. Nga frika e shkaktimit të frikës tek qeniet e gjalla, një Bodhisattva që nxit dhembshuri duhet të përmbahet nga ngrënia e mishit ".

"Nuk është e vërtetë që mishi është ushqim i mirë dhe lejohet kur kafsha nuk u vra nga vetë personi, edhe nëse ai nuk urdhëroi të tjerët të vrisnin dhe nëse nuk ishte menduar posaçërisht për të."

“Në të ardhmen, mund të ketë njerëz që, nën ndikimin e shijes së mishit, do të bëjnë argumente sofistike për të mbrojtur ngrënien e mishit. Sidoqoftë, ngrënia e mishit në çdo formë, në çdo mënyrë, kudo është e ndaluar njëherë e përgjithmonë. Unë nuk jap leje ”.

Surangama Sutra thotë “Arsyeja për të praktikuar dhyana dhe për të kërkuar sammadhi është të heqësh qafe vuajtjet e jetës. Por, duke kërkuar një mënyrë për t'i shpëtuar vuajtjeve, si mund t'i ekspozojmë të tjerët para saj. Derisa të mund ta kontrolloni aq shumë mendjen tuaj, saqë edhe vetë mendimi për mizori dhe vrasje nuk ju duket i neveritshëm, nuk mund t'i shpëtoni prangave të jetës tokësore ".

“Pas parinirvanës time në kalpa e fundit, shpirtra të ndryshëm do të takohen në devocion, duke mashtruar njerëzit, duke i mësuar ata që ju mund të hani mish dhe akoma të arrini ndriçim. Si mund të ushqehet me mishin e qenieve të tjera një bhikku që dëshiron të bëhet shpëtimtari i të tjerëve? "

Mahaparinirvana Sutra (version sanskrite) thotë: "Ngrënia e mishit vret farat e dhembshurisë".

Edhe para Budës, në fe të ndryshme në Indi, ngrënia e mishit konsiderohej jo e favorshme për rritjen shpirtërore. Nëse bhikkusët e vjetër Mahayana ishin të kënaqur me versionin Theravada të ngrënies së mishit, ata heshtnin. Kundërshtimi i tyre i zellshëm ndaj ngrënies së mishit tregon se sa të shqetësuar ishin bhikkus kur ata shkruajtën versionin sanskrite të mësimeve të Budës.

Enciklopedia e Budizmit tregon se në Kinë dhe Japoni ngrënia e mishit konsiderohej e keqe dhe e dënuar, dhe asnjë mish nuk u përdor kurrë në manastire dhe tempuj. Konsumimi i mishit ishte tabu në Japoni deri në mesin e shekullit të 19-të. Njerëzit nuk i jepnin lëmoshë bhikkusëve që hanin mish.

Dr. Koshelia Vali në librin e tij "Koncepti i Ahimsa në mendimin indian" thotë: "Mishi nuk mund të merret pa dëmtuar qenien, e cila dëmton lumturinë qiellore, prandaj duhet shmangur ngrënia e mishit".

"Njeriu duhet të reflektojë mbi origjinën e tmerrshme të mishit dhe mizorinë e vrasjes së qenieve të ndjeshme dhe të pushojë së ngrëni mish plotësisht."

"Kush lejon vrasjen e kafshëve, i cili pret, vret, shet, blen, shërben dhe ha, është një vrasës i kafshëve."

"Ai që ushqen mishin e vet me mishin e dikujt tjetër dhe adhuron perënditë është më i madhi i mëkatarëve".

“Mishi nuk mund të merret nga kashta ose guri. Mund të merret vetëm duke vrarë kafshë. Do të thotë që mishi nuk mund të hahet ".

Një murg kinez një herë tha: «Ju bashkoheni me atë mishin e të cilit hani. Për shembull, nëse hani shumë mish derri, e gjeni veten në shoqërinë e derrave, e njëjta gjë vlen për lopët, pulat, delet, peshqit etj. ”

Vegjetariani britanik, Dr. Watch një herë tha: "Për të ndaluar gjakderdhjen njerëzore, duhet të fillosh në tryezë".

Nëse një person dëshiron të gjejë gëzim në Budizëm, për të kuptuar mëshirën dhe njohuritë e Budës, ai duhet të fillojë në tryezën e darkës.

Në Sri Lanka, dasmat marrin jetën e qindra, në mos mijëra, të kafshëve. Një ditëlindje ose përvjetor martese merr qindra jetë. Para vdekjes, qeniet e gjalla nuk përjetojnë gëzim, por zemërim, urrejtje dhe indinjatë.

Vrasja nuk është shkelja e vetme e urdhrit të parë. Nëse në mendimet tuaja kryeni vrasje, edhe ju e shkelni atë.

Ne duhet të shmangim vrasjen edhe në mendime. Sipas Budizmit, mendja është baza e të gjitha veprimeve.

A vdiq Buda nga ngrënia e mishit?

Murgjit që hanë mish në rrethana të caktuara e justifikojnë këtë duke thënë se Buda vetë hëngri një copë mishi derri në shtëpinë e një prej ndjekësve, në mënyrë që të mos e ofendonte atë. Disa murgjit thonë se ata hanë gjithçka që u shërbehet.

Shumica e studiuesve budistë besojnë se vdekja e Budës nuk u shkaktua nga një copë mishi dhe se Mahayana kënaqet në ngrënien e mishit, siç përshkruhet më sipër.

Sipas znj. Rhys Davis, Chunda i ofroi kërpudha Budës. Rhys Davis thotë se termi "sukara maddara" ka të paktën 4 kuptime:

• Ushqim që ha derrat
• "Gëzimi i derrit?"
• Pjesët e buta të derrit dhe
• Ushqim që derrat kanë shtypur.

Chunda ishte një ndjekës i Budës dhe vështirë se do të kishte ofruar mish derri, duke e ditur që Buda nuk ha mish. Ai ndoshta nuk ka ngrënë mish vetë, pasi shumë hindusë nuk kanë ngrënë mish gjatë kohës së Budës. Atëherë, pse i ofroi atij mish Budës, një person kaq të ndjeshëm ndaj vuajtjeve të qenieve të gjalla, saqë ai nuk piu as qumësht nga një lopë në 10 ditët e para pas lindjes së një viçi?

Çdo murg që i është ofruar ushqim në një shtëpi budiste e di se një dayakaya zakonisht pyet një murg ose shërbëtorin e tij se çfarë ha zakonisht në mënyrë që të mos shërbejë ushqim që nuk i përshtatet atij shpirtërisht ose fizikisht. Gjatë kohës së Budës, Dayakai shpesh pyeste nga Ananda, shërbëtori i Budës.

Murgjit që nuk u pëlqente oferta mund të refuzonin një ushqim të tillë pa thënë asnjë fjalë.

Me sa di unë, shumica e murgjve budistë në Sri Lanka hanë mish dhe produkte mishi. Disa murgj i tregojnë dayakait të tyre për artikuj ushqimorë si pula. Një numër i konsiderueshëm murgjish, veçanërisht ata që jetojnë në tempuj, për shembull, "Sasuna" dhe në vetmitar, nuk hanë mish, peshk dhe vezë, pasi ky ushqim revolton pasionet dhe nuk kontribuon në zhvillimin shpirtëror.

Duhet të theksohet se gjithnjë e më shumë Dayakai po bën oferta vegjetariane dhe numri i murgjve vegjetarianë është rritur gjatë viteve të fundit.

Murgjit budistë mund të luajnë një rol të madh në zvogëlimin e vrasjeve të kafshëve duke u kërkuar ndjekësve të mos u japin atyre mish në oferta, pasi shumë ndjekin shembullin e vendosur nga murgjit. Shumica e budistëve i respektojnë murgjit vegjetarianë më shumë sesa murgjit që hanë mish. Murgjit Dhamma nuk mund ta pranojnë mishin si ushqim sepse shkel ahimsa.

Budizmi është një fe praktike. Nëse shumica e murgjve shkojnë vegjetarianë, mijëra kafshë do të shpëtohen. Nëse murgjit udhëheqin rrugën, shumica e banorëve të qytetit do të ndjekin shembullin.

Ju do të keni nevojë

• - një audiencë me Lamën;
• - libri nga Zhe Tsongkhapa "Lamrim";
• - libri i Patrul Rinpoche "Fjalët e mësuesit tim të mbarë"

Udhëzimet

Një person që vendos të bëhet budist duhet të zotërojë të vërtetat themelore budiste për veten e tij. Janë katër prej tyre. E vërteta # 1
Jeta e çdo krijese - kafshë, njeri, zot - është vuajtje e pafund. Njerëzit vuajnë nga të ftohtit, nxehtësia, depresioni dhe shumë aspekte të tjera të pakëndshme të jetës. Kur një person merr kënaqësi, në fakt, ai gjithashtu vuan. Mbi të gjitha, ai ka frikë të mos humbasë ndjenjën e këndshme dhe të tijën. E vërteta # 2
Aftësia e njerëzve për të urrejtur dhe dëshiruar është shkaku i të gjitha shqetësimeve të tyre. Një person që përjeton këto dy ndjenja kryen veprime që rëndojnë karmën e tij. E vërteta # 3
Që një person të mësojë të heqë qafe vuajtjet, ai ka nevojë të mësojë të përmirësojë karmën e tij. Për ta bërë këtë, duhet të bësh vetëm vepra të mira, të heqësh qafe pasionet, urrejtjen, inatin dhe dëshirat. E vërteta # 4
Qëllimi kryesor i budistëve është arritja e ndriçimit dhe nirvana (çlirimi nga vuajtjet). Mençuria dhe morali janë ato që do t'ju ndihmojnë të arrini këtë. Një person duhet të përqendrohet në arritjen e këtyre dy gjendjeve dhe për ta ndihmuar atë ekziston një rrugë tetëfishtë që duhet përshkuar.

Fazat e rrugës së tetëfishtë Faza 1. Kuptimi i vërtetë.
Për të fituar një kuptim të vërtetë të natyrës së gjërave, është e nevojshme që vazhdimisht të reflektojmë në katër konceptet themelore. Ato përmbajnë të gjithë të vërtetën e qenies.Faza 2. Përcaktimi i vërtetë.
Një person që dëshiron të bëhet ndjekës i Budës duhet të marrë një vendim për të ndjekur me vendosmëri rrugën e zgjedhur. Vështirësia qëndron në faktin se gjithçka që i ndodh një personi në botën e zakonshme nuk duhet as ta bëjë atë të lumtur, as ta mërzisë atë Faza 3. Fjalimi i vërtetë.
Duhet të mbahet mend se këto nuk janë vetëm veprime, por edhe fjalë. Ju duhet t'i shikoni me përpikëri fjalët tuaja. Adepts janë të ndaluara të gënjejnë, thashethemet, të përdorin gjuhë të ndyra. E gjithë kjo e ngarkon karmën.Faza 4. Sjellja e vërtetë.
Për të përmirësuar karmën, njeriu duhet të bëjë vazhdimisht vetëm vepra të mira. Forbiddenshtë e ndaluar të vrasësh (madje edhe insekte), të ofendosh këdo, të bësh vjedhje dhe tradhti bashkëshortore Faza 5. Jeta e vërtetë.
Duhet të mbahet mend se droga dhe alkooli prishin karmën vetëm sepse ato shtrembërojnë vetëdijen njerëzore dhe ajo duhet të jetë e pastër dhe e qartë. Nëse një person nuk dëshiron të rilindë në mishërimin tjetër në botën e kafshëve, ai duhet të harrojë prostitucionin, lojërat e fatit dhe mashtrimet. Të mbrosh vendin dhe drejtësinë tënde me armë në duar është një gjë e mirë, por të shesësh armë për përfitimin tënd do të thotë të rëndosh karmën tënde.
Rruga e tetëfishtë nuk është aq e lehtë për një person, pasi Samsara (jeta e vërtetë), me vuajtjet e tij, nuk e lë atë të shkojë. Duhet një përpjekje për të ecur në këtë rrugë deri në fund.Faza 7. Mendimi i Vërtetë.
Një person duhet të kuptojë se ajo që ai e konsideroi "Unë" të tij është një koncept mjaft iluziv. Gjithçka që është e lidhur me personalitetin nuk ekziston, e gjithë kjo është e përkohshme dhe jo e përjetshme Faza 8. Përqendrimi i vërtetë.
Kur një person bën vetëm vepra të mira dhe përmirësohet, ai do të arrijë pastërtinë e vetëdijes, të ndjekur nga një gjendje paqeje dhe qetësie e plotë. E gjithë kjo duhet ta çojë atë drejt një ndriçimi të plotë. Pasi të jetë ndriçuar, një person do të vendosë se çfarë të bëjë dhe çfarë rruge më tej të zgjedhë. Dhe ka dy mënyra - të hysh ose të bëhesh bothisattva.

Një person që ka zgjedhur rrugën e një Budisti duhet të kuptojë një gjë të rëndësishme. Të lindësh si njeri është hiri më i lartë në botë. Vetëm në botën e njerëzve (dhe jo kafshëve ose shpirtrave) ekziston vullneti i lirë dhe, si rezultat, liria për të zgjedhur një rrugë. Por nuk ishte për të gjithë që të lindnin burrë. Sipas budistëve, kjo shans është e barabartë me faktin se një breshkë, që ngrihet nga thellësitë e detit dhe del jashtë kokës së saj në sipërfaqe, bie me kokën e saj në një rreth të vogël prej druri të vetmuar të hedhur në sipërfaqen e oqeanit të madh botëror.

Në parim, posa një person, duke kuptuar të gjitha sa më sipër, të pranojë të gjitha të vërtetat dhe të ecë përgjatë rrugës së tetëfishtë, ai mund ta konsiderojë veten me siguri një Budist. Nëse një ndjekës i Budës ka nevojë për njohje zyrtare, atëherë një takim me Lamën është i nevojshëm. Bestshtë më mirë të dini se ku dhe kur do të ketë një takim ose leksion me mësuesin. Pas kësaj, duhet të kërkohet një audiencë me Lamën. Pas bisedës së zhvilluar gjatë audiencës, Lama do të vendosë nëse personi është i gatshëm të jetë një pasues i Budës.

Në fund të shekujve XX dhe në fillim të shekujve XXI. Fetë lindore filluan zgjerimin aktiv në vendet perëndimore. Fetë e tilla si Budizmi dhe Hinduizmi kanë sukses të jashtëzakonshëm, të pabesueshëm. Ka shumë arsye për këtë - kultura e konsumit që ka vendosur dhëmbët në avantazh, e imponuar pothuajse si një ideologji nga autoritetet demokratike, inferioriteti dhe njëanshmëria e traditave të tyre fetare, dëshira për ekzotiken dhe, natyrisht, dëshira për të kuptuar njohuritë intime të Lindjes, të cilat janë legjendare. Ky artikull synon të sqarojë vetëm një aspekt të gjithë këtij konteksti - bazat e praktikës fetare të një të konvertuari në Budist.

Rreth Shtegut Budist

Budizmi bashkon një numër të madh të shkollave dhe traditave të ndryshme të pavarura. Por të gjithë kanë një bazë të përbashkët - të gjithë budistët e njohin Budën, Dharma (domethënë mësimet e Budës) dhe Sangha (bashkësia shpirtërore e budistëve) si tre vlera themelore fetare. Këto janë të ashtuquajturat tre strehimore. Kuptimi i praktikës budiste është arritja e ndriçimit, realizimi i natyrës së Budës tek njeriu. Inshtë në dritën e këtij qëllimi dhe për hir të tij kryhen të gjitha ritualet, recitohen mantera, praktikohen meditime, etj. Sidoqoftë, Budizmi ka shumë fytyra dhe emërtimet e tij të ndryshme nganjëherë ndryshojnë dukshëm nga njëri-tjetri. Prandaj, në lidhje me praktikën fillestare, ajo që kërkohet nga një adhurues i Zenit Japonez është shumë larg nga ajo që i ofrohet një ndjekësi të Gelugpa-s Tibetian. Ne do të përqendrohemi kryesisht në traditat e Budizmit Tibetan, pasi ato janë më të përfaqësuarat dhe më të përhapurat në vendin tonë, duke qenë tradicionale për të tre rajonet.

Vetë-pranimi i Budizmit

Kjo temë duhet të preket, sepse shumë njerëz, pasi kanë lexuar literaturën budiste, papritmas vendosin të bëhen budistë dhe menjëherë fillojnë të praktikojnë meditime ose rituale të caktuara. Megjithatë, jo të gjitha kaq të thjeshta. Një person, natyrisht, mund dhe duhet të besojë në mënyrë të pavarur në të vërtetën e mësimeve budiste. Por ta konsiderosh veten një budist të plotë, domethënë një anëtar të sangës, një zgjidhje e thjeshtë nuk mjafton. Për të hyrë në bashkësinë shpirtërore kërkohet të pranohen të ashtuquajturat tre xhevahirë. Kjo quhet edhe betimi i strehimit. Heshtë ai që prezanton një person në Budizëm. Veryshtë shumë e rëndësishme për fillestarët që herën e parë që kjo betim të merret nga një nga lamat e shërbëtorit të autorizuar. Kjo kërkon një takim personal me lamën dhe marrjen e ceremonisë së betimit të refugjatit. Pa inicimin e këtij transferimi të strehimit, shumica e praktikave janë të pakuptimta.

Vizion i pastër

Praktika kryesore e një budisti duhet të ketë për qëllim zhvillimin e aftësive për të parë të pastër. Kjo e fundit nënkupton që një person duhet të qëndrojë plotësisht dhe plotësisht në "këtu dhe tani", duke e çliruar mendjen e tij nga ndërtimi i lidhjeve hapësirë-kohë. Mendja nuk duhet ta gjejë veten diku në një kohë tjetër ose të mendojë për vende të tjera. Ajo duhet të pasqyrojë realitetin aktual - kohën dhe vendin ku personi është në momentin aktual. Kur zhvillohet kjo aftësi, atëherë perceptimi ndryshon, bëhet i pastër. Ky është hapi i parë drejt zbulimit të natyrës së Budës. Shteti "këtu dhe tani" është meditimi, përmbajtja e tij e brendshme. Kështu, një budist, pa marrë parasysh se çfarë po bëjnë - duke pirë çaj, duke pastruar apartamentin ose duke përgatitur ushqim, duhet të përpiqet të qëndrojë në meditim përmes zhvillimit të një ndjenje të "këtu dhe tani".

Meditimet në shtëpi dhe gabimet

Në Budizmin Tibetian, ka shumë teknika të ndryshme meditimi, dhe disa prej tyre janë jashtëzakonisht të vështira dhe madje të rrezikshme, dhe për këtë arsye ato transmetohen fshehurazi. Por praktikat e Budizmit për fillestarët janë zakonisht të sigurta dhe është pothuajse e pamundur të bësh një gabim në to, nëse nuk afrohesh, siç thonë ata, "në mënyrë krijuese", domethënë, ndryshimi i praktikës, futja e elementeve të reja në të dhe eliminimi i të vjetrave. Përveç kësaj, në Budizëm, supozohet se një i ri i konvertuar është i angazhuar në praktikë nën drejtimin dhe me bekimin e mentorit të tij, i cili i mësoi tre strehë (domethënë, e mori atë në shtyllën e Budizmit dhe një shkollë të veçantë Budiste), si dhe udhëzime për praktikë. Virtshtë praktikisht e pamundur të pranosh në mënyrë të pavarur Budizmin pa këtë ceremoni.

Rreth altarit shtëpiak

Sa i përket rregullimit të një vendi të shenjtë në shtëpi, duhet të them se kjo konsiderohet një gjë shumë e dobishme. Sidoqoftë, në të njëjtën kohë, nuk është e nevojshme. Nga qëllimi i tij, altari luan rolin e një pike fokale, e cila duhet të përqendrojë vëmendjen e një personi dhe të organizojë hapësirën e tij të jetesës në një mënyrë të tillë që ai të kujtojë se qëllimi i tij më i rëndësishëm është ndriçimi. Prandaj, objektet e altarit duhet të stimulojnë praktikën e vazhdueshme. Prandaj, nëse tashmë është vendosur të krijohet një vend i shenjtë, atëherë nuk ka nevojë të shndërrohet në një ekspozitë kushtuar artit budist. Zakonisht mjafton të vendosni një imazh të Budës, një imazh të mësuesit tuaj feje dhe disa skulptura ose ikona të tjera veçanërisht të rëndësishme. Por është më mirë të mos shkosh përtej pesë. Përveç kësaj, është zakon të mbash simbolet e pastërtisë së trupit, fjalës dhe mendjes në altar. Kjo do të thotë që përveç ikonës ose statujës së Budës, është e dëshirueshme që të ketë ekstrakte nga shkrimet e shenjta Budiste në altar (si një opsion - "zemra sutra" ose Lamrim) dhe e ashtuquajtura stupa - një simbol i pastërtisë së mendjes së Budës.

Rinovimi i zotimeve

Duke hyrë në rrugën e Budizmit Tibetan, një person bashkohet me Mahayana, e cila deklaron për pasuesit e saj jo vetëm praktikën e çlirimit dhe ndriçimit personal, por edhe të ashtuquajturën shteg Bodhisattva. Këta të fundit quhen të cilët, sidoqoftë, japin premtimin se ata do të shkojnë në nirvana vetëm kur të gjitha qeniet e tjera të çlirohen. Dhe praktika e tyre fetare nuk ka për qëllim vetëm veten e tyre, por për të mirën e të gjitha qenieve të gjalla. Për të filluar praktikën, një budist i konvertuar në traditën Mahayana merr betimin e Bodhisattva. Por përmes veprimeve të ndryshme të padrejta i shkel ato. Prandaj, zotimi i Bodhisattva duhet të rinovohet në mënyrë periodike. Sidoqoftë, Budizmi për fillestarët mund të jetë jashtëzakonisht i vështirë dhe kërkesat e tij janë konfuze. Për shembull, murgjit marrin betime të përbërë nga disa qindra rregulla të shkruara qartë. Por për njerëzit laikë një qasje tjetër do të jetë më produktive.

Praktikimi i Budizmit për Fillestarët nuk është më mirë në kontekstin e një grupi urdhërimesh, por në kontekstin e motivimit të duhur. Kjo do të thotë që në jetën e tij, një Budist duhet të përpiqet të sjellë përfitimin maksimal për sa më shumë qenie të jetë e mundur. Parë në këtë dritë, çdo veprim, fjalë apo mendim që drejtohet kundër dikujt është shkelje e një betimi. Gjithashtu, një shkelje e zotimit do të jetë përjashtimi i qëllimshëm i dikujt (kafshë, armik ose thjesht një person i pakëndshëm, etj.) Nga fusha e dhembshurisë. Kur një zotim prishet, duhet të merret përsëri. Sidoqoftë, kjo zotim azhurnohet rregullisht. Për shembull, në praktikën e sexhdes, e cila përfshin Budizmin. Për fillestarët, mund të jetë së paku 1 hark ose 3, 7, 21, 108. Nga rruga, në disa shkolla praktika e plotë përfshin 108,000 sexhde.

Praktikat fillestare

Praktikat fillestare në Budizëm quhen ngondro. Në të katër shkollat \u200b\u200be Budizmit Tibetian, ato janë pothuajse të njëjta. Ato përbëhen nga katër pjesë (megjithëse ka klasifikime të ndryshme). Këto përfshijnë 100,000 sexhde me strehimin, recitim 100,000 herë të njëqind rrokjeve Vajrasattva mantra, 100,000 oferta mandala dhe 100,000 përsëritje të yoga-guru. Ky urdhër, në parim, mund të ndryshohet, por është më mirë të ndiqni këtë skemë të veçantë. Për më tepër, duhet shtuar se kjo praktikë mund të kryhet edhe nga ata që nuk kanë marrë transmetimin e zotimit të strehimit, domethënë nuk janë zyrtarisht budistë. Sidoqoftë, sipas mësuesve budistë, përfitimet e ngondro-s në këtë rast do të jenë shumë më pak.

Budizmi për fillestarët - Libra

Si përfundim, le të flasim për atë që të lexojmë për ata që hedhin hapin e parë drejt Budizmit. Për të filluar, le të përmendim një libër si Budizmi për Fillestarët. Geshe Jampa Tinley është autori i tij, doktor i filozofisë budiste të traditës Gelug, ai është një mësues shumë i respektuar, i nderuar i Dharmës në CIS. Libri i tij u kushtohet pyetjeve kryesore, themelore që fillestarët duhet të kuptojnë në mënyrë që të kenë një ide të saktë të rrugës së zgjedhur. Kjo vepër përshkruan historinë e shfaqjes së doktrinës, shpjegon aspektet kryesore të saj dhe gjithashtu ofron një numër udhëzimesh praktike për praktikën e përditshme.

Vepra tjetër është një libër me të njëjtin titull si ai i mëparshmi - "Budizmi për fillestarët". Thubten Chodron, i cili e shkroi atë, është një murgeshë Budiste nga Amerika, e cila kaloi shumë vite duke studiuar rrugën Budiste në Nepal dhe Indi nën drejtimin e Dalai Lama dhe mësuesve të tjerë të lartë. Sot, në botën perëndimore, ajo është një nga specialistët më të respektuar në fushën e saj. Libri i Thubten Chodron "Budizmi për fillestarët" në formën e pyetjeve dhe përgjigjeve ofron përgjigje për pyetjet më të njohura në lidhje me thelbin e doktrinës, zbatimin e saj në fusha të ndryshme të veprimtarisë njerëzore dhe, në fakt, praktikën e përditshme fetare. Me fjalë të tjera, është një lloj katekizmi i Budizmit Tibetian.

Libra të tjerë

Përveç këtyre dy librave, pyetja "ku të fillojmë të studiojmë budizmin?" ne do të rekomandojmë punë të tilla si “Praktika Budiste. Rruga drejt një jete plot kuptim ”nga Dalai Lama i 14-të dhe“ 8 gabime hapëse ”nga i përmenduri tashmë Geshe Tinley.