John Locke është autori i teorisë. Parimet themelore dhe idetë e filozofisë së J. Locke. Parimet themelore të njohurive

30.08.2020

Ndërtimet teorike të Lokut u vunë në dukje edhe nga filozofë të mëvonshëm si David Hume dhe Immanuel Kant. Locke ishte mendimtari i parë që zbuloi personalitetin përmes vazhdimësisë së vetëdijes. Në 1667, Locke pranon ofertën e Lord Ashley (më vonë Earl of Shaftesbury) për të marrë vendin e mjekut dhe edukatorit të familjes së djalit të tij, dhe më pas merr pjesë aktivisht në aktivitete politike. Në një traktat mbi gjuhën, domethënë në librin e tretë të përvojës, Locke zhvillon mendimet e Hobbes. Më në fund, duhet të njihet një ndikim i tretë në Locke, përkatësisht ndikimi i Njutonit. Liria, shpjegon Locke, ekziston atje ku të gjithë njihen si "pronari i personalitetit të tyre". Si një shkrimtar politik, Locke është themeluesi i një shkolle që kërkon të ndërtojë një shtet në fillim të lirisë personale. Locke këmbëngul në mënyrën më të fortë të mundshme në ndarjen e kishës nga shteti.

Idetë kryesore të John Locke

John Locke besonte se çdo gjë shfaqej si rezultat i një kauze, e cila nga ana tjetër ishte një produkt i idesë së të menduarit njerëzor. Por këto cilësi janë pasqyruar në vetëdijen tonë, dhe për këtë arsye ato quhen ide.

Falë Anthony Ashley John bëhet i interesuar në politikë dhe teologji. Pozicioni i Locke në Londër pas largimit të Shaftesbury u bë i pasigurt. Locke për këtë temë. Meshem, dhe më shpesh ish-studenti i tij, filozofi Shaftesbury. Locke pa themelin e civilizimit. Perëndimi si gjatë jetës së filozofit ashtu edhe në periudhat pasuese.

Së bashku me të, Locke kreu vëzhgime metrologjike, studioi thellë kiminë. Më pas, John Locke studioi seriozisht mjekësinë dhe në 1668 u bë anëtar i Shoqërisë Mbretërore të Londrës. Pas tij emigroi në Hollandë dhe John Locke. Idetë kryesore që i sollën famë shkencëtarit u formuan pikërisht në emigracion. Baza për përfundime nuk është përfundimi logjik, por përvoja faktike. Kështu thotë John Locke. Filozofia e një plani të tillë ishte në kundërshtim me sistemin ekzistues të botëkuptimit. J. Locke përshkroi vizionin e tij për strukturën e një shoqërie të drejtë në veprën e tij "Dy traktate për qeverinë". Teoria e John Locke, e paraqitur në këtë ese, pohon të drejtën për qytetarët për të hequr një qeveri që nuk përmbush funksionet e saj ose po abuzon me pushtetin.

Përvoja në strukturën e saj përbëhet nga ide, të cilat L. përcakton ndjesitë dhe imazhet ndijore të kujtesës. Idetë e marra nga përvoja nuk janë akoma vetë njohuri, por vetëm materiale për të. Për t’u bërë njohuri, e gjithë kjo duhet të përpunohet nga aktiviteti i mendjes (abstraksioni). Filozofia shoqërore e L. bazohet në një doktrinë që kryesisht parashikon ide edukative në lidhje me "ligjin natyror" dhe "kontratën shoqërore", e cila është në përputhje me teorinë e tij të dijes. Etika e tij ka si pikënisje mohimin e ekzistencës së ndonjë parimi të lindur moral. Mbi këtë bazë, ai zhvillon konceptin e arsyes së shëndoshë borgjeze.

Në qendër të filozofisë L. - teoria e njohurive, e zhvilluar në traditën e anglezëve. empirizmi dhe materializmi i F. Bacon dhe kundërshtuar Kartezianizmit, Platonistëve të Kembrixhit dhe skolastikës universitare. Pikëpamjet e L. u ndikuan gjithashtu nga idetë e P. Gassendi, R. Boyle, T. Sydenham dhe I. Newton. 1690, rus. per 1898), në të cilën L. ka punuar për rreth 20 vjet. Sipas L., nuk ka ide dhe parime të lindura - as teorike dhe as praktike (morale), përfshirë idenë e Zotit, por gjithçka është njerëzore. Në op. "Arsyeshmëria e krishterimit" ("Arsyeshmëria e krishterimit", 1695) L. në frymën e protestantizmit u përpoq të ndante mësimin "e vërtetë" të Krishtit nga modifikimet e mëvonshme. Në ndryshim nga teoria absolute e Shtetit të Hobbes, pr-vu, sipas L., transferohet vetëm një pjesë e caktuar e "natyrës.

Sipas filozofit, njerëzit zgjedhin ide të caktuara (për shembull, zbulimet e mjekësisë) jo për shkak të "natyrshmërisë" së tyre, por për shkak të dobisë së tyre. Prandaj, megjithë interpretimin interesant të mendimit, John Locke nuk është aspak autori origjinal i konceptit filozofik. Në Eksperimentin mbi Kuptimin Njerëzor, mund të gjurmohet ndikimi i psikologut Thomas Hobbes dhe fizikantit Isaac Newton.

R. Boyle, R. Lowie, J. Wilkins), komunikimi me të cilin ndikoi në të gjithë punën e tij. L. refuzon K.-L. përmbajtja fillestare e njerëzve mendja (në veçanti, "idetë e lindura" të Dekartit), duke përcaktuar gjendjen e saj në momentin e lindjes së një personi si "tabula rasa" ("fletë e zbrazët"). Berkeley dhe Hume. Në rajon. polit filozofia L. - një nga Ch. përfaqësuesit e teorisë së natyrës. Mbi kontrollin e mendjes // Komensky Ya.A., Locke J., Russo J.J., Pestalozzi I.G. Trashëgimi pedagogjike.

Vështrimi politik i John Locke është formuar në fëmijëri për shkak të prindërve të tij. Sipas filozofit për shtetin, ai duhet të garantojë lirinë personale dhe të drejtat natyrore të njeriut.

Filozofia perëndimore para Lokut mbështetej në filozofinë e shkencëtarit antik Platonit dhe idetë e tij për subjektivizmin ideal.

Locke mohoi natyrën e lindur të ideve, qofshin ato teorike apo etike. Përkundrazi, sipas Locke, vetëdija është në fillim e pastër, si letra e bardhë, tabula rasa, dhe vetëm përmes përvojës ajo fiton përmbajtje, të cilën Locke i quajti "ide". Për Kantin, për shembull, doktrina e Locke-it për cilësitë "parësore" dhe "dytësore" luajti një rol të rëndësishëm.

Teoritë e Locke-it janë mjaft të paqarta në lidhje me fenë, meqenëse konceptet e Zotit dhe shpirtit në shekullin e 17-të ishin të palëkundura dhe të padhunueshme. Dikush mund të kuptojë pozicionin e shkencëtarit për këtë çështje, pasi nga njëra anë ai ishte i dominuar nga morali i krishterë, dhe nga ana tjetër, së bashku me Hobbes, ai mbrojti idetë e materializmit. Idetë e Locke rreth gjendjes së pushtetit shtetëror në faza të ndryshme të zhvillimit të kolektivit njerëzor janë interesante.

John Locke besonte se shteti lindi si rezultat i një kontrate shoqërore. Locke mbrojti parimin e lirisë së garantuar të ndërgjegjes. Ai propozoi që të ndahet pushteti shtetëror në mënyrë që të krijojë një sistem ndërveprimi midis shtetit dhe shoqërisë. Locke konsiderohet themeluesi i liberalizmit, pasi ai formuloi parimet e shtetësisë borgjeze.

Koncepti i pronësisë

Locke, John, Jesse Russell. Kohë pas kohe, Locke, John. Donovan Creed është një ish-agjent i CIA-s, gjuetar terrorist, dhe tani një vrasës i profilit të lartë.

Sipas Locke, vetëm puna është baza për shfaqjen e pronës. Megjithëse vetë koncepti i pronës është i shenjtë dhe i mbrojtur nga shteti, prandaj, mund të durohet me pabarazi në statusin e pronës.

Ai mbante poste të larta administrative. Ai themeloi një bankë angleze. Vepra kryesore e J. Locke "Përvoja e mendjes njerëzore". Ai e kupton njohjen si perceptim dhe kuptim i qëndrueshmërisë ose mospërputhjes midis ideve tona, e cila mund të kuptohet në dy mënyra: me ndihmën e intuitës ose me ndihmën e provës. Pasi të shfaqen idetë në përvojën e një personi, rruga e mëtejshme e njohjes është rruga e aktivitetit të vazhdueshëm të subjektit.

1632-1704) - anglisht. filozof Ai mbrojti nevojën për ndarjen e kishës nga shteti dhe tolerancën e moderuar fetare, të cilën nuk ua shtriu katolikëve dhe ateistëve.

Në 1682 Shaftesbury iku në Hollandë për shkak të urrejtjes së mbretit Charles II për rezistencën e tij ndaj teorive të tij absolutiste. Sipas Locke, cilësitë e mëposhtme janë me të vërtetë në vetë objektet: madhësia, imazhi, numri, pozicioni, lëvizja ose pjesa tjetër e grimcave të tyre (këto janë cilësi primare). Eseja për paratë u shfaq në lidhje me ngjarjet e ditës së Locke.

Në doktrinën e pushtetit shtetëror dhe të së drejtës, L. zhvillon idenë e kalimit nga një shtet natyror në një shtet civil dhe në format e administratës shtetërore. Qëllimi i shtetit, sipas L., është ruajtja e lirisë dhe pronës së fituar me punë. Prandaj, qeveria nuk mund të veprojë në mënyrë arbitrare. Ndikimi historik i filozofisë së Lituanisë është i madh.

Ndryshe nga Kisha Katolike e pasur dhe përrallore, lëvizja e Reformimit predikoi refuzimin e pasurisë dhe luksit, ekonomisë dhe përmbajtjes, punës së madhe dhe modestisë. Në kolegj, ai vazhdon të studiojë shkencat që i interesojnë, ndërsa shqetësohet gjithashtu për çështje politike dhe juridike, etikën e moralit dhe çështjet e edukimit. Ai kritikon hapur pushtetin mbretëror dhe gjendjen e punëve në Angli, flet me guxim për mundësinë e përmbysjes së sistemit ekzistues dhe formimin e një republike borgjeze.

Populli si bartës i fuqisë supreme

Babai i djalit, John Locke, ishte një nga avokatët më të mirë në zonë që jetonte me bollëk. Pra, nga babai i tij, Locke i ri trashëgoi një dashuri për lirinë dhe një respekt për gjërat e vogla të përditshme, dhe nga nëna e tij filozofi trashëgoi devotshmërinë. Biografët e filozofit thonë pa ekzagjerim se Locke ishte studenti më i mirë në shkollë: djali i trajtoi të gjitha lëndët me zell dhe zell. Dekarti i mësoi Lokut një neveri ndaj fjalëve të zbrazëta të ngurta që nuk mbartin asnjë kuptim; gjatë gjithë jetës së tij, Xhoni besonte se shkurtësia është motra e talentit. Gjithashtu, filozofi i ardhshëm filloi t'u përmbahej mësimeve të John Wilkins, i cili ishte i apasionuar pas shkencës, dhe shkencëtari Richard Lowe i fut të riut dashurinë për mjekësinë.

Gjoni nuk i vuri vetes qëllimin e marrjes së një aktiviteti qendror, të gjitha veprimet e tij janë fragmentare.

Në doktrinën e vullnetit të lirë, Locke, së bashku me Hobbes, argumenton se vullneti anon drejt dëshirës më të fortë dhe se liria është një forcë që i përket shpirtit, dhe jo vullnetit. Qëllimi i njeriut është njohja dhe madhërimi i Zotit dhe, falë kësaj, lumturia në këtë dhe në botën tjetër. Ai gjithashtu dha një justifikim filozofik për marrjen e tokës nga kolonistët nga indianët e Amerikës së Veriut. Në "Letrat mbi Tolerancën (Anglisht) Rusisht". dhe në Arsyeshmëria e Krishterimit siç Paraqitet në Shkrime, Locke predikon me zjarr idenë e tolerancës. Historia e pedagogjisë dhe arsimit: Nga origjina e arsimit në shoqërinë primitive deri në fund të shekullit XX: Libër mësuesi për institucionet arsimore pedagogjike / Redaktuar nga A.I. Piskunov.

Filozofi vdiq nga astma në 28 tetor 1704 në moshën 72 vjeç. Shkencëtari u varros pranë vendbanimit të tij të fundit.

Eduard mblodhi me zell letrat e filozofit, të cilat shërbyen si bazë për veprën pedagogjike "Mendime mbi Edukimin". Gjoni ishte i sigurt se veprimet e një personi nuk varen nga perceptimi i tyre, por nga edukimi, i cili zhvillon karakterin, vullnetin dhe disiplinën morale të një personi.

Fëmija duhet të bëjë gjithçka që nuk bie në kundërshtim me moralin.

Lumturia, argumentoi ai, është se. ajo që kënaq shpirtin, vuajtja është ajo që e shqetëson atë.

Zhvilloi një teori empirike të dijes dhe doktrinën ideologjike dhe politike të liberalizmit.

John Locke është një filozof dhe arsimtar i shquar anglez.

Doktrina filozofike e Locke mishëronte tiparet kryesore të filozofisë moderne: kundërshtimin ndaj skolastikës, orientimin e njohurive drejt lidhjes me praktikën. Qëllimi i filozofisë së tij është njeriu dhe jeta e tij praktike, e cila gjeti shprehje në konceptet e Locke për arsimin dhe strukturën shoqërore të shoqërisë. Ai e pa qëllimin e filozofisë në zhvillimin e mjeteve për arritjen e lumturisë nga një person. Locke zhvilloi një metodë të njohjes bazuar në perceptimet shqisore dhe sistematizoi empirizmin e kohës moderne.

Veprat kryesore filozofike të John Locke

"Përvoja mbi të kuptuarit njerëzor"
"Dy traktate mbi qeverinë"
"Eksperimente mbi ligjin e natyrës"
"Letrat e Tolerancës"
"Mendime mbi arsimin"

Filozofia e dijes

Locke e konsideron instrumentin kryesor të njohjes të jetë arsyeja, e cila "e vendos një person mbi qeniet e tjera të ndjeshme". Mendimtari anglez e sheh subjektin e filozofisë kryesisht në studimin e ligjeve të të kuptuarit njerëzor. Për të përcaktuar aftësitë e mendjes njerëzore dhe, në përputhje me rrethanat, për të përcaktuar ato zona që veprojnë si kufijtë natyrorë të njohjes njerëzore për shkak të vetë strukturës së tij, do të thotë të drejtosh përpjekjet njerëzore drejt zgjidhjes së problemeve reale që lidhen me praktikën.

Në punën e tij themelore filozofike, Përvoja e Kuptimit Njerëzor, Locke eksploron çështjen se sa larg mund të shtrihet aftësia njohëse e një personi dhe cilat janë kufijtë e saj të vërtetë. Ai paraqet problemin e origjinës së ideve dhe koncepteve, përmes të cilave një person vjen në njohjen e gjërave.

Detyra është të vendosim bazën për besueshmërinë e njohurive. Për këtë qëllim, Locke analizon burimet kryesore të ideve njerëzore, të cilat përfshijnë perceptimin shqisor dhe të menduarit. Shtë e rëndësishme për të të përcaktojë se si parimet racionale të njohjes lidhen me parimet shqisore.

I vetmi objekt i mendimit njerëzor është ideja. Ndryshe nga Dekarti, i cili qëndroi në pozicionin e "ideve të lindura", Locke argumenton se pa përjashtim, të gjitha idetë, konceptet dhe parimet (si të veçanta dhe të përgjithshme) që ne i gjejmë në mendjen njerëzore burojnë nga përvoja, dhe si një nga burimet e tyre më të rëndësishme janë përshtypjet ndijore. Një qëndrim i tillë njohës quhet sensacionalizëm, megjithëse, ne vërejmë menjëherë se në lidhje me filozofinë e Locke, ky term mund të zbatohet vetëm në kufij të caktuar. Çështja është se Locke nuk i përshkruan të vërtetës së menjëhershme perceptimit ndijor si të tillë; ai gjithashtu nuk është i prirur të nxjerrë të gjitha njohuritë njerëzore vetëm nga perceptimet shqisore: së bashku me përvojën e jashtme, përvoja e brendshme njihet si e barabartë në njohuri.

Pothuajse e gjithë filozofia Dolokko e konsideroi të qartë për veten e saj se idetë dhe konceptet e përgjithshme (të tilla si: Zoti, njeriu, trupi material, lëvizja, etj.), Si dhe gjykimet e përgjithshme teorike (për shembull, ligji i shkakësisë) dhe parimet praktike (të tilla si ., urdhërimi për të dashur Zotin) janë kombinimet fillestare të ideve, të cilat janë përkatësia e drejtpërdrejtë e shpirtit, mbi bazën që gjenerali nuk mund të jetë kurrë subjekt i përvojës. Locke e hedh poshtë këtë këndvështrim, duke i konsideruar njohuritë e zakonshme jo primare, por, përkundrazi, derivate, të nxjerra logjikisht nga deklaratat private me anë të reflektimit.

Ideja, themelore për të gjithë filozofinë empirike, që përvoja është kufiri i pandashëm i të gjitha njohurive të mundshme, përcaktohet nga Locke në dispozitat e mëposhtme:

nuk ka ide, njohuri ose parime të lindura për mendjen; shpirti (mendja) njerëzore është "tabula rasa" ("fletë e zbrazët"); vetëm përvoja përmes perceptimeve të vetme regjistron çdo përmbajtje në të
asnjë mendje njerëzore nuk është e aftë të krijojë ide të thjeshta, ashtu siç nuk është e aftë të shkatërrojë idetë tashmë ekzistuese; ato dorëzohen në mendjet tona nga perceptimi dhe reflektimi shqisor
përvoja është burimi dhe kufiri i pandashëm i njohurive të vërteta. "E gjithë njohuria jonë bazohet në përvojë, nga ajo, në fund të fundit, vjen"

Duke iu përgjigjur pyetjes pse nuk ka ide të lindura në mendjen njerëzore, Locke kritikon konceptin e "marrëveshjes universale", e cila shërbeu si një pikënisje për mbështetësit e mendimit në lidhje me "praninë në mendjen e dijes që i paraprin [përvojës] nga momenti i ekzistencës së saj". Argumentet kryesore të paraqitura nga Locke janë si më poshtë: 1) në të vërtetë, nuk ka asnjë "marrëveshje të përgjithshme" imagjinare (kjo mund të shihet në shembullin e fëmijëve të vegjël, të rriturve me të meta mendore dhe të kulturave të prapambetura) 2) "marrëveshja universale" e njerëzve mbi ide dhe parime të caktuara (nëse lejohet ende) nuk buron domosdoshmërisht nga faktori i "natyrshmërisë", mund të shpjegohet duke treguar se ekziston një mënyrë tjetër, praktike për ta arritur këtë.

Kështu që njohuritë tona mund të shtrihen aq sa na lejon përvoja.

Siç është përmendur tashmë, Locke nuk e identifikon përvojën plotësisht me perceptimin ndijor, por e interpreton këtë koncept në një mënyrë shumë më të gjerë. Në përputhje me konceptin e tij, përvoja i referohet gjithçkaje nga e cila mendja njerëzore, fillimisht si një "fletë letre e pashkruar", tërheq tërë përmbajtjen e saj. Përvoja përbëhet nga të jashtme dhe të brendshme: 1) ndiejmë objekte materiale, ose 2) perceptojmë aktivitetin e mendjes sonë, lëvizjen e mendimeve tona.

Nga aftësia e një personi për të perceptuar objekte të jashtme përmes shqisave, lindin ndjesitë - burimi i parë i shumicës së ideve tona (gjatësia, dendësia, lëvizja, ngjyra, shija, tingulli, etj.). Perceptimi i aktivitetit të mendjes sonë krijon burimin e dytë të ideve tona - ndjenjën e brendshme, apo reflektimin. Reflektimi Locke e quan atë vëzhgim të cilit mendja i nënshtron veprimtarinë e saj dhe mënyrat e shfaqjes së tij, si rezultat i së cilës idetë e kësaj veprimtarie lindin në mendje. Përvoja e brendshme e mendjes mbi vetvete është e mundur vetëm nëse mendja stimulohet nga jashtë në një seri veprimesh që në vetvete formojnë përmbajtjen e parë të njohurive të saj. Duke njohur faktin e heterogjenitetit të përvojës fizike dhe mendore, Locke pohon përparësinë e funksionit të aftësisë së ndjesive, e cila i jep shtysë çdo aktiviteti të arsyeshëm.

Kështu, të gjitha idetë vijnë nga ndjesia ose reflektimi. Gjërat e jashtme i japin mendjes ide të cilësive ndijore, të cilat janë të gjitha perceptime të ndryshme të shkaktuara tek ne nga gjërat, dhe mendja na furnizon me ide të veprimtarisë së vet në lidhje me të menduarit, arsyetimin, dëshirat, etj.

Vetë idetë si përmbajtja e të menduarit njerëzor ("me të cilën shpirti mund të jetë i zënë gjatë të menduarit") ndahen nga Locke në dy lloje: ide të thjeshta dhe ide komplekse.

Çdo ide e thjeshtë përmban vetëm një ide ose perceptim uniform në mendje, i cili nuk ndahet në ide të ndryshme të tjera. Idetë e thjeshta shërbejnë si material i të gjitha njohurive tona; ato formohen përmes ndjesisë dhe reflektimit. Nga kombinimi i ndjesisë me reflektimin, lindin ide të thjeshta të reflektimit shqisor, për shembull, kënaqësia, dhimbja, forca, etj.

Ndjenjat së pari i japin një shtysë lindjes së ideve individuale dhe, ndërsa zotëron mendja me to, ato vendosen në kujtesë. Çdo ide që është në mendje është ose një perceptim i tanishëm, ose përsëri mund të bëhet një perceptim i shkaktuar nga kujtesa. Një ide që nuk është perceptuar kurrë nga mendja përmes ndjeshmërisë dhe reflektimit nuk mund të gjendet në të.

Prandaj, idetë komplekse lindin kur idetë e thjeshta fitojnë një nivel më të lartë për shkak të veprimeve të mendjes njerëzore. Veprimet në të cilat mendja manifeston aftësitë e saj janë: 1) kombinimi i disa ideve të thjeshta në një komplekse; 2) bashkimi i dy ideve (të thjeshta ose komplekse) dhe ballafaqimi i tyre me njëra-tjetrën në mënyrë që t'i rishikoni ato menjëherë, por jo t'i kombinoni ato në një; 3) abstraksion, d.m.th. ndarja e ideve nga të gjitha idetë e tjera që i shoqërojnë ato në realitet dhe marrja e ideve të përgjithshme.

Teoria e abstragimit e Locke vazhdon traditat që ishin zhvilluar para tij në nominalizmin mesjetar dhe empirizmin anglez. Idetë tona ruhen me ndihmën e kujtesës, por më pas mendimi abstraktiv formon prej tyre koncepte që nuk kanë një objekt që u përgjigjet drejtpërdrejt atyre dhe janë paraqitje abstrakte të formuara me ndihmën e një shenje verbale. Natyra e përgjithshme e këtyre përfaqësimeve, ideve ose koncepteve është se ato mund të zbatohen në një larmi të gjërave individuale. Një ide e tillë e përgjithshme do të ishte, për shembull, ideja e "burrit", e cila është e zbatueshme për shumë beqarë. Kështu, një abstraksion, ose një koncept i përgjithshëm, është, sipas Locke, shuma e vetive të përgjithshme të qenësishme në objekte dhe objekte të ndryshme.

Locke tërheq vëmendjen për faktin se në gjuhë, për shkak të thelbit të saj të veçantë, qëndron jo vetëm burimi i koncepteve dhe përfaqësimeve, por edhe burimi i iluzioneve tona. Prandaj, Locke konsideron se detyra kryesore e shkencës filozofike të gjuhës është ndarja e elementit logjik të gjuhës, fjalës nga ajo psikologjike dhe historike. Ai rekomandon, para së gjithash, të lirojë përmbajtjen e secilit koncept nga mendimet anësore që i bashkangjiten për shkak të rrethanave të përgjithshme dhe personale. Kjo, sipas mendimit të tij, duhet të çojë përfundimisht në krijimin e një gjuhe të re filozofike.

Locke shtron pyetjen: në çfarë mënyrash perceptimet shqisore përfaqësojnë në mënyrë adekuate natyrën e gjërave? Duke iu përgjigjur asaj, ai zhvillon një teori të cilësive parësore dhe dytësore të gjërave.

Cilësitë primare janë vetitë e gjërave vetë dhe karakteristikat e tyre hapësinore-kohore: dendësia, gjatësia, forma, lëvizja, pushimi, etj. Këto cilësi janë objektive në kuptimin që idetë përkatëse të arsyes, sipas Locke, pasqyrojnë realitetin e objekteve që ekzistojnë jashtë nesh ...

Cilësitë dytësore, të cilat janë kombinime të cilësive parësore, për shembull, shija, ngjyra, aroma, etj., Janë të natyrës subjektive. Ato nuk pasqyrojnë vetitë objektive të gjërave vetë, ato lindin vetëm në bazë të tyre.

Locke tregon se si subjektivi futet në mënyrë të pashmangshme në njohje dhe në vetë mendjen njerëzore përmes perceptimeve shqisore (ndjesive).

Njohuritë tona, thotë Locke, janë reale vetëm për sa kohë që idetë tona janë në përputhje me realitetin e gjërave. Marrja e ideve të thjeshta, shpirti është pasiv. Sidoqoftë, duke i pasur ato, ajo ka mundësinë të kryejë veprime të ndryshme mbi to: t'i kombinojë ato me njëra-tjetrën, të ndajë disa ide nga pjesa tjetër, të formojë ide komplekse, etj. gjithçka që është thelbi i njohurive njerëzore. Prandaj, Locke e kupton njohjen si perceptimin e lidhjes dhe korrespondencës, ose, përkundrazi, mospërputhjen dhe papajtueshmërinë e ndonjë prej ideve tona. Aty ku ekziston ky perceptim, ka edhe njohuri.

Locke identifikon lloje të ndryshme të njohjes - intuitiv, demonstrues dhe sensual (i ndjeshëm). Intuita na zbulon të vërtetën në akte kur mendja percepton marrëdhënien e dy ideve direkt përmes vetvetes pa ndërhyrjen e ideve të tjera. Në rastin e njohjes demonstrative, mendja percepton korrespondencën ose mospërputhjen e ideve përmes mjeteve të ideve të tjera që janë vetë të dukshme, d.m.th. intuitiv, në arsyetim. Njohja demonstrative varet nga provat. Njohuritë ndijore japin njohuri për ekzistencën e gjërave të vetme. Meqenëse njohja shqisore nuk shtrihet përtej ekzistencës së gjërave të dhëna shqisave tona në çdo moment, ajo është shumë më e kufizuar se ato të mëparshme. Për secilin nivel të njohjes (intuitiv, demonstrues dhe ndijor), ekzistojnë shkallë dhe kritere të veçanta për provat dhe besueshmërinë e njohurive. Njohja intuitive vepron si lloji kryesor i njohjes.

Të gjitha idetë dhe pozicionet e tij, për të cilat mendja vjen në procesin e njohjes, ai i shpreh me fjalë dhe deklarata. Tek Locke, gjejmë një ide të së vërtetës, e cila mund të përcaktohet si imanente: për një person, e vërteta konsiston në marrëveshjen e ideve jo me gjërat, por me njëra-tjetrën. E vërteta nuk është asgjë më shumë sesa një kombinim i saktë i ideve. Në këtë kuptim, nuk ka të bëjë drejtpërdrejt me ndonjë përfaqësim të vetëm, por lind vetëm kur një person sjell përmbajtjen e përfaqësimeve primare nën ligje të caktuara dhe i vendos ato në lidhje me njëri-tjetrin.

Ndër pikëpamjet kryesore të Locke është bindja e tij se mendimi ynë, edhe në konkluzionet e tij më të padiskutueshme, nuk ka ndonjë garanci për identitetin e tyre me realitetin. Plotësia gjithëpërfshirëse e njohurive - ky qëllim, gjithmonë i dëshiruar për një person, fillimisht është i paarritshëm për të për shkak të thelbit të tij. Skepticizmi i Locke shprehet në formën e mëposhtme: për shkak të konformitetit psikologjik me ligjet, ne duhet ta imagjinojmë botën ashtu si e bëjmë, edhe nëse do të ishte krejtësisht e ndryshme. Prandaj, është e qartë për të se e vërteta është e vështirë të zotërohet dhe se një person i arsyeshëm do t'i përmbahet pikëpamjeve të tij, duke mbajtur një farë dyshimi.

Duke folur për kufijtë e njohurive njerëzore, Locke identifikon faktorët objektivë dhe subjektivë që kufizojnë aftësitë e tij. Faktorët subjektivë përfshijnë kufizimin e organeve tona të shqisës dhe, për këtë arsye, jo të plotë të perceptimeve tona të marra mbi këtë bazë, dhe në përputhje me strukturën e saj (roli i cilësive primare dhe dytësore), dhe në një farë mase pasaktësinë e ideve tona. Ai u referohet faktorëve objektivë si struktura e botës, ku ne gjejmë pafundësinë e makro dhe mikro botëve, të paarritshme për perceptimin tonë ndijor. Sidoqoftë, pavarësisht nga papërsosmëria e njohurive njerëzore për shkak të vetë strukturës së saj, një person ka qasje në ato njohuri që, me qasjen e duhur ndaj procesit të njohjes, megjithatë, vazhdimisht po përmirësohen dhe justifikohen plotësisht në praktikë, duke i sjellë atij përfitim të padyshimtë në jetën e tij. "Ne nuk do të kemi asnjë arsye të ankohemi për fuqitë e kufizuara të mendjes sonë, nëse i përdorim ato për ato që mund të na sjellin dobi, sepse ata janë shumë të aftë për këtë ... Qiriu që ndizet në ne digjet mjaftueshëm për të gjitha qëllimet tona. Zbulimet që mund të bëjmë në dritën e tij duhet të na kënaqin ".

Filozofia shoqërore e John Locke

Locke përcakton pikëpamjet e tij mbi zhvillimin e shoqërisë kryesisht në "Dy Traktatet mbi Qeverinë". Baza e konceptit të tij shoqëror janë teoritë e "ligjit natyror" dhe "kontratës sociale", të cilat u bënë baza ideologjike e doktrinës politike të liberalizmit borgjez.

Locke flet për dy shtete të përjetuara vazhdimisht nga shoqëritë - natyrore dhe politike, ose, siç e quan edhe ai, civile. “Shteti natyror ka një ligj të natyrës, me të cilin qeveriset dhe që është i detyrueshëm për të gjithë; dhe arsyeja, që është ky ligj, i mëson të gjithë njerëzit që meqenëse të gjithë njerëzit janë të barabartë dhe të pavarur, kështu që askush prej tyre nuk duhet të dëmtojë jetën, shëndetin, lirinë ose pronën e tjetrit ".

Në një shoqëri civile, në të cilën njerëzit bashkohen në bazë të një marrëveshjeje për të krijuar "një organ politik", liria natyrore zëvendësohet nga liria natyrore, kur një person nuk nënshtrohet nga ndonjë autoritet mbi të, por udhëhiqet vetëm nga ligji i natyrës, vjen "liria e njerëzve në kushtet e ekzistencës së një sistemi qeverisjeje" ... "Kjo është liria për të ndjekur vullnetin tim në të gjitha rastet kur nuk është e ndaluar me ligj, dhe për të mos u varur nga vullneti i paqëndrueshëm, i pacaktuar, i panjohur autokratik i një personi tjetër". Jeta e kësaj shoqërie nuk rregullohet më nga të drejtat natyrore të secilit person (vetë-ruajtja, liria, prona) dhe dëshira për t'i mbrojtur ato personalisht, por nga një ligj i përhershëm i përbashkët për të gjithë në shoqëri dhe i vendosur nga pushteti legjislativ i krijuar në të. Qëllimi i shtetit është të ruajë shoqërinë, të sigurojë bashkëjetesën paqësore dhe të sigurt të të gjithë anëtarëve të tij, bazuar në legjislacionin universal.

Në shtet, Locke identifikon tre degë kryesore të qeverisë: legjislativ, ekzekutiv dhe federal. Dega legjislative, funksioni i së cilës është të formulojë dhe miratojë ligje, është fuqia supreme në shoqëri. Isshtë themeluar nga populli dhe kryhet përmes organit më të lartë të zgjedhur. Dega ekzekutive monitoron ashpërsinë dhe vazhdimësinë e zbatimit të ligjeve "të cilat janë krijuar dhe mbeten në fuqi". Fuqia federale "përfshin udhëheqjen e sigurisë së jashtme dhe interesit publik". Pushteti është legjitim në masën që mbështetet nga njerëzit, veprimet e tij janë të kufizuara në të mirën e përbashkët.

Locke kundërshton të gjitha format e dhunës në shoqëri dhe luftërat civile. Pikëpamjet e tij shoqërore karakterizohen nga idetë e moderimit dhe organizimit racional të jetës. Ashtu si në rastin e teorisë së dijes, në çështjet e arsimit dhe funksioneve të shtetit, ai merr një pozicion empirik, duke mohuar çdo ide në lidhje me natyrshmërinë e ideve të jetës shoqërore dhe ligjeve që e rregullojnë atë. Format e jetës publike përcaktohen nga interesat reale dhe nevojat praktike të njerëzve, ato "nuk mund të kryhen për asnjë qëllim tjetër, por vetëm në interes të paqes, sigurisë dhe të mirës publike të njerëzve".

Filozofia etike e John Locke

Karakteri dhe prirjet e një personi, sipas Locke, varen nga edukimi. Prindërimi krijon ndryshime të mëdha midis njerëzve. Përshtypjet e vogla ose pothuajse të padukshme të bëra në shpirt në fëmijëri kanë pasoja shumë të rëndësishme dhe të qëndrueshme. "Unë mendoj se shpirti i një fëmije është po aq i lehtë për t'u drejtuar përgjatë një shtegu ose një tjetër, si uji i lumit ...". Prandaj, gjithçka që një person duhet të marrë nga edukata dhe që duhet të ndikojë në jetën e tij duhet të futet në shpirtin e tij në kohën e duhur.

Kur edukoni një person, para së gjithash duhet t'i kushtoni vëmendje botës së brendshme të një personi, të kujdeseni për zhvillimin e intelektit të tij. Nga këndvështrimi i Locke, baza e një "personi të ndershëm" dhe një personaliteti të zhvilluar shpirtërisht përbëhet nga katër cilësi, "të ngulitura" në një person nga edukimi dhe më pas duke shfaqur veprimin e tyre tek ai me fuqinë e cilësive natyrore: virtytin, mençurinë, sjelljet e mira dhe dijen.

Locke e sheh bazën e virtytit dhe të gjithë dinjitetit në aftësinë e një personi që të refuzojë të kënaqë dëshirat e tij, të veprojë në kundërshtim me prirjet e tij dhe "të ndjekë ekskluzivisht atë që mendja tregon si më të mirën, edhe nëse një dëshirë e drejtpërdrejtë e tërheq atë në drejtim tjetër". Kjo aftësi duhet të përvetësohet dhe përmirësohet që në moshë të vogël.

Locke e kupton mençurinë "si një sjellje e aftë dhe e matur e punëve të tij në këtë botë". Ajo është produkt i një kombinimi të karakterit të mirë natyror, mendjes aktive dhe përvojës.

Sjellja e mirë nënkupton respektimin e rreptë të një personi për rregullin e dashurisë dhe qëndrimin e mirë ndaj njerëzve të tjerë dhe ndaj vetvetes si përfaqësues i racës njerëzore.

Kështu, cilësitë morale dhe cilësitë morale nuk janë të lindura tek njeriu. Ato zhvillohen nga njerëzit si rezultat i komunikimit dhe bashkëjetesës dhe u jepen fëmijëve në procesin e arsimimit. Duke përmbledhur shkurtimisht, mund të themi se një nga pikat kryesore të filozofisë së Locke është refuzimi i tij i racionalizmit të njëanshëm. Ai kërkon bazën e njohurive të besueshme jo në idetë e lindura, por në parimet eksperimentale të njohjes. Në argumentet e tij në lidhje me jo vetëm çështjet e njohjes, por edhe çështjet e sjelljes njerëzore, edukimit dhe zhvillimit të kulturës, Locke merr pozicionin e një empirizmi mjaft të ngurtë. Me këtë, ai hyn në studime pedagogjike dhe kulturore. Dhe megjithëse koncepti i tij shumë sensacionalist ishte në shumë aspekte kontradiktor, ai dha shtysë për zhvillimin e mëtejshëm të njohurive filozofike.

anglisht Xhon Lok

edukator dhe filozof britanik, përfaqësues i empirizmit dhe liberalizmit

biografi e shkurtër

Një filozof anglez, një mendimtar i shquar i iluminizmit, një mësues, teoricienë i liberalizmit, një përfaqësues i empirizmit, një njeri idetë e të cilit ndikuan shumë në zhvillimin e filozofisë politike, epistemologjisë, patën një ndikim të caktuar në formimin e pikëpamjeve, Volterit dhe filozofëve të tjerë, revolucionarë amerikanë.

Locke lindi në Anglinë perëndimore, afër Bristol, në qytetin e vogël Rington më 29 gusht 1632, djali i një zyrtari ligjor. Prindërit puritanë e rritën djalin e tyre në një atmosferë respektimi të rreptë të rregullave fetare. Rekomandimi i një njohjeje me ndikim të babait të tij e ndihmoi Locke të hynte në Shkollën Westminster në 1646 - shkolla më prestigjioze në vend në atë kohë, ku ai ishte një nga studentët më të mirë. Në 1652, Xhon vazhdoi arsimimin e tij në Christ Church College, Universiteti i Oksfordit, ku ai mori një diplomë bachelor në 1656, dhe tre vjet më vonë - një master. Talenti dhe zelli i tij u shpërblyen me një ofertë për të qëndruar në shkollë dhe për të dhënë mësim filozofi, greqishten e vjetër. Gjatë këtyre viteve, filozofia e tij më Aristoteliane ishte e interesuar për mjekësinë, studimin e së cilës ai i kushtoi shumë përpjekje. Sidoqoftë, ai nuk arriti të merrte gradën e lakmuar të doktorit të mjekësisë.

John Locke ishte 34 vjeç kur fati e solli atë së bashku me një njeri që ndikoi shumë në të gjithë biografinë e tij të mëtejshme - Lord Ashley, më vonë Earl of Shaftesbury. Në fillim Locke në 1667 ishte me të si mjek i familjes dhe edukator i djalit të tij, më vonë ai shërbeu si sekretar, dhe kjo e shtyu atë të merrte politikë. Shaftesbury i dha atij një mbështetje të jashtëzakonshme, duke e futur atë në qarqet politike dhe ekonomike, duke i dhënë mundësinë të merrte pjesë vetë në qeveri. Në 1668 Locke u bë anëtar i Shoqërisë Mbretërore të Londrës, vitin tjetër ai është anëtar i Këshillit të saj. Ai gjithashtu nuk harron për llojet e tjera të veprimtarisë: për shembull, në 1671 ai konceptoi idenë e një vepre të cilës do t'i kushtonte 16 vjet dhe e cila do të bëhej kryesore në trashëgiminë e tij filozofike - "Përvoja mbi të kuptuarit njerëzor", kushtuar studimit të potencialit njohës të njeriut.

Në 1672 dhe 1679 Locke shërbeu në institucionet më të larta qeveritare në pozicione prestigjioze, por në të njëjtën kohë përparimi i tij në botën e politikës ishte në përpjesëtim të drejtë me suksesin e mbrojtësit të tij. Problemet shëndetësore e detyruan J. Locke të kalonte në Francë një periudhë nga fundi i 1675 deri në mes të 1679. Në 1683, duke ndjekur Earl of Shaftesbury dhe duke pasur frikë nga persekutimi politik, ai u zhvendos në Hollandë. Atje ai krijoi një marrëdhënie miqësore me William of Orange; Locke ushtron një ndikim të dukshëm ideologjik mbi të dhe bëhet pjesëmarrës në përgatitjen e një grushti shteti, si rezultat i të cilit Uilliam bëhet mbret i Anglisë.

Ndryshimet lejojnë që Locke të kthehet në Angli në 1689. Në 1691 Ots u bë vendi i tij i banimit, pasuria Mesham, e cila i përkiste të njohurit të tij, gruas së një anëtari të parlamentit: ai pranoi ftesën e saj për t'u vendosur në një shtëpi të vendit, që nga vuante nga astma për shumë vite. Gjatë këtyre viteve, Locke nuk është vetëm në shërbim të qeverisë, por gjithashtu merr pjesë në edukimin e djalit të Zonjës Mesham, i kushton shumë energji letërsisë dhe shkencës, përfundon "Përvoja mbi mendjen njerëzore", përgatit për botim veprat e konceptuara më parë, përfshirë "Dy Traktate mbi Qeverinë" "," Mendime mbi arsimin "," Arsyeshmëria e krishterimit ". Në 1700 Locke vendos të heqë dorë nga të gjitha postet e mbajtura; Më 28 tetor 1704, ai ishte zhdukur.

Biografia nga Wikipedia

Lindur më 29 gusht 1632 në qytetin e vogël Rington në perëndim të Anglisë, në Somerset, afër Bristol, në familjen e një avokati provincial.

Në 1646, me rekomandimin e komandantit të babait të tij (i cili gjatë Luftës Civile ishte kapiten në ushtrinë parlamentare të Cromwell), ai u regjistrua në Westminster School (institucioni kryesor arsimor i vendit në atë kohë). Në 1652, Locke, një nga studentët më të mirë të shkollës, hyn në Universitetin e Oksfordit ... Në 1656 ai mori një diplomë bachelor, dhe në 1658 - një diplomë master nga ky universitet.

Në 1667, Locke pranon ofertën e Lord Ashley (më vonë Earl of Shaftesbury) për të marrë vendin e mjekut dhe edukatorit të familjes së djalit të tij, dhe më pas merr pjesë aktivisht në aktivitete politike. Fillon të krijojë "Letrat mbi Tolerancën" (botuar: 1 - në 1689, 2 dhe 3 - në 1692 (këto tre - në mënyrë anonime), 4 - në 1706, pas vdekjes së Locke) ...

Në emër të Earl of Shaftesbury, Locke u përfshi në hartimin e Kushtetutës për provincën e Carolina në Amerikën e Veriut ("Kushtetutat Themelore të Karolinës").

1668 Locke zgjidhet anëtar i Shoqërisë Mbretërore dhe në 1669 - anëtar i Këshillit të saj. Fushat kryesore të interesit të Locke ishin shkenca natyrore, mjekësia, politika, ekonomia, pedagogjia, qëndrimi i shtetit ndaj kishës, problemi i tolerancës fetare dhe liria e ndërgjegjes.

1671 - vendos të kryejë një studim të plotë të aftësive njohëse të mendjes njerëzore. Kjo ishte ideja e veprës kryesore të shkencëtarit - "Përvoja e mirëkuptimit njerëzor", mbi të cilën ai punoi për 19 vjet.

1672 dhe 1679 - Locke promovohet në pozicione të ndryshme të shquara në zyrat më të larta qeveritare në Angli. Por karriera e Locke varej drejtpërdrejt nga ngritjet dhe ngritjet e Shaftesbury. Nga fundi i 1675 deri në mes të 1679, për shkak të përkeqësimit të shëndetit, Locke ishte në Francë.

Në 1683 Locke emigroi në Hollandë duke ndjekur Shaftesbury. Në vitet 1688-1689 erdhi denoncimi që i dha fund endjeve të Locke. Një revolucion i lavdishëm ndodhi, William III i Portokallisë u shpall mbreti i Anglisë. Në 1688 Locke u kthye në atdheun e tij.

Në vitet 1690, së bashku me shërbimin qeveritar, Locke zhvilloi përsëri një aktivitet të gjerë shkencor dhe letrar. Në 1690, Përvoja mbi Kuptimin Njerëzor, Dy Traktate për Qeverinë, në 1693, Mendime mbi Edukimin, në 1695, Arsyeshmëria e Krishterimit, u botuan.

Teoria e njohurive

Baza e njohurive tona është përvoja, e cila përbëhet nga perceptime të vetme. Perceptimet ndahen në ndjesi (veprimi i një objekti në shqisat tona) dhe reflektim. Idetë lindin në mendje si rezultat i abstragimit të perceptimeve. Parimi i ndërtimit të mendjes si një "tabula rasa", i cili pasqyron gradualisht informacionin nga shqisat. Parimi empirik: përparësia e ndjesisë mbi arsyen.

Filozofia e Locke u ndikua jashtëzakonisht nga Dekarti; Doktrina e njohurive e Dekartit qëndron në themel të të gjitha pikëpamjeve epistemologjike të Locke. Njohuritë e sakta, mësoi Dekarti, konsistojnë në të kuptuarit nga mendja të një marrëdhënie të qartë dhe të qartë midis ideve të qarta dhe të ndara; ku arsyeja, përmes krahasimit të ideve, nuk i percepton marrëdhënie të tilla, mund të ketë vetëm mendim, jo \u200b\u200bnjohuri; të vërtetat e besueshme merren nga arsyeja drejtpërdrejt ose përmes konkluzioneve nga të vërtetat e tjera, pse dija është intuitive dhe deduktive; zbritja nuk kryhet përmes një silogjizmi, por përmes sjelljes së ideve të krahasuara në një pikë ku marrëdhënia midis tyre bëhet e qartë; njohuritë deduktive, e cila përbëhet nga intuita, janë mjaft të besueshme, por meqenëse në të njëjtën kohë varen në disa aspekte nga kujtesa, ato janë më pak të besueshme sesa njohuritë intuitive. Në të gjitha këto, Locke pajtohet plotësisht me Dekartin; ai merr pozicionin kartezian se e vërteta më e sigurt është e vërteta intuitive e ekzistencës sonë vetjake.

Në doktrinën e substancës, Locke pajtohet me Dekartin se një fenomen është i pakonceptueshëm pa substancë, ajo substancë gjendet në shenja dhe nuk njihet në vetvete; ai kundërshton vetëm pozicionin e Dekartit që shpirti mendon vazhdimisht, se të menduarit është tipari kryesor i shpirtit. Ndërsa pajtohet me doktrinën Karteziane për origjinën e të vërtetave, Locke nuk pajtohet me Dekartin për çështjen e origjinës së ideve. Sipas Locke, të zhvilluara në detaje në librin e dytë të Përvojës, të gjitha idetë komplekse zhvillohen gradualisht nga mendja nga idetë e thjeshta, dhe ato të thjeshta vijnë nga përvoja e jashtme ose e brendshme. Në librin e parë të Përvojës, Locke shpjegon në detaje dhe në mënyrë kritike pse nuk mund të supozojmë një burim tjetër të ideve, si përvojë të jashtme dhe të brendshme. Pasi renditi shenjat me të cilat idetë njihen si të lindura, ai tregon se këto shenja nuk provojnë aspak të lindura. Për shembull, njohja universale nuk provon e lindur nëse është e mundur të tregohet një shpjegim i ndryshëm i faktit të njohjes universale, dhe vetë universaliteti i njohjes së një parimi të njohur është i diskutueshëm. Edhe nëse supozojmë se disa parime zbulohen nga mendja jonë, kjo nuk dëshmon aspak natyrshmërinë e tyre. Megjithatë, Locke nuk e mohon që aktiviteti ynë njohës përcaktohet nga disa ligje të qenësishme në frymën njerëzore. Ai njeh, së bashku me Dekartin, dy elemente të dijes - fillimet e lindura dhe të dhënat e jashtme; të parët përfshijnë arsyen dhe vullnetin. Arsyeja është aftësia përmes së cilës ne marrim dhe formojmë ide, të thjeshta dhe komplekse, si dhe aftësia për të perceptuar marrëdhënie të caktuara midis ideve.

Pra, Locke ndryshon nga Dekarti vetëm në atë që ai njeh, në vend të potencialeve të lindura të ideve individuale, ligje të përgjithshme që e çojnë mendjen drejt zbulimit të të vërtetave të besueshme dhe më pas nuk sheh një ndryshim të mprehtë midis ideve abstrakte dhe konkrete. Nëse Dekarti dhe Loku flasin për njohuritë, me sa duket, në gjuhë të ndryshme, atëherë arsyeja për këtë nuk qëndron në ndryshimin e pikëpamjeve të tyre, por në ndryshimin e qëllimeve. Locke donte të tërhiqte vëmendjen e njerëzve tek përvoja dhe Dekarti zinte një element më apriori në njohuritë njerëzore.

Një ndikim i dukshëm, megjithëse më pak i rëndësishëm, në pikëpamjet e Locke u ushtrua nga psikologjia e Hobbes, nga i cili, për shembull, u huazua rendi i prezantimit të "Përvojës". Në përshkrimin e proceseve të krahasimit, Locke ndjek Hobbes; së bashku me të, ai pohon se marrëdhëniet nuk u përkasin gjërave, por janë rezultat i krahasimit, se ka marrëdhënie të panumërta, se marrëdhëniet më të rëndësishme janë identiteti dhe ndryshimi, barazia dhe pabarazia, ngjashmëria dhe pangjashmëria, afërsia në hapësirë \u200b\u200bdhe kohë, shkaku dhe veprimi. Në një traktat mbi gjuhën, domethënë në librin e tretë të përvojës, Locke zhvillon mendimet e Hobbes. Në doktrinën e vullnetit, Locke është në varësinë më të fortë nga Hobbes; së bashku me këtë të fundit, ai mëson se dëshira për kënaqësi është e vetmja që kalon në të gjithë jetën tonë psikike dhe se koncepti i së mirës dhe së keqes është krejtësisht i ndryshëm për njerëz të ndryshëm. Në doktrinën e vullnetit të lirë, Locke, së bashku me Hobbes, argumentojnë se vullneti anon drejt dëshirës më të fortë dhe se liria është një forcë që i përket shpirtit, dhe jo vullnetit.

Së fundmi, duhet të njihet një ndikim i tretë në Locke, përkatësisht ndikimi i Njutonit. Pra, te Locke nuk mund të shohësh një mendimtar të pavarur dhe origjinal; për të gjitha meritat e mëdha të librit të tij, ekziston një farë paqartësie dhe paplotësie në të, që buron nga fakti se ai ishte nën ndikimin e mendimtarëve kaq të ndryshëm; kjo është arsyeja pse kritika e Locke në shumë raste (për shembull, kritika ndaj idesë së substancës dhe kauzalitetit) ndalet në gjysmë të rrugës.

Parimet e përgjithshme të botëkuptimit të Locke ishin si më poshtë. Zoti i përjetshëm, i pafund, i mençur dhe i mirë krijoi një botë të kufizuar në hapësirë \u200b\u200bdhe kohë; bota pasqyron në vetvete vetitë e pafund të Zotit dhe përfaqëson një larmi të pafund. Gradualiteti më i madh vërehet në natyrën e objekteve individuale dhe individëve; nga më e papërsosura ato kalojnë në mënyrë të padukshme në qenien më të përsosur. Të gjitha këto qenie janë në bashkëveprim; bota është një kozmos harmonik në të cilin çdo krijesë vepron sipas natyrës së saj dhe ka qëllimin e saj të caktuar. Qëllimi i njeriut është njohja dhe madhërimi i Zotit dhe, falë kësaj, lumturia në këtë dhe në botën tjetër.

Shumica e "Përvojës" tani ka vetëm rëndësi historike, edhe pse ndikimi i Locke në psikologjinë e mëvonshme është i pamohueshëm. Megjithëse Locke, si një shkrimtar politik, shpesh duhej të merrej me çështje të moralit, ai nuk ka një traktat të veçantë për këtë degë të filozofisë. Mendimet e tij rreth moralit dallohen nga të njëjtat veti si përsiatjet e tij psikologjike dhe epistemologjike: shumë mendje të shëndoshë, por nuk ka origjinalitet dhe lartësi të vërtetë. Në një letër drejtuar Molyneux (1696), Locke e quan Ungjillin një traktat kaq të shkëlqyeshëm mbi moralin, saqë mund të justifikohet mendja njerëzore nëse nuk merret me kërkime të këtij lloji. "Virtyti"Thotë Locke “Konsiderohet si një detyrë, nuk është asgjë më shumë se vullneti i Zotit që gjendet nga arsyeja natyrore; prandaj ka forcën e ligjit; sa i përket përmbajtjes së tij, ajo ekskluzivisht konsiston në kërkesën për t'i bërë mirë vetes dhe të tjerëve; përkundrazi, vesi nuk është asgjë më shumë sesa dëshira për të dëmtuar veten dhe të tjerët. Vesi më i madh është ai me pasojat më katastrofike; prandaj të gjitha krimet kundër shoqërisë janë shumë më të rëndësishme sesa krimet kundër një personi privat. Shumë veprime që do të ishin plotësisht të pafajshme në një gjendje vetmie natyrisht rezultojnë të mbrapshta në rendin shoqëror "... Diku tjetër, Locke thotë se "Natureshtë natyra njerëzore të kërkojë lumturi dhe të shmangë vuajtjet"... Lumturia konsiston në gjithçka që kënaq dhe kënaq shpirtin, vuajtjen - në gjithçka që shqetëson, shqetëson dhe torturon shpirtin. Të preferosh një kënaqësi kaluese sesa një kënaqësi të gjatë, të përhershme do të thotë të jesh armiku i lumturisë tënde.

Ide pedagogjike

Ai ishte një nga themeluesit e teorisë empirike-sensacionale të dijes. Locke besonte se një person nuk ka ide të lindura. Ai ka lindur si një "bord i zbrazët" dhe i gatshëm të perceptojë botën përreth tij përmes ndjenjave të tij përmes përvojës së brendshme - reflektimit.

"Nëntë të dhjetat e njerëzve bëhen siç janë vetëm përmes arsimit." Detyrat më të rëndësishme të arsimit: zhvillimi i karakterit, zhvillimi i vullnetit, disiplina morale. Qëllimi i edukimit është të edukojë një zotëri që di të kryejë punët e tij me inteligjencë dhe maturi, një person sipërmarrës, i rafinuar në trajtimin. Locke përfaqësonte qëllimin përfundimtar të edukimit në sigurimin e një mendje të shëndetshme në një trup të shëndetshëm ("këtu është një përshkrim i shkurtër, por i plotë i një gjendje të lumtur në këtë botë").

Zhvilloi një sistem arsimor të zotërve të bazuar në pragmatizëm dhe racionalizëm. Karakteristika kryesore e sistemit është utilitarizmi: secili objekt duhet të përgatitet për jetën. Locke nuk e ndan arsimin nga edukimi moral dhe fizik. Edukimi duhet të konsistojë në faktin se shprehitë e edukuara fizike dhe morale, zakonet e arsyes dhe vullnetit. Qëllimi i edukimit fizik është të formojë nga trupi një instrument sa më të bindur ndaj shpirtit; qëllimi i edukimit dhe aftësimit shpirtëror është krijimi i një fryme të drejtpërdrejtë që do të vepronte në të gjitha rastet në përputhje me dinjitetin e një qenie inteligjente. Locke këmbëngul që fëmijët të mësojnë veten me vetë-vëzhgim, vetë-kontroll dhe vetë-fitore.

Edukimi i një zotëri përfshin (të gjithë përbërësit e arsimit duhet të jenë të ndërlidhura):

Edukimi Fizik: Promovon një trup të shëndetshëm, guxim dhe këmbëngulje. Promovimi i shëndetit, ajri i pastër, ushqimi i thjeshtë, forcimi, regjimi i rreptë, ushtrimet, lojërat.
Edukimi mendor duhet t'i nënshtrohet zhvillimit të karakterit, formimit të një personi të arsimuar të biznesit.
Edukimi fetar duhet të drejtohet jo në mësimin e fëmijëve për ritualet, por në formimin e dashurisë dhe respektit për Zotin si një qenie supreme.
Edukimi moral është të kultivosh aftësinë për të mohuar kënaqësitë e vetes, të shkosh kundër prirjeve të tua dhe të ndjekësh pa lëkundje këshillat e arsyes. Zhvillimi i sjelljeve të hijshme, aftësive të sjelljes gallatë.
Edukimi i punës konsiston në zotërimin e zanatit (zdrukthtari, kthim). Puna parandalon mundësinë e indolencës së dëmshme.

Parimi kryesor didaktik është të mbështetemi te interesi dhe kurioziteti i fëmijëve për mësimdhënie. Mjeti kryesor arsimor është shembulli dhe mjedisi. Zakonet e qëndrueshme dhe pozitive ushqehen me fjalë të dashura dhe sugjerime të buta. Ndëshkimi fizik përdoret vetëm në raste të jashtëzakonshme të mosbindjes së guximshme dhe sistematike. Zhvillimi i vullnetit ndodh përmes aftësisë për të duruar vështirësitë, e cila lehtësohet nga ushtrimet fizike dhe kalitja.

Përmbajtja e të nxënit: lexim, shkrim, vizatim, gjeografi, etikë, histori, kronologji, llogari, gjuhë amtare, frëngjisht, latinisht, aritmetikë, gjeometri, astronomi, skermë, kalërim, vallëzim, moral, pjesët kryesore të së drejtës civile, retorikë, logjika, filozofia natyrore, fizika - kjo është ajo që një person i shkolluar duhet të dijë. Këtë duhet shtuar edhe njohuritë për një zanat të caktuar.

Idetë filozofike, socio-politike dhe pedagogjike të John Locke përbënin një epokë të tërë në formimin e shkencës pedagogjike. Mendimet e tij u zhvilluan dhe u pasuruan nga mendimtarët përparimtarë të Francës në shekullin e 18-të, gjetën një vazhdimësi në aktivitetet pedagogjike të Johann Heinrich Pestalozzi dhe iluminatorëve rusë të shekullit të 18-të, të cilët, me buzët e MV Lomonosov, e quanin atë ndër "mësuesit e mençur të njerëzimit".

Locke vuri në dukje të metat e sistemit të tij modern pedagogjik: për shembull, ai u rebelua kundër fjalimeve dhe poezive latine që supozohej të ishin kompozuar nga studentët. Mësimi duhet të jetë vizual, material, i qartë, pa terminologji shkollore. Por Locke nuk është armiku i gjuhëve klasike; ai është vetëm kundër sistemit të mësimdhënies së tyre, i cili ishte praktikuar në kohën e tij. Për shkak të një thatësire të natyrshme në Locke në përgjithësi, ai nuk i jep poezisë shumë hapësirë \u200b\u200bnë sistemin e arsimit që ai rekomandon.

Disa nga pikëpamjet e Locke nga "Mendime mbi Edukimin" u huazuan nga Rousseau dhe në "Emile" e tij ai i solli ato në përfundime ekstreme.

Idetë politike

Gjendja natyrore është një gjendje e lirisë dhe barazisë së plotë në administrimin e pasurisë dhe jetës së dikujt. Isshtë një shtet i paqes dhe vullnetit të mirë. Ligji i natyrës përshkruan paqen dhe sigurinë.
E drejta e pronës është një e drejtë natyrore; në të njëjtën kohë, Locke e kuptonte pronën si jetën, lirinë dhe pronën, përfshirë pronën intelektuale. Liria, sipas Locke, është liria e një personi për të disponuar dhe disponuar, siç i pëlqen, personalitetin e tij, veprimet e tij ... dhe të gjithë pasurinë e tij ". Nga liria, ai kuptoi, në veçanti, të drejtën për lirinë e lëvizjes, punën e lirë dhe rezultatet e saj.
Liria, shpjegon Locke, ekziston atje ku të gjithë njihen si "pronari i personalitetit të tyre". E drejta e lirisë, pra, do të thotë se ajo që nënkuptohej vetëm në të drejtën për jetë, ishte e pranishme si përmbajtja e saj më e thellë. E drejta e lirisë mohon çdo marrëdhënie të varësisë personale (marrëdhëniet midis një skllavi dhe një pronari skllavi, një skllavi dhe një pronari të tokës, një skllav dhe një pronar, një mbrojtës dhe një klient). Nëse e drejta për jetë sipas Locke ndalonte skllavërinë si një marrëdhënie ekonomike, ai interpretoi madje skllavërinë biblike vetëm si e drejta e pronarit për t'i besuar skllavit me punë të vështirë, dhe jo të drejtën për jetë dhe liri, atëherë e drejta e lirisë, në fund të fundit, do të thotë mohim i skllavërisë politike, ose despotizëm. Çështja është se në një shoqëri të arsyeshme, asnjë person nuk mund të jetë skllav, vasal ose shërbëtor jo vetëm i kreut të shtetit, por edhe i vetë shtetit ose shtetit privat, madje edhe i pasurisë së tij (d.m.th. pronë në kuptimin modern, e cila ndryshon nga kuptimi i Locke ) Një person mund t'i shërbejë vetëm ligjit dhe drejtësisë.
Mbështetës i monarkisë kushtetuese dhe teorisë së kontratave sociale.
Locke është një teoricien i shoqërisë civile dhe shtetit demokratik të sundimit të ligjit (për llogaridhënien e mbretit dhe zotërve ndaj ligjit).
I pari që sugjeron parimin e ndarjes së pushteteve: legjislativ, ekzekutiv dhe federal. Qeveria federale merret me shpalljen e luftës dhe paqes, çështjet diplomatike dhe pjesëmarrjen në aleanca dhe koalicione.
Shteti u krijua për të garantuar ligjin natyror (jetën, lirinë, pronën) dhe ligjet (paqen dhe sigurinë), ai nuk duhet të shkelë ligjin natyror dhe ligjin, ai duhet të jetë i organizuar në mënyrë që ligji natyror të garantohet në mënyrë të besueshme.
Idetë e zhvilluara për një revolucion demokratik. Locke e konsideroi të ligjshme dhe të domosdoshme për kryengritjen e njerëzve kundër pushtetit tiranik, duke shkelur të drejtat natyrore dhe lirinë e njerëzve.
Pavarësisht kësaj, Locke ishte një nga investitorët më të mëdhenj në tregtinë britanike të skllevërve në kohën e tij. Ai gjithashtu dha një justifikim filozofik për marrjen e tokës nga kolonistët nga indianët e Amerikës së Veriut. Pikëpamjet e tij mbi skllavërinë ekonomike në literaturën moderne shkencore vlerësohen si një vazhdim organik i antropologjisë së Locke, pastaj si dëshmi e mospërputhjes së saj.

Më i njohur për zhvillimin e parimeve të revolucionit demokratik. "E drejta e njerëzve për të ngritur krye kundër tiranisë" është zhvilluar në mënyrë më të vazhdueshme nga Locke në veprën "Refleksione mbi Revolucionin e Lavdishëm të 1688", e cila është shkruar me një qëllim të shprehur hapur "Për të vendosur fronin e rivendosësit të madh të lirisë angleze, Mbretit William, për të marrë të drejtat e tij nga vullneti i popullit dhe për të mbrojtur popullin Anglez para dritës për revolucionin e tyre të ri."

Themelet e shtetit ligjor

Si një shkrimtar politik, Locke është themeluesi i një shkolle që kërkon të ndërtojë një shtet në fillim të lirisë personale. Robert Filmer në "Patriarkun" e tij predikoi pafundësinë e fuqisë mbretërore, duke e nxjerrë atë nga parimi patriarkal; Locke rebelohet kundër kësaj pikëpamjeje dhe e bazon origjinën e shtetit në supozimin e një marrëveshjeje të ndërsjellë të lidhur me pëlqimin e të gjithë qytetarëve, dhe ata, duke refuzuar të drejtën për të mbrojtur personalisht pronën e tyre dhe për të ndëshkuar shkelësit e ligjit, ia lënë shtetit. Qeveria përbëhet nga njerëz të zgjedhur me konsensus për të mbikëqyrur respektimin e rreptë të ligjeve të vendosura për të ruajtur lirinë dhe mirëqenien e përgjithshme. Kur hyn në shtet, një person i bindet vetëm këtyre ligjeve, dhe jo arbitraritetit dhe kapriços së pushtetit të pakufizuar. Gjendja e despotizmit është më e keqe se gjendja e natyrës, sepse në këtë të fundit, çdokush mund të mbrojë të drejtën e tij, por para despotit ai nuk e ka këtë liri. Shkelja e traktatit i fuqizon njerëzit të kërkojnë përsëri të drejtën e tyre sovrane. Forma e brendshme e strukturës shtetërore rrjedh vazhdimisht nga këto dispozita themelore. Shteti fiton pushtetin:

Nxjerr ligje që përcaktojnë masën e dënimit për krime të ndryshme, domethënë pushtetin legjislativ;
Të ndëshkojë krimet e bëra nga anëtarët e unionit, domethënë pushteti ekzekutiv;
Për të ndëshkuar shkeljet e shkaktuara ndaj bashkimit nga armiqtë e jashtëm, domethënë e drejta e luftës dhe paqes.

E gjithë kjo, megjithatë, i jepet shtetit vetëm për mbrojtjen e pronës së qytetarëve. Locke e konsideron legjislaturën si supreme, sepse ajo komandon pjesën tjetër. Sacredshtë e shenjtë dhe e paprekshme në duart e atyre personave të cilëve u është besuar nga shoqëria, por nuk është e pakufizuar:

Nuk ka fuqi absolute, arbitrare mbi jetën dhe pasurinë e qytetarëve. Kjo rrjedh nga fakti se ajo është e pajisur me vetëm ato të drejta që i transferohen asaj nga secili anëtar i shoqërisë, dhe në gjendjen natyrore, askush nuk ka pushtet arbitrar as mbi jetën e tij, as mbi jetën dhe pasurinë e të tjerëve. Të drejtat e lindura të njeriut janë të kufizuara në ato që janë të nevojshme për të mbrojtur veten dhe të tjerët; askush nuk mund t'i japë më shumë qeverisë.
Ligjvënësi nuk mund të veprojë me vendime private dhe arbitrare; ai duhet të qeverisë vetëm në bazë të ligjeve të vazhdueshme, për të gjithë të njëjtën gjë. Pushteti arbitrar është plotësisht i papajtueshëm me thelbin e shoqërisë civile, jo vetëm në një monarki, por në çdo formë tjetër të qeverisjes.
Fuqia supreme nuk ka të drejtë të marrë nga askush një pjesë të pronës së tij pa pëlqimin e tij, pasi njerëzit janë të bashkuar në shoqëri për të mbrojtur pronën, dhe kjo e fundit do të ishte në një gjendje më të keqe se më parë nëse qeveria mund ta dispononte atë në mënyrë arbitrare. Prandaj, qeveria nuk ka të drejtë të mbledhë taksa pa pëlqimin e shumicës së njerëzve ose përfaqësuesve të tyre.
Ligjvënësi nuk mund ta transferojë pushtetin e tij në duar të gabuara; kjo e drejtë i përket vetëm njerëzve. Meqenëse legjislacioni nuk kërkon veprimtari të vazhdueshme, në shtete të rehatshme, ai i besohet një asambleje personash të cilët, duke konverguar, nxjerrin ligje dhe më pas, duke devijuar, u binden dekreteve të tyre.

Ekzekutimi, nga ana tjetër, nuk mund të ndalet; prandaj u jepet organeve të përhershme. Kjo e fundit, në pjesën më të madhe, i është dhënë fuqia aleate ( Fuqia federative, që është, ligji i luftës dhe paqes); megjithëse ndryshon ndjeshëm nga ai ekzekutiv, pasi që të dy veprojnë përmes të njëjtave forca shoqërore, do të ishte e papërshtatshme të krijohen organe të ndryshme për to. Mbreti është kreu i qeverisë ekzekutive dhe federale. Ai ka të drejta të caktuara vetëm për të kontribuar në të mirën e shoqërisë në raste të paparashikuara nga ligji.

Prezantimi

Në shekujt XVII - XVIII. pedagogjia dhe shkolla në Evropën Perëndimore dhe Amerikën e Veriut u zhvilluan në kushte ekonomike dhe sociale që ishin kritike për njerëzimin. Institucionet shoqërore dhe ideologjia e feudalizmit u kthyen në një frenim të edukimit dhe arsimimit. Tradita, sipas së cilës suksesi në jetë nuk u sigurua nga cilësitë e biznesit dhe edukimi, por nga loja e rrethanave dhe përkatësia në pronat e privilegjuara, ra në konflikt me kohën. Si rezultat, njerëzit, nëse jo injorantë, atëherë, në çdo rast, të cilët nuk morën arsim dhe trajnim të mjaftueshëm, u ngritën në majën e pushtetit.

Roli më i spikatur në kritikat ndaj shkollës së pasurive, në zhvillimin e ideve të reja pedagogjike u përkisnin përfaqësuesve të Rilindjes së vonë dhe u shfaqën në shekullin e 18-të. lëvizja e iluminizmit. U shfaq një numër i pashembullt i traktateve pedagogjike, të cilat shprehnin dëshirën për ta bërë personin të lirë përmes edukimit dhe edukimit, për të rinovuar natyrën shpirtërore të njeriut. Mendimi i ri pedagogjik kërkonte ta shndërronte pedagogjinë në një fushë të pavarur kërkimore, për të gjetur ligjet e procesit pedagogjik.

Epoka e Iluminizmit në Evropën Perëndimore dhe Amerikën e Veriut zgjati nga e treta e fundit e shekullit të 17-të deri në fund të shekullit të 18-të. Përfaqësuesit e kësaj prirjeje ideologjike heterogjene ranë dakord për kritikën e edukimit të klasës dhe arsimit, paraqitën ide të reja të përshkuara me dëshirën për ta sjellë shkollën dhe pedagogjinë më afër ndryshimit të kushteve shoqërore, për të marrë parasysh natyrën njerëzore.

Mendimi pedagogjik i Iluminizmit mori shkopin e Rilindjes dhe u ngrit në një nivel të ri. Idetë e Iluminizmit dolën të ishin një udhëzim, i cili u mor parasysh nga mbështetësit dhe kundërshtarët e tyre gjatë riorganizimit të shkollës në shekujt 17 - 18.

Lëvizja e Iluminizmit u zhvillua në përputhje me kushtet kombëtare.

Idetë pedagogjike të John Locke

John Locke (29 gusht 1632, Ringtone, Somerset, Angli - 28 tetor 1704, Essex, Angli) - arsimtar dhe filozof britanik, përfaqësues i empirizmit dhe liberalizmit. Idetë e tij patën një ndikim të madh në zhvillimin e epistemologjisë dhe filozofisë politike. Ai njihet gjerësisht si një nga mendimtarët dhe teoricienët iluministë më me ndikim të liberalizmit.

Fushat kryesore të interesit të Locke ishin shkenca natyrore, mjekësia, politika, ekonomia, pedagogjia, qëndrimi i shtetit ndaj kishës, problemi i tolerancës fetare dhe liria e ndërgjegjes.

Puna e filozofit dhe mësuesit John Locke përbënte një fazë të rëndësishme në zhvillimin e ideve të reja për rritjen dhe mësimin e brezit të ri. Në veprat e tij, kryesisht në traktatin pedagogjik "Mendime mbi edukimin" dhe esenë filozofike "Për kontrollin e mendjes", shprehen qartë aspiratat e rëndësishme të përparuara pedagogjike të kohës. Këto shkrime paraqesin idetë e një arsimi laik, të orientuar drejt jetës.

Në pikëpamjet pedagogjike të D. Locke, shprehen pikëpamjet e tij politike dhe filozofike, si dhe përvoja e gjerë pedagogjike e akumuluar prej tij në punën e një mësuesi dhe një mësuesi shtëpie-edukatori. D. Locke foli në fund të shekullit të 17-të. me një sistem të ri pedagogjik, duke hapur kështu lëvizjen pedagogjike të një kohe të re, një sistemi.

Ndërsa ishte ende student në Kolegjin e Universitetit të Oksfordit, ai u njoh me veprat e filozofëve të tillë si F. Bacon, T. Hobbes. R. Dekarti. Bazuar në akumuluar në shekullin XVII. njohuritë e shkencës natyrore, D. Locke dha një kontribut të rëndësishëm në zhvillimin e mëtejshëm të filozofisë materialiste, nga këndvështrimi i së cilës ai i kuptonte problemet e pedagogjisë.

Në tij vepër filozofike "Përvoja e mendjes njerëzore" (1689)që përmbante pozicionet fillestare teorike që përcaktonin qasjen e filozofit të madh në arsim, D. Locke vërtetoi në detaje pozicionin e paraqitur më parë nga F. Bacon dhe T. Hobbes mbi origjinën e njohurive dhe ideve nga bota e ndjenjave, e cila ishte pika fillestare e konceptit të tij pedagogjik. Locke ishte mendimtari i parë që zbuloi personalitetin përmes vazhdimësisë së vetëdijes. Ai besonte se një person nuk ka ide të lindura. Ai ka lindur si një "bord i zbrazët" dhe i gatshëm të perceptojë botën përreth tij përmes ndjenjave të tij përmes përvojës së brendshme - reflektimit. "E gjithë njohuria jonë bazohet në përvojë, dhe në fund vjen nga përvoja."

D. Sistemi pedagogjik i Locke, i përcaktuar në traktate "Disa mendime rreth arsimit", "Për përdorimin e arsyes", ku ai ngre rolin e arsimit në një lartësi të madhe, duke marrë parasysh problemin e edukimit në kontekstin e gjerë shoqëror dhe filozofik të problemit të ndërveprimit midis individit dhe shoqërisë. Prandaj, detyra e edukimit të një qytetari, formimi i karakterit, cilësive të larta morale të individit u nxor në pah.

Sipas Locke, qëllimi i jetës dhe, pra, i edukimit, është të sigurojë lumturinë njerëzore, d.m.th. një gjendje e tillë, e cila mund të shprehet me formulën "mendje e shëndetshme në një trup të shëndetshëm", atëherë parakushti fillestar për formimin e personalitetit, formimin e vullnetit dhe karakterit është shqetësimi për forcimin e shëndetit të fëmijës.

J. Locke, në mënyrën e tij, iu qas zgjidhjes së pyetjeve themelore të pedagogjisë: rreth faktorëve të zhvillimit të personalitetit dhe rolit të edukimit, qëllimeve, detyrave, përmbajtjes së arsimit, metodave të mësimdhënies. Ai zhvilloi teknika dhe metoda për zhvillimin e të menduarit njerëzor.

Duke refuzuar predispozicionin natyror të edukimit, J. Locke ishte i bindur për përshtatshmërinë e përcaktimit shoqëror (klasor) të arsimit shkollor. Kjo është arsyeja pse ai arsyeton lloje të ndryshme të edukimit: arsimim të plotë të zotërinjve, d.m.th. njerëz nga shoqëria e lartë dhe arsimimi i të varfërve, i kufizuar nga inkurajimi i punës së palodhur dhe fetarisë. Ndërsa mbante respektimin e traditave të arsimit në klasë, J. Locke në të njëjtën kohë reflektoi në orientimin praktik të arsimit - "për studime biznesi në botën reale". Por ai është larg nga një kuptim utilitar i dobisë së të mësuarit. Të mësuarit, sipas Locke, është procesi i formimit të bazave sociale dhe morale të individit.

D. Locke është një mbështetës i arsimit që u jep studentëve njohuri të vërteta, praktike, të dobishme, duke kombinuar edukimin mendor me zanatet e mësimdhënies, me punën manuale, d.m.th. ai i dha përparësi edukimit të vërtetë të rinisë studentore. Duke paguar disa haraç për traditat bashkëkohore të arsimit laik (vallëzimi, skermë, hipur në kal, etj.), Ai këmbënguli vazhdimisht në orientimin praktik të trajnimit të nevojshëm për t'u përgatitur për jetën, aktivitetin tregtar - "për biznes në botën reale". Atyre iu ofrua një program i hollësishëm i edukimit real, i cili përfshinte studimin e shkencave natyrore dhe të disiplinave humanitare, si dhe njohuritë e kërkuara për industri dhe tregti.

Në bashkëveprimin e individit dhe shoqërisë, D. Locke i dha përparësi individit, por jo parimit shoqëror, i cili theksoi rëndësinë e individualitetit si një forcë reale të shoqërisë borgjeze.

Në tij punimi "Disa mendime mbi arsimin" janë përcaktuar kushtet më të favorshme dhe metodat e thjeshta dhe koncize të zbatimit të qëllimeve dhe objektivave të reja të arsimit të zhvilluara prej tij. Risi e mësuesit-filozof konsistonte në faktin se ai e konsideronte procesin e edukimit njerëzor si një unitet të zhvillimit fizik, mendor dhe mendor. Këtu zbulohet programi i edukimit të një "zotërie" (një biznesmen i botës borgjeze).

Detyrat më të rëndësishme të arsimit: zhvillimi i karakterit, zhvillimi i vullnetit, disiplina morale. Qëllimi i edukimit - edukimi i një zotëri që di të kryejë punët e tij në mënyrë inteligjente dhe me maturi, i një personi ndërmarrës, i rafinuar në trajtimin e tij. Karakteristika kryesore e sistemit është utilitarizmi: secili objekt duhet të përgatitet për jetën. Locke nuk e ndan arsimin nga edukimi moral dhe fizik.

Edukimi duhet të konsistojë në faktin se shprehitë e edukuara fizike dhe morale, zakonet e arsyes dhe vullnetit. Qëllimi i edukimit fizik është të formojë nga trupi një instrument sa më të bindur ndaj shpirtit; qëllimi i edukimit dhe aftësimit shpirtëror është krijimi i një fryme të drejtpërdrejtë që do të vepronte në të gjitha rastet në përputhje me dinjitetin e një qenie inteligjente. Locke këmbëngul që fëmijët të mësojnë veten me vetë-vëzhgim, vetë-kontroll dhe vetë-fitore.

Edukimi i një zotëri përfshin (të gjithë përbërësit e arsimit duhet të jenë të ndërlidhura):

Edukimi Fizik: Promovon një trup të shëndetshëm, guxim dhe këmbëngulje. Promovimi i shëndetit, ajri i pastër, ushqimi i thjeshtë, forcimi, regjimi i rreptë, ushtrimet, lojërat.

Edukimi mendor duhet t'i nënshtrohet zhvillimit të karakterit, formimit të një personi të arsimuar të biznesit.

Edukimi fetar duhet të drejtohet jo në mësimin e fëmijëve për ritualet, por në formimin e dashurisë dhe respektit për Zotin si një qenie supreme.

Edukimi moral është të kultivosh aftësinë për të mohuar kënaqësitë e vetes, të shkosh kundër prirjeve të tua dhe të ndjekësh pa lëkundje këshillat e arsyes. Zhvillimi i sjelljeve të hijshme, aftësive të sjelljes gallatë.

Edukimi i punës konsiston në zotërimin e zanatit (zdrukthtari, kthim). Puna parandalon mundësinë e indolencës së dëmshme.

Përmbajtja mësimore: lexim, shkrim, vizatim, gjeografi, etikë, histori, kronologji, kontabilitet, gjuhë amtare, frëngjisht, latinisht, aritmetikë, gjeometri, astronomi, skermë, pjesët kryesore të së drejtës civile, kalërim, vallëzim, moral, retorikë, logjikë, filozofi natyrore, fizikë - kjo është ajo që një person i shkolluar duhet të dijë. Këtë duhet shtuar edhe njohuritë për një zanat të caktuar.

Si përfaqësues i borgjezisë së re, D. Locke e sheh detyrën kryesore të edukimit në sigurimin e nxënësit me përvetësimin e përvojës së nevojshme për aktivitetin praktik, përgatitjen e tij si një "njeri i mirë dhe i mençur", laik dhe i zoti në biznes "zotëri".

"Unë e kuptoj mençurinë në kuptimin e pranuar përgjithësisht të të bërit biznes me shkathtësi dhe me maturi në këtë botë" ("Mendime mbi arsimin"). Dituria, sipas mendimit të tij, duhet të jetë baza e një jete dhe veprimtarie të moderuar, modeste, të përmbajtur, kursyese, të rregullt dhe llogaritëse të një "zotërie".

Programi arsimor i Locke është gjithashtu i varur nga detyrat e edukimit moral, qëllimi i së cilës është të zhvillojë aftësitë e studentëve për gjykime dhe konkluzione të pavarura, si dhe për të komunikuar informacionin fillestar mbi disiplina të ndryshme, të cilat do të lejonin në të ardhmen të merreshin më me hollësi me çdo fushë të njohurive sipas zgjedhjes së tyre. Për të formuar cilësitë qytetare të një personi, D. Locke e konsideroi jashtëzakonisht të rëndësishme arritjen e mbizotërimit të arsyes mbi ndjenjat.

Kërkesa e D. Locke që mendja e shëndoshë të shërbejë si rregullator i sjelljes njerëzore kishte një karakter shoqëror të shprehur qartë, gjë që u vu re nga Marksi, duke analizuar pikëpamjet filozofike të D. Locke, "se arsyeja borgjeze është një arsye normale njerëzore".

Koncepti i Locke për edukimin moral u kushtëzua, nga njëra anë, nga mohimi materialist i ideve të lindura dhe normave morale, nga ana tjetër, idetë e edukimit moral u bazuan në teorinë e tij të origjinës kontraktuale të shtetit, të formuluar në punën e tij "Dy traktate mbi qeverinë e shtetit", ku D. Locke thotë se pushteti legjislativ është vendosur në bazë të "ligjit natyror të vetë-ruajtjes", d.m.th. dëshira e njerëzve për të përdorur në mënyrë të sigurt pronën e tyre.

Ligji natyror i moralit doli se ishte në varësi të drejtpërdrejtë të idesë së interesave të shtetit borgjez ". Në vend të moralit të vjetër, të mbështetur tërësisht në fe dhe "ide të lindura", ai paraqiti një kuptim empirik, sensualist të moralit, që buron nga parimi i përfitimeve dhe interesave të individit.

Kërkesa kryesore në fushën e edukimit moral për Locke është disiplina. Necessaryshtë e domosdoshme që në moshë të vogël të mësohen dhe të stërviten fëmijët në aftësinë për të kapërcyer kapriçot e tyre, për të frenuar pasionet dhe për të ndjekur atë që mendja aprovon në mënyrë rigoroze. Forca e trupit qëndron në aftësinë e një personi për të frenuar veten, për të nënshtruar dëshirat e tij ndaj diktatit të arsyes. Kjo disiplinë duhet t'i mësohet një fëmije në një moshë shumë të hershme.

Në moshë të hershme, ndërsa është akoma e pamundur të mbështetemi në vetëkontroll të arsyeshëm të fëmijës, fëmijët duhet të shohin te prindërit dhe edukatorët autoritetin e pakushtëzuar, i cili vendoset nga qëndrueshmëria e këtyre të fundit, duhet të ndiejnë "frikë respekti" nga prindërit e tyre. "Së pari, frika dhe respekti duhet t'ju japin fuqi mbi shpirtin e tyre dhe pastaj dashuria dhe miqësia do ta mbështesin atë në vite më të pjekura."

D. Locke zgjeroi idenë e mjeteve dhe metodave pedagogjike të edukimit moral, duke refuzuar presionin autoritar, të jashtëm mbi fëmijët, ai vendosi varësinë e sjelljes nga motivet, këto "stimuj të fuqishëm të shpirtit" dhe u përpoq të identifikonte mekanizmin që i kontrollon ata. Prandaj, Locke këmbënguli që edukimi të kryhej në bazë të një studimi të thellë dhe të plotë të natyrës së fëmijëve në bazë të vëzhgimit mbi ta dhe përdorimit korrekt të veçorive natyrore, nevojave, interesave të fëmijëve.

Për shembull, ai ju rekomandoi që të kuptoni me kujdes arsyet e përtacisë, “shakatë” e fëmijëve, veçanërisht gjatë lojës, si dhe në kohën e lirë nga shkolla, për të gjetur se cilat aktivitete i pëlqen fëmija, cilat janë interesat dhe nevojat e tij. Ndëshkimi trupor prej tyre, sipas traditës, nuk përjashtohej. Duke lejuar ndëshkimin kur kërkohet, mësuesi në të njëjtën kohë është kategorikisht kundër rrahjeve, të cilat, për mendimin e tij, thellojnë prirjet e mbrapshta tek fëmijët, krijojnë një karakter skllav dhe janë të aftë të shkaktojnë vetëm "keqtrajtim mendor të një fëmije".

D. Locke ishte mësuesi i parë që tërhoqi vëmendjen për rëndësinë e edukimit fizik dhe dha një teori të hollësishme të zhvillimit fizik, duke e mbështetur atë me të njëjtin parim përfitimi që qëndron në themel të aftësisë së tij për të duruar me lehtësi mbingarkesën, lodhjen, fatkeqësinë dhe ndryshimin. Dhe për këtë arsye, për mendimin e tij, nuk duhet të vishesh shumë ngrohtë, është e dobishme të ecësh gjithmonë kokë zbathur, të lash këmbët çdo ditë me ujë të ftohtë, një pjesë e konsiderueshme e ditës, por të kalosh të gjitha stinët në ajër. "Një mendje e shëndetshme në një trup të shëndetshëm është një përshkrim i shkurtër, por i plotë i një gjendje të lumtur në këtë botë ....", ... dhe ai që ka një trup të sëmurë dhe të dobët nuk do të jetë kurrë në gjendje të ecë përpara përgjatë kësaj rruge "(" Mendime për edukimin ").

Filozofi i kushtoi një rëndësi të madhe regjimit të shëndetshëm të fëmijëve, në mënyrë që ata të shkojnë në shtrat dhe të ngrihen sa më shpejt që të jetë e mundur, veçanërisht nuk duhet të lejohet që fëmijët, duke u zgjuar, të bask në shtrat. Locke i kushton shumë rëndësi lojës së fëmijëve në ajër të hapur. "Të gjitha lojërat dhe argëtimet e fëmijëve duhet të drejtohen drejt zhvillimit të zakoneve të mira dhe të dobishme, përndryshe ato do të çojnë në zakone të këqija".

Duke mohuar arsimin tradicional shkollor, në të cilin ai pa rrezikun e një ndikimi negativ në një personalitet të paformuar, D. Locke zhvilloi një metodë të edukimit në shtëpi, në të cilën prindërit kanë një funksion të madh arsimor. Prandaj, D. Locke i kushton vëmendje serioze marrëdhënies midis prindërve dhe fëmijëve.

Si një edukator humanist, Locke, duke protestuar kundër ngërçeve dhe dogmave që mbretëruan në shkollën e tij bashkëkohore, zhvilloi metoda të reja mësimore, të cilat ai i quajti "të buta". "Burimet e buta" përqendrohen në interesat natyrore dhe emocionet pozitive të fëmijëve, ato drejtohen nga dëshira për ta bërë mësimin tërheqës dhe interesant. Për këtë, ai rekomandon përdorimin e momenteve të lojës në klasë, përdorimin e vizualizimit në formën e figurave, mësimin me ndihmën e konsolidimit praktik të aftësive dhe aftësive të fituara, etj.

Detyra e mësuesit është "të mbështesë shpirtin gjithnjë të vendosur për të komunikuar dhe perceptuar të vërtetën". Në Mendime mbi Edukimin, ai shkruan: "atje ku nuk ka dëshirë, nuk mund të ketë zell", dhe më tej shkruan: "Ju duhet të kujdeseni që fëmijët të bëjnë gjithmonë me kënaqësi atë që është e mirë për ta".

Locke mbrojti zgjerimin e përbërjes së përgjithshme të kursit të trajnimit duke prezantuar lëndë nga fusha të ndryshme të njohurive shkencore. Përveç leximit, shkrimit dhe vizatimit, ai sugjeron mësimdhënien e matematikës, e cila e mëson mendjen të mendojë saktë dhe vazhdimisht; historia që i jep njeriut një pamje të botës dhe "natyrës" së racës njerëzore, udhëzime të mëdha dhe të dobishme të mençurisë, paralajmërime nga gabimet; ligji civil, kontabiliteti, zanatet, etj. Duke justifikuar futjen e lëndëve të shkencave natyrore dhe lëndëve praktike në përmbajtjen e arsimit, Locke argumentoi këtë me aftësinë e shkencave ekzakte për të zhvilluar pavarësinë e mendimit, aftësinë për të sistemuar dhe provuar se është shumë e nevojshme për një person biznesi.

Mendimet në lidhje me problemet e edukimit dhe edukimit janë paraqitur gjithashtu në punën e tij të papërfunduar, të cilën ai do ta titullonte "Përvoja mbi mendjen njerëzore" dhe që ne i njohim si "Për edukimin e mendjes", ku ai zhvillon qasje metodologjike për procesin arsimor, parimet dhe metodat e mësimdhënies. Sipas bindjes së vendosur të mësuesit të madh, procesi i të mësuarit duhet të bazohet jo në detyrim, por në interes dhe zhvillimin e interesit, në mënyrë që njohuria të jetë "po aq e këndshme për mendjen sa drita për sytë".

Necessaryshtë e nevojshme t'i kushtohet më shumë vëmendje thelbit të sendeve dhe fenomeneve, pasi ato janë dhënë nga natyra, në mënyrë që të merrni një ide të qartë të gjërave dhe pastaj të filloni të mësoni me fjalë, e cila përkon plotësisht me paraqitjen e këtij postulati nga Ya.A. Komensky. Ai rekomandoi që të arrihej pavarësia e të menduarit të studentëve, duke e çliruar atë nga presioni i autoriteteve.

D. Locke është një mësues borgjez. Koncepti i tij për të edukuar dhe trajnuar një zotëri ishte në përputhje me epokën borgjeze, interesat e borgjezisë në zhvillim. Në lidhje me edukimin dhe arsimimin e fëmijëve të njerëzve të zakonshëm, ai paraqiti një projekt reaksionar të të ashtuquajturave "shkolla pune". Sipas mendimit të tij, fëmijët e "njerëzve që punojnë" gjithmonë i vënë një barrë shoqërisë. Prandaj, në secilën famulli, duhet të organizohen shkolla pune, ku fëmijët nga 3 deri në 14 vjeç duhet të dërgohen pa asnjë pengesë, prindërit e të cilëve aplikojnë për përfitime të famullisë.

Këta fëmijë do të hanë në shkollë vetëm "bukë të ngopur", të cilën duhet ta përgatisin më vonë. Sipas projektit të tij, supozohej se të ardhurat nga puna e fëmijëve (thurje, qepje, etj.) Do të përdoren për të paguar mirëmbajtjen e tyre. Shkolla ishte e detyruar të vëzhgonte në mënyrë rigoroze edukimin e lagjeve në frymën e fetarisë, zellit, bindjes ndaj rregullave të rendit të brendshëm. Arsimit, sipas projektit për shkollat \u200b\u200be punëtorëve, iu dha pak hapësirë. Megjithëse ky projekt nuk u miratua, por idetë e tij u reflektuan në kohën pasuese në një numër projektligjesh për shkollën në Angli.

Pikëpamjet filozofike, socio-politike dhe pedagogjike të D. Locke formuan një epokë të tërë në shkencë, duke pasur një ndikim të fuqishëm në zhvillimin e mëtejshëm të ideve të përparuara shoqërore dhe filozofike-pedagogjike. Idetë e tij u morën dhe u zhvilluan nga mendimtarët e përparuar të shumë vendeve të Evropës Perëndimore, në veçanti, materialistët francezë të shekullit të 18-të, në konceptin pedagogjik të Zh-Zh. Rousseau, në teorinë dhe praktikën pedagogjike të mësuesit zviceran I. Pestalozzi, si dhe midis arsimtarëve rusë të shekullit të 18-të, në veçanti, M.V. Lomonosov foli shumë për D. Locke, e quajti emrin e tij në mesin e "mësuesve të mençur të njerëzimit".

D. Locke për kohën e tij ishte një mësues-inovator i vërtetë, një filozof i arsimit. Ai ishte mësuesi i parë që ndërtoi sistemin e tij pedagogjik bazuar në psikologjinë empirike. Locke thelloi dhe përgjithësoi praktikën e arsimit, duke nxjerrë në pah tiparet dhe drejtimet karakteristike të arsimit, ndërtimin e një sistemi të caktuar, ku shumë vëmendje i kushtohet edukimit fizik (lojëra, sporte), nxitjes së vullnetit dhe karakterit, zhvillimit të tipareve të një personi energjik dhe "biznesi".

Idetë e tij në lidhje me mekanizmin psikologjik të asimilimit të njohurive, në lidhje me veprimtarinë aktive të lëndës së arsimit, në lidhje me zhvillimin e të menduarit të pavarur, në lidhje me zhvillimin e interesit për të mësuar përmes përdorimit të formave lojëra të të mësuarit, përmes mbështetjes në emocionet pozitive të fëmijëve dhe shumë më tepër janë me interes të padyshimtë për zgjidhjen e problemeve moderne pedagogjike. Kjo është arsyeja pse trashëgimia e D. Locke ruan rëndësinë dhe vlerën e saj deri në ditët e sotme.

Koncepti pedagogjik i Jean-Jacques Rousseau për arsimin natyror dhe falas?

Jean-Jacques Rousseau (28 qershor 1712, Gjenevë - 2 korrik 1778, Ermenonville, afër Parisit) - filozof, shkrimtar, mendimtar francez. Ai zhvilloi një formë të drejtpërdrejtë të qeverisjes së njerëzve nga shteti - demokracinë e drejtpërdrejtë, e cila përdoret deri më sot, për shembull, në Zvicër. Gjithashtu një muzikolog, kompozitor dhe botanist.

J.-J. Ruso, një përfaqësues i shquar i iluminizmit, një filozof, shkrimtar dhe kompozitor i famshëm, është ndër arsimtarët më të mëdhenj të të gjitha kohërave dhe popujve. Në vitet 60 të shekullit XVIII. ai nisi krijimtarinë e tij të madhe pedagogjike inovative. Fati nuk ishte zhgënjyes për Ruson. Djali i një orëndreqësi nga Gjeneva, ai ka provuar shumë profesione: noter çirak, gdhendës, shërbëtor, sekretar, mësues shtëpie, mësues muzike, kopjues. Ruso lexoi shumë dhe me gatishmëri, takoi njerëz interesantë, bëri shumë miq, ishte i interesuar për filozofinë dhe ligjin, letërsinë, arsimin. Në veçanti, njohja e tij me D. Diderot, E. Condillac, shkrimtarin Volter, filozofët P. Holbach, K. Helvetius kishte një rëndësi të madhe për formimin e botëkuptimit të tij.

Njëzet e tetë vjeçari Jean-Jacques Rousseau u ftua nga shefi i autoriteteve gjyqësore të Lyons për të mentoruar djalin e tij, gjashtë vjeçarin Sainte-Marie. Ruso i shkruajti gjykatësit për pikëpamjet e tij mbi edukimin dhe trajnimin e Sainte-Marie. Projekti ... u shkrua në prag të vitit 1740 dhe u krijua nga J.-J. Ruso Idetë e këtij "Projekti ..." më pas formuan bazën e librit kryesor pedagogjik të Rusos "Emil, ose për edukimin".

Në 1749 J.-J. Rousseau, shkroi një traktat (një ese konkurruese mbi një temë të propozuar nga Akademia Dijon, "A ka kontribuar përparimi i shkencave dhe arteve në përmirësimin e moralit?") Në këtë vepër, Ruso kundërshtoi ashpër gjithë kulturën e kohës së tij, kundër pabarazisë shoqërore. Një sukses edhe më të madh i solli atij punimi i tij i dytë "Arsyetimi nga origjina dhe themelet e pabarazisë midis njerëzve", ku ai argumentoi se njeriu u krijua nga natyra në bazë të një harmonie të mahnitshme, por shoqëria e shkatërroi këtë harmoni dhe i solli fatkeqësi.

Mostshtë më e rëndësishmja punon: "Julia, ose New Eloise" (1761), "Emil, ose rreth arsimit" (1762), në sajë të së cilës ai fitoi famë si një nga shkrimtarët më të mëdhenj, duke prezantuar një lëvizje të re letrare - "sentimentalizmin". Për antiklerikalizmin dhe radikalizmin politik, punimet e J.-J. Ruso u dënua me djegie si në Paris ashtu edhe në Gjenevë. Ruso u desh të fshihej në qytete të vogla zvicerane. Pas pesë vjet mërgimi dhe 1767, ai kthehet në Francë, ku përfundon punimet e tij të fundit - "Rrëfimi", "Shëtitjet e një ëndërrimtari të vetmuar".

Çelësi i ideve pedagogjike të J.-J. Ruso është një botëkuptim dualist, sensacionalist i një mendimtari. Duke refuzuar fenë, filozofi mori praninë e një lloj forcë të jashtme - krijuesit të gjithçkaje. J.-J. Ruso paraqiti idenë e lirisë natyrore dhe barazisë së njerëzve. Ai ëndërronte të eleminonte padrejtësinë shoqërore duke zhdukur paragjykimet, duke caktuar trajnimin dhe edukimin në rolin e një levë të fuqishme për ndryshime progresive shoqërore.

J.-J. Pikëpamjet dhe reflektimet pedagogjike të Rusos mbi një riorganizim të drejtë të shoqërisë janë të lidhura organikisht, ku të gjithë do të gjejnë lirinë dhe vendin e tyre, të cilat do t'i sjellin lumturi të gjithëve. Pika qendrore e programit arsimor të edukatorit - edukimi natyror - presupozon një ndryshim të tillë në shoqëri dhe individ.

Tema kryesore e reflektimeve të Rusos ishte fati i një personi të zakonshëm, një pronari i vogël (artizan, fshatar), ekzistenca e të cilit duhej mbështetur nga puna personale. Pa vështirësi, sipas J.-J. Ruso, nuk mund të ketë jetë normale njerëzore. Por në një botë të padrejtë dhe të llastuar, shumë përvetësojnë rezultatet e punës së dikujt tjetër. Vetëm një person që jeton me punën e tij mund të jetë me të vërtetë i lirë. Prandaj, detyra e arsimit duhet të jetë edukimi i një personi që nuk do të varet nga askush, do të jetojë frytet e punës së tij, do të vlerësojë lirinë e tij dhe do të jetë në gjendje ta mbrojë atë. Dhe personi që vlerëson lirinë e tij do të mësojë, natyrisht, të respektojë lirinë e tjetrit, bazuar në punë. Nga D. Locke dhe bashkëkohësit e J.-J. Ruso dallohet nga demokratizmi i madh, demokratizmi i një personi që shprehu interesat e shtresave të mesme të shoqërisë.

Problemet e teorisë dhe praktikës pedagogjike të arsimit ishin me interes për J.-J. Russo që nga fillimi i karrierës së tij. Hartuar nga J.-J. Ruso "Projekti i Edukimit Sainte-Marie" dëshmon për njohjen e autorit të saj me mendimin bashkëkohor pedagogjik në Francë. Idetë inovative të bashkëkohësve dhe paraardhësve të tij (C. Rollin, C. Fleury, F. Fenelon dhe të tjerë), të cilët ngritën idenë e rinovimit të mësimdhënies dhe edukimit, gjetën shprehjen e tyre në traktat. Duke iu kthyer ideve të njohura pedagogjike, ai veproi si një mësues i pavarur dhe origjinal.

Kritika e statusit moral dhe civil, në veçanti, në çështjet e edukimit, ai shoqëroi kritikat ndaj racionalitetit dhe racionalizmit. Pjesa më e madhe e "arsyetimit" është gjithmonë për të përgjithësuar, sistemuar, nxjerrë të veçantën nga e përgjithshmja, abstraktin. Ai "nuk e ngre shpirtin, por vetëm e konsumon, e dobëson atë dhe shtrembëron gjykimin që duhet të ishte i përsosur".

Prandaj, J.-J. Ruso në "Projektin e tij ..." e konsideroi edukimin moral si detyrën më të rëndësishme dhe parësore: "... për të formuar një zemër, gjykim dhe mendje, dhe saktësisht në rendin në të cilin ai i thirri ata". Dhe pastaj ai shkruan: "Shumica e mësuesve, veçanërisht pedantët, e konsiderojnë përvetësimin e njohurive dhe akumulimin e saj si qëllimin e vetëm të arsimimit të mirë, duke mos menduar aq shpesh, siç thotë Moliere:" Një budalla i ditur është më budalla se një budalla i pashkolluar. " Kthimi tek një person i dinjitetit të tij të qenësishëm është i mundur vetëm përmes edukimit të duhur, i cili duhet të bazohet në edukimin e kulturës së ndjenjave dhe zhvillimin e tyre.

Një person ndjen para tij aftësinë për të menduar dhe arsyetuar. Deri në fillimin e një moshe të arsyeshme, fëmija "percepton jo ide, por imazhe", midis të cilave ndryshimi është se imazhet janë "vetëm fotografi absolute të objekteve të ndjeshme, ndërsa idetë janë koncepte rreth objekteve të përcaktuara nga marrëdhënia midis tyre". Nga kjo Rousseau nxjerr përfundimin se mendja zhvillohet pasi aftësitë e tjera janë pjekur tek fëmija. “Meqenëse gjithçka që hyn në të menduarit njerëzor depërton atje përmes mjetit të shqisave, mendja e parë e njeriut është mendja shqisore; është ai që shërben si bazë e mendjes intelektuale: mësuesit tanë të parë të filozofisë janë këmbët tona, duart tona, sytë tanë ".

"Nëse doni të edukoni mendjen e studentit tuaj", shkroi J.-J. Russo, - ushtroni vazhdimisht trupin e tij; bëjeni të shëndetshëm dhe të fortë, për ta bërë atë të zgjuar dhe të arsyeshëm: le të punojë, të veprojë, të vrapojë, të bërtasë ".

"Natyra e ka krijuar një person të lumtur dhe të mirë, por shoqëria e shtrembëron dhe e bën atë të palumtur". Ruso argumentoi se njeriu është kurora e natyrës, se tek çdo individ ka mundësi të pashtershme për përmirësim. Prandaj, qëllimi i edukimit nuk është kurrsesi të stërvitet një biznesmen që di të nxjerrë fitim (në këtë rast, ai kundërshton ashpër D. Locke), por qëllimi i edukimit duhet të jetë "edukimi i një personi të lirë që dashuron jashtëzakonisht shumë lirinë, i cili është i gatshëm të japë jetën e tij më mirë sesa ta humbasë atë. ". Sipas teorisë së tij, përgjegjësia për përmirësimin e shoqërisë u ishte caktuar edukatorëve dhe ligjvënësve të ndriçuar. Roli i edukatorit për Rousseau është të edukojë fëmijët dhe t'u japë atyre një zanat të vetëm - Jetë.

Sipas pikëpamjeve të Rousseau, thelbi i edukimit qëndron në formimin e një personi-qytetari, një aktivisti aktiv shoqëror, që jeton në përputhje me ligjet e vendosura në mënyrë të arsyeshme. Sidomos duhet theksuar përparimin e Zh-Zh. Ruso deri në plan të parë tiparet specifike të arsimit në secilin vend, nevojën për të marrë parasysh traditat, zakonet, kulturën e secilit komb. "Arsimi kombëtar është pronë e vetëm njerëzve falas, vetëm ata kanë një ekzistencë të përbashkët, dhe vetëm ata janë vërtet të lidhur me ligjin. Unë dua që ai (fëmija) të lexojë për atdheun e tij, vendin kur të jetë dhjetë vjeç. prodhon, dhe në të dymbëdhjetë, të gjitha krahinat e saj, të gjitha rrugët: të gjitha qytetet; kështu që në moshën pesëmbëdhjetë ai do ta njihte tërë historinë e saj; në gjashtëmbëdhjetë - të gjitha ligjet ".

J.J. Ruso besonte se një fëmijë ndikohet nga tre faktorë të edukimit: natyra, njerëzit dhe gjërat... Secili prej faktorëve luan një rol. Natyra zhvillon aftësi dhe ndjenja - ky është zhvillimi i brendshëm i organeve dhe prirjeve tona, njerëzit ndihmojnë në përdorimin e këtij zhvillimi, gjërat veprojnë mbi ne dhe na japin përvojë. Edukimi për natyrën nuk varet nga ne, ai vepron në mënyrë të pavarur. Edukimi i lëndës varet pjesërisht nga ne. Së bashku, këta faktorë sigurojnë zhvillimin natyror të një personi. Prandaj, detyra e arsimit është të harmonizojë veprimin e këtyre faktorëve. Edukimi më i mirë i J.-J. Ruso besonte në akumulimin e pavarur të njohurive dhe përvojës jetësore.

Funksioni kryesor i mjedisit të edukimit dhe mësimit për Rousseau është të menaxhojë zhvillimin në një mënyrë të tillë që të stimulojë dhe mbështesë përvetësimin krijues të njohurive, aftësive, aftësive dhe vetë-organizimit të sjelljes së tij.

Siç tregoi N.K. Krupskaya, ideja e punës fizike dhe arsimit profesional rritet në mendjen e Rusos për idenë e arsimit politeknik dhe e vendos atë mbi arsimin profesional sepse: ai siguron trajnim për çdo profesion; zgjeron pikëpamjen mendore të studentit; siguron standardin e duhur për vlerësimin e marrëdhënieve shoqërore të bazuara në punë; bën të mundur formimin e një ideje të vërtetë të rendit ekzistues shoqëror. Kjo ide ishte dhe mbetet një nga udhëheqësit në pedagogjinë e shekullit XX.

Në përputhje të plotë me doktrinën e "ligjit natyror" J.-J. Ruso paraqiti teorinë e "edukimit natyror". Nga edukimi natyror, ai e kuptoi konformizimin e natyrës, duke marrë parasysh moshën e fëmijës, formimin në gjirin e natyrës. Ruso u drejtohet prindërve dhe edukatorëve me një apel të zjarrtë: “Duajeni fëmijërinë, inkurajoni lojërat dhe argëtimin e saj, mos e detyroni zhvillimin e saj, trajtojeni fëmijën sipas moshës së tij. Fëmijëria ka mënyrat e veta të veçanta të të parit, të menduarit dhe ndjenjës; nuk ka asgjë më qesharake sesa dëshira për t’i zëvendësuar me tonat ”. Ruso kundërshtoi me pasion zhvillimin e parakohshëm të fëmijëve dhe kërkon të ndjekë rrjedhën natyrore të zhvillimit të fëmijës në arsim.

Edukimi natyror duhet të jetë një proces jetëdhënës që merr parasysh prirjet dhe nevojat e fëmijëve dhe nuk e harron nevojën për t'u përgatitur për përgjegjësitë shoqërore. Motivimi i brendshëm për këtë proces është dëshira e fëmijës për vetë-përmirësim.

Sipas teorisë së Jean-Jacques Rousseau, është e nevojshme të rritet një fëmijë në një mënyrë natyrale, të ndjekë rrjedhën natyrore të zhvillimit të tij. Dhe për këtë është e nevojshme të studiohet me kujdes fëmija, mosha e tij dhe karakteristikat individuale.

Ai hartoi një periodizim të moshës, besoi se është e nevojshme të edukohen dhe edukohen fëmijët duke marrë parasysh tiparet karakteristike të qenësishme për fëmijët në faza të ndryshme të moshës së zhvillimit. Ai përcaktoi parimin kryesor për secilën moshë: deri në 2 vjeç - edukimi fizik, nga 2 në 12 - zhvillimi i ndjenjave të jashtme, nga 12 në 15 - edukimi mendor dhe i punës, nga 15 në moshën e rritur - zhvillimi moral.

Në Emil, u bë një përpjekje për të identifikuar periudhat kryesore në zhvillimin njerëzor nga lindja deri në moshën e rritur dhe të përshkruajë detyrat e arsimit për secilën prej tyre.

Periudha e parë - nga lindja deri në 2 vjet, para se të shfaqet fjalimi. Në këtë kohë, arsimi reduktohet kryesisht në kujdesin për zhvillimin normal fizik të fëmijës. Në ndryshim nga praktika që mbizotëron në familjet aristokratike, Ruso paraqiti kërkesën që vetë nëna, dhe jo një infermiere e punësuar, të ushqente foshnjën. Ruso paralajmëroi kundër dëshirës së përhapur të prindërve për të përshpejtuar zhvillimin e fjalës tek fëmijët, gjë që, sipas mendimit të tij, shpesh çon në defekte të shqiptimit. Fjalori i fëmijës duhet të korrespondojë me idetë dhe idetë e tij specifike.

Periudha e dytë - nga shfaqja e fjalës në 12 vjet... Ai e quan këtë periudhë "gjumi i mendjes", duke besuar se një fëmijë në këtë moshë është në gjendje të mendojë vetëm konkretisht, figurativisht. Detyra kryesore e arsimit gjatë kësaj periudhe është krijimi i kushteve për zhvillimin e një game më të gjerë të mundshme të ideve. Dhe për perceptimin e saktë nga fëmijët e objekteve dhe fenomeneve të botës përreth, Ruso rekomandoi një numër ushtrimesh që zhvillojnë shqisat: prekjen, dëgjimin, syrin.

Duke theksuar rolin e prekjes, sepse, sipas mendimit të tij, përmes prekjes dhe aktivitetit të muskujve, ne fitojmë ndjesi të temperaturës, madhësisë, formës, peshës dhe fortësisë së objekteve. Prekja është ndjesia që ne përdorim më shpesh se të tjerët. Ruso kërkon që ndjenja e prekjes të zhvillohet përmes ushtrimeve, në mënyrë që fëmija të mësojë të prekë objekte, si të verbërit, të lundrojë në një dhomë të errët, etj. Ai dha një numër udhëzimesh të vlefshme për zhvillimin e shikimit, dëgjimit dhe zhvillimit të shijes.

Së bashku me zhvillimin e organeve të shqisave në periudhën e dytë, zhvillimi intensiv fizik vazhdon, për të cilin Ruso rekomandoi përdorimin e shëtitjeve, punës fizike, ushtrimeve fizike.

Periudha e tretë përfshin moshën nga 12 në 15 vjeç, këtë periudhë Ruso e konsideroi një kohë të zhvillimit intensiv mendor dhe edukimit, periudha është shumë e shkurtër, dhe për këtë arsye është e nevojshme të zgjidhni nga shkencat e shumta vetëm disa, në mënyrë që, pa shpërndarje, t'i studioni ato thellë. Nga çfarë të udhëhiqet kur zgjedh shkencat.

Ruso parashtroi dy kritere: së pari, si D. Locke, ai udhëhiqej nga parimi i dobisë; së dyti, duke besuar se fëmijët e moshës 12-15 vjeç nuk kanë ende mjaft koncepte morale dhe nuk mund të kuptojnë marrëdhëniet midis njerëzve, Ruso përjashton lëndët e ciklit humanitar (në veçanti, historinë) nga rrethi i profesioneve të kësaj moshe dhe kufizohet vetëm nga njohuritë nga fusha e natyrës: gjeografia, astronomia dhe fizika (do të thotë fizika, sipas zakonit të asaj kohe, historia natyrore). Për studimin e historisë, sipas mendimit të tij, është e nevojshme të fillohet vetëm në periudha e katërt, pas 15 vjetësh .

Parimet didaktike në mësimdhënie reduktohen në zhvillimin, para së gjithash, të iniciativës së fëmijëve, aftësinë për të vëzhguar, kureshtjen, mprehtësinë e mendjes, në lidhje të ngushtë me të cilën është parimi i dukshmërisë. Në interpretimin e Rusos, qartësia nuk janë pikturat dhe modelet, por vetë jeta, natyra, faktet. Në përputhje me këtë kuptim, ekskursionet zënë një vend të madh në metodat e mësimdhënies së Rusos. Për shembull, ai këshillon të studiojë gjeografinë, duke filluar me zonën përreth, astronominë - duke vëzhguar lëvizjen e trupave qiellorë, shkencën natyrore - duke vëzhguar bimët dhe kafshët në jetë dhe në koleksionet e bëra nga vetë studentët; ai u kushtoi një rëndësi të madhe eksperimenteve në fizikë, një vend të rëndësishëm midis metodave të mësimdhënies zinte metoda e bisedës me mësuesin mbi materialin vizual.

Ruso zhvilloi një metodë origjinale për të fituar njohuri nga një fëmijë, bazuar në studimin e tij të pavarur të fenomeneve të jetës përreth tij. Ai e vendos Emilin e tij në pozicionin e një studiuesi, duke zbuluar të vërtetat shkencore, duke shpikur një busull, etj.

Duke u përpjekur të tërheqë edukimin mendor të personit "të ri të lirë", J.-J. Ruso theksoi pavarësinë, performancën amatore, vëzhgimin, kureshtjen e fëmijës në kurriz të natyrës sistematike të njohurive. Stoku i vogël i njohurive mendore të ofruara nga Ruso nuk është i mjaftueshëm, natyrisht, për të edukuar "njeriun e ri".

Së bashku me edukimin mendor, sipas Zh-J Rousseau, një person i lirë duhet të posedojë aftësi të punës fizike, lloje të ndryshme zanatesh, disa profesione të punës, atëherë ai me të vërtetë do të jetë në gjendje të fitojë bukën e tij dhe të ruajë lirinë e tij. "Koka e Emil është koka e një filozofi, dhe duart e Emil janë duart e një artizani". Dhe Emile tani është e përgatitur për jetën, dhe në vitin e gjashtëmbëdhjetë Rousseau e rikthen atë në shoqëri. Periudha e katërt po vjen - periudha e edukimit moral, dhe ajo mund të jepet vetëm në shoqëri. Qyteti i korruptuar nuk ka më frikë nga Emili, ai është zbutur mjaftueshëm nga tundimet dhe veset urbane. J.-J. Ruso parashtron tre detyra të edukimit moral: edukimin e ndjenjave të mira, gjykimet e mira dhe vullnetin e mirë, duke parë para tij "personin ideal" - borgjezinë e vogël.

Rritja e vajzave. I riu tashmë është pjekur, është koha të martohemi me të. Pikëpamja e Rusos për rritjen e grave ishte tradicionale: një grua gjithmonë i bindet një burri - së pari babait të saj, pastaj burrit të saj; ajo duhet të përgatisë veten për të përmbushur detyrat e gruas dhe nënës, kështu që asaj nuk duhet t'i jepet një edukim i gjerë mendor, por përkundrazi të kujdeset për zhvillimin e saj fizik, edukimin estetik, ta mësojë atë me shtëpinë, etj.

Libri i pestë (kapitulli i fundit i librit të tij "Emile, ose rreth arsimit") J.-J. Ruso kushtuar edukimit të vajzës - nuses Emile Sophia, Këtu ai zbulon pikëpamjen e tij për emërimin e një gruaje që duhet të rritet në përputhje me dëshirat e burrit të saj të ardhshëm. Përshtatja me mendimin e të tjerëve, mungesa e gjykimeve të pavarura, madje edhe të fesë së vet, nënshtrimi i pakonkurrueshëm ndaj vullnetit të dikujt tjetër është interesi i një gruaje. Ky është pozicioni reaksionar i Rusos në rritjen e grave.

Ruso ishte një kampion i zhvillimit të të menduarit të pavarur tek fëmijët, duke këmbëngulur në intensifikimin e të mësuarit, lidhjen e tij me jetën, me përvojën personale të fëmijës, ai i kushtoi një rëndësi të veçantë edukimit të punës.

Parimet pedagogjike të J. Rousseau janë si më poshtë:

2. Dituria duhet të merret jo nga librat, por nga jeta. Natyra e librave e mësimdhënies, izolimi nga jeta, nga praktika janë të papranueshme dhe shkatërruese.

3. necessaryshtë e nevojshme t'i mësosh të gjithëve jo të njëjtën gjë, por të mësosh atë që është interesante për një person të veçantë, atë që korrespondon me prirjet e tij, atëherë fëmija do të jetë aktiv në zhvillimin dhe mësimin e tij.

4. isshtë e nevojshme të zhvillohet vëzhgimi, aktiviteti, pavarësia e gjykimit të studentit në bazë të komunikimit të drejtpërdrejtë me natyrën, jetën, praktikën.

Pikëpamjet pedagogjike të J.-J. Ruso luajti një rol të jashtëzakonshëm në zhvillimin e pikëpamjeve mbi arsimin në fund të shekujve 18 dhe fillimin e shekujve 19. Pikëpamjet e tij ishin krejt e kundërta e pedagogjisë feudale dhe plot dashuri të zjarrtë për fëmijën. Ideja e Rusos për të rritur një fëmijë, para së gjithash një person, është e mbarsur me frymën e humanizmit dhe demokracisë. Ai këmbënguli në lidhjen midis të mësuarit dhe jetës, me përvojën personale të fëmijës.

Trashëgimia e J.-J. Ruso luajti një rol pozitiv në luftën e mësuesve të përparuar, madje edhe në fund të shekullit të 19-të dhe fillimit të shekullit të 20-të, kundër rendit të vjetër konservator në shkollë, kundër një regjimi të ashpër, rregullimi, shtrëngimi dhe kufizimesh të lirisë së fëmijëve, për çlirimin e tyre, zhvillimin e lirë, për respektimin e natyrës së fëmijëve.

Pikëpamjet e J.-J. Ruso për arsimtarët gjermanë - filantropët, për pasuesit e tij - I.G. Pestalozzi, rusisht L.N. Tolstoy dhe të tjerët. Sistemi pedagogjik i J.-J. Ruso ishte dhe mbetet i popullarizuar në mesin e arsimtarëve të shtëpisë.

John Locke është një mendimtar politik, filozof, burrë shteti anglez, një pjesëmarrës i drejtpërdrejtë në revolucionin anglez, një përfaqësues i empirizmit dhe liberalizmit, një "udhëheqës intelektual i shekullit të 18", një mbështetës i monarkisë kushtetuese dhe teorisë së kontratës sociale.

Lindur në qytetin Rington në perëndim të Anglisë në një familje puritaniste që nuk njohu pushtetin në vendin e Kishës Anglikane dhe ishte në kundërshtim me monarkinë absolute të Charles I. Që nga fëmijëria, Locke u ndikua nga idealet politike të babait të tij, një avokat provincial që mbrojti sovranitetin e popullit.

Gjatë studimeve në Westminster Convent School nga viti 1646 ai ishte një nga studentët më të mirë. Në 1652 ai hyri në Universitetin e Oksfordit, ku u bë afër me entuziastë të drejtimit shkencor, kundër filozofisë skolastike që mbizotëronte në universitetet angleze në atë kohë.

Në Oksford, ai u ndikua thellësisht nga shkencëtari John Wilkins me pasionin e tij për eksperimente shkencore dhe Richard Lowe, i cili ishte pionier i transfuzionit të gjakut dhe magjepsi Locke me ilaçe. Universiteti zhvilloi një interes në filozofinë e Descartes dhe Gassendi për shkak të njohjes së tij me Robert Boyle (1627-1691), me të cilin Locke zhvilloi eksperimente të shkencës natyrore. Pasi mori një diplomë bachelor arti në 1655 dhe një master në 1658, ai u mësoi studentëve Greqisht dhe retorikë.

Ai kaloi një vit në Berlin (nga 1664) si sekretar i ambasadorit Walter Fehn. Pas kthimit të tij, ai filloi të merrej me çështjen e marrëdhënieve midis kishës dhe shtetit, në veçanti, problemin e tolerancës fetare dhe lirinë e ndërgjegjes.

Njohja në 1666 me Lordin Anthony Ashley ishte një pikë kthese në jetën e John Locke. Falë Anthony Locke, ai bëhet i interesuar për politikë dhe teologji. Me kërkesë të zotit, në 1667, ai shkroi "Një përvojë e tolerancës", kjo vepër pasqyron konceptin e tolerancës fetare, e cila më pas u mishërua në katër "Letra të Tolerancës".

Gjatë pesëmbëdhjetë viteve të ardhshme, ai mori pjesë aktivisht në jetën politike të Anglisë dhe ishte nën patronazhin e aleatit të tij E. Ashley. Locke fillon kërkimet në fushën e teorisë së origjinës së shtetit, thelbin e shoqërisë politike, pronën e saj, të përshkruar në veprën e tij "Eksperimente mbi Ligjin e Natyrës" (1660-1664).

Karriera e Locke varej kryesisht nga ngritjet dhe ngritjet e Lordit Ashley, i cili në 1672 u bë Lord Shaftesbury dhe Kancelar i Madh i Anglisë, por si udhëheqës i partisë Whig në kundërshtim me mbretin, pozicioni i tij ishte i brishtë. Prandaj, në periudhën nga 1672 në 1679. Locke mori pozicione të ndryshme në qarqet më të larta qeveritare.

Pas Shaftesbury në 1683, John Locke emigroi në Hollandë, duke kuptuar se nuk ishte e sigurt të qëndronte në Angli pa mbrojtësin e tij. Zoti vdiq menjëherë pas kësaj në Amsterdam. Siç vuri në dukje Locke, këto ishin vite ankthi dhe rreziku. Agjentët qeveritarë e vëzhgonin atë dhe raportonin për çdo hap të tij, në Hollandë ai duhej të fshihej nën një emër të supozuar në mënyrë që të mos arrestohej me akuzat e komplotit kundër Anglisë.

Revolucioni "i lavdishëm" i vitit 1688 i dha fund monarkisë së Stuartit. Uilliam i Portokallisë u shpall mbret, duke kufizuar ndjeshëm fuqinë e parlamentit. Prandaj, si rezultat i denoncimit që pasoi, Locke ishte në gjendje të kthehej në shtëpi në Angli dhe të vazhdonte veprimtarinë e tij letrare dhe shkencore, si dhe të zinte poste të ndryshme administrative. Sidoqoftë, shëndeti i tij gradualisht po përkeqësohej: sulmet e vazhdueshme të një sëmundje kronike, e cila e mundonte atë për disa vjet, astma, e detyroi atë të kërkonte dorëheqjen nga mbreti.

Punimet kryesore:

"Dy traktate për qeverinë e shtetit" 1690

Ese në lidhje me të kuptuarit njerëzor (1690)

"Mbi racionalitetin e fesë së krishterë" 1695

Idetë kryesore:

J. Locke proklamoi idetë e së drejtës natyrore, kontratës shoqërore, sovranitetit popullor, të drejtave individuale të patjetërsueshme, sundimit të ligjit, rebelimit kundër despotizmit dhe tiranisë. Ai e vendosi sovranitetin e njerëzve mbi sovranitetin e shtetit të krijuar prej tij dhe kur sundimtarët ushtruan pushtet despotik, ai i dha njerëzve të drejtën, sipas "origjinalit dhe kapërcimit të të gjitha ligjeve njerëzore ... për të thirrur në parajsë".

para shfaqjes së shtetit, njerëzit ishin në një gjendje të natyrës, domethënë një gjendje të lirisë dhe barazisë së plotë në menaxhimin e pasurisë dhe jetës së tyre, paqes dhe vullnetit të mirë, paqes dhe sigurisë;
shteti është një grup njerëzish të bashkuar nën sundimin e ligjit dhe krijoi një instancë gjyqësore kompetente për të zgjidhur konfliktet midis tyre dhe për të ndëshkuar kriminelët;
njerëzit, duke ndërtuar një shtet, dëgjojnë zërin e arsyes dhe, duke matur sasinë e autoritetit sa më saktë që të jetë e mundur, e transferojnë atë tek ai. Por ato nuk ia tjetërsojnë askujt të drejtën për jetë, liri, barazi, pronësi të pronës, pasi këto janë të drejta natyrore të gjithsecilit që nga lindja, të cilat nuk mund të shkelen nga shteti;
ligj i përgjithshëm - një shenjë që përbën shtetin, e njohur nga pëlqimi i përgjithshëm i njerëzve si një masë e së mirës dhe së keqes për zgjidhjen e të gjitha konflikteve;
ligji nuk është ndonjë recetë që buron nga shoqëria civile ose një organ legjislativ i themeluar nga njerëzit, por një veprim i qëndrueshëm dhe veprimi afatgjatë, që tregon për çdo krijesë racionale një sjellje të tillë që do të korrespondonte me interesat e saj dhe t'i shërbente arritjes së së mirës së përgjithshme;
kërcënimi kryesor i lirisë është pushteti i pandarë dhe përqendrimi i pushtetit absolut në duart e monarkut, prandaj, fuqitë publike të shtetit duhet të caktohen dhe të ndahen midis organeve të ndryshme, të ndara në 3 degë kryesore: legjislative, ekzekutive dhe federale;
vendin e parë e zë dega legjislative e pushtetit, forma e qeverisjes varet prej saj, degët e mbetura duhet t'i binden;
nëse legjislatura është në duart e shoqërisë, atëherë ajo është një formë demokratike e qeverisjes; nëse pushteti suprem është në duart e disa personave të zgjedhur dhe pasardhësve ose pasardhësve të tyre - një oligarki; nëse është në duart e një personi - një formë monarkike e qeverisjes;
duke mos i dhënë përparësi asnjë prej formave ekzistuese të qeverisjes, kategorikisht refuzoi fuqinë absolute të monarkut dhe preferoi të fliste vetëm për pushtetin e kufizuar, kushtetues të monarkut.

Filozofia e tij shoqërore dhe teoria e dijes kishin një ndikim të fuqishëm në shoqëri, si dhe kontribuan në zhvillimin e kushtetutës amerikane dhe formimin e sistemit politik modern britanik. Idetë e Locke ndikuan në shkencëtarë të mëdhenj si Berkeley, Kant, Voltaire, Rousseau, Schopenhauer dhe filozofë të tjerë politikë, revolucionarë Amerikanë dhe mendimtarë Skocezë të Iluminizmit.