2. Epikureanizëm, Stoicizëm, Skepticizëm

Epikuri (342-271 pes) ishte një mendimtar i shquar i periudhës helenistike. Mendimi i tij filozofik mori elementet materialiste të filozofisë së mëparshme greke. Rolin mbizotërues midis burimeve teorike të doktrinës së Epikurov e luan sistemi atomist i Demokritit. Epikuri, si pothuajse të gjitha drejtimet e periudhës helenistike dhe më vonë, romake, vë theksin kryesor në etikë. Kanuni tregon mënyrat e krijimit të një sistemi filozofik, ai u paraqit në një traktat të quajtur "Rregulli" (kanuni). Epikuri i kushtoi traktatin e tij Mbi Natyrën (37 libra) fizikës doktrinës së natyrës, dhe ai gjithashtu e studioi atë në Letra. Etika trajton rreth zgjedhjes dhe refuzimit, dhe Epikuri e diskuton këtë në librat Në rrugën e jetës, në letra dhe në traktatin mbi qëllimin përfundimtar.

Epikuri nuk i pranon në mënyrë pasive mësimet e Demokritit, por e korrigjon, plotëson dhe zhvillon atë. Nëse Demokriti karakterizon atomet në madhësi, formë dhe pozitë në hapësirë, atëherë Epikuri i përshkruan atyre një veti tjetër, gravitetin. "... Duhet të supozohet se atomet nuk posedojnë ndonjë veti të objekteve të dukshme, përveç formës, peshës, madhësisë, ato veti që lidhen natyrshëm me formën."

Në doktrinën e shpirtit, Epikuri mbron pikëpamjet materialiste. Sipas Epikurit, shpirti nuk është diçka josporale, por struktura e atomeve, lënda më e mirë, e shpërndarë në të gjithë trupin. Prandaj, pason mohimi i pavdekësisë së shpirtit. Me dekompozimin e trupit, sipas Epicure, shpirti gjithashtu shpërndahet, prandaj frika nga vdekja është e pabazë: "Mësohuni të mendoni se vdekja nuk është asgjë për ne: në fund të fundit, gjithçka e mirë dhe e keqe konsiston në ndjesi, dhe vdekja është privim i ndjesive ... Kështu, vdekja nuk është nuk ekziston as për të gjallët e as për të vdekurit, pasi për disa ajo nuk ekziston vetë, ndërsa të tjerët nuk ekzistojnë vetë për të ".

Në fushën e teorisë së njohurive, Epikuri është një sensualist. Në thelb, ai miratoi teorinë spontane materialiste të pasqyrimit të Demokritit. Në zemër të të gjitha njohurive janë ndjesitë që lindin kur reflektimet ndahen nga objektet ekzistuese objektivisht dhe depërtojnë në shqisat tona. Kështu, parakushti kryesor për të gjithë njohjen është ekzistenca e realitetit objektiv dhe njohja e tij me ndihmën e ndjenjave. Për rolin e ndjenjave Epikuri tha: "Nëse kundërshtoni çdo ndjesi me një, nuk do të keni asgjë për t'iu referuar, edhe kur gjykoni se disa prej tyre janë false."

Epikuri gjithashtu u kushtoi vëmendje të madhe koncepteve. Ai e konsideroi qartësinë dhe saktësinë e koncepteve të përdorura si bazën e çdo arsyetimi. Konceptet e përgjithshme karakterizohen nga ai si një përgjithësim i përvojës së akumuluar nga njohuritë shqisore.

Në përputhje me interesin e shtuar për njeriun dhe problemet e tij, i cili ndodh në periudhën helenistike, Epikuri i kushtoi më shumë rëndësi mësimit etik sesa Demokritit. Ai vazhdoi nga pozicionet individualiste, në thelb sensacionale. Një person, sipas Epikurit, është një qenie e ndjeshme dhe ndjenjat e tij janë kriteri kryesor i moralit.

Epikuri njohu lumturinë, kënaqësinë (hedonin) si të mirën më të lartë. Ai konsiston në përmbushjen e nevojave natyrore dhe në arritjen e një ekuilibri të caktuar emocional të paqes së mendjes (ataraksi), dhe kështu lumturisë (eudaimonia). Ai i konsideronte këto kërkesa morale si të natyrshme, që buronin nga thelbi njerëzor. Themshtë në to që shfaqet ndërlidhja e doktrinës së tij të qenies dhe etikës. Koncepti i Epikurit për "kënaqësi" karakterizohet më së miri nga mendimi i mëposhtëm: "Për mishin, kufijtë e kënaqësisë janë të pafund, dhe koha për një kënaqësi të tillë është e pafund. Dhe mendimi, pasi i kishte kuptuar kufijtë dhe qëllimin përfundimtar të mishit dhe duke shpërndarë frikën e përjetësisë, me anë të kësaj tashmë çon në një jetë të përsosur dhe nuk ka nevojë për kohë të pafund. Në të njëjtën kohë, mendimi nuk i shmanget kënaqësisë dhe as nuk sillet sikur të mos kishte mjaftueshëm për lumturinë në fund të jetës ”.

Pikëpamjet etike dhe përgjithësisht filozofike të Epikurit janë të lidhura ngushtë me ateizmin e tij të hapur dhe luftarak. Ai e konsideronte burimin kryesor të shfaqjes dhe ekzistencës së fesë frikën nga vdekja dhe mosnjohja e ligjeve natyrore. Frika nga vdekja dhe frika nga perënditë dhe në konceptin e tij etik paraqiten si pengesat kryesore për të arritur, një njeri me lumturi. Sidoqoftë, ai nuk ishte një ateist i qëndrueshëm, ai pranoi ekzistencën e perëndive që gjoja jetojnë në hapësira "ndër-botërore", janë indiferentë ndaj botës dhe nuk ndërhyjnë në fatin e njerëzve. Sidoqoftë, pikëpamjet e tij mbi fenë, argumentet kundër ekzistencës së perëndive dhe kuptimi i tij i moralit krahasuar me pikëpamjet etike të përfaqësuesve të tjerë të periudhës helenistike ishin shumë progresive.

Theksimi i Epikurit mbi rolin e kënaqësisë si një parim etik nuk duhet të ngatërrohet me sybarizmin. Në këtë kuptim, mësimet e Epikurit u vulgarizuan nga pasuesit e mëvonshëm të Epikureanizmit, në veçanti nga njerëz të pasur nga qarqet më të larta të shoqërisë Romake. Etika e vulgarizuar epikuriane bëhet objekt i sulmeve nga idealistët, në veçanti nga filozofët e krishterë.

Parimi i kënaqësisë u pasqyrua në pikëpamjet shoqërore të Epikurit. Shoqëria, ai besonte, është një koleksion individësh që kanë rënë dakord mes tyre se nuk do të dëmtojnë njëri-tjetrin. Ai e quajti respektimin e kësaj marrëveshje drejtësi: "Në lidhje me ato kafshë që nuk mund të lidhin marrëveshje për të mos shkaktuar dhe pësuar dëm, nuk ka as drejtësi as padrejtësi, ashtu si në lidhje me ata popuj që nuk mund të ose ata nuk duan të lidhin kontrata në mënyrë që të mos shkaktojnë ose pësojnë dëm ". “Drejtësia nuk ekziston vetvetiu; është një marrëveshje për të mos shkaktuar dhe për të mos pësuar dëm, të përfunduar kur njerëzit komunikojnë dhe gjithmonë në lidhje me vendet ku është përfunduar ". Në të vërtetë, Epikuri në një farë mase parashikon teorinë e mëvonshme të kontratës sociale. Bazuar në etikën e tij, Epikuri rekomandon që një person i mençur (filozof) të shmangë aktivitetet publike (politike).

Epikuri kishte një numër dishepujsh, nga të cilët më të spikatur ishin Metrodorus i Lampsacus dhe Germarchus i Mytilene. Një nga epikurianët e mëvonshëm Filodemi transferon mësimet e Epikurit në shekullin I. Para Krishtit e në Romë, ku u përhap relativisht shpejt.

Në fund të shekullit IV. Para Krishtit e në Greqi formohet Stoicizmi, i cili në helenistikë, si dhe në periudhën e mëvonshme romake, bëhet një nga tendencat filozofike më të përhapura. Emri "stoicizëm" vjen nga fjala greke "stoa", që do të thotë "kolonadë", "portik", i blerë prej tij për studentët e tij dhe për veten e tij nga Zeno i Kitia (336-264 pes), themeluesi i filozofisë së Stoicizmit. Në Athinë ai u njoh me filozofinë post-Sokratike (të dyja akademike dhe filozofi të shkollave Cinike dhe Megare) dhe në rreth 300 para Krishtit. e themeloi shkollën e tij.

Diogjen Laertius raporton se Zeno, me sa duket, ishte i pari që shpalli në traktatin e tij Mbi Natyrën Njerëzore se qëllimi kryesor është "të jetosh në përputhje me natyrën dhe kjo është njësoj si të jetosh në përputhje me virtytin". Me anë të kësaj ai i dha filozofisë stoike një orientim themelor drejt etikës dhe gjithë zhvillimit. Ai vetë e kuptoi idealin e paraqitur në jetën e tij. Nga Zeno vjen gjithashtu një përpjekje për të kombinuar tre pjesët e filozofisë (logjika, fizika dhe etika) në një sistem integral. Stoikët shpesh krahasonin filozofinë me trupin e njeriut. Ata e konsideronin logjikën si një skelet, etikën si muskuj dhe fizikën si një shpirt.

Dishepulli dhe ndjekësi i Zenonit ishte Cleanthes of Ass (331-232 pes), i cili vazhdimisht u përmbahej parimeve filozofike të mësuesit. Një formë më e caktuar e të menduarit stoik jepet nga Chrysippus i Sol (280-207 para Krishtit). Ai e shndërron filozofinë stoike në një sistem të gjerë.

Stoikët e karakterizuan filozofinë si "një ushtrim me mençuri". Ata e konsideronin logjikën si një instrument të filozofisë, pjesën kryesore të saj. Ajo ju mëson të merreni me koncepte, të formoni gjykime dhe konkluzione. Pa të, nuk mund të kuptohet as fizika, as etika, e cila është një pjesë qendrore e filozofisë stoike. Sidoqoftë, ata nuk e mbivlerësuan fizikën, domethënë filozofinë e natyrës. Kjo rrjedh nga kërkesa e tyre kryesore etike "për të jetuar në harmoni me natyrën", domethënë, me natyrën dhe rendin e botës nga Logos. Sidoqoftë, në parim, ato nuk sollën asgjë të re në këtë zonë.

Në ontologji (të cilën ata e vendosën në "filozofinë e natyrës"), stoikët njohin dy parime themelore: parimin material (material), i cili konsiderohet si bazë dhe parimin shpirtëror logos (zot), i cili depërton nëpër të gjithë materien dhe formon gjëra të vetme konkrete. Ky është padyshim një dualizëm që gjendet në filozofinë e Aristotelit. Sidoqoftë, nëse Aristoteli e shihte "thelbin e parë" në njëjës, i cili është uniteti i materies dhe formës dhe forma e ngritur si parimi aktiv i materies, atëherë stoikët, përkundrazi, e konsideronin parimin material si një thelb (megjithëse, ashtu si ai, ata e njihnin materien si pasive dhe Logos (zot) parim aktiv).

Koncepti i Zotit në filozofinë stoike mund të karakterizohet si panteist. Logot, sipas pikëpamjeve të tyre, përshkojnë tërë natyrën, shfaqen kudo në botë. Ai është ligji i domosdoshmërisë, providencës. Koncepti i Zotit i jep tërë konceptin e tyre për të qenë një karakter përcaktues, madje edhe fatalist, që përshkon etikën e tyre.

Në fushën e teorisë së dijes, stoikët përfaqësojnë kryesisht formën antike të sensacionalizmit. Baza e njohurive, sipas pikëpamjeve të tyre, është perceptimi ndijor, i cili shkaktohet nga gjëra specifike, të vetme. E përbashkëta ekziston vetëm përmes individit. Këtu, vërehet ndikimi i mësimit të Aristotelit në marrëdhëniet midis të përgjithshmes dhe individit, i cili projektohet në kuptimin e tyre të kategorive. Sidoqoftë, Stoikët thjeshtësojnë shumë sistemin e kategorive Aristoteliane. Ata e kufizuan atë në vetëm katër kategori kryesore: substanca (thelbi), sasia, një cilësi e caktuar dhe një lidhje sipas një cilësie të caktuar. Me ndihmën e këtyre kategorive, realiteti kuptohet.

Stoikët i kushtojnë vëmendje të madhe problemit të së vërtetës. Ato plotësojnë pozicionin e tyre, në fakt, sensacionalist në çështjet e teorisë së dijes me momente që janë kryesisht të natyrës spekulative. Koncepti qendror dhe një kriter i caktuar i së vërtetës së dijes është, sipas mendimit të tyre, doktrina e të ashtuquajturës përfaqësim kapës (kataleptik) (fantazi kataleptike), e cila lind nën ndikimin e objektit të perceptuar me pjesëmarrjen aktive të subjektit të perceptimit. Përfaqësimi kataleptik në mënyrë të drejtpërdrejtë "kap" qartë objektin e perceptuar. Vetëm ky perceptim i qartë dhe i dukshëm domosdoshmërisht shkakton pëlqimin e mendjes (sinkatoteza) dhe domosdoshmërisht bëhet mirëkuptues (katalepsë). Si i tillë, të kuptuarit është baza e të menduarit konceptual.

Qendra dhe mjeti i dijes, sipas filozofisë stoike, është shpirti. Ajo kuptohet si diçka trupore, materiale. Ndonjëherë ce quhet pneuma (kombinim i ajrit dhe zjarrit). Pjesa e saj qendrore, në të cilën lokalizohet aftësia për të menduar dhe, në përgjithësi, gjithçka që mund të përcaktohet në terma aktualë si aktivitet mendor, stoikët e quajnë arsye (hegjemonike). Arsyeja lidh një person me të gjithë botën. Mendja individuale është pjesë e mendjes botërore.

Edhe pse Stoikët i konsiderojnë ndjenjat si baza e të gjithë njohjes, ata gjithashtu i kushtojnë vëmendje të madhe problemeve të të menduarit. Ata studiuan intensivisht ligjet e të menduarit dhe dhanë një kontribut të rëndësishëm në zhvillimin e logjikës (pothuajse gjysma e punimeve të Chrysippus u kushtohet çështjeve të logjikës).

Etika stoike e shtyn virtytin në majën e përpjekjeve njerëzore. Virtyti, sipas mendimit të tyre, është e vetmja e mirë. Sipas kuptimit të stoikëve, "virtyti mund të jetë përfundimi i thjeshtë i gjithçkaje (për shembull, një" statujë e mirë "); mund të jetë pa mend, si shëndet, ose mendor, si mirëkuptim ". Virtyti do të thotë të jetosh në harmoni me arsyen. Stoikët njohin katër virtyte themelore: racionalitetin që kufizohet me vullnetin, moderimin, drejtësinë dhe trimërinë.

Katër virtyte themelore u shtohen katër të kundërta: racionaliteti kundërshtohet nga paarsyeshmëria, moderimi, shkathtësia, drejtësia, padrejtësia dhe trimëria, frikacia, frikacia. Ekziston një dallim i qartë, kategorik midis së mirës dhe së keqes, midis virtytit dhe mëkatit, nuk ka gjendje kalimtare midis tyre.

Gjithçka tjetër stoikët e klasifikojnë si gjëra indiferente (adiaphora). Një person nuk mund të ndikojë në gjëra, por ai mund të "ngrihet" mbi to. Ky pozicion zbulon momentin e "dorëheqjes ndaj fatit", i cili është zhvilluar, në veçanti, në të ashtuquajturën stoicizëm të mesëm dhe të ri. Njeriu duhet t'i bindet rendit kozmik, nuk duhet të dëshirojë atë që nuk është në fuqinë e tij. Ideali i aspiratave stoike është paqja (ataraksia) ose së paku durimi indiferent (anatea). I mençuri stoik (ideal i njeriut) është mendja e mishëruar. Ai dallohet nga toleranca dhe përmbajtja, dhe lumturia e tij "konsiston në faktin se ai nuk dëshiron asnjë lumturi". Ky ideal stoik pasqyron skepticizmin e shtresave të ulëta dhe të mesme të shoqërisë së atëhershme, të shkaktuar nga dekompozimi progresiv i saj, fakti që një person nuk mund të ndryshojë rrjedhën objektive të ngjarjeve, se ai vetëm "mund t'i bëjë ballë së brendshmi atyre".

Morali stoik ishte e kundërta e plotë e moralit epikurian. Koncepti i virtytit është e kundërta e konceptit epikurean të kënaqësisë. Theksi i domosdoshmërisë dhe i bindjes ndaj saj është gjithashtu kundër kuptimit epikurian të lirisë.

Kuptimi stoik i shoqërisë është gjithashtu diametralisht i ndryshëm nga epikuriani. Shoqëria, sipas ideve të stoikëve, lind natyrshëm (dhe jo me konvencion, si midis epikurianëve). Të gjithë njerëzit, pavarësisht nga gjinia, statusi shoqëror ose etnia, janë natyrshëm të barabartë. Në këtë, në një masë të madhe, manifestohet kozmopolitizmi karakteristik i asaj kohe, i shoqëruar me zgjerimin e horizonteve të botës antike.

Filozofia stoike, me sa duket, pasqyron më së miri krizën në zhvillim në jetën shpirtërore të shoqërisë greke. Ethshtë etika stoike që pasqyron në mënyrë më adekuate "kohën e saj". Kjo është etika e "refuzimit të vetëdijshëm", dorëheqjes së vetëdijshme për fatin. Ajo e tërheq vëmendjen nga bota e jashtme, nga shoqëria në botën e brendshme të një personi. Vetëm brenda vetes një person mund të gjejë mbështetjen kryesore dhe të vetme. Prandaj, Stoicizmi ringjallet përsëri gjatë krizës së Republikës Romake dhe më pas gjatë fillimit të kolapsit të Perandorisë Romake.

Në fund të shekullit IV. Para Krishtit e në filozofinë greke, formohet një prirje tjetër filozofike, më pak e përhapur në krahasim me ato të mëparshme - skepticizmi. Themeluesi i tij ishte Pirro i Elisit (rreth 360-270 para Krishtit). Ai, ashtu si Sokrati, i shpjegoi idetë e tij vetëm gojarisht dhe nuk la pas një vepër të vetme. Prandaj, informacionet për idetë e tij i marrim kryesisht nga punimet e studentit të tij më të shquar - Timon (rreth 320-230 para Krishtit).

Skepticizmi ka ndodhur në filozofinë greke më parë. Në epokën helenistike, parimet e saj u formuan, sepse skepticizmi përcaktohej jo nga udhëzimet metodologjike në pamundësinë e njohjes së mëtejshme, por nga refuzimi i mundësisë për të arritur të vërtetën. Dhe ky refuzim bëhet një program.

Skepticizmi mohoi të vërtetën e çdo njohurie. Të përmbahesh nga gjykimi (epoka) është teza e tij kryesore. Prandaj, "skeptikët besuan se qëllimi i tyre ishte të përgënjeshtronin dogmat e të gjitha shkollave, por ata vetë ... ata nuk përcaktuan asgjë, nuk përcaktuan se çfarë bënë", duke hedhur poshtë në fund, siç dëshmon Diogjen Laertius, dhe vetë deklaratën "për të mos pretenduar asgjë" ... Të pranosh këtë thënie si një parim të filozofisë do të nënkuptonte gjithashtu "të pohosh diçka". Hegel në Historinë e tij të Filozofisë e vlerëson këtë pozicion si përfundimin e subjektivizimit të të gjithë njohurive.

Argumente kundër korrektësisë së perceptimit ndijor dhe "njohjes së mendimit", d.m.th. argumentet që shpjegojnë pse është e nevojshme të përmbaheni nga gjykimet, skeptikët i kanë kombinuar në dhjetë teza-trope. Ndoshta, autori i tyre është Enesidem. Në të parën e këtyre tezave, diskutohen fjalitë në lidhje me vlefshmërinë e ndryshimeve në strukturën fiziologjike të specieve të kafshëve, veçanërisht organet e tyre shqisore. E dyta thekson ndryshimet individuale të njerëzve për sa i përket fiziologjisë dhe psikikës. E treta flet për ndryshimin në organet shqisore në të cilat të njëjtat gjëra shkaktojnë ndjesi të ndryshme (për shembull, vera shfaqet e kuqe në sy, shija e thekshëm, etj.). E katërta tërheq vëmendjen për faktin se njohja ndikohet nga gjendje të ndryshme (fizike dhe mendore) të subjektit perceptues (sëmundje, shëndet, gjumë, zgjim, gëzim, trishtim, etj.). Teza e pestë pasqyron ndikimin e distancës, pozicionit dhe marrëdhënieve hapësinore në perceptimin (ajo që duket e vogël nga larg është e madhe). E gjashta thotë se asnjë perceptim nuk është i izoluar në ndjenjat tona pa përzierjen e faktorëve të tjerë. Tropoja e mëposhtme tregon efekte të ndryshme të sasive të ndryshme të së njëjtës substancë ose lëndë (e cila në një sasi të vogël është e dobishme, por në një sasi të madhe mund të jetë e dëmshme). E teta mbështetet në faktin se përkufizimi i marrëdhënies midis gjërave është relativ (për shembull, ajo që është relative për një gjë "në të djathtë" mund të jetë relative në lidhje me një tjetër "në të majtë"). Tropoja e parafundit pasqyron faktin se "gjërat e njohura dhe të pazakonta" ngjallin ndjenja të ndryshme (për shembull, një eklips i diellit si një fenomen i pazakontë, një perëndim i diellit si një zakon). Tropa e dhjetë mbështet besimin se asgjë nuk mund të afirmohet pozitivisht, as ekzistenca e të drejtave të ndryshme, as zakonet, as besimet, as shfaqjet e besimit, etj.

Në këto dhjetë teza Agrippa (shekulli I pas Krishtit) dhe dishepujt e tij shtuan edhe pesë të tjera. I pari i tropeve të reja argumenton për ndryshime pikëpamjesh ose mendimesh. E dyta kritikon zinxhirin e pafund të provave. E treta thekson se çdo kufizim gjithmonë i referohet vetëm diçka specifike. I katërti kritikon pranimin e lokaleve që nuk janë provuar më pas. Trupa e pestë paralajmëron kundër provave rrethore. Ai tregon se çdo provë, nga ana tjetër, kërkon provë, kjo provë kërkon provën e vet, dhe kështu me radhë në një rreth deri në pikën e fillimit. Dhe megjithëse këto shtigje të reja janë më abstrakte, disa prej tyre mund të reduktohen në shtigje të hershme, ashtu si disa shtigje të hershme bazohen në parime pak a shumë të ngjashme.

Bazuar në parimin e "mos pohimit", të mbështetur nga tropj, skeptikët hodhën poshtë çdo përpjekje për të mësuar arsyet dhe hodhën poshtë çdo provë. Arritja e lumturisë, sipas Pirros, do të thotë arritje e ataraksisë (qetësi, qetësi). Kjo gjendje e punëve është rezultat i përgjigjes së tre pyetjeve themelore. E para: "Nga çfarë bëhen gjërat?" Impossibleshtë e pamundur t'i përgjigjesh, sepse askush nuk është "kjo është më shumë se një tjetër". Ky pozicion jep gjithashtu një përgjigje për një pyetje tjetër: "Si duhet të lidhemi me këto gjëra?" Bazuar në përgjigjen e mëparshme, qëndrimi i vetëm dinjitoz ndaj gjërave konsiderohej të ishte "abstenimi nga çdo gjykim". Të përmbahesh nga gjykimet nuk do të thotë të mohosh thelbin e së vërtetës ose drejtësisë së tyre. Pirro dhe Timon njohin vetëm perceptime të drejtpërdrejta nëse ato referohen si perceptime. Në këtë mund të shihet përkufizimi i dimensionit subjektivo-idealist të skepticizmit antik. Pyetja e tretë: "Çfarë përfitimi do të kemi nga ky qëndrim ndaj gjërave?" Përgjigja e Pirros rrjedh nga dispozitat e mëparshme dhe ka për qëllim implikimet etike të kësaj çështjeje. Nëse përmbahemi nga të gjitha gjykimet për gjërat, atëherë do të arrijmë një paqe të qëndrueshme dhe të patrazuar. Inshtë në këtë që skeptikët shohin shkallën më të lartë të lumturisë së mundshme. Megjithëse skepticizmi në shumë aspekte i kupton në mënyrë kritike problemet reale të kompleksitetit të zhvillimit të njohurive, tipari kryesor i tij ishte, sidoqoftë, pashpresa dhe refuzimi, duke çuar në agnostizëm.

Shkurtimisht, është e nevojshme të thuhet për një drejtim kaq domethënës të filozofisë helenistike siç është Neoplatonizmi. Më i shquari nga neoplatonistët ishte Plotini. Plotini kaloi një pjesë të konsiderueshme të jetës së tij në Aleksandri, një qytet që karakterizohet shpesh si një vend takimi i filozofisë greke me mistikën lindore, në veçanti indiane. Pasi u zhvendos në Romë, Plotini dha mësim filozofi, në të cilën Platonizmi u plotësua me misticizëm me origjinë Lindore.

Bota është një, besoi Plotini, por jo në mënyrë të tillë që kudo, në çdo rajon të universit, e njëjta gjë të jetë e pranishme njësoj. Shpirti është më i bukur se lënda inerte, një grup idesh, Mendja Botërore është më e bukur se Shpirti Botëror (d.m.th. të gjithë shpirtrat) dhe Një e Mirë është më e bukur se Mendja Botërore. Burimi i gjithçkaje që është e bukur është Një e Mirë. "Gjithçka që vjen nga e mira, thotë Plotini, është e bukur, por në vetvete është më e lartë se e bukura, më e lartë se edhe më e larta, ajo përmban rregullisht të gjithë botën e kuptueshme, e cila është domen i Shpirtit inteligjent".

Pra, ekziston një hierarki: Çështja e Shpirtit Botërore e Mendjes Një-Mirë. Duke qenë e tejmbushur me vetveten, Një e Mirë, duke derdhur, kalon rradhazi në Mendje, Shpirt, Materie. Ky proces i një derdhje imagjinare nga Një e Mirë nuk është diçka materiale. Bëhet fjalë për një lidhje thelbësore; thelbi është kudo, realizohet përmes Mendjes, Shpirtit, Materies. Atje ku nuk ka thelb (Një e mirë), nuk ka asnjë të mirë. Një person mund të shmangë të keqen deri në atë masë sa të arrijë të ngjitet në shkallët që çojnë tek Një e Mirë (Plotini ndonjëherë e quante atë një zot). Kjo është e mundur përmes një përvoje misterioze dhe shkrirjes me një të Mirën.

Neoplatonizmi është shpërthimi i fundit i filozofisë antike. Plotini thirri për Një të Mirë, për bashkim falë unitetit mistik. Kjo filozofi u bë një hyrje fetare dhe mistike e filozofisë mesjetare.

Filozofia antike

Athina u bë qendra kryesore e filozofisë helenistike, ku garuan disa shkolla me ndikim. Para së gjithash, shkollat \u200b\u200bfilozofike të krijuara në shekullin IV vazhduan të ekzistojnë. Para Krishtit Platoni dhe Aristoteli ...

Filozofia antike

Filozofia antike

Zhvillimi i filozofisë dhe jetës shpirtërore të grekëve të lashtë u ndikua në thelb nga shembja e perandorisë së Aleksandrit të Madh dhe kriza e përgjithshme e demokracisë greke skllavopronare në fund të shekullit të 4-të. Para Krishtit Formimi i Perandorisë Romake ...

Filozofia antike

Paraardhësi i skepticizmit antik, Pirro (365-275 para Krishtit), e konsideronte filozof atë që përpiqet për lumturinë. Por lumturia konsiston në besnikëri dhe në mungesë të vuajtjeve. Kush dëshiron të arrijë lumturinë e kuptuar kaq ...

Filozofia antike: problemet themelore, konceptet dhe shkollat

Merrni parasysh tre lëvizjet kryesore filozofike të helenizmit të hershëm: Stoicizmi, Epikureanizmi, Skepticizmi. Rreth tyre, një njohës i shkëlqyeshëm i filozofisë antike. A.F. Losev argumentoi se ata nuk ishin asgjë tjetër ...

Stoicizëm antik, epikureizëm, skepticizëm

Z. quhet një nga llojet kryesore filozofike, e kundërta e filozofisë dogmatike dhe fuqia e pasaktë e frymëzimit të një sistemi filozofik ...

Metafizika e Astrologjisë në Filozofinë e Stoya Antike

Kozmosi ndijor-material, natyrisht, mbeti në plan të parë këtu, por këtu ai u përshkrua jo vetëm në realitetin e tij objektiv, të gjitha përvojat subjektive njerëzore u transferuan në të, kështu që doli të ishte jo vetëm një objekt ...

Parimet morale të jetës njerëzore dhe shoqërisë në filozofinë antike

Aristoteli përfundon periudhën klasike në zhvillimin e filozofisë greke. Gjatë periudhës helenistike (shekulli IV para Krishtit - shekulli V pas Krishtit), ndryshon orientimi botëkuptimor i filozofisë, interesi i saj përqendrohet gjithnjë e më shumë në jetën e një individi ...

Pamje stoike të perandorit Marcus Aurelius

Ideja kryesore e stoicizmit ishte bindja ndaj fatit dhe fataliteti i gjithçkaje. Zeno e tha këtë për Stoikun: "Të jetosh vazhdimisht, domethënë, në përputhje me një rregull jetësor të vetëm dhe harmonik, për ata që jetojnë në mënyrë të paqëndrueshme janë të pakënaqur" ...

Filozofia e Greqisë Antike

filozofi antike cinizëm stoicizëm Stoicizëm (nga greqishtja Stoa - portik), një nga tendencat kryesore të filozofisë helenistike dhe romake - së bashku me shkollën epikureane dhe skepticizmin ...

Filozofia e kohës moderne

Kufizimet e sensacionalizmit tregohen gjithashtu nga filozofi anglez David Hume (1711-1776). Ai demonstron qartë se me ndihmën e teorisë së Locke është e pamundur të shpjegohet formimi i një koncepti kaq themelor të shkencës, siç është shkakësia. Përvoja, shënon Hume ...

Epikureanizmi (Epicurus, Lucretius, Horace) rrjedh nga premisa që çdo ndjesi, ndjenjë duhet të paraprihet nga "perceptueshmëria" si një pronë e caktuar kryesore, një aksiomë e caktuar. Atomet janë bërë konstrukte mendore, analogji të perceptimit të qenies ...

Epikureanizëm, Stoicizëm dhe Skepticizëm

Stoicizmi (shekulli III para Krishtit - shekulli III pas Krishtit) në shumë aspekte ndryshonte dukshëm nga epikureanizmi. Stoikët nuk e pranuan atomizmin mekanik të epikurianëve, sipas të cilit njeriu ishte i njëjti kohezion i atomeve ...

Epikureanizëm, Stoicizëm dhe Skepticizëm

Skepticizmi është drejtimi i tretë i helenizmit të hershëm, përfaqësuesit më të mëdhenj të të cilit ishin Pirro i Elis (365 - 275 para Krishtit) dhe Sextus Empiricus (200 - 250 pas Krishtit) 11 A.F. Losev. Historia e filozofisë antike. M., 1999 ....

Etika e Stoikëve

Stoicizmi është një shkollë filozofike që u ngrit gjatë helenizmit të hershëm dhe ruajti ndikimin e saj deri në fund të botës antike. Emrin e ka marrë nga emri i portikut Stoa Poikile (Greqisht ufn rpykYalz, fjalë për fjalë "portik i pikturuar") ...

Në filozofinë helenistike, problemet antropologjike dalin në pah dhe pyetjet ontologjike (rreth qenies) dhe epistemologjike (rreth njohjes) zënë një pozitë vartëse në lidhje me të. Pyetja kryesore e mendimit filozofik të kësaj kohe është se si të jesh i lumtur, prandaj filozofia e helenizmit mund të quhet eudemonike (duke kërkuar lumturinë). Në të, katër shkolla kryesore morën formë, të ngjashme me njëra-tjetrën në një përpjekje për të vërtetuar dhe zhvilluar eudemonizmin, por duke ndryshuar në mënyrat ose mënyrat në të cilat ata i ofruan një personi për të arritur lumturinë: cinizëm, epikureanizëm, stoicizëm, skepticizëm.

Kinemaja.Filozofia cinike, e përfaqësuar nga themeluesi i saj Antisthenes (rreth 450-360 pes), proklamoi tezën e nevojës për autonomi të plotë të njeriut. Realiteti i përbashkët nuk ekziston dhe ekzistojnë vetëm gjërat njëjës; një koncept është vetëm një fjalë që shpjegon se çfarë është një gjë ose çfarë është ajo. Prandaj, zbatimi i koncepteve të përgjithshme për lëndë të ndara është i pamundur; as një kombinim i koncepteve të ndryshme, as një përkufizim i koncepteve, madje as një kontradiktë nuk është e pamundur - pasi që vetëm një gjykim i identitetit mund të shprehet për një gjë (kali është kal, tavolina është tryezë). Cinikët u përpoqën jo aq shumë për të ndërtuar një teori të plotë të qenies dhe njohjes, por për të punuar dhe provuar eksperimentalisht një mënyrë të caktuar të jetës mbi vete. Kinikët e quanin veten "qytetarë të botës" dhe u zotuan të jetojnë në çdo shoqëri jo sipas ligjeve të saj, por sipas tyre, duke pranuar me dëshirë statusin e lypësve, budallenjve të shenjtë.

Epikurianët.Epikuri në 306 para Krishtit themeloi shkollën e tij filozofike në Athinë. Epikureanizmi nuk ishte një ritregim i atomizmit klasik, por rezultat i rimendimit të tij. Nga këndvështrimi i Epikurit dhe pasuesve të tij, njohuria ka kuptim vetëm si një mënyrë për të arritur lumturinë personale. I mençuri dhe njerëzit e tjerë që ishin të kënaqur me ide të zakonshme për botën u ndanë nga një humnerë. Epikurianët e konsideruan qëllimin e jetës si kënaqësinë - për dikë shoqërohet me plotësimin e dëshirave, për dikë me mungesën e vuajtjeve. Toshtë për këtë kënaqësi që i mençuri përpiqet. Ai është i lirë nga pasionet, nga ndikimet e jashtme dhe për këtë arsye është i barabartë me perënditë. Kjo gjendje e lumtur mund të arrihet, natyrisht, vetëm duke u përqendruar plotësisht te vetja. Prandaj, epikurianët, jo më pak se stoikët, predikuan individualizmin. Lloji i vetëm i marrëdhënies njerëzore i denjë për një të urtë dhe i pajtueshëm me mënyrën e tij të jetës, ata e konsideruan miqësinë. Epikuri bëri një ndryshim të jashtëzakonshëm në doktrinën atomike: sipas Epikurit, atomi ka aftësinë të devijojë nga një trajektore e caktuar. Epikuri besonte se përndryshe do të ishte e pamundur të shpjegohet pse atomet përplasen me njëri-tjetrin. Sidoqoftë, më i rëndësishmi për të, dhe këtu, me sa duket, ishte argumenti etik: jo vetëm njeriu, por edhe atomi është një individ i pavarur, pavarësia e të cilit as domosdoshmëria e plotfuqishme nuk mund ta anulojë. Sipas Epikurit, shpirti nuk është diçka josporale, por struktura e atomeve, lënda më e mirë, e shpërndarë në të gjithë trupin. Prandaj, pason mohimi i pavdekësisë së shpirtit.

Stoikët.Emri i tij vjen nga emri i Portikut të Modeluar (Qëndruar) në Athinë, ku ishte vendosur shkolla filozofike, e themeluar në fund të shekullit të 4-të. Para Krishtit paraardhësi i kësaj prirjeje, Zenoni i Kitisë (Zeno-Stoik). Ashtu si në shkollat \u200b\u200be tjera antike, ideali i Stoikëve ishte një i urtë - ky është një person tipari kryesor i të cilit është apatia, ose liria nga afektet. Këto koncepte janë thelbësore në doktrinën e Stoicizmit. Adhuruesit e tij u karakterizuan nga realizëm i thellë në vlerësimin e natyrës njerëzore. Të gjithë njerëzit u nënshtrohen dëshirave dhe pasioneve. Një i urtë ndryshon nga një person i zakonshëm vetëm në atë që ai di të kufizojë fuqinë e dëshirës. Kjo do të thotë, mendja bëhet në rrugën e ndjenjës: edhe pse me dëshirë dëshiron diçka, i mençuri nuk është plotësisht në mëshirën e dëshirës së tij, pasi ai e kupton se ajo që dëshiron në realitet nuk është as e mirë as e keqe. E vetmja e mirë e vërtetë në botë është virtyti. Për ta ndjekur është mënyra e vetme e arsyeshme. Sipas doktrinës së Stoicizmit, të jesh i arsyeshëm, dhe për këtë arsye i virtytshëm, do të thotë të ndjekësh natyrën. Natyra është një tërësi e vetme. Ekziston një lidhje e qëndrueshme midis të gjithë elementëve të saj, të gjitha ngjarjet që ndodhin në të janë rreptësisht logjike. Njeriu është vetëm një pjesë e tërësisë kozmike. Filozofia e Stoikëve u konsiderua, para së gjithash, si një shkollë e mençurisë së kësaj bote që ndihmon një person të përballojë fatkeqësitë e jetës.

Skepticizëm -ky mësim, krijuesi i të cilit besohet të jetë Pirro i Ellyda-s. Sipas mendimit të tij, si perceptimi ndijor ashtu edhe arsyeja janë në gjendje të kapin vetëm karakteristikat e rastësishme të gjërave dhe prandaj nuk mund të mos jenë burime të lajthitjes. Prandaj, të gjitha idetë dhe gjykimet e një personi në lidhje me gjërat dhe fenomenet kanë në mënyrë të pashmangshme një karakter sipërfaqësor dhe të kushtëzuar, dhe për këtë arsye, së bashku me çdo gjykim, mund të shprehet e kundërta. Vlera e çdo gjykimi është e njëjtë dhe zgjidhja e vetme e arsyeshme për të gjitha çështjet njohëse është abstenimi (epoka) nga gjykimet. pasoja e epokës skeptike është ataraksia - indiferenca ndaj botës së jashtme, të cilën ithtarët e skepticizmit e konsideruan pozicionin e vetëm jetësor të denjë për një të urtë. E vetmja gjë që ende lejon një person të lundrojë në botë është shkalla e probabilitetit të gjykimeve, e cila ende mund të ndryshojë. Disa deklarata janë qartësisht qesharake, ndërsa të tjerët, në kushte të caktuara, mund të bien dakord.

Filozofia helenistike është periudha e fundit në zhvillimin e filozofisë së Greqisë Antike, pas Aristotelit. Karakteristikat kryesore të filozofisë helenistike përfshijnë orientimin etik dhe përshtatjen e momenteve fetare lindore.

Përfaqësuesit më të famshëm të Cinikëve ishin studenti i Sokratit Antisthenes (rreth 450 - rreth 360 pes) dhe studenti i tij Diogjeni (rreth 400 - rreth 325 pes). Antisthenes mbështeti thjeshtimin e jetës, besonte se filozofia duhet të ishte më afër natyrës. Ai e konsideronte të pavlefshme filozofimin "delikat". Sipas tij, as qeveritë dhe as shtetet nuk duhet të ekzistojnë. Antisthenes përçmoi pasurinë dhe luksin.

Antisthenes u lavdërua nga nxënësi i tij Diogjeni. Shumë tradita, legjenda dhe incidente zbavitëse të lidhura me këtë filozof janë ruajtur. Besohet se Diogjeni jetonte në një fuçi. Ai, ashtu si mësuesi i tij, e urrente pasurinë, duke e konsideruar atë një aksident. Për Cinikët, arsyeja ishte vlera e vetme. Diogjeni konsiderohet aderuesi i parë i kozmopolitizmit; ai nuk njohu asnjë kufi dhe shtet, duke e konsideruar njeriun si të mirën më të lartë. Bota, sipas Diogjenit, është shumë e keqe, prandaj është e nevojshme të mësosh të jetosh veçmas prej saj, duke hequr qafe gjithçka që është fituar.

: Skepticizëm

Skepticizmi është një trend në filozofi që lindi nën ndikimin e filozofisë antike në bazë të idesë së rrjedhshmërisë së gjithçkaje që ekziston ("gjithçka rrjedh, gjithçka ndryshon"). Në veçanti, Demokriti argumentoi se mjalti nuk është më i ëmbël se i hidhur, përveç kësaj, ai vazhdimisht ndryshon. Çdo gjë, nga këndvështrimi i skeptikëve, "nuk është kjo më shumë se kaq". Skeptikët gjithashtu kanë vërejtur ndryshimin midis perceptimit shqisor dhe të menduarit. Prandaj, nuk ka kuptim të pohosh diçka saktësisht. Itshtë më mirë të flasësh, për shembull, kështu: "Më duket se ushqimi është i ëmbël". Abstenimi nga gjykimet kategorike çon në barazinë - ideali për të urtin.

Themeluesi i skepticizmit është Pirro (360-270 para Krishtit). Pikëpamjet e tij u ndikuan fuqimisht nga Demokriti, si dhe asketikët dhe sektarët me të cilët Pirro merrej në fushatën aziatike të Aleksandrit të Madh. Një nga idetë qendrore të filozofisë së Pirros është ndjekja e qetësisë (ataraksia). Pirro nuk shkruajti ese, por i shpjegoi idetë e tij me gojë.

Epikureanizëm

Përfaqësuesit më të shquar të epikureanizmit janë Epikuri (341-270 p.K.) dhe Lucretius Carus (rreth 99 - 55 p.K.). Epikuri zhvilloi idetë e atomizmit. Ai nuk mund ta pranonte shkakësinë që mbretëronte në botën e atomeve të Demokritit, sipas të cilit gjithçka krijohet si rezultat i "përplasjeve" dhe "kërcimeve" të atomeve. Epikuri i atribuon atomeve aftësinë për të "devijuar" si rezultat i lëvizjes nga një "zinxhir i lidhur". Ai në fakt i përshkruan një vullnet të caktuar atomeve, për shkak të së cilës bota nuk është kaotike. Plutarku manifestimin e vullnetit dhe "refuzimin e atomeve" e quan një aksident. Kështu, rezulton se "nuk ka nevojë për domosdoshmëri". Epikuri beson se jeta dhe vdekja nuk janë njësoj të tmerrshme për të urtin: “Për sa kohë që ne ekzistojmë, nuk ka vdekje; kur të jetë vdekja, ne nuk jemi më ”. Njohuritë që Epikuri i konsideron si rezultat i kuptimit të përvojës shqisore. Ideja qendrore e mësimeve etike të Epikurit është dëshira për kënaqësi (parimi i hedonizmit), shpesh soditës. Bekimi më i lartë për filozofin sipas Epikurit është një ndjesi e vazhdueshme kënaqësie, domethënë çlirimi nga vuajtjet. Për këtë, ai bën thirrje për të jetuar në mënyrë të arsyeshme dhe morale, për të treguar respekt për perënditë.

Lucretius është një filozof, politikan dhe poet, autor i poezisë "Mbi natyrën e gjërave", në të cilën ai përshkruan me elegancë efektin e pakapshëm të "eidoleve" të lëshuar nga atomet në shqisat, të cilat ngjallin ndjenja dhe emocione tek njerëzit. Sipas Lucretius, atomet nuk janë grimca minimale fraksionale të materies, por një lloj imazhesh krijuese, materiale për natyrën. Si dhe Epikuri njeh ekzistencën e perëndive dhe shpirtit, duke e konsideruar atë si një koleksion të grimcave më të lëmuara.

: Stoicizëm

Stoicizmi si një qasje në filozofi ka ekzistuar që nga shekulli i 3-të. Para Krishtit e deri në shekullin III. n e Veprat e Stoikëve të hershëm (Zeno i Kitis, Chrysippus) na kanë ardhur të paplota, ato të mëvonshmet (shekujt I, II Plutarku, Ciceroni, Seneka, Marcus Aurelius) - në formën e veprave të ndara të mbijetuara.

Ideali Stoik është një i urtë i paqëndrueshëm, madje "i pandjeshëm", pa pasione. Stoikët në mësimet e tyre i kushtonin shumë vëmendje dukurisë së vullnetit. Mësimi i stoikëve u ndikua fuqimisht nga Sokrati, i cili me kurajo duroi gjykimin dhe ekzekutimin e tij. Sipas Chrysippus, i gjithë universi përbëhet nga një çështje e vetme shpirtërore e butë femërore - eter. Marcus Aurelius, perandori Romak, besonte se gjithçka në botë është e ndërlidhur, zhvillohet sipas një lloj ligji, nën udhëheqjen e providencës hyjnore. Ekziston një shpirt i vetëm botëror që kontrollon të gjitha gjërat. Kjo ide është veçanërisht e qartë në veprat e Seneca, për të cilin liria është ideali më i lartë.

Filozofia e Stoikëve të hershëm bazohet në faktin se bota përbëhet nga katër elemente: toka, uji, zjarri dhe ajri. Duhet të them se stoikët besonin në parashikime dhe astrologji. Zjarri dhe ajri konsideroheshin baza e universit. Ligji me të cilin zjarri kalon në elementë të tjerë, pas Heraklitit, u quajt Logos. Për stoikët, fati është Logos i Kozmosit: gjithçka në botë renditet prej tij. Marcus Aurelius gjithashtu besonte se të gjithë njerëzit janë të barabartë që nga lindja dhe respektonin format e qeverisjes në të cilat e gjithë popullsia e vendit është e përfshirë në qeverisjen e vendit. Gjatë mbretërimit të tij, pozicioni i grave dhe skllevërve u përmirësua. Për më tepër, Stoikët i kushtuan vëmendje të madhe gramatikës.

Shumë shkolla filozofike u zhvilluan gjatë periudhave helenistike dhe romake. Elementët e filozofisë indiane gjithashtu ndikuan në filozofinë antike të kësaj kohe. Shkollat \u200b\u200bmë të famshme të filozofisë helenistike:

• epikureanizëm;
• skepticizëm;
• stoicizëm;
• neoplatonizmi.

· 1. filozofi helenistike

· 2. epikureanizëm

· 3. Stoicizmi

· 4. Cinizmi

· 5. Neoplatonizmi

Lista e literaturës së përdorur

1. Filozofia helenistike

· Fillimi i kësaj filozofie përkon me veprimtaritë e Aleksandrit të Madh, me tërheqjen nga arena e qyteteve greke - politikat dhe me formimin e një perandorie. Jeta ka ndryshuar, ritmi i saj i zakonshëm është prishur. Jeta kulturore e shoqërisë është përhapur, gjë që ishte e pamundur më herët në politika të vogla, e rrethuar nga njëra-tjetra. Gjatë periudhës helenistike, letërsia dhe shkenca morën qendrën e tyre të pasur në Muzeun e Aleksandrisë. Biblioteka e këtij muzeu kishte deri në 700 mijë rrotulla. Këtu ata jo vetëm që mblodhën, por edhe studiuan letërsi. Këtu lindi një shkencë filologjike, e trashëguar nga shtesat pasuese.

· Shfaqja e një gjuhe të përbashkët Greke, e cila dëboi gradualisht dialektet lokale nga gjuha letrare, ishte me një rëndësi të madhe. Së bashku me gjuhën greke, zhanret letrare greke depërtojnë edhe në popujt e Lindjes. Më në fund, siç e dini, letërsia greke e periudhës helenistike shërbeu si pikënisja për krijimin e letërsisë romake.

· Jo vetëm letërsia dhe arti kanë ndryshuar përmbajtjen e tyre dhe kanë krijuar forma të reja; ndryshime të mprehta kanë ndodhur në sferën thjesht ideologjike të filozofisë dhe fesë.

· Shfaqja e më shumë informacionit në lidhje me jetën e popujve të tjerë, një ndryshim në mënyrën e jetës, në shumë aspekte përkeqësimi i saj, një bollëk luftërash, fatkeqësish, sëmundjesh ndryshojnë thekset filozofike. Më herët, filozofia ishte e angazhuar ose në njohjen e natyrës, si në para-sokratikët, ose në metafizikë - ontologji, epistemologji, si te Platoni dhe Aristoteli. Në filozofinë e helenizmit, karakteri dominues është marrja e një interesi për njeriun. Në ndërtimet filozofike helenistike, pyetjet metafizike u lënë vendin interesave të etikës. Të gjitha sistemet kryesore filozofike helenistike:

-Filozofia e Epikurit (epikureanizëm),

-Stoicizmi (filozofia e stoikëve),

· -Skepticizmi (filozofia e skeptikëve) - kanë për qëllim zgjidhjen e një pyetjeje: si mund të jetojë një person në kushtet e botës ekzistuese?

· Shkollat \u200b\u200be epikureanizmit dhe stoicizmit u ngritën në të njëjtën kohë, ekzistuan për një kohë të gjatë, dhe i dhanë fund ekzistencës së tyre kur krishterimi u përhap në të gjithë Evropën. Skepticizmi ishte një reagim ndaj filozofisë së stoikëve, dhe në një masë më të vogël epikureanizmit. Kishte edhe një shkollë tjetër filozofike - shkollën e Neoplatonizmit, e cila u shfaq më vonë, megjithëse shkollat \u200b\u200be Platonit vazhdojnë të ekzistojnë në epokën helenistike. Neoplatonizmi është shkolla më e fuqishme filozofike e shekujve të parë të krishterimit.

· 2. epikureanizëm

Epikuri (341-270 pes) - filozof-moralist antik grek i epokës helenistike, Athinas me origjinë. Themelues (306 pes) i shkollës filozofike origjinale "E. Garden". Ai shkroi rreth 300 kompozime. Vetëm tre letra kanë mbijetuar, të cilat përcaktojnë shkurtimisht dispozitat kryesore të mësimit të tij dhe një numër fragmentesh: "E. përshëndet Pitoklin" (letër); "E. përshëndet Menekei" (letër); "Great Review" (i destinuar për fillestarët); "Vështrim i Vogël", ose "Letër Herodotit" (për ndjekës më të përgatitur); "Mendimet kryesore" (40 aforizma); "Për natyrën"; "Për paracaktimin" dhe të tjerët. Ai u përpoq të krijonte një udhëzues praktik për jetën (etikën), fizika ishte menduar për këtë dhe logjika shërbeu si kjo e fundit. Doktrina e natyrës e E. pohon pafundësinë dhe larminë e botëve në mënyrë spontane në zhvillim, të cilat janë rezultat i përplasjes dhe ndarjes së atomeve, përveç të cilave ekziston vetëm zbrazëti. Duke u përpjekur të kapërcejmë tezën e Demokritit për dominimin e pandarë të domosdoshmërisë në botën e atomeve (pasoja e së cilës në lidhje me atomet e shpirtit ishte pamundësia e vullnetit të lirë), E. postoi mundësinë e një devijimi aksidental ("shumë të vogël - më pak sesa nuk mund të ishte") i atomit nga vija e drejtë natyrore e lëvizjes në hapësirë \u200b\u200bboshe. Sipas E., perëndi të pavdekshme dhe të lumtur, indiferentë ndaj pasioneve të huaja, jetojnë në hapësirat midis këtyre botëve ("ndër-botët"). (Duke mohuar providencën dhe pavdekësinë e shpirtit, E. nuk pushoi së nderuari perënditë, duke shpallur bindshëm rëndësinë e shenjtërisë dhe devotshmërisë: përsosja e natyrës hyjnore është një arsye e mjaftueshme për t'i nderuar ata). Shpirti dhe qeniet e gjalla janë të përbëra nga atomet më të lehta, më të mira dhe më të lëvizshme. Në kundërshtim me konceptet klasike të filozofisë antike, ndjesitë, sipas E., janë gjithmonë të vërteta, sepse ato kushtëzohen nga realiteti objektiv. Interpretimi i ndjesive mund të jetë i gabuar. Marrëveshja me perceptimet shqisore dhe me idetë e përgjithshme të bazuara në to është kriteri i vërtetë i së vërtetës së dijes. Njohja e natyrës, kërkimet filozofike nuk janë qëllim në vetvete, ato i çlirojnë njerëzit nga bestytnitë, frika nga vdekja dhe paragjykimet fetare. Ky është një parakusht i domosdoshëm për arritjen e lumturisë dhe lumturisë së një personi, të cilat bazohen në kënaqësinë shpirtërore - më të qëndrueshme se kënaqësitë e thjeshta sensuale, pasi që nuk varet nga rrethanat e jashtme. Mendja e njerëzve është një dhuratë vetëmohuese e perëndive, e cila supozon sjelljen e aspiratave njerëzore për marrëveshje. Rezultati i kësaj të fundit është kënaqësia, shoqëruar me qetësinë dhe qetësinë, nuk shqetësohet nga ndonjë emocion i pakëndshëm. Me kombinimin e këtyre cilësive shpirtërore arrihet devotshmëria e vërtetë, e cila është më e vlefshme për një person sesa aktiviteti. Publiku (traditat e kultit dhe institucionet shtetërore), sipas E., duhet të trajtohet me miqësi dhe përmbajtje ("Jetoni në vetmi!"). Termi "epikureanizëm" hyri në traditën kategorike filozofike si sinonim i "hedonizmit".

· Epikurianët besuan se burimi i të gjitha bekimeve nuk është paqja e mendjes, por "mungesa e vuajtjeve". Për të hequr qafe shqetësimet dhe rreziqet, për t'i shmangur ato, ekziston një mënyrë - rruga e kënaqësisë. Por si të kënaqesh kur të mundon mendimi për vdekjen e afërt? Epikuri nuk e pranon këtë arsyetim. Përgjigja e tij është: kur jemi, atëherë vdekja nuk është akoma; kur të vijë vdekja, ne nuk jemi më atje. Etja për të qenë është vlera e vetme dhe e padiskutueshme në të cilën "njeriu" dhe "Zoti" duket se bashkohen: hyjnorja zbulohet vetëm kur individi përjeton kënaqësi. I urti epikurian është i lirë si Zoti. Duke u ngritur mbi jetën e përditshme dhe fatin e tij, ai e gjen lumturinë vetëm te vetja dhe te virtyti i tij, një herë e fituar dhe nuk mund të humbet.

· 3. Stoicizmi

Filizmi stoicizëm i cinizmit helenistik

· Filozofia e Stoicizmit Grek po fiton popullaritet, themeluesi i së cilës ishte Zeno, një vendas i Qipros.

Stoicizmi është një nga shkollat \u200b\u200be filozofisë antike greke. Ajo e mori emrin në emër të Sallës Stoya Pecille, në të cilën Zeno u shfaq për herë të parë si një folës i pavarur. Stoikët përfshijnë gjithashtu Cleanthes, një student i Zenonit dhe pasardhësit të tij në Stoa dhe Christippa, një student i Cleanthes. Diogjeni nga Seleukia (një qytet në Babiloni), i cili më vonë u bë ambasador i Athinës në Romë dhe i prezantoi Romakët me filozofinë e lashtë Greke, zakonisht i atribuohet Stoit të mëvonshëm; Panetius - mësuesi i Ciceronit, Posidonius, i cili gjithashtu jetoi në Romë njëkohësisht me Ciceronin në shekujt 2 dhe 1. Para Krishtit Duke kaluar te Romakët, filozofia stoike këtu fiton një karakter gjithnjë e më retorik dhe edifikues-etik, duke humbur pjesën fizike të mësimeve të paraardhësve të saj antikë grekë. Midis stoikëve romakë, duhet të shënohen Seneca, Epictetus, Antoninus, Arrian, Marcus Aurelius, Cicero, Sextus Empiricus, Diogjen Laertius, etj. Në formën e librave të plotë, vetëm veprat e Stoikëve Romakë kanë ardhur tek ne - kryesisht Seneca, Marcus Aurelius dhe Epictetus, sipas të cilave , si dhe fragmente individuale të mbijetuara të Stoikëve të hershëm, mund të formohet një ide e pikëpamjeve filozofike të kësaj shkolle. Filozofia stoike ndahet në tre pjesë kryesore: fizika (filozofia e natyrës), logjika dhe etika (filozofia e shpirtit).

· Gjëja kryesore në stoicizëm është etika, doktrina e virtytit, e cila konsistonte në qetësi, pabesi, në aftësinë për të duruar goditjet e fatit. Fizika stoike u ngrit si një sintezë e fizikës së Aristotelit, në veçanti doktrina e formës dhe materies, me disa elemente të doktrinës së Heraklitit. Për Aristotelin, marrëdhënia midis materies dhe formës pushoi në kufirin që ndante botën nga "lëvizësi kryesor i palëvizshëm", ose nga Zoti, i cili nuk është më uniteti i materies dhe formës, por vetëm forma pa materie. Në Stoikë, përkundrazi, bota është një trup i vetëm - i gjallë dhe i copëtuar, i mbushur me frymëmarrje trupore që e gjallëron atë ("pneuma").

· Stoicizmi është bërë një filozofi popullore moralizuese, e cila ka përqendruar në vetvete porositë fisnike të lashtësisë. Pika qendrore e stoicizmit është ideali i të urtit. Motivi kryesor është dëshira për të portretizuar një person perfekt, absolutisht i lirë nga ndikimet e jetës përreth. Ky ideal përcaktohet kryesisht negativisht, pasi liria e brendshme nga ndikon. I urti tundohet, por i mposht ata. Për të, virtyti nuk është vetëm më i larti, por edhe i vetmi i mirë.

· Afekti është në kundërshtim me natyrën dhe arsyen. Njeriu i mençur ndjek natyrën racionale të njeriut. Parimi etik i Stoya është bindja ndaj ligjit botëror. "Ekzistojnë shumë tipare tërheqëse në trashëgiminë e Stoicizmit. Së pari, filozofët e kësaj tradite panë themelin e fenomenit moral në instancën supra-individuale dhe për këtë arsye" të jashtëzakonshme "(natyra e universit, komanda e Krijuesit, ligjet e historisë shoqërore); kjo i dha garanci ontologjike një programi shumë rigoroz moral në të cilin virtyti u paraqit si vetëpërmbajtje, vetë-disiplinë, pajtueshmëri me kërkesat dhe kuptimin e së tërës. Së dyti, universalizmi i kriterit moral i lejoi Stoikut të merrte një pozicion thelbësisht kritik në lidhje me jetën e përditshme morale (moralin) dhe njëkohësisht shërbeu si bazë për një lloj psikoterapie moraliste të krizës, situatave katastrofike në këtë jetë të përditshme ( sëmundja, kërcënimi i vdekjes, zjarri, fundosja e anijes, etj.) Së treti, bazat metafizike të mirësisë morale, duke pasur parasysh "fizikalitetin" e vetë praktikës morale, lejuan (me qëndrueshmëri në mbrojtjen e këtyre pozicioneve) të përfshihen në teorinë morale të vërtetuar stoikisht moment rik, teologjik universal ".

· Merita më e madhe e konceptimit stoik për njeriun është se ky konceptim i dha njeriut një ndjenjë të thellë harmonie me natyrën dhe një ndjenjë të pavarësisë morale nga ajo. Në mendjen e filozofit stoik, nuk ka ndonjë mosmarrëveshje midis këtyre thënieve. Ata janë të lidhur me njëri-tjetrin. Njeriu e ndjente veten në ekuilibër të plotë me universin dhe e dinte që asnjë forcë e jashtme nuk mund ta prishte këtë ekuilibër.

· 4. Cinizmi

· Cinikët - përfaqësues të shkollës filozofike antike Greke, ndjekës të Antisoren. Përfaqësuesi më i famshëm është Diogjeni i Sinopit. Cinikët shprehën disponimin e shtresave demokratike të shoqërisë skllavopronare. Ata e konsideronin bazën e lumturisë dhe të virtytit mosrespektimin e normave shoqërore, refuzimin e pasurisë, famën dhe të gjitha kënaqësitë sensuale. (Shekulli IV para Krishtit)

· Filozofia cinike është një filozofi e kundërshtimit të vetes me shoqërinë, mosrespektimit të mirësjelljes dhe normave të pranuara përgjithësisht. Cinikët e famshëm - Kratet, Hiparkia nuk gjeti shkolla, nuk shkroi traktate. Ata dhe pasuesit e tyre zgjodhën lirinë dhe pavarësinë. Shkolla filozofike e Cinikëve proklamoi si virtyti më i lartë i njeriut, aftësia e tij për të shijuar pak, për të qenë i pavarur nga shteti, shoqëria, madje edhe nga kultura dhe familja. Cinisti i famshëm ishte Diogjeni, i cili, sipas legjendave, në përgjithësi sfidoi rendin e pranuar përgjithësisht dhe jetoi në një fuçi. Kur Aleksandri i Madh i famshëm e vizitoi dhe e pyeti se çfarë donte, ai vetëm u përgjigj: "Mos blloko diellin".

· 5. Neoplatonizmi

· Sistemi filozofik epokal i madh dhe i fundit në mënyrën e tij të antikitetit perëndimor është Neoplatonizmi. Themeluesi i Neoplatonizmit është Plotini (204/205 - 270). Filozofia e Neoplatonizmit shfaqet në shekullin III. e dhe zhvillohet deri në fillim të shekullit VII. Neoplatonizmi shoqërohet kryesisht me emrat e Plotinus, Porfiry, Proclus dhe Iamblichus.

· Plotini shkroi 54 opuse për tema të ndryshme. Ai nuk bëri asnjë pretendim për origjinalitet. Plotini u ndikua ndjeshëm nga Platoni. Në botëkuptimin e tij u ndikua gjithashtu nga shumë filozofë të tjerë grekë dhe madje edhe romakë, përfshirë Senekën dhe Aristotelin. Shtë karakteristike që kthimi te idetë e Platonit dhe nevoja për rimendimin e tyre lindin në një periudhë kur mënyra antike e filozofimit merr fund, duke i dhënë gradualisht vendin një filozofimi të ri dhe rrënjësisht të ndryshëm të bazuar në botëkuptimin e krishterë. Neoplatonizmi lind në sfondin e përhapjes së gjerë të mësimeve të ndryshme që përpiqen të ndërthurin elementet e papajtueshëm të sistemeve filozofike antike. Ashtu si Stoicizmi ishte karakteristikë e botëkuptimit teorik të Perandorisë së Hershme Romake, ashtu edhe Neoplatonizmi është karakteristikë e Perandorisë Romake të Mëvonshme. Ajo del në një vakum midis perandorive. Ky vakum vazhdoi për gjysmë shekulli: nga 235 në 284.

· Plotini e vërteton doktrinën e tij idealiste përmes doktrinës së llojeve të ndryshme të njerëzve. Një person i zakonshëm është zhytur në një ekzistencë sensuale dhe praktike. Për një person të tillë, gjërat janë më të rëndësishme se idetë, materiali është më i rëndësishëm sesa ideali. Për një person bazë të zakonshëm, trupi është më i rëndësishëm se shpirti, dhe ai e ngushëllon trupin e tij, duke mos u shqetësuar aspak për shpirtin e tij. Të gjitha aktivitetet e shpirtit të një personi të tillë kushtëzohen nga qëndrimi i tij në trup, varet plotësisht nga trupi. Por kjo është për shkak se shpirti i një personi të tillë është ngushtuar, sepse ai vetë e bëri atë një shërbëtor të trupit, dhe jo më shumë.

· Momenti më domethënës në filozofinë e Neoplatonizmit është doktrina e botës tjetër, super inteligjenca dhe madje mbivendosja e origjinës së gjithçkaje që ekziston dhe e ekstazës mistike si një mjet për t'iu afruar kësaj origjine. Në personin e Plotinit, filozofia antike arrin në pikën kur filozofia indiane filloi në Upanishads me atman dhe brahman e tyre, e panjohur nga mendja. Neoplatonizmi shkon edhe përtej kufijve të filozofisë, nëse me filozofi nënkuptojmë një botëkuptim racional. Neoplatonizmi është superinteligjent. Ka një kthim në mitologji ose remitologjizim në të. Sipas mësimeve të Neoplatonizmit, në krye të hierarkisë së qenieve është një parim, një si i tillë, super-qenie dhe super-inteligjent, i kuptueshëm vetëm në një gjendje ekstaze dhe i shprehur vetëm me anë të teologjisë apofatike. Sistemi botëror është rreptësisht hierarkik; ai nuk ndërtohet nga poshtë lart, por nga lart poshtë.

· Neoplatonizmi ndryshon rrënjësisht nga prototipi i tij - filozofia e Platonit. Sidoqoftë, në retrospektivë, ai lejon që shumë të kuptohen si në mësimet e Platonit ashtu edhe në filozofinë e studentit të tij më të mirë, Aristotelit.

· Plotini themeloi shkollën Neoplatonike në Romë. Në Siri, ekzistonte një shkollë e Iamblichus, në mësimet e së cilës ishin elementë të fortë të Pitagorianizmit. Shkolla e fundit Neoplatonike u organizua nga Proclus në Athinë dhe ekzistoi deri në vitin 529. Neoplatonizmi, fillimisht armiqësor ndaj krishterimit dhe që përmbante elementë të shumtë të magjisë dhe mitologjisë orientale, megjithatë kishte një ndikim të jashtëzakonshëm në patristikën e krishterë dhe në zhvillimin e filozofisë së shoqërisë feudale si në krishterim ashtu edhe në vendet myslimane.

· Neoplatonizmi kishte një ndikim të fuqishëm - direkt dhe indirekt - në formimin e doktrinës së krishterë dhe teizmit në përgjithësi. Ai kishte një ndikim domethënës në të gjithë traditën evropiane, si dhe në filozofinë evropiane, arabe, hebraike. Rëndësia e N. për historinë e filozofisë u vu re veçanërisht nga Hegel: "në Neoplatonizëm, filozofia greke arriti forcën e plotë dhe zhvillimin më të lartë në sfondin e krizës së Romës dhe të gjithë botës antike". Në shekullin e 20-të. N. është një subjekt i veçantë i hulumtimit dhe riinterpretimit.

Fillimi i kësaj filozofie përkon me veprimtaritë e Aleksandrit të Madh, me largimin nga arena e qyteteve-shtete Greke dhe me formimin e një perandorie. Jeta ndryshon, ritmi i saj i zakonshëm prishet. Shfaqja e më shumë informacionit në lidhje me jetën e popujve të tjerë, një ndryshim në mënyrën e jetës, përkeqësimi i tij në shumë aspekte, një bollëk luftërash, fatkeqësish dhe sëmundjesh ndryshojnë thekset filozofike.

Më herët, filozofia ishte e angazhuar ose në njohjen e natyrës, si në para-sokratikët, ose në metafizikë - ontologji, epistemologji, si te Platoni dhe Aristoteli. Në filozofinë e helenizmit, karakteri dominues është marrja e një interesi për njeriun.Në ndërtimet filozofike helenistike, pyetjet metafizike u lënë vendin interesave të etikës. Të gjithë sistemet kryesore filozofike helenistike - filozofia e Epikurit (Epikureanizëm), stoicizëm (Filozofia stoike), skepticizëm (filozofia e skeptikëve) - kanë për qëllim zgjidhjen e një pyetjeje: si mund të jetojë një person në kushtet e botës ekzistuese?

Shkollat \u200b\u200be epikureanizmit dhe stoicizmit dallohen. Ata u ngritën në të njëjtën kohë, ekzistuan për një kohë të gjatë, edhe pasi A.D., i dha fund ekzistencës së tyre kur krishterimi u përhap në të gjithë Evropën.

Skepticizmi ishte një reagim ndaj filozofisë së stoikëve, dhe në një masë më të vogël epikureanizmit. Kishte një shkollë tjetër filozofike - neoplatonizëm , e cila shfaqet më vonë, megjithëse shkollat \u200b\u200be Platonit vazhdojnë të ekzistojnë në epokën e Helenizmit. Neoplatonizmi është shkolla më e fuqishme filozofike e shekujve të parë të krishterimit.

Epikuri

Epikuri lindi në 341 para Krishtit në ishullin e Samosit. Ai vdiq në vitin 271. Në vitin 306 ai u transferua nëAthinë dhe bleu një kopsht në periferi të Athinës. Në kopshtin që ai themeloishkollën tuaj , shpesh quhet Kopshti. Mbi hyrjen e këtij kopshti kishte një mbishkrim: "Vizitor, ju do të ndiheni mirë këtu. Këtu kënaqësia është e mira më e lartë". Epikuri shkruajti për 300 libra. Midis tyre janë "Për natyrën", "Për atomet dhe zbrazëtinë", "Në rrugën e jetës".

Epikuri konsideroi qëllimin e filozofisë për të treguar rrugën e njeriut drejt lumturisë. Për të zbuluar se çfarë është lumturia, nevojiten fizika dhe logjika. Epikuri e quajti kanun logjik, d.m.th. teoria e dijes. Në teorinë e njohurive, Epikuri ishte një sensacionalist, duke besuar se kriteri i së vërtetës është ndjesia, dhe arsyeja është plotësisht e varur nga ndjesia. Ndjenjat na japin një pamje të vërtetë të botës, ato nuk mund të jenë të gabuara. Arsyeja që i gjykon është e gabuar. Konceptet lindin nga ndjesitë e përsëritura. Këto koncepte janë gjithashtu të vërteta. Mendimet rreth koncepteve mund të jenë të gabuara.

Epikuri tha se në filozofinë e tij ai përpiqet lironi njerëzit nga tre lloje të frikës: frika nga fenomenet qiellore, frika nga perënditë dhe frika nga vdekja. Për të hequr qafe njerëzit nga të gjitha llojet e frikës, Epikuri u zhvillua pjesa fizikefilozofia juaj Epikuri ishte një materialist, si stoikët, ai u përpoq të provonte se të gjitha proceset që ndodhin në botë kanë një mekanizëm shkakësor. Nuk ka asgjë të mbinatyrshme, dhe që atëherë nuk ka substanca të tjera përveç materialit, atëherë arsyet mund të jenë edhe materiale. Nëse gjendet arsyeja, atëherë Epikuri e konsideron detyrën e tij të përfunduar. Duke mësuar shkakun natyror të fenomenit, një person fillon të fitojëfrika nga kjo dukuri.

Epikuri beson se trupat përbëhen nga atome që janë në lëvizje të vazhdueshme. Mekanizmi i lëvizjes së atomeve është në vetë atomet. Nëse trupat do të ndaheshin ad infinitum, atëherë ata do të zhdukeshin, pra përbërësi i vetëm i trupave janë atomet. Të gjitha ndryshimet në trupa ndodhin për shkak të lëvizjes së atomeve. Numri i atomeve është i pafund, prandaj universi është i pafund. Universët janë të pafund. Universet e tjerë gjithashtu përbëhen nga atome, por më të vegjël se atomet e zjarrit dhe ajrit. Ka disa botë, ato janë të përjetshme. Ka perëndi në mes të këtyre botëve. Zotat nuk ekzistojnë në botën tonë, por midis botëve, dhe për këtë arsye ato nuk ndikojnë në botën tonë. Sepse perënditë nuk ndikojnë në botën tonë, mbi ne, atëherë nuk ka asnjë reagim. Çdo adhurim i perëndive është i pakuptimtë, perënditë janë plotësisht të bekuar, prandajfrika nga zotat Epikuri hiqet.

Të heqim qafe një person nga frika e vdekjes , Epikuri zhvillohetpjesa etikesistemin e tyre filozofik. Nuk është e nevojshme të kesh frikë nga vdekja, pasi jeta dhe vdekja nuk prekin kurrë. Kur ka jetë, nuk ka ende vdekje; kur ka vdekje, nuk ka më jetë. Kemi frikë nga vdekja - diçka që nuk mund ta dimë kurrë. Lessshtë e pakuptimtë. Nuk ka nevojë të kesh frikë nga vdekja, sepse shpirti përbëhet nga atome, dhe me vdekjen atomet dhe trupi ynë material shpërbëhen, dhe shpirti gjithashtu shpërbëhet. Shpirti është i vdekshëm dhe nuk ka jetë të përtejme. Nuk është e nevojshme të kesh frikë nga vdekja, ashtu si të kesh frikë nga diçka që nuk ekziston. prandaj kuptimi dhe qëllimi i jetës - në vetë jetën. Këtë kuptim të jetës Epikuri e gjen në faktin se shmangni vuajtjet, merrni kënaqësi.

Epikuri kërkon lirinë nga vuajtjet e trupit dhe nga pështjellimi i shpirtit. Kjo është kënaqësi e vërtetë. Kjo arrihet nga filozofia, kështu që nuk është kurrë vonë për t'u marrë me filozofi. Por nuk duhet të kërkojmë kënaqësi të përkohshme: në ushqim, verë, në kënaqësi të tjera trupore - ato ose do të përfundojnë së shpejti, ose mund të shndërrohen në të kundërtën e tyre, siç është ngrënia e tepërt. Kënaqësitë trupore janë të kufizuara dhe të parregullta. prandaj kënaqësitë mendore, paqja e mendjes është më e lartë se trupore që kur paqja e mendjes mund të jetë e përhershme. Shpirtërore dhe mendore (Epikuri nuk bën dallimin midis tyre) janë më të larta se trupore, sepse përfshin jo vetëm të tashmen (si trupore), por edhe të kaluarën dhe të ardhmen. Duke qenë më e fortë dhe më e lartë, shpirti mund të ndikojë në gjendjen trupore, d.m.th. vuajtjet trupore mund të qetësohen nga fryma dhe madje të transferohen në kategorinë e kënaqësisë.

Shtë e pamundur të jetosh këndshëm pa jetuar në mënyrë të arsyeshme, të moderuar dhe të drejtë. Për të arritur kënaqësinë, është e nevojshme të heqësh qafe vuajtjet dhe pasionin. Ideali i të urtit epikurian është një person që mund të pushtojë pasionet e shpirtit të tij.Njeriu duhet të moderojë epshin, mishin e tij. Për këtë Epikuri përmendi një ndarje të tillë të të gjitha nevojave tona. Kënaqësitë janë të tre llojeve:

1) natyrore dhe e nevojshme;

2) natyrore dhe të panevojshme;

3) e panatyrshme dhe e panevojshme.

Një shembull i llojit të parë të kënaqësisë: një person është i uritur, dhe ai merr një copë bukë; lloji i dytë: kënaqësia nga ajo që i paraprinë shumimit; të llojit të tretë: një person po feston. Një person duhet të kufizohet në kënaqësitë natyrore dhe të nevojshme - të kufizohet në ushqim, kënaqësi trupore.

Dhe kur dikush hyri në kopshtin e Epikurit, i interesuar për shenjën, këtij mysafiri iu shërbeu si bukë elbi dhe ujë. Ky është epikureanizmi i vërtetë. Një person që ka pushtuar pasione brenda vetes bëhet i pavarur nga pasionet. Një person i tillë bëhet i lumtur, fiton një gjendje kur të gjitha pasionet largohen. Kjo gjendje quhet ataraksi,ato.një gjendje lirie nga ndikimet dhe pasionet.

I urtë epikurian- ky është një person që ka bindje të caktuara që korrespondojnë me filozofinë epikuriane, ka pasione të natyrshme në një person, por di si t'i kapërcejë ato, është besnik ndaj miqësisë, nuk do të jetë tiran në një post drejtues, nuk i nënshtrohet një gjykatësi dhe një tirani, etj Sepse atomet kanë një arsye për lëvizje në vetvete, atëherë një njeri i përbërë nga atome ka një arsye në vetvete. Njeriu është i lirë, nuk ka asnjë fat.

Stoicizëm

Filozofia e stoikëve është e ngjashme me filozofinë e Epikurit në orientimin materialist, por ndryshon nga ajo. Filozofia stoike ndahet në 3 periudha:

1. Qëndrimi antik - nga shek. deri në 2 c. Para Krishtit;

2. Qëndrimi mesatar - nga 2 in. deri në 1 shekull. Para Krishtit;

3. Stoya e Re - nga shek. deri në 3 c. pasi R.Kh.

Themeluesi i shkollës është Zeno i Kitiysky. Lindur në qytetin e Kitii rreth. Kreta në 336 para Krishtit Vdiq në 264 para Krishtit Në rininë e tij ai merrej me tregti, lundronte me anije. Pasi nga Fenikia, anija e tij lundroi me një ngarkesë, u shkatërrua, Zeno arriti të shpëtonte. Ai përfundoi në Athinë. Duke hyrë në një librari, bleva një libër nga Ksenofoni "Bisedat Sokratike" dhe pyeta shitësin se ku mund ta gjesh një person të tillë si Sokrati? Në atë moment, një filozof i famshëm, përfaqësues i shkollës cinike, kaloi pranë librarisë. Arka. Shitësi e tregoi atë. Zeno ndoqi Kratetin dhe më vonë falënderoi fatin për mbytjen e anijes. Ai studioi me Cratet, por më pas u nda nga ai.

Zeno organizoi shkollën e tij. Zenos i pëlqente të rrinte vetëm, sepse nga jashtë ishte e vështirë. Ai themeloi shkollën ku ka më pak njerëz. Kishte një vend në Athinë që banorët e qytetit shmangën. Ky vend ishte afër Portikut Motley. Kur sunduan 30 tiranë, 1400 njerëz u vranë në këtë vend dhe u varrosën atje. Ky vend u konsiderua i keq nga Athinasit, dhe askush nuk e vizitoi atë. Këtu Zeno themeloi shkollën e tij.

Përfaqësues të tjerë të Stoas Antike - Pastrondhe Krisipi. Dhe e gjithë filozofia e stoikëve është trashëgimia e këtyre tre filozofëve. Pas tyre, filozofia stoike i afrohet Platonizmit. Bie në sy filozofia e qëndrimit të mesëm: Panetius dhe Posidonius. Stoya e Re shoqërohet me depërtimin e Stoicizmit në mjedisin Romak: Seneca, Epictetusdhe perandori Marcus Aurelius. Interesi për filozofinë stoike ishte aq i përhapur saqë shohim një larmi përfaqësuesish: Epictetus është një skllav, Marcus Aurelius është një perandor.

Stoikët argumentuan, ashtu si epikurianët, që filozofia përbëhet nga logjika, fizika dhe etika. Në mënyrë figurative Zeno e krahasoi të gjithë filozofinë me një vezë: logjika është një guaskë, fizika është proteinë, etika është e verdha. Logjika është studimi i një fjale (nga fjala "logos" - një fjalë). Stoikët zhvilluan artin e përkufizimit, retorikës dhe silogjistikës, por mbi të gjitha ata i kushtuan vëmendje gramatikës dhe doktrinës së shenjave, d.m.th. simeotikë. Në epistemologji, Stoikët ishin gjithashtu sensacionistë të pastër. Ata besuan se e gjithë njohuria jonë ndodh përmes shqisave. Një person, si fëmijë, ka një shpirt të ngjashëm me papirusin e pastër, mbi të cilin njohuritë regjistrohen më pas përmes ndjesive. Në bazë të ndjesive, idetë formohen, midis tyre dallohen ato që përsëriten - kështu formohen konceptet. Ato nuk ekzistojnë në botën objektive. Këto koncepte janë vetëm shenja të gjërave materiale. Një koncept është emri i një objekti dhe nuk ekziston në të vërtetë.

Bota është e njohur, dhe njohja e vërtetë është e mundur. Kriteri i njohurisë së vërtetë është ideja kapëse. Por stoikët besonin se ekzistojnë perceptime të gabuara: halucinacione, gjumë, çmenduri, dehje. Një përfaqësim i vërtetë jep vetëm një përfaqësim të plotë (kataleptik) - ato përfaqësime që plotësojnë lloje të ndryshme të kritereve. Para se të thotë nëse kjo ide është e vërtetë apo jo, një person duhet t'u përgjigjet shumë pyetjeve: a ishte zgjuar apo në gjumë, ishte i matur apo i dehur, a është objekti afër apo larg, a kishte mjegull, etj?

Ndryshe nga epikurianët, stoikët besonin se bota është një dhe një. Epikurianët besuan se bota përbëhet nga atome, dhe midis atomeve - zbrazëtia; stoikët thanë se nuk kishte zbrazëti. E gjithë bota përshkohet nga substanca - pneuma, e cila bashkon botën, i jep asaj një fillim jete, është përcjellëse dhe bartëse e fatit, ose arsyes - që është shkaku kryesor dhe qëllimi i zhvillimit të kësaj bote. Nëse bota e epikurianëve është e rastësishme dhe varet nga lëvizja kaotike e atomeve, nuk ka asnjë qëllim zhvillimi, atëherë stoikët njohën zhvillimin e qëllimshëm të botës. Pneuma është një shpirt hyjnor, por është material. Nga këndvështrimi i fesë, filozofia e stoikëve është një filozofi panteiste. Bota dhe Zoti janë një dhe e njëjta.

Ekziston një parim udhëzues në botë, që është edhe shkaku edhe qëllimi i lëvizjes së botës. Prandaj, bota operon me një fat që nuk mund të shmanget. Gjithçka në botë bëhet sipas një sistemi kauzal, nuk ka liri, shans, ekziston një providencë e plotë dhe gjithëpërfshirëse. Bota po zhvillohet drejt një qëllimi të caktuar, i cili është i natyrshëm në shpirtin material hyjnor. Stoikët e konsideruan parimin material si parimin e vetëm dhe të mjaftueshëm të kësaj bote. Ky parim shpirtëror është racional, dhe qëllimi i filozofisë dhe logjikës është të kuptojë këtë parim racional.

I urtë stoik- një person i cili ka kuptuar kuptimin, natyrën e providencës, fatin që sundon botën. Pneuma përshkon të gjitha gjërat materiale dhe shpirtërore, d.m.th. organike dhe inorganike, dhe përcakton zhvillimin e tërë të botës. Ashtu si çdo farë përmban të gjithë organizmin e ardhshëm, ashtu edhe ky Logos (pneuma) përmban shumë Logoi farë, të cilat përmbajnë të gjithë të ardhmen e secilit objekt specifik.

Stoikët u mbështetën në filozofinë e Heraklitit, duke besuar se parimi i parë i gjithçkaje është zjarri. Bota përbëhet nga katër elemente, katër elemente: zjarri, ajri, toka, uji. Pneuma është diçka e bërë nga zjarri dhe ajri.

Bota drejtohet nga një parim racional, prandaj qëllimi i zhvillimit të botës është një qëllim i mirë racional. Për herë të parë, Stoikët ngrenë çështjen e justifikimit të këtij parimi racional. Pse ka të keqe në botë? Mbi të gjitha, bota drejtohet nga një fillim i mirë dhe qëllimi i jetës është gjithashtu i mirë. Stoikët u përgjigjën se, së pari, nëse nuk do të kishte të keqe, ne nuk do ta vinim re të mirën që kur gjithçka njihet falë vetes së kundërt. Së dyti, ajo që na duket e keqe nga këndvështrimi ynë mund të jetë mirë nga pikëpamja e fatit. Shembull: ushtar dhe ushtri. Vdekja e një ushtari është e keqe për këtë person dhe të afërmit e tij, por përmes kësaj të keqe të vogël arrihet fitorja në betejë, e cila tashmë është një bekim. Më tej, stoikët thanë se e keqja është e nevojshme për ne, në mënyrë që ta kapërcejmë atë dhe të arrijmë lirinë nga pasionet.Stoikët panë burimin e katërt të së keqes në materie. , sepse, përveç parimit shpirtëror, racional, ekziston edhe një parim material, burimi i së keqes është materia e verbër.

Si duhet të sillet një person në një botë të sunduar nga fati? A ka një person liri dhe vullnet të lirë? Po, njeriu ka një mendje, e cila lidhet me Logos, i cili qeveris botën. Dhe për këtë arsye një person mund të njohë vetëm Logos, por jo të ndikojë në të, ai mund të jetë i lirë në kuptimin që i nënshtrohet vetes Fatit. Fati çon çdo person, ndryshimi midis një të mençuri dhe një budallai është se fati i të zgjuarit çon, dhe budallai zvarritet. Liria është një domosdoshmëri e njohur dhe e realizuar. Kjo pamje stoike e botës do të përsëritet më vonë në filozofinë e Spinozës dhe filozofinë e marksizmit. I mençuri stoik duhet të heqë qafe të gjitha pasionet; pasionet nuk duhet të kenë një vendbanim në një person. Për ta bërë këtë, ju duhet të jetoni në përputhje me arsyen, natyrën. Ideali stoik i një jete pa pasion është apatia.

Skepticizëm antik

Filozofia e skepticizmit antik ekzistonte për një kohë mjaft të gjatë dhe ishte tendenca më me ndikim në filozofi për shumë, shumë shekuj - nga shekulli i 4 para Krishtit 3-4 shekuj pas R.Kh.Filozofi konsiderohet tradicionalisht themeluesi i skepticizmit antik Pirrosë bashku me studentin e tij Timon. Në të ardhmen, skepticizmi i tipit Pirro zbehet disi, dhe shfaqet në Akademinë Platonike të të ashtuquajturës. skepticizëm akademikme përfaqësues të tillë si Karneaddhe Arkesilaus -kjo është Shekulli II para Krishtit Përfaqësuesi i skepticizmit antik të vonë është filozofi dhe mjeku Sextus Empiricustë cilët jetonin në Shekulli II A.D. AT 3-4 shekuj shkolla ende ekziston dhe elementët e skepticizmit mund të gjenden tek mjeku Galena.

Disa fjalë për jetën e themeluesit të skepticizmit antik - Pirron. Ai ka lindur në 270 pes, jetoi për 90 vjet. Pirro është një nga ata filozofë që nuk shkruajnë traktate filozofike, si Sokrati, duke treguar filozofinë me jetën e tij të cilën ai e zhvilloi. Ne dimë për të nga libra nga Diogjen Laertius. Prej saj mësojmë se ai u përmbajt nga çdo gjykim, d.m.th. ai kishte dyshime për njohjen e botës. Dhe Pirro, duke qenë një filozof i qëndrueshëm, u përpoq gjatë gjithë jetës së tij të ishte një mbështetës i kësaj doktrine. Siç tregon Diogjen Laertius, Pirro nuk u largua nga asgjë, nuk shmangu asgjë, ishte e ekspozuar ndaj ndonjë rreziku. Ai jetonte i izoluar, rrallëherë shfaqej në shtëpi. Banorët e Elisit e respektuan atë për inteligjencën e tij dhe e zgjodhën atë kryeprift. Për më tepër, për hir të tij, u vendos që të përjashtohen të gjithë filozofët nga taksat. Më shumë se një herë ai u largua nga shtëpia pa i thënë askujt dhe u end përreth me askënd. Sapo shoku i tij Anaksarku ra në një moçal, Pirro kaloi aty pa e dhënë dorën. Të gjithë e qortuan, por Anaksarkët e lavdëruan.

Rreth nxënësit të Pirros Timone dihet pak, vetëm se ai ishte një poet dhe e shpjegoi botëkuptimin e tij në formën e një pragu. Më vonë, idetë skeptike filluan të zhvilloheshin në Akademinë Platonike. Një ithtar i skepticizmit akademik është oratori dhe filozofi antik Romak Ciceroni. Ai ka një numër punimesh ku shpjegon këndvështrimin e tij për skeptikët akademikë. Ne gjithashtu mund të familjarizohemi me skepticizmin akademik në punë lumturi Augustini "Kundër akademikëve", ku kritikon mësimet e tyre.

Skepticizmi antik, si e gjithë filozofia helenistike, ngriti, para së gjithash, pyetje etike, duke marrë parasysh zgjidhjen kryesore të problemit se si të jetojmë në këtë botë, si të arrijmë një jetë të lumtur. Zakonisht besohet se skepticizmi është, para së gjithash, dyshime për njohjen e së vërtetës dhe skepticizmi reduktohet vetëm në teorinë e dijes. Sidoqoftë, ky nuk është rasti me Pirronizmin. Sextus Empiricusi ndan të gjitha shkollat \u200b\u200be mendimit në 2 klasa: dogmatike dhe skeptike. Dogmatikëgjithashtu ndan me dogmatikët dhe akademikët e duhur.Dogmatikët dhe akademikët besojnë se ata tashmë e kanë zgjidhur çështjen e së vërtetës: dogmatikë, d.m.th. pasuesit e Aristotelit, Epikurit, Stoikëve, etj., pohojnë se ata kanë gjetur të vërtetën dhe akademikët pohojnë (gjithashtu në mënyrë dogmatike) se është e pamundur të gjesh të vërtetën. Vetëm skeptikët po kërkojnë të vërtetën. Prandaj, siç thotë Sextus Empiricus, ekzistojnë tre lloje kryesore të filozofisë: dogmatike, akademike dhe skeptike.

Siç vuri në dukje Sextus Empiricus, thelbi i filozofisë skeptike ngrihet në sa vijon: në fillim, skeptikët përpiqen të marrin në konsideratë të gjitha fenomenet dhe gjithçka që mund të imagjinohet, të zbulojnë se këto fenomene dhe koncepte mund të perceptohen në mënyra të ndryshme, përfshirë të kundërtën, provojnë se në këtë mënyrë të gjithë do të jenë me njëri-tjetrin kundërshtojnë, kështu që një gjykim do të ekuilibrojë një gjykim tjetër. Për shkak të ekuivalencës së gjykimeve në gjëra dhe fjalime të kundërta, skeptiku vendos të përmbahet nga gjykimi i ndonjë gjëje, dhe pastaj skeptiku vjen në barazinë - atarksia, d.m.th. ndaj asaj që po kërkonin stoikët. Dhe secila nga këto faza u përpunua me kujdes nga skeptikët. Përmbajtja nga gjykimi quhet gjithashtu "epoka".

Kështu që, detyra e parë e Pirronistit është të kundërshtojë gjithçka me njëra-tjetrën në çdo mënyrë të mundshme. Prandaj, skeptiku kundërshton gjithçka: një dukuri ndaj një dukurie, një dukuri tek një person i mendueshëm, i mendueshëm te një i mendueshëm. Për këto qëllime, Enesidem zhvilloi 10 trope dhe Agrippa pesë të tjera. Në to janë përfshirë themelet e Pirronizmit antik.

Konsideroni shtigje Enisidem. Ata dhjetë,ata kryesisht kapin ana sensuale e dijes,dhe pesë shtigjet e Agrippa - zona racionale.

Gjurma e parë bazohet në larminë e qenieve të gjalla dhe lexon si më poshtë. Filozofët pohojnë se kriteri i së vërtetës është një person ato. ai është masa e të gjitha gjërave ( Protagora), dhe vetëm ai mund ta dijë të vërtetën. Skeptiku me të drejtë pyet, pse, në fakt, një burrë? Mbi të gjitha, një person e mëson botën përreth tij përmes shqisave. Por shumëllojshmëria e botës së kafshëve tregon se kafshët gjithashtu kanë shqisa dhe ato janë të ndryshme nga njerëzit. Pse besojmë se shqisat njerëzore japin një pamje më të vërtetë të botës sesa ndjenjat e kafshëve të tjera? Si mund të dëgjojnë të njëjtën gjë ata që kanë organin e dëgjimit të ngushtë dhe të gjerë, ata me veshë me flokë dhe ata me veshë të lëmuar? Dhe ne nuk kemi të drejtë ta konsiderojmë veten kriter të së vërtetës. Prandaj, duhet të përmbahemi nga gjykimi, sepse nuk e dimë se kujt mund t’i besohet.

Rruga e dytë: filozofi bën një supozim (duke ngushtuar pyetjen): le të themi, një person është kriteri i së vërtetës. Por ka shumë njerëz, dhe ata janë të ndryshëm. Ka Skithë, Grekë, Indianë. Ata e tolerojnë të ftohtin dhe nxehtësinë në mënyra të ndryshme, ushqimi është i dobishëm për disa, i dëmshëm për të tjerët. Njerëzit janë të ndryshëm dhe për këtë arsye është e pamundur të thuhet se cili person është kriteri i së vërtetës.

Gjurma e tretë më tej ngushton fushën e kërkimit. Skeptiku sugjeron që ne kemi gjetur një person që është kriteri i së vërtetës. Por ai ka shumë shqisa që mund të japin një pamje të botës në mënyra të ndryshme: mjalti ka shije të ëmbël, por të pakëndshme në dukje, uji i shiut është i mirë për sytë dhe traktati i frymëmarrjes bëhet i ashpër prej tij, etj. - nga kjo vijon edhe abstenimi nga gjykimet për mjedisin.

Gjurma e katërt - për rrethanat. Le të themi se ekziston një organ sensi, të cilit mund t’i besojmë më shumë se kushdo tjetër, por gjithnjë ka disa rrethana: ka lot në sy që ndikojnë pak a shumë në idenë e një objekti të dukshëm; gjendje e pabarabartë e mendjes: për një dashnor, një grua duket e bukur, për një tjetër - asgjë e veçantë. Vera duket e thartë nëse hani hurma më parë, dhe nëse hani arra ose bizele, atëherë është e ëmbël, etj. Abstinimi nga gjykimi rrjedh edhe nga kjo.

Gjurma e pestë - në lidhje me varësinë nga pozicioni, distancat dhe vendet. Për shembull, një kullë duket e vogël nga distanca, por e madhe nga distanca. Një flakë e njëjtë e llambës është e zbehtë në diell dhe e ndritshme në errësirë. Faktet, përsëri, na detyrojnë të përmbahemi nga gjykimi se çfarë është tema në thelb.

Gjurma e gjashtë është i varur nga papastërtitë. Ne kurrë nuk perceptojmë ndonjë fenomen në vetvete, por vetëm në lidhje me diçka. Gjithmonë është ajri ose uji ose ndonjë medium tjetër. Një tingull i njëjtë, i ndryshëm në ajër të hollë ose në trashë, aroma deh në një banjë më shumë sesa në ajër të zakonshëm, etj. I njëjti përfundim si më parë.

Gjurma e shtatë shqetësimet madhësive dhe pajisjeve të lëndës. Një dhe i njëjti objekt mund të duket ndryshe, varësisht nga fakti nëse është i madh apo i vogël, i ndarë në pjesët përbërëse të tij ose është një i tërë. Për shembull, tallash argjendi në vetvete duket e zezë, por së bashku si një e tërë - e bardhë; vera, e përdorur në moderim, na forcon dhe relakson shumë trupin, etj.

Gjurma e tetë - për qëndrimin ndaj diçkaje. Ai i bën jehonë të gjashtit. Skeptiku argumenton që meqenëse gjithçka ekziston në lidhje me diçka, atëherë ne mund të përmbahemi nga thënia e asaj që është e izoluar nga natyra e saj.

Gjurma e nëntë shqetësimet konstante ose e rrallë. Dielli duhet të na godasë, por sepse ne e shohim atë vazhdimisht, dhe kometa është e rrallë, atëherë ne jemi të habitur me kometë në mënyrë që ne e konsiderojmë atë një shenjë hyjnore, por ne nuk jemi të befasuar me diell aspak. Ajo që është më pak e zakonshme na mahnit, edhe nëse në thelb ngjarja është shumë e zakonshme.

Gjurma e dhjetë e lidhur me një çështje morale dhe varet nga besimet dhe pozicionet dogmatike të popujve të ndryshëm, zakonet e tyre. Sekstijep shembuj ku tregon se popuj të ndryshëm kanë idetë e tyre për të mirën dhe të keqen. Disa etiopianë bëjnë tatuazh fëmijë të vegjël, por ne jo. Persianët e konsiderojnë të mirë të veshin rroba të gjata dhe me ngjyra, por këtu nuk i mbajnë, etj.

Në vijim përcaktohet shtigje Agrippa... Gjurma e parë - në lidhje me mospërputhjen. Ajo dëshmon për faktin se ekziston një larmi e madhe e sistemeve filozofike, njerëzit nuk mund të bien dakord dhe të gjejnë të vërtetën, rrjedh se nëse nuk ka akoma marrëveshje, atëherë duhet të përmbahesh nga gjykimi për momentin.

Gjurma e dytë - për lëvizjen në pafundësi. Në bazë të saj, skeptiku pretendon se për të provuar diçka, duhet të bazohet në një thënie, e cila gjithashtu duhet të provohet, duhet të provohet në bazë të një pohimi përsëri, e cila nga ana tjetër gjithashtu duhet të provohet, etj. - shkojmë në pafundësi, d.m.th. ne nuk dimë se ku ta fillojmë justifikimin; abstenoni nga gjykimi.

Gjurma e tretë i quajtur " për çfarë ", në të cilën sendi temë na duket njëri ose tjetri në lidhje me atë që gjykon dhe sodit objektin. Ai që gjykon objektin është në të njëjtën kohë subjekti dhe objekti i njohjes. Kur gjykojmë diçka, ne ndërhyjmë në procesin e njohjes, prandaj ne ne nuk mund ta gjykojmë një objekt në vetvete, sepse ai nuk ekziston vetvetiu, por ekziston vetëm për ne.

Gjurma e katërt - për supozimin. Nëse një filozof dëshiron të shmang pensionin në pafundësi, atëherë ai dogmatikisht supozon se një pozicion i caktuar është i vërtetë në vetvete. Por skeptiku beson se sapo një pozicion të pranohet pa prova, nuk mund të pretendojë të jetë i vërtetë.

Gjurma e pestë - dëshmi plotësuese , i cili thotë se për të shmangur pafundësinë në një provë, filozofët shpesh bien në gabimet e plotësimit. Një pozicion justifikohet me ndihmën e një tjetri, i cili, nga ana tjetër, justifikohet me ndihmën e të parit.

Të gjithë këta skeptikë tropikë përdorin kur shqyrtojnë ndonjë pyetje filozofike. Skeptikët argumentuan me bashkëkohësit e tyre, kundërshtarët kryesorë për ta ishin Stoikët.

Si ndërveproi skepticizmi antik me krishterimin e porsalindur? A mund të themi se skepticizmi pengoi ose lehtësoi përhapjen e krishterimit? Shumica e historianëve të filozofisë besojnë se skepticizmi i lashtë hapi rrugën që fara e krishterimit të bjerë në tokë pjellore përmes predikimit të apostujve. Skepticizmi përgatiti botën antike për të thënë: "Unë besoj, sepse është absurde". Prandaj, mund ta themi atë skepticizmi luajti një rol përgatitor për përhapjen e krishterimit në Evropë.

Skepticizmi u zhvillua në punime Laktantium, i cili e konsideroi skepticizmin një hyrje të mirë të krishterimit. Pas te gjithave skepticizmi tregon kotësinë dhe dobësinë e mendjes sonë, ai dëshmon se mendja nuk mund ta dijë të vërtetën më vete, sepse kjo zbulesë është e nevojshme. Ne anen tjeter, lumturi Augustini tregon një mënyrë tjetër të qëndrimit të krishterë ndaj skepticizmit - mënyrën për ta kapërcyer atë. Në shkrimet e tij, ai argumenton se skepticizmi nuk është filozofi e vërtetë. Sipas Augustin, skepticizmi shkatërron besimin në të vërtetën, dhe meqenëse Zoti është e vërteta, skepticizmi çon në ateizëm. Prandaj, çdo i krishterë duhet të bëjë një luftë të pakundërshtueshme kundër skepticizmit.

Filozofia e digës

Filozofi antik grek Plotinus ( Shekulli III. pasi R.Kh.) mund të krahasohet me gjenitë e tillë të mendimit antik siç janë Sokrati, Platoni ose Aristoteli. Para Plotinit, mendimi antik filozofik u zhvillua për rreth një mijë vjet. Kishte shkolla të ndryshme që nuk mund të gjenin asnjë pikë kontakti midis tyre dhe Plotini, në filozofinë e tij, bën një përpjekje për të bërë sinteza e të gjitha sistemeve të mëparshme.Dhe ai pati sukses.

Në atë kohë, filozofët praktikisht kishin pushuar së krijuari doktrina filozofike të pavarura; zakonisht të gjitha përpjekjet e tyre ishin të drejtuara drejt shpjegimit të mendimeve të të parëve në sa më shumë detaje dhe sa të ishte e mundur. Kjo ishte kryesisht për shkak të përpjekjeve të skeptikëve, të cilët iu nënshtruan kritikave shkatërruese pak a shumë kuptimin e shëndoshë. Dhe filozofët, të mbarsur me pikëpamjet e skeptikëve, u bënë shumë më të kujdesshëm në thëniet e tyre. Pozicioni i zakonshëm i filozofëve të asaj kohe u reduktua në interpretimin e mendimeve të Platonit dhe Aristotelit, Sokratit dhe Pitagorës, Heraklitit dhe Demokritit. Pozicioni i tyre u reduktua në respekt absolut për mendimin e të lashtëve. Fraza më e njohur në atë kohë ishte: tha ai. Ai është Platoni, Aristoteli apo Sokrati dhe ajo që "ai tha" nënkuptonte të vërtetën më të lartë që nuk mund të diskutohet, por mund të hetohet vetëm.

I përkasin epokës së tij, Plotini, me sa duket, gjithashtu nuk krijoi shkollën e tij. Ai vetë ndjehej si një Platonist - një interpretues i mësimeve të Platonit. Megjithëse në traktatet e tij ai nganjëherë i lejoi vetes të argumentonte me Platonin, por kjo frazë - tha ai - ndodh shumë shpesh në Plotinus. Por Platonizmi i Plotinit është mjaft origjinal. Ky nuk është më Platoni i pastër, por Platoni, i pasuruar me pikëpamjet e Aristotelit, Stoikëve, Skeptikëve, Epikurianëve, Pitagorianëve dhe i pasuruar në mënyrë të tillë që në të njëjtën kohë të merrej një sistem i tërë filozofik, i cili u quajt neoplatonizëm. Ky është me të vërtetë Platonizëm, por Platonizëm, i cili është shumë më tepër mësimi origjinal i Plotinit dhe studentëve dhe pasuesve të tij: Porfiri, Iamblichus dhe Proclus. Filozofia e Neoplatonizmit kishte një nga ndikimet më të forta në mendimin filozofik të mëvonshëm dhe, mbi të gjitha, në mendimin filozofik të krishterë, duke përfshirë shfaqjen e herezive të ndryshme.

Ju mund të mësoni për jetën e Plotinit nga i vetmi burim i shkruar nga studenti i tij Porfiry, i cili quhet "Jeta e Digës", por nga kjo biografi mësojmë mjaft për jetën e Plotinit.

Nga kjo biografi mësojmë se Plotini vdiq në 270, pasi kishte jetuar për 66 vjet. Prandaj, ai ka lindur në 204g.vendi i saktë i lindjes së tij nuk dihet. Plotini studjoi në Aleksandri dhe vitet e para të jetës së tij i kaloi në këtë qytet egjiptian. Porfiry shkruan: " Ai u kthye në filozofi në vitin e 28-të dhe u dërgua te shkencëtarët më të njohur të Aleksandrisë, por i la mësimet me turp dhe trishtim, pasi më vonë ai tregoi për ndjenjat e tij një prej miqve të tij. Miku e kuptoi se çfarë donte në shpirtin e tij dhe e dërgoi tek Ammonius, të cilin Plotini nuk e kishte vizituar ende. Dhe më pas, pasi vizitoi Ammoniusin dhe e dëgjoi atë, Plotini i tha një shoku: ky është ai që po kërkoja".

Kanë Amoni Plotini qëndroi për II vjet.

Kur Plotini ishte 39 vjeç, ai donte të mësonte më shumë rreth filozofisë. Në moshën 40 vjeç, pas një viti endje, ai erdhi Roma. Në Romë, Plotini themeloi të tijin shkollë; ai kishte mjaft studentë (përfshirë Porfiri ) Pasi filloi të jepte mësim, ai filloi të mësonte tashmë pikëpamjet e tij. Nga traktatet e tij të para, është e qartë se në këtë kohë terminologjia e tij nuk ishte vendosur ende plotësisht, dhe në të ardhmen vepra e tij mund të gjurmohet një evolucion i rëndësishëm.

Por gjithashtu plotini nuk filloi të shkruante traktate as menjëherë. Në fillim, siç ishte zakon midis filozofëve antikë, ai dha mësim me gojë, dhe vetëm atëherë, me kërkesë të studentëve të tij, filloi të shkruante traktatet e tij.

Përveç faktit që Plotini ishte një filozof gjenial, faktet e përshkruara nga Porfiry tregojnë se ai ishte gjithashtu një mësues i shquar, sepse shumë qytetarë të pasur të Romës i dhanë Plotinit fëmijët e tyre për tu rritur. Nëse, gjatë trajnimit të fëmijëve në Plotin, baballarët e tyre vdiqën papritmas, atëherë Plotini i mbajti fëmijët me vete, në mënyrë që ata jo vetëm të rriteshin dhe të edukoheshin në Plotinus, por edhe të jetonin me të. Ky fakt sugjeron që Plotini ishte një person mjaft i pasur dhe shtëpia e tij ishte mjaft e madhe.

Deri në fund të jetës së tij, Plotini ishte kaq i mprehtë dhe pamja e tij është aq e pakëndshme sa edhe studentë të afërt, përveç Eustokia , e la atë. Ndoshta kjo gjendje ishte pasojë e qëndrimit të Plotinit ndaj trupit të tij, kur ai nuk ishte larë për aq kohë, nuk mori trajtim dhe nuk u kujdes për veten në asnjë mënyrë.

Porfiry thotë për traktatet e tij se Plotini i shkruante ato herë pas here, kur studentët e tij e kërkonin atë, ose kur ai vetë ndjente një nevojë të brendshme. Ai nuk u dha tituj atyre, kështu që vetë nxënësit i titulluan ata. Porfiry rendit këta emra: "Për të bukurën", "Për pavdekësinë e shpirtit", "Për fatin", "Për thelbin e shpirtit", "Për tre substancat fillestare", "Për dy çështje", "Për cilësinë", "Për dialektikën", "Për Fuqinë dhe Veprimin", "Kundër Gnostikëve".

Këto porfiry bashkoi traktatet në gjashtë grupe, në secilin grup me nëntë. Nëntë në greqishten e lashtë është ennea, prandaj të gjithë këto grupe u emëruan "Enneads" (d.m.th nëntë) - kështu quhen veprat e Plotinit në tërësinë e tyre. Porfiry i theu ato në mënyrën vijuese: ennead i parëai përfshiu traktate në etika; në e dyta - traktate në objekte fizike dhe duke përqafuar atë që i përket hapësirë;e treta Ennead , kushtuar edhe për hapësirë, mbulesa sende te lidhura - atë që do ta quanim filozofi natyrore, filozofi e natyrës;i katërtikushtuar punimeve rreth Shpirt;i pesti - puno Ume;i gjashti, në të vërtetë i barabartë në vëllim me të gjitha ato të mëparshmet, përfshin punime në Një

Plotini nuk ka traktate në kuptimin modern të fjalës. Ai, duke menduar për çdo subjekt, vuri në lëvizje të gjithë arsenalin e filozofisë së tij. Prandaj, duke lexuar, për shembull, traktatin "Për fatin" ose "Për tre hipostazat fillestare", ose disa të tjerë, në secilën prej tyre do të shohim në një formë koncize të gjithë filozofinë e Plotinusit. Prandaj, është shumë, shumë e vështirë të kuptohet Plotini. Për të njohur të gjithë filozofinë e Plotinit, duhet ta lexoni atë, dhe për ta lexuar dhe kuptuar, duhet të njihni të gjithë sistemin e tij filozofik. Prandaj, Plotini shpesh konsiderohet si një nga filozofët më të vështirë dhe quhet " filozof i erret ".

Çfarë duhet të lexoni për Digën? Ka të tillë seri "Biblioteka Antike" - është më mirë të bazohemi në këtë libër. Ka edhe botimi i Dam në formën e dy broshurave (per Malevansky ) - është Ennead i 5-të dhe një pjesë e traktateve nga i gjashti. Plotini duhet të lexohet, dhe para së gjithash, traktatin 5.1 në korsi. Malevansky; quhet "Për tre hipostazat origjinale". Atëherë traktate "Mbi natyrën dhe burimin e së keqes" (1.8), "Për pavdekësinë e shpirtit" (4.7).

Koha kur Plotini jetoi dhe shkroi është shekulli III. pasi R.X. -ishte koha e rënies së Perandorisë Romake dhe në të njëjtën kohë koha e përpjekjeve për të ruajtur madhështinë e perandorisë. Kjo është koha kur idealet e vjetra të lashtësisë - etike, fetare, filozofike - tashmë e kanë tejkaluar dobinë e tyre dhe askush nuk i ka marrë seriozisht dhe krishterimi nuk ishte përhapur ende. Possibleshtë e mundur të përcaktohet kjo kohë si një kohë e vakumit shpirtëror - një nga periudhat më të vështira në historinë e njerëzimit, kur personaliteti njerëzor nuk ishte futur fare në asgjë. Humori i njerëzve në atë kohë nuk ishte aspak shpirtëror, ai mund të shprehet me parullën e turmës: "Bukë dhe cirk!" - kjo është ajo për të cilën njerëzit ëndërronin.

Plotini, i cili jetoi në atë kohë, pa të gjitha këto zemërime dhe donte të gjente një mënyrë për të dalë nga kjo situatë. Ai e kërkon rrugën e shpëtimit njerëzor jo në fushën fetare, jo në arenën e krishterë, jo përmes Krishtit, por në rrugën e duhur filozofike. Dhe këtu Plotini do të na tregojë të gjithë fuqinë e shpirtit njerëzor, duke provuar se si shpëtimi i shpirtit njerëzor mund të arrihet vetëm përmes mendjes njerëzore.

Pasi Porfiry i kërkoi Plotinit të shkonte me të në tempull, së cilës ai, duke u buzëqeshur, u përgjigj: " Le të vijnë perënditë tek unë, jo unë tek ata”. “Por çfarë donte të thoshte Plotini me këtë, - shkruan Porfiry, - une nuk e di”. Ideja që e gjithë bota hyjnore është brenda një personi rrjedh nga e gjithë filozofia e Plotinit, traktatet e tij bërtasin për këtë, dhe pastaj është e qartë se një person i tillë nuk ka nevojë të shkojë në tempuj paganë. Njohja e vërtetë e Zotit është, para së gjithash, vetë-njohje dhe në shtigjet e vetë-njohjes, së pari, duhet të kërkohet çelësi i filozofisë së Plotinit.

Përveç këtij çelësi thjesht filozofik, ekziston edhe një tjetër. Përmendet në traktat "Për zbritjen e shpirtit në trup".Sipas Porfiry, Plotinus përjetoi një gjendje ekstaze të brendshme katër herë në jetën e tij.