Format e besimeve primitive. Fetë primitive Përshkruaj format kryesore të fesë primitive

1. Karakteristikat e përgjithshme të formave primitive të fesë.

2. Format e hershme historike të fesë dhe kulteve fisnore: fetishizëm, totemizëm, tabu, magji, animizëm.

3. Shamanizëm.

Karakteristikat e përgjithshme të formave primitive të fesë

Duke folur për format e hershme të fesë, ne mbështetemi në prova rrethanore nga gërmimet arkeologjike dhe vëzhgimet e etnografëve në shoqëritë moderne primitive. Kështu, etnologu austriak V. Schmidt dhe pasuesit e tij paraqesin konceptin e pramonoteizmit, sipas të cilit të gjitha fetë moderne e marrin origjinën e tyre në të ashtuquajturin "monoteizëm primitiv". Por ne mund të krijojmë vetëm rindërtime të këtyre formave fetare, pa qenë në gjendje t'i vëzhgojmë ato drejtpërdrejt.

Të dhënat e arkeologjisë moderne tregojnë se rreth 40 mijë vjet më parë format më të thjeshta të besimeve kanë lindur njëkohësisht me përfundimin e transformimit të njerëzve primitivë (Neandertalët) te njerëzit e tipit modern (homo sapiens). Vërtetë, disa shkencëtarë e lidhin shfaqjen e besimeve primitive me një kohë të mëvonshme - me epokën e njeriut Cro-Magnon - një përfaqësues fosil i tipit "të gatshëm". Por ne preferojmë këndvështrimin e parë.

Një nga problemet më të rëndësishme të asaj kohe ishte përcaktimi i kuptimit thelbësor dhe simbolik të vdekjes së një personi. Kjo dëshmohet nga varrosjet e gërmuara, të cilat përmbajnë mbetjet e ritualit: bizhuteri, armë, sende shtëpiake, mbetje ushqimore ishin vendosur pranë të ndjerit. Kështu, i ndjeri ishte përgatitur për "jetën" pas vdekjes. Kjo tregon se njerëzit e asaj epoke kishin besim në shpirt, në jetën e përtejme. Ritet e varrimit marrin një rëndësi të veçantë si një lloj lidhje midis ekzistencës së të gjallëve dhe të vdekurve. Besohej se nëse të gjallët nuk përmbushnin detyrat e tyre në lidhje me të vdekurit, shpirtrat e tyre mund të shkatërronin klanin ose "të merrnin" shokët e tyre të fiseve në harresë.

Ekzistenca e besimeve të hershme fetare konfirmohet gjithashtu nga përmendoret e pikturës origjinale. Natyra skematike e këtyre imazheve jep arsye për të folur për praninë e besimeve në lidhjet e mbinatyrshme midis njerëzve dhe kafshëve të caktuara. Ndonjëherë njerëzit përshkruheshin në lëkurat e kafshëve dhe nganjëherë ishin gjysmë kafshë, gjysmë njerëz. Lëvizjet e riprodhuara në vizatime tregojnë ekzistencën e një kompleksi veprimesh magjike, domethënë figura e magjistarit shfaqet si një ndërmjetës midis botës së perceptuar në një nivel ndijor dhe botës së mbinatyrshme. Bazuar në këto zbulime, shkencëtarët kanë arritur në përfundimin se gjatë kësaj periudhe të historisë, feja ekzistonte.

Format e hershme historike të fesë dhe kulteve fisnore: fetishizëm, totemizëm, tabu, magji, animizëm

Format më të hershme të fesë përfshijnë magjinë dhe fetishizmin, totemizmin dhe animizmin, kultin bujqësor dhe shamanizmin, të cilat u ngritën gjatë formimit dhe zhvillimit të sistemit fisnor (nga 100 në 40,000 vjet më parë). Ky sistem fisnor kaloi nëpër tre faza kryesore: matriarkatin e hershëm dhe të vonë (të zhvilluar) dhe patriarkatin. Secila fazë kishte formën e vet të ideve fetare: matriarkat i hershëm - totemizëm, kult i vonë - bujqësor, patriarkat - shamanizëm. Por të gjitha këto forma të besimit u shoqëruan me fetishizëm dhe magji, animizëm dhe animatizëm.

Shtë zbuluar se njerëzit primitivë kanë një nder shumë të përhapur të objekteve të ndryshme që shmangin rrezikun dhe sollën fat të mirë. Kjo formë e besimit fetar quhet fetishizëm (nga Portugezi. Feitico - një amulet, një gjë magjike, ose Latin Factitius - me aftësi magjike) është një besim në ekzistencën e vetive të mbinatyrshme të objekteve materiale. Objektet e adhurimit u gjetën për herë të parë nga marinarët Portugezë në Afrikën Perëndimore në shekullin e 15-të, dhe pastaj analoge të shumta të fetishizmit u gjetën në fetë e shumë popujve. Për herë të parë fenomeni i fetishizimit u përshkrua nga studiuesi francez Charles de Bruce (1709-1777) në veprën "Kulti i Godfetish". Ai besonte se fetishet janë objekte me natyrë të pajetë dhe që tërhiqnin vëmendjen e njeriut me disa tipare të veçanta. Çdo objekt që godiste imagjinatën e një personi mund të bëhej një objekt adhurimi, ose një fetish: një gur me një formë të çuditshme, një copë druri, dhëmbi i një kafshe, etj. Ky objekt u atribuohej funksioneve që nuk ishin të veçanta për të (aftësia për të shëruar, mbrojtur nga armiqtë, ndihmë në gjueti). Pra, midis gjermanëve të lashtë, bredh konsiderohej një fetish i fuqishëm. Në dimër, ata erdhën në një nga bredhat më të larta në pyll, i kërkuan asaj ndihmë dhe mbrojtje, kënduan dhe vallëzuan rreth saj, i varën dhurata. Dhe anëtarët e fisit Dakota në Amerikën e Veriut, kur gjetën një gur që dukej si një fytyrë njerëzore, e ledhatuan, e pikturuan dhe e quajtën gjysh, i sollën dhurata dhe i kërkuan mbrojtje nga rreziku. Zakon i adhurimit të gurëve ekzistonte në shumë fise të Azisë Veriore. Ai nuk është anashkaluar dhe vendet e Evropës. Por disa shekuj më parë në Angli dhe Francë ekzistonte një ndalim i adhurimit të gurëve, i cili dëshmon për ruajtjen afatgjatë të besimeve fetishiste edhe gjatë dominimit të fesë së krishterë në Evropë.

Një manifestim i vonë i fetishizmit ishte praktika e bërjes artificialisht të fetishizmit. Një fetish i ri u krijua falë kombinimit të përbërësve natyralë (lëvore, gjethe, rrënjë) me objekte që tradicionalisht konsideroheshin mrekulli (copa pemësh të shenjta, kërmij, rritje në pemë, rërë nga bashkimi i dy lumenjve, bishti i akrepit, etj.). Shtë e qartë se njerëzit imagjinonin se si një kombinim mekanik i dy objekteve do të çonte në një rritje të shumëfishtë të cilësive të mbinatyrshme të objektit të adhurimit të krijuar rishtas.

Veçimi nga i ashtuquajturi "fetish fetish" - shenjtërorja e pranuar përgjithësisht e shoqatave të mëdha fisnore konsiderohet si një lloj kulmi i shfaqjeve fetishiste në Afrikë. Sidoqoftë, studiuesi i famshëm Karl Meingoff e konsideron të gabuar ta quash fenë e popujve të Afrikës Perëndimore "fetishizëm"; sipas tij, është më mirë ta quash "demonizëm". Kështu, në lidhje me "fetishizmin" e Afrikës Perëndimore, mund të nxirren dy përfundime që nuk pajtohen me idenë e zakonshme të tij: së pari, është relativisht e vonë dhe jo forma fillestare e feve të popujve të Afrikës; së dyti, kulti i fetishëve në këtë vend është kryesisht kulti i zëvendësuesve personalë.

Gjatë periudhës së kolonizimit evropian të Afrikës, ishte praktika fetishiste që mbeti pothuajse mënyra e vetme për t'i rezistuar kolonialistëve dhe misionarëve evropianë. Ai mori forma të ndryshme - u krijuan shoqëri të shumta sekrete, të cilat synonin të gjenin mjete për t'i rezistuar "fetish" -ve të të bardhëve. Objektet e marra nga evropianët (armë zjarri, para, ndeshje, brava, shishe bosh) u futën në qarkullimin e fetishit. Disa prej afrikanëve madje u përpoqën të pagëzonin fshehurazi fetiset e tyre në mënyrë që të rrisnin fuqinë e tyre.

Në format e mëvonshme të fesë, fetishizmi u ruajt në formën e adhurimit të idhujve - objekte materiale të pajisura me një fuqi misterioze të ndikimit me tiparet e një personi ose një kafshe. Në fetë moderne, ajo ekziston në formën e nderimit të objekteve të shenjta (kryqe, ikona, relike) dhe si një mbetje e pavarur - në formën e besimit në hajmali dhe amuleta. Talizmi, nga këndvështrimi i njerëzve bestytni, sjell lumturi, amuleti mbron nga fatkeqësia (patkua, amulet, varëse, etj.).

Një formë tjetër e hershme e pikëpamjeve fetare mund të konsiderohet totemizëm (në gjuhën e indianëve Ojibwe (vinçi), ot-totem është gjinia e tij) - besimi në farefisninë e mbinatyrshme të kolektivave njerëzore (klani, fisi "Unë") me lloje të caktuara të kafshëve dhe bimëve (më rrallë - fenomene natyrore dhe Termi totemizëm shfaqet në fjalimin shkencor në fillim të shekullit të 18-të dhe konsolidohet në kapërcyell të shekujve 19 dhe 20 në punimet e etnografit të shquar anglez James Fraser (1854-1941). Puna e parë themelore mbi totemizmin ishte libri i tij "Totemism and Exogamy" , në të cilën ai parashtroi një hipotezë për origjinën e totemizmit nga idetë e lashta për natyrën e lindjes: një grua mbetet shtatzënë kur fryma e një bime ose kafshe depërton në bark. Meqenëse në këtë rast fëmija është i përfshirë në jetën e një kafshe ose bime, kjo kafshë ose bimë është e pajisur me një kuptim të veçantë.

Njerëzit shikonin totemët si zëvendësues të klanit dhe fisit, mbrojtës, ndihmës në lëshimin e të gjitha konflikteve, ata i konsideronin ata vëllezër dhe motra. Prandaj, njerëzit primitivë i quanin kolektivat e tyre fisnorë me emrat e totemëve. Për shembull, indianët Ojibwe të Amerikës së Veriut në shekullin e 17-të. kishte pesë grupe gjenerike që mbanin emrin e një vinçi, mustak, luan, ariu, kurvë. Në Australi në fund të 18 - fillimi i shekullit XIX. Evropianët u befasuan shumë nga përgjigja e vendasve në pyetjen "kush jeni ju?" - "Unë jam një kangur" ose "Unë jam një larvë insekti". Kështu përmes totemit stërgjyshëror, Australianët theksuan përkatësinë e tyre fisnore.

Në fillim, vetëm një kafshë, bimë, zog ose insekt i vërtetë konsiderohej totem. Atëherë imazhi i tij pak a shumë realist filloi të mungonte, në fund njerëzit filluan të kënaqeshin me ndonjë simbol, fjalë apo tingull me të cilin ata përcaktonin totemin e tyre. Secili person para se të shkonte në shtrat dhe kur të zgjohej tha emrin e totemit tim, sepse mendoja se falë mbështetjes së tij të mbinatyrshme, asgjë e keqe nuk do t'i ndodhte asaj, përkundrazi, ajo do të ishte me fat në gjueti dhe në çështje të tjera.

Shfaqja e totemizmit është e lidhur ngushtë me aktivitetin ekonomik të njeriut primitiv - mbledhjen dhe gjuetinë. Bimët dhe kafshët që i dhanë njeriut mundësinë për të ekzistuar u bënë objekte adhurimi. Në fazat e para të zhvillimit të totemizmit, një adhurim i tillë nuk përjashtoi, domethënë, bëri të mundur përdorimin e kafshëve dhe bimëve totem për ushqim Prandaj, ndonjëherë, për të shprehur qëndrimin e tyre ndaj totemit, njerëzit primitivë përdorën fjalët "ky është mishi ynë". Më vonë, elementët e marrëdhënieve shoqërore, kryesisht të gjakut u futën në totemizëm. Anëtarët e grupit klanor (të afërmit e gjakut) filluan të besojnë se paraardhësi dhe shenjt mbrojtësi grupet e tyre kanë një kafshë ose bimë të caktuar totemike dhe paraardhësit e tyre të lashtë, të cilat kombinonin shenjat e njerëzve dhe totemët, zotëronin aftësi të jashtëzakonshme. Kjo çoi, nga njëra anë, në forcimin e kultit të paraardhësve, nga ana tjetër, në një ndryshim në qëndrimin ndaj vetë totemit, në atë përfshirë deri në shfaqjen e një ndalimi të përdorimit të tij në ushqim, duke përjashtuar rastet e yuchenie kur ngrënia e tij është me pak natyrë rituale dhe u kujton rregullat dhe rregulloret e lashta.

Kështu, në kultin totem, tabu - një sistem ndalimesh për përdorimin e një kafshe totem në ushqim ose detyrën e ndonjë dëmtimi të saj. Vendi klasik ku sistemi tabu mori zhvillimin më të madh është Polinezia. Sipas J. Fraser, fjala "tabu" nga gjuha e polinezianëve përkthehet si "e vërejtur" ose "e theksuar posaçërisht". Tabutë ishin një mekanizëm i rëndësishëm për rregullimin e marrëdhënieve shoqërore. Kështu, tabutë e moshës dhe gjinisë e ndanin kolektivin primitiv në klasa çiftëzimi, duke përjashtuar kështu marrëdhëniet seksuale midis të afërmve të ngushtë. Tabutë e ushqimit rregullonin në mënyrë rigoroze natyrën e ushqimit që u jepej udhëheqësit, ushtarëve, të moshuarve, grave dhe fëmijëve. Tabu të tjera u krijuan për të garantuar paprekshmërinë e shtëpisë ose vatrës, rregullimin e rregullave të varrimit, ndalimin e komunikimit midis një të huaji dhe një gruaje pas martesës së saj, dhe të ngjashme.

Këto tabu ishin shumë të rrepta. Studiuesit japin shembujt e mëposhtëm të shkeljes së ndalesave. Pasi një nga udhëheqësit fisnorë të Zelandës së Re la copëza nga darka e tij, me të cilat një nga anëtarët e zakonshëm të fisit hëngri ". Kur ky i fundit kuptoi se po përdorte ushqimin e shefit (ishte e ndaluar), ai ra përtokë, filloi të përpëlitej në konvulsione dhe vdiq Këta shembuj nuk janë të izoluar. Vetë fakti i ndërgjegjësimit për shkeljen e një tabu, të kuptuar si diçka e shenjtë, paralizoi vullnetin e dhunuesit, si dhe aftësinë e trupit të tij për të jetuar.

Tabutë toteme i mbijetuan vetë totemizmit për një kohë të gjatë dhe qëndruan në fetë më të zhvilluara në formën e ndalimeve përkatëse për përdorimin e llojeve të ushqimit "të papastër (të ndyrë)". Për shembull, në mesin e hebrenjve dhe myslimanëve, mishi i derrit konsiderohet mish i ndyrë dhe për këtë arsye nuk është i përshtatshëm për ushqim. Askush nuk mund të japë një shpjegim të qartë për këtë, dhe fakti që kjo është një kafshë e ndyrë duket jo bindëse, sepse një derr është shumë i zgjedhur për ushqimin.

Në kushtet e shpërbërjes së sistemit klanor, besimet totemike primare rriten në kulte antropomorfe të natyrës, elementeve, kafshëve, ku këto objekte adhurimi sigurohen tashmë si një fytyrë njerëzore. Më vonë, elementët e totemizmit u përfshinë në të gjitha fetë. Ndikimi i tij ndihet në Hinduizëm, ku shumë kafshë (për shembull, një lopë, një elefant, një majmun, një gjarpër) konsiderohen të shenjta. Mbetjet e kësaj forme origjinale të fesë mund të shihen në imazhet e centaurëve nga mitologjia olimpike greke. Gjurmët e totemizmit janë qartë të dukshme në krishterizëm. Edhe sot, Shpirti i Shenjtë përshkruhet në formën e një pëllumbi dhe Krishti shpesh quhet "qengji (qengji) i Zotit" ose simbolizohet nga një peshk. Sakramenti i krishterë i bashkësisë buron nga ngrënia rituale e totemit: besohet se nën maskën e bukës dhe verës, besimtarët hanë trupin dhe pinë gjakun e Krishtit.

Së bashku me totemizmin dhe tabutë, një vend i shquar në jetën e njeriut primitiv ishte zënë nga magji (nga greqishtja. Mageia - magji, hamendje) - besim në ekzistencën e mënyrave të mbinatyrshme për të ndikuar në natyrë ose njeri, domethënë në botën përreth. Nuk ka ndarje midis magjisë dhe fesë, është e pamundur të kundërshtosh fenë e magjisë, pasi që çdo kult përfshin praktikë magjike - lutjen, nga fetë primitive në ato moderne. Njeriu është një produkt i materies, dhe për këtë arsye ai është plotësisht në fuqinë e saj.

Origjinat e kësaj forme të besimit fetar përshkruhen më plotësisht nga etnografi anglez Bronislav Malinowski (1884-1942) në veprën e tij "Magjia, Shkenca dhe Feja". Duke studiuar jetën e vendasve të Ishujve Paqësorë të Trobriand, ai vuri re një model interesant. Doli që vendasit përdorin magji në bujqësi - në mbjelljen e bimëve tuberoze, por magjia nuk përdoret në kultivimin e pemëve frutore, të cilat japin një korrje të qëndrueshme. Në peshkim, mashtrimet magjike praktikohen kur peshkojnë peshkaqenë ose peshq të tjerë të mëdhenj dhe të rrezikshëm, ndërsa peshkimi për peshq të vegjël konsiderohet i tepërt. Punishtja e anijeve shoqërohet gjithmonë me rituale magjike, ndërsa magjia nuk përdoret në ndërtimin e shtëpive. Këto studime e lejuan Malinowski të konkludonte se sfera e magjisë është një aktivitet me rrezik të lartë. Vie në ndihmë nëse nuk ka algoritëm të besueshëm për arritjen e suksesit, kur një person nuk është i sigurt në aftësitë e tij, nëse ajo drejtohet nga rastësia dhe pasiguria. Kjo e bën atë të mbështetet në ndihmën e forcave të mbinatyrshme dhe të kryejë veprime magjike.

Marrëdhënia që është krijuar midis njeriut dhe natyrës ka pasur gjithmonë një karakter të dyfishtë: nga njëra anë, mbizotërimi i një natyre të plotfuqishme mbi një person të pafuqishëm, nga ana tjetër, ndikimi në natyrë, për të cilin njeriu përpiqej, duke përdorur forcën dhe aftësitë e tij të papërsosur. Këto teknika janë praktikë magjike.

Imitimi i mjeteve të gjuetisë duhet të kontribuojë në suksesin e vetë gjuetisë. Para se të shkojnë në kërkim të kangurit, australianët kërcejnë ritmikisht rreth një vizatimi të gjahut të dëshiruar.

Magjia ndahet në gjashtë lloje: industriale, shëruese, dashurie, e dëmshme (shkatërruese), meteorologjike (magji e motit) dhe ushtarake. Ky klasifikim i specieve është larg nga i plotë, pasi që shumë nënlloje mund të dallohen në secilin prej llojeve të tij. Pra, magjia industriale, nga ana tjetër, ishte e shumë llojeve: gjuetia, peshkimi, ndërtimi, bujqësia, qeramika, stërvitja, sportet, farkëtaria, etj.

Ndonjëherë ata gjithashtu flasin për "të zezë", të dëmshme dhe "të bardhë", magji pozitive.

Magji e dëmshme kishte për qëllim të shkaktonte dëm me mjete të mbinatyrshme për një individ ose persona. Midis popujve të Hemisferës Jugore, teknikat e mëposhtme mbizotëruan: shënjestrimi i armikut me një shkop apo kockë të theksuar, Veriore - "prishje" përmes ushqimit, pijeve, veshjeve dhe të ngjashme. Plehrat janë një mjet i rëndësishëm i magjisë së dëmshme, nëse hidhen fshehurazi në oborrin e dikujt tjetër.

Një nga llojet e magjisë së dëmshme është besimi në "syrin e keq", i cili ishte i pajisur me kafshë individuale (gjarpër, luan, mace, etj.) Dhe njerëz (të pjerrët, me sy të errët të zhytur, vetulla të rrudhura ose të cilat janë rritur së bashku). Ekziston një besim se njerëzit dhe kafshët sëmuren nga syri i keq, lopët dhe dhitë nuk qumështohen, arma e gjuetarit humbet vetitë e saj luftarake dhe të ngjashme.

Magji ushtarake është afër të dëmshme në qëllimet dhe objektivat e saj. I vetmi ndryshim është se ai i dëmshëm është sekret dhe i njëanshëm, dhe ai ushtarak është nevoja e publikut për të kapërcyer rezistencën aktive të viktimës.

Magji dashurie kishte një orientim të dyfishtë: të thërrisni një tren ose anasjelltas, ta shkatërroni atë ("magjistare" ose "nga është",

"për të tharë" ose "vidsushity"). Magjia e dashurisë duhet të konsiderohet pothuajse lloji më i lashtë i magjisë. Pamja e saj është për shkak të faktit se ishte në këtë zonë që kishte shumë të pakuptueshme për njeriun.

Magji shëruese ndryshonte nga llojet e tjera të magjisë në një larmi të jashtëzakonshme ritualesh. Shtë e qartë se kjo është ilaç tradicional. Veryshtë shumë e vështirë të vendosësh kufirin midis ilaçit dhe magjisë: fërkimi i një pacienti me dyllë bletësh praktikohej për të trembur shpirtrat e pyllit, megjithëse ishte një agjent i mirë ngrohës.

Magjia e prodhimit - ndodhja e tij reduktohet në aktivitetin racional ekonomik të njerëzve që përdorin maskime, maskime, kafshë pidmanyuvannya, duke imituar zërat e tyre. Format antike të magjisë industriale regjistrohen në pikturat e shpellave.

Magji meteorologjike - kjo është lloji i vetëm i magjisë që nuk varet nga vullneti dhe veprimet njerëzore.

Zakonisht, njerëzit e stërvitur posaçërisht merreshin me teknika magjike - magjistarë dhe shamanë, të cilët sinqerisht besonin në aftësinë e tyre për të komunikuar me shpirtrat, u përcjellin atyre kërkesat e fiseve të tjerë, ndikojnë në shpirtrat ose fuqitë e mrekullueshme. Por gjëja kryesore nuk është se ata vetë besuan në aftësitë e tyre të pazakonta, por që kolektivi u besoi atyre dhe iu drejtua atyre për ndihmë në momente kritike. Kjo do të thotë, magjistarët dhe shamanët gëzonin nderime dhe respekt të veçantë nga fiset e tjerë. Pra, praktika e magjisë nuk është e kundërt me fenë, por përkundrazi, bashkohet me të.

Besimi në magji ka mbijetuar deri më sot si një element i feve moderne (besimi në fuqinë e mbinatyrshme të ritualeve: lutja, sakrifica, pastrimi, agjërimi) dhe në një formë të pavarur (parashikimi i fatit në letra).

Në shoqërinë e hershme fisnore, idetë animiste ishin gjithashtu të përhapura. Animizmi (nga Lat. Anima - shpirt) është një besim në shpirtrat dhe shpirtrat si një dyshe e trupit, bartës i jetës njerëzore, si dhe i kafshëve dhe bimëve. Një analizë e hollësishme e besimeve animiste u përshkrua nga antropologu, etnologu dhe studiuesi fetar anglez Edward Taylor (1832-1917) në veprën e tij "Kultura Primitive". Ai ishte i sigurt se pikënisja për animizmin ishin reflektimet e njeriut primitiv në pyetje të tilla: cili është ndryshimi midis një trupi të gjallë dhe një të vdekuri, shkaku i gjumit, ekstazës, sëmundjes, vdekjes, si dhe përvoja e ekstazës dhe halucinacioneve. Por në pamundësi për të shpjeguar saktë këto fenomene komplekse, ajo formon konceptin e shpirtit në trup dhe e lë atë herë pas here. Më tej, formohen ide më komplekse: rreth ekzistencës së shpirtit pas vdekjes së trupit, jetës së përtejme, etj.

Atëherë ideja e shpirtit njerëzor filloi të transferohej në botën përreth. Në fillim, njerëzit menduan se shpirtrat mund të ishin në formën e zogjve, nganjëherë kafshë dhe bimë. Siç mund ta shihni, besimet animiste dhe totemiste janë të ndërthurura ngushtë këtu, megjithëse imazhet totemike ishin të nevojshme për njerëzit jo vetvetiu, por si kontejnerë për shpirtrat.

Më vonë, lindi një besim në shpërnguljen e shpirtrave, i cili mund të gjendet në shumë fe, veçanërisht në Hinduizëm. Edhe më vonë, njerëzit filluan të shpirtëronin fenomenet e pajetë - gurët, malet, lumenjtë dhe liqenet, diellin dhe yjet. Kjo ishte e nevojshme, së pari, për të shpjeguar shkakun e të gjitha fenomeneve natyrore në një mënyrë plotësisht të kënaqshme, dhe së dyti, për t'i përshkruar shpirtrave gjithçka të mirë dhe të keqe që ndodhi gjatë gjithë jetës. Arsyeja e menjëhershme për shfaqjen e pikëpamjeve të tilla animiste mund të jetë interpretimi origjinal nga njerëzit primitivë të një numri fenomenesh akustike dhe optike: jehona, zhurma, hije, etj. Ata u dukën atyre se ishin prova jo vetëm e ekzistencës së shpirtit njerëzor, por edhe e homologëve të ngjashëm jopororial të pothuajse gjithçkaje që ekziston në Bota. Kjo tashmë është një fazë e animizmit të vonë, ose demonizmit, e cila çon në shfaqjen e besimit tek Zoti, engjëjt, Satanai, sirenat, gnomes, zanat, nimfat, uji, shpirtrat e pavdekshëm dhe të ngjashme. Në mënyrë të pavarur, animizmi jeton në besimin në fantazma, spiritualizmin (aftësia për të komunikuar me shpirtrat e të vdekurve duke përdorur pajisje të ndryshme).

Fetishizëm. Një nga këto forma është fetishizmi - besimi në fuqinë e veçantë të çdo sendi (nga fetiso portugez - "amulet"). Kur fetishizmi manifestohet në besimin në fuqinë e veçantë të amuleteve, amuleteve, ne po flasim për magji. Nëse një person krijon një idhull dhe e përdor atë si një objekt material për të adhuruar fuqi të larta, ne po flasim për fenë. Idoli është i nevojshëm si një objekt material ndaj të cilit mund të bëhen sakrifica. Idoli është një kanal për komunikim me një fuqi më të lartë, i pajisur me vetëdije, shpirt (përndryshe nuk mund të vihet në kontakt me të), dhe kjo është lidhja midis fetishizmit dhe animizmit.

Totemizëm. Njerëzit primitivë karakterizohen nga besimi në një marrëdhënie të veçantë midis një grupi njerëzish (klani, fisi) dhe një objekti të caktuar natyror (më shpesh një kafshë, më rrallë një bimë, një objekt tjetër), i cili konsiderohej si një simbol, pasardhës dhe mbrojtës i një komuniteti të caktuar. Një objekt i tillë quhet "totem". Termi është huazuar nga gjuha e fisit indian amerikan Ojibwa, dhe fjalë për fjalë do të thotë "lloji i tij".

Totemi është i pajisur gjithashtu me vetëdije, shpirt dhe kjo manifeston lidhjen e tij me animizmin. Nëse totemi adhurohet, është i pajisur me fuqi dhe aftësi të fuqishme, atëherë kemi të bëjmë me një formë të fesë. Megjithatë, shpesh herë, totemët përdoren vetëm për të ndihmuar njerëzit të ndajnë anëtarët e një lloji nga njerëzit e tjerë. Në raste të tilla, totemizmi është një formë e magjisë demografike. Totemizmi shpesh shoqërohet me fetishizëm. Indianët e Amerikës së Veriut krijuan shtylla toteme shumëngjyrëshe që luanin rolin e idhujve.

Kulti i paraardhësve. Studimi i besimeve tradicionale të popujve të Azisë Lindore dhe Afrikës Perëndimore tregon rolin e madh të kultit të paraardhësve, i cili gjithashtu ka rrënjë shumë të lashta. Kulti u rrit nga tradita e fitimit të përvojës nga duart e anëtarëve më të vjetër të komunitetit. Në epokën primitive, njerëzit rrallë jetonin deri në pleqëri. Por nëse dikush jetonte, ai dinte shumë dhe ishte një burim informacioni të vlefshëm. Njerëzit besuan se paraardhësit, të paktën më të spikatur, me autoritet gjatë jetës, i ndihmojnë pasardhësit e tyre pas vdekjes. Kulti i paraardhësve është gjithashtu një formë e animizmit, sepse bazohet në besimin në ekzistencën e shpirtrave paraardhës. Ndonjëherë, por jo shpesh, paraardhësit hyjnizoheshin dhe pastaj kulti i paraardhësve u bë një formë e fesë. Më shpesh, paraardhësit luanin rolin e ndërmjetësuesve midis njerëzve të gjallë dhe fuqive më të larta dhe në këtë formë ishin pjesë e besimeve të tjera fetare.

Shamanizëm. Në një kuptim të gjerë, shamanët janë njerëz që praktikojnë profesionalisht magji ose praktikojnë kulte fetare midis një numri të popujve të prapambetur të botës. Në një kuptim të ngushtë, shamanizmi është një formë e animizmit në disa rajone të Azisë Veriore dhe Amerikës. Kjo formë presupozon praninë e një bote të padukshme me të cilën shaman-medium i cili është në një gjendje të veçantë (ekstazë) është në gjendje të komunikojë.

Ritet. Siç tregon materiali etnografik, procesi i arritjes së një marrëveshjeje me shpirtrat konsistonte kryesisht në ritin e sakrificës. Me fjalë të tjera, parimi themelor i të gjitha sistemeve të hershme fetare mund të përmblidhet me frazën: "Unë të jap ty, kështu që ti të më japësh mua". Ritet e flijimit mund të jenë shumë të thjeshta dhe komplekse.

Nga shpirti te Zoti. Një pyetje shumë e vështirë është kur besimi te shpirtrat u shndërrua në besim te një zot ose perëndi, të cilat në epokën e civilizimeve antike tashmë ishin menduar në një formë shumë të caktuar antropomorfe ose zoomorfe. Mund të supozohet se ndërsa një element i rëndësishëm natyror fitoi një pamje specifike dhe ishte i pajisur me funksione specifike, ndodhi procesi i transformimit të shpirtit në një zot. Nderimi i njëkohshëm i shumë shpirtrave, duke personifikuar një numër fenomenesh të rëndësishme natyrore, hodhi rrënjët për politeizmin - besimin në shumë perëndi. Possibleshtë e mundur që në epokën primitive të ketë pasur rrënjë për monoteizmin. Studimi i besimeve të popujve të Polinezisë ka treguar se ata kanë kohë që kanë idenë e një force të caktuar të vetme që gjallëron tërë natyrën dhe aktivizon gjithçka që është në natyrë, dhe e cila pjesërisht mund të mishërohet në shpirtrat individualë, kafshët dhe njerëzit. Sidoqoftë, nuk është e mundur të përcaktohet se sa kohë kanë ekzistuar ide të tilla, në cilën fazë të zhvillimit njerëzor ato u ngritën.

Fetishizëm - adhurimi i objekteve, si pasojë e njohjes së cilësive të tyre të veçanta që mund të kontrollojnë jetën dhe forcat e jashtme. Duhet të theksohet se subjekti u mendua si një krijesë e plotë. Objektet e adhurimit mund të jenë gurë, shkopinj, pemë, çdo send. Ato mund të jenë natyrore dhe të bëra nga njeriu. Format e nderimit për fetish janë po aq të ndryshme: nga bërja e flijimeve për ta deri te goditja e thonjve në mënyrë që të shkaktojë dhimbje në frymë dhe në këtë mënyrë ta bëjë më korrekte përmbushjen e përfitimit që i drejtohet.

Totemizëm - adhurimi i një kafshe për shkak të njohjes së një force të fuqishme që ruan racën, si dhe besimit se shpirti i një paraardhësi jeton në këtë kafshë.

Jeta e të gjithë familjes dhe secilit prej anëtarëve të saj varet individualisht nga totemi. Njerëzit gjithashtu besuan se totemi mishërohet në një mënyrë të pakuptueshme tek të sapolindurit (mishërimi). Një dukuri e zakonshme ishte përpjekja e njeriut primitiv për të ndikuar në totemin në mënyra të ndryshme magjike, për shembull, në mënyrë që të nxisë një bollëk të kafshëve ose peshqve, zogjve dhe bimëve përkatëse dhe për të siguruar mirëqenien materiale të klanit. Likelyshtë e mundshme që vizatimet dhe skulpturat e famshme të shpellave të epokës së Paleolitit të Epërm në Evropë janë të lidhura me totemizmin.

Magji. Forma më e lashtë e fesë është magjia (nga greqishtja. Megeia - magji), e cila është një seri veprimesh simbolike dhe ritualesh me magji dhe rituale.

Magjia është një besim në aftësinë për të ndikuar në botën e jashtme përmes ritualeve dhe magjive të caktuara (moti, jeta, gjuetia, etj.). Mekanizmi psikologjik i një veprimi magjik zakonisht paracaktohet kryesisht nga natyra dhe drejtimi i ritit të kryer. Në disa lloje të magjisë, ritualet e llojit të kontaktit mbizotërojnë, në të tjerat - imituese. Të parat përfshijnë, për shembull, magjinë shëruese, të dytat - meteorologjike. Rrënjët e magjisë janë të lidhura ngushtë me praktikën njerëzore. Të tilla janë, për shembull, vallëzimet magjike të gjuetisë, të cilat zakonisht përfaqësojnë imitime të kafshëve, shpesh me përdorimin e lëkurave të kafshëve. Ndoshta ishin vallëzimet e gjuetisë që u kapën në vizatimet e artistit primitiv në shpellat Paleolitike të Evropës. Shfaqja më e qëndrueshme e magjisë tregtare është ndalimi i gjuetisë, bestytnitë, shenjat, besimet.

Si çdo fe, besimet magjike janë vetëm një reflektim fantastik në mendjet e njerëzve, duke dominuar mbi ta forcat e jashtme. Rrënjët specifike të llojeve të ndryshme të magjisë janë në llojet përkatëse të veprimtarisë njerëzore. Ata u ngritën dhe mbijetuan atje ku dhe kur një person ishte i pafuqishëm para forcave të natyrës.

Një nga rrënjët më të lashta, për më tepër, të pavarura, të besimeve fetare dhe ritualeve shoqërohet me fushën e marrëdhënieve gjinore - kjo është magjia e dashurisë, ritualet erotike, llojet e ndryshme të ndalimeve fetare dhe seksuale, besimet në lidhje me marrëdhëniet seksuale njerëzore me shpirtrat, kulti i hyjnive të dashurisë.

Shumë lloje të magjisë përdoren edhe sot. Për shembull. një nga llojet më të qëndrueshme të magjisë është magjia seksuale. Ritet e saj shpesh vazhdojnë të ekzistojnë edhe sot në formën e tyre më të thjeshtë dhe të drejtpërdrejtë.

Idetë magjike përcaktonin të gjithë anën përmbajtësore të artit primitiv, i cili mund të quhet magjiko-fetar.

Animizëm - Besimet në shoqërinë antike njerëzore ishin të lidhura ngushtë me pikëpamjet mitike primitive dhe ato bazoheshin në animizëm (nga latinishtja anima - shpirt, shpirt), duke i dhuruar fenomeneve natyrore me cilësi njerëzore.

Në kulturën e primitivitetit, animizmi ishte një formë universale e besimeve fetare, nga e cila filloi procesi i zhvillimit të ideve fetare, ritualeve dhe ritualeve.

Idetë animiste për natyrën e shpirtit paracaktuan marrëdhënien e njeriut primitiv me vdekjen, varrosjen dhe të vdekurin.

Besimet fetare primitive

Ndërgjegjja mitologjike

Formimi i fesë si një sferë shpirtërore relativisht e pavarur u parapri nga një proces i gjatë i formimit dhe zhvillimit të besimeve brenda kornizës së mitologjisë primitive.

Studiuesit fetarë modernë besojnë se historikisht mënyra e parë për të pushtuar botën ishte vetëdija mitologjike

Vetë termi "mitologji" është me origjinë greke dhe termi "mitos" do të thotë fjalë për fjalë "fjalim, fjalë ose legjendë", dhe në shkencë termi "mitologji" do të thotë një grup mitesh, i cili është një riprodhim shpirtëror i realitetit në formën e një mesazhi ose narracioni, me kjo, të gjithë personazhet dhe ngjarjet e përfaqësuara në mit njihen si ekzistuese ose ekzistuese të objektivit.

Mitologjia ka shumë të ngjarë të jetë formuar spontanisht, në kushtet e sistemit klanor komunal si rezultat i krijimtarisë kolektive dhe ka vepruar si një mënyrë e caktuar për të zotëruar realitetin.

Në mitologji, nuk ka vetëdije për ndryshimin midis njeriut dhe natyrës, nuk ka kundërshtim të vetëdijes individuale dhe kolektivit, imazhi ose simboli dhe vetë objekti nuk janë të ndara. Nuk ka asnjë kundërshtim të qartë midis subjektivit dhe objektivit.

Në historitë mitologjike, shumë shpesh njerëzit, kafshët dhe objektet mund të pajisen me karakteristika të mbinatyrshme që nuk janë të natyrshme në to në jetën e zakonshme.

Një nga problemet kryesore me të cilat merren studiuesit e feve të lashta është problemi i thelbit të mitit. Dhe në veçanti, studiuesi i mirënjohur rus Losev në veprën e tij "Dialektikat e mitit" propozoi qasjen vijuese për shpjegimin e mitologjisë. Sipas mendimit të tij, njeriu antik zotëronte vetëm një operacion mendor: identifikimin e të njohurës me të panjohurën. Për arsye objektive, njeriu antik dinte vetëm jetën e klanit, fisit apo qytetit të tij, d.m.th. hapësirë \u200b\u200be kufizuar sociale dhe për këtë arsye ai e projektoi këtë njohuri shoqërore në të gjithë botën shoqërore përreth tij. Dhe si rezultat, ne mund të vëzhgojmë shfaqjen e një hierarkie të perëndive - nga hierarkia në shoqëri, hyjnitë duken përgjegjëse për lloje të ndryshme të veprimtarive; hyjnitë që mbikëqyrin format kryesore të marrëdhënieve midis njerëzve - lufta dhe dashuria. Si rezultat, Losev arrin në përfundimin se mitologjia është një projeksion ose gjurmim i jetës shoqërore të një kolektivi të caktuar.

Claude Levi-Strauss, një studiues i mirënjohur i shekujve 20 dhe fillimit të shekullit 21, i kushtoi shumë vëmendje studimit të vetëdijes mitologjike, i cili është zhvilluesi i një drejtimi të ri në njohuritë humanitare, të quajtur qasja strukturore ose strukturaliste. Nga këndvështrimi i Levi-Strauss, të ashtuquajturat kundërshtime binare (kundërshtimet) zënë një vend të rëndësishëm në ndërgjegjen mitologjike. Ndërsa zhvillohet komploti mitologjik, një kundërshtim (kundërshtim) zëvendësohet nga një tjetër me karakteristika më pak të theksuara në raport me atë të mëparshmin. Një proces i tillë i zëvendësimit të një opozite me një tjetër (procesi i zgjidhjes së opozitës) ishte përcaktuar në konceptin e Levi-Strauss si "procesi i ndërmjetësimit". Nga këndvështrimi i Levi-Strauss, detyra e studiuesit në studimin e mitologjisë është të identifikojë kundërshtime të tilla dhe të gjurmojë zhvillimin e tyre në komplotin mitologjik.

Problemi tjetër për të cilin studiuesit janë interesuar në mënyrë aktive në studimin e vetëdijes mitologjike janë kufijtë kronologjikë të vetëdijes mitologjike. Studiuesi i famshëm i fundit të shekullit 20, Karl Jaspers, në veprën e tij "Kuptimi dhe qëllimi i historisë" i kushtoi vëmendje të madhe problemit të vetëdijes mitologjike, si dhe problemit të formimit të mendimit racional

Si rezultat i kërkimit të tij, ai arriti në përfundimin se një periudhë e caktuar (e ashtuquajtura "koha aksiale") mund të dallohet në historinë e njerëzimit, në të cilën bëhet formimi i parimeve themelore (tiparet kryesore) të të menduarit racional. Periudha e "kohës aksiale" përfshin shekujt VIII-II. Para Krishtit dhe pikërisht në këtë kohë, sipas filozofit, ndodhi, së pari, një hap cilësor në zhvillimin shpirtëror të njerëzimit. Gjatë kësaj periudhe, shfaqen njohuritë filozofike, formohen tendencat kryesore fetare dhe filozofike, të tilla si Taoizmi në Kinë, Budizmi në Indi. Në këtë kohë, u formua një sistem shtetëror me elemente fetare - Konfucianizmi. Gjatë kësaj periudhe, një sistem i rëndësishëm fetar, Zaraostrism, u formua në Iran. gjatë kësaj periudhe, Judaizmi po zhvillohet në mënyrë aktive, gjë që ndikoi në Krishterizëm. Inshtë në kohën axial që një person fillon t'i kundërvihet botës, si dhe ta konsiderojë veten dhe botën si objekte të dijes pikërisht nga pozicionet racionale (shkencore). K. Jaspers theksoi se shfaqja e të menduarit dhe perceptimit racional të botës nuk do të thotë që vetëdija mitologjike është zhdukur plotësisht. Këto fenomene filluan të zhvilloheshin paralelisht, por në të njëjtën kohë, sa më afër modernitetit, aq më shumë pozicione filloi të zinte pikërisht vetëdijen racionale dhe perceptimin racional të botës.

Nga këndvështrimi i Erich Fromm, mund të dallohen tre grupe simbolesh:

1. Të personalizuara

2. Grupi (kontraktual)

3. Universale

Formimi i Sims mund të ndodhë si në nivelin e vetëdijshëm ashtu edhe të pavetëdijshëm. Për studimet fetare, simbolet kontraktuale dhe universale janë me interesin më të madh, pasi që në to pasqyrohen informacionet fetare dhe mitologjike.

Llojet e miteve

Sistemi i miteve është i larmishëm, por, si rregull, shumica e miteve janë të organizuar rreth të ashtuquajturave rrëfime etiologjike, d.m.th. rrëfime që shpjegojnë shfaqjen e diçkaje ose dikujt. Me fjalë të tjera, mitet u përgjigjen pyetjeve "ku", "pse", "kur", etj. Studiuesit ofrojnë një tipologji të caktuar të miteve për lehtësinë e studimit të tyre:

1. Mitet kozmogonike - mite që tregojnë për origjinën e botës në tërësi

2. Mitet teogonike ("theos" - zot), tregojnë për origjinën e perëndive

3. Mitet Astrogonike - mite që tregojnë për shfaqjen e disa dukurive kozmike ose planeteve

4. Mitet antropogonike - mite që tregojnë për origjinën e njeriut

5. Mitet etnogonike (mitet totemike) - mitet që tregojnë për shfaqjen (historinë) e një populli

6. Mitet eskatologjike, d.m.th. mite që tregojnë për fundin e botës (zakonisht përmes kataklizmave të mëdha, Gjykimit të Fundit)

7. Mitet e kalendarit - mitet për vdekjen dhe ringjalljen e natyrës - këto mite tregojnë për veçoritë e bujqësisë dhe pastoralizmit njerëzor, i cili është ciklik (sezonal)

8. Mitet për heronjtë kulturorë - ato tregojnë për personazhe që luajtën një rol të rëndësishëm në historinë e njerëzimit (Prometeu, Herkuli)

9. Shumë vëmendje i është kushtuar studimit strukturor të mitologjisë nga një studiues tjetër i njohur evropian - M. Eliade, i cili në punën e tij "aspektet e mitit" propozoi të nxjerrë në pah disa karakteristika kryesore të mitit:

a) mitet shpesh përfaqësojnë historinë e shfrytëzimeve të qenieve të mbinatyrshme

b) legjendat mitologjike paraqiten si absolutisht të vërteta për mit-krijuesit dhe për kolektivin përkatës

c) miti lidhet gjithmonë me krijimin, d.m.th. flet për shfaqjen e dukurive, objekteve, një personi, botës, etj.

d) duke njohur botën, një person, si të thuash, njohu hapësirën shoqërore dhe të jashtme përreth

Në fazën aktuale të zhvillimit njerëzor, mitologjia fetare gjithashtu mban pozicionet e saj të caktuara, por në të njëjtën kohë, mitologjia socio-politike është përhapur në botën moderne, e cila tërheq perspektiva të caktuara për ndërtimin e një shoqërie dashamirëse (historia e Rusisë është një përpjekje për komunizëm, Gjermania është fashizëm)

FORMAT FILLORE T R FES AND DHE TIPARET E TYRE

Termi "formë e fesë" në lidhje me shoqëritë primitive u zhvillua nga shkenca etnografike Sovjetike dhe, në veçanti, Tokarev dha një kontribut të madh në zhvillimin e kësaj kategorie dhe në studimin e formave specifike të hershme të fesë. Nën formën e fesë, Tokarev propozon të kuptojë një grup të caktuar të besimeve dhe ritualeve të lidhura, të cilat në një mënyrë të caktuar pasqyrojnë llojin e marrëdhënieve shoqërore ose një lloj aktiviteti njerëzor.

Studiuesit janë ballafaquar me disa pyetje të rëndësishme që lidhen me herën e parë shfaqjen e jetës fetare, së dyti, një problem i rëndësishëm është çështja se cilat forma të fesë janë më të hershme dhe cilat janë formuar më vonë, pyetja e tretë është thelbi i këtyre formave të fesë.

Shtimi i jetës fetare në formën e një rite funerale dhe totemizmit ndoshta mund t'i atribuohet epokës së jetës së Neandertalëve, por riti i varrimit është regjistruar në mënyrë të besueshme nga rreth 100 mijë vjet më parë. Prandaj, studiuesit vërejnë se lindja e jetës fetare ndodhi më vonë sesa filluan të formoheshin llojet fiziologjike të njerëzve ("homohabilis", "homoebiles").

Gjatë dy shekujve, studiuesit, ndërsa studionin besimet primitive, arritën në përfundimin se animizmi ishte format më të lashta të fesë; të tjerët thanë se ishte fetishizëm; akoma të tjerët thanë se totemizmi; së katërti, riti i varrimit si një formë e fesë; e pesta, magji.

Nga këndvështrimi i shkencës moderne, format më të hershme të fesë janë ritet e varrimit dhe totemizmi.

Riti i varrimit Shtë një grup veprimesh dhe besimesh që lidhen me procesin e varrosjes së një personi ose kafshe të vdekur. Nga këndvështrimi i studiuesve, formimi i ritualeve të varrimit është për shkak të dy faktorëve kryesorë: së pari, dëshira për të hequr qafe trupin e një personi të ndjerë nga ndjenja e shqetësimit, frika e të ndjerit; së dyti - hidhërimi i humbjes së një të dashur dhe dëshira për t'u takuar përsëri me të.

Ekzistojnë disa lloje kryesore të varrimeve:

1. Inhumimi - vendosja e zakonshme e të ndjerit në një varr ose në një strukturë tjetër varrimi. Lloji më i lashtë dhe më i përhapur i varrimit

2. Kremzim - djegia e plotë ose e paplotë

3. Varrosja në ajër - trupat e njerëzve të vdekur vareshin nga këmbët në pemë

4. Varrosja nën ujë - trupi i të ndjerit u dha në ujë (në një varkë, një trap; mbështjellë me një çarçaf, në një bord dhe në det; bllokoi kanalin, u varros atje dhe përsëri bllokoi kanalin

5. Varrimi sekondar - trupi i të ndjerit ishte në një vend të caktuar për një periudhë të caktuar kohe, pastaj pas një kohe u rivarros

6. Varrosja e pjesëve individuale të një personi të vdekur, kryesisht kokës

Në ritin e varrimit, një rol të rëndësishëm luhet nga elementë të tillë si struktura e varrimit, mallrat shoqëruese të varreve, si rregull, veçoritë e mallrave të varreve në antikitet dhe mesjetën pasqyrojnë statusin shoqëror dhe pasurinë e të ndjerit. Një rol i rëndësishëm i ritit të varrimit, nëse kryhet sipas traditës së inhumacionit, është pozicioni i trupit të të ndjerit në varr dhe orientimi i tij ose në raport me anët e horizontit, ose në lidhje me disa objekte gjeografike dhe të tjera.

E gjithë larmia e ritualeve të varrimit dhe të gjithë përbërësit e tij kanë për qëllim të sigurojnë një tranzicion të favorshëm të shpirtit të të ndjerit ose një substance tjetër në jetën e përtejme.

Riti i varrimit është shumë i lidhur me ritin përkujtimor, dhe për këtë arsye shumë shpesh studiuesit përdorin termin "ceremonitë e varrimit dhe përkujtimore", pasi që ky koncept reflekton një cikël të vetëm që synon një tranzicion të favorshëm të shpirtit të të ndjerit në një botë tjetër. I gjithë ky cikël funerale dhe përkujtimore mund të shtrihet në një periudhë nga disa ditë në një vit.

Totemizëm- një numër i madh i literaturës shkencore i kushtohet studimit të totemizmit dhe kjo formë e fesë është një nga më të diskutueshmet në studimet fetare vendase dhe të huaja. Vetë termi "totemizëm" vjen nga fjala "Ototeman", e cila në përkthim nga gjuha e indianëve të Amerikës së Veriut do të thotë "lloji i tij". Ky term u fut për herë të parë në përdorim shkencor në fund të shekullit të 18-të, kur në 1791 udhëtari anglez J. Long botoi një libër me titull "Udhëtimet dhe endjet e një përkthyesi dhe tregtari indian". Vërtetë, në këtë libër ai dha një interpretim disi të rremë të këtij termi, duke besuar se totemi tregon shpirtin e shenjtit mbrojtës të një personi individual, i cili i shfaqet atij në formën e një kafshe. Problemi i totemizmit filloi të studiohet më hollësisht dhe shkencërisht në gjysmën e dytë të shekullit të 19-të, në veçanti, në 1870, J. McLenan botoi veprën e tij të famshme për nderimin e kafshëve dhe bimëve dhe ishte në këtë vepër që nuk tingëllonte "totem", por termi "totemizëm" Në këtë libër, shkencëtari arriti në përfundimin se totemizmi është një fazë e veçantë që kanë kaluar të gjithë popujt dhe thelbi i konceptit të tij të tetemizmit ishte adhurimi i kafshëve dhe bimëve.

Studiuesi anglez Tylor kritikoi konceptin e McLenon; sipas mendimit të Tylor, totemizmi nuk mund të reduktohet në adhurimin e thjeshtë të kafshëve dhe bimëve, siç bëri McLenon. Në përgjithësi, Tylor argumentoi se ai zbuloi në totemizëm dëshirën e njeriut për të klasifikuar botën dhe objektet e saj, prandaj, në përgjithësi, Tylor e shikonte totemizmin si një marrëdhënie midis një lloji të caktuar të kafshëve dhe një fisi (organizëm shoqëror), përveç kësaj, Tylor ishte kundër konsiderimit të totemizmit si bazë të fesë jeta e njerëzimit dhe jo rastësisht Tylor formuloi konceptin e tij, sipas të cilit forma më e hershme e fesë është anemizmi, domethënë frymëzimi i të gjithë botës përreth. Në të njëjtën kohë, si McLenan dhe Tylor, megjithë pikëpamjet e tyre të ndryshme, vunë re me të drejtë se në totemizëm, një person transferon tiparet e strukturës së tij shoqërore në tërë natyrën, prandaj totemizmi nuk ka vetëm një aspekt fetar, por edhe një shoqëror. Një studiues tjetër anglez, J. Fraser, dha kontributin më të madh në zhvillimin e teorisë së totemizmit. Në 1887, u shfaq libri i tij i parë për këtë problem, i quajtur "totemizëm", i cili përmbante një sasi të madhe të dhënash faktike, por nuk i dha një përcaktim specifik këtij fenomeni, por në 1890 u botua edicioni i parë i librit të tij - një degë e artë dhe në këtë vepër ai përpiqet shpjegoni thelbin e totemizmit nga këndvështrimi i konceptit të "shpirtit të jashtëm". "Shpirti i jashtëm" është një nga shpirtrat e një personi, i cili ruhet në ndonjë objekt ose objekt të botës së jashtme. Prandaj, jeta e vetë personit është e lidhur me jetën dhe sigurinë e këtij objekti. Vëmendje e madhe Fraser kushtuar ceremonisë së inicimit (kalimi i fëmijës nga fëmijëria në moshën e rritur). Gjatë fillimeve të njëjta, shpirti i një personi transferohet në një kafshë ose në një objekt tjetër, i cili bëhet totemi i tij. Dhe ka një reagim - shpirti i kafshës transferohet në vetë personin. Kështu, krijohet një lidhje e veçantë midis një personi dhe totemit të tij dhe nga këtu lind ideja që nëse vret një totem, automatikisht do të thotë të vrasësh veten. Në vitin 1910 u botua libri tjetër i tij i famshëm, Totemism and Exogamy (ekzogamia është një ndalim i martesës midis anëtarëve të një kolektive fisnore, termi i kundërt është endogamia). Në këtë punë, shkencëtari ka përmbledhur një sasi të madhe të informacionit faktik mbi problemin e totemizmit dhe ka mbledhur një enciklopedi të totemizmit, e cila, sipas informacionit faktik, nuk e ka humbur peshën e saj deri më sot. Në të njëjtën vepër, shkencëtari u kushtoi vëmendje aspekteve teorike në studimin e totemizmit.

Totem, nga këndvështrimi i Fraser, kjo është një klasë e objekteve materiale ndaj të cilave njeriu primitiv (i egër) trajton me respekt bestytni. Ky njeri primitiv beson se ekziston një lidhje e caktuar e veçantë midis një objekti të tillë material dhe secilit anëtar të klasës. Për më tepër, kjo lidhje midis një personi dhe totemit të tij, nga këndvështrimi i Fraser, është reciprokisht e dobishme: nga njëra anë, totemi mbron personin dhe nga ana tjetër, personi tregon respektin e tij ndaj totemit në mënyra të ndryshme (nuk vret kafshët totem, nuk këput bimë totem, etj.) .). Fraser tregon se, ndryshe nga një fetish, një totem është gjithmonë një klasë e tërë objektesh, dhe jo një objekt i veçantë. Më shpesh, kafshët ose bimët veprojnë si një totem, shumë më rrallë objekte të pajetë të natyrës dhe madje edhe më rrallë ndonjë gjë e bërë artificialisht.

Totemizmi, sipas Fraser, është klan (bashkësi e gjinive), seksuale dhe individuale. Kështu, sipas e para Koncepti i Fraserit për totemizmin, totemizmi është njëkohësisht një fe dhe një sistem shoqëror. Sipas e dyta Teoria e Fraserit, një vend të rëndësishëm në totemizëm zë një fenomen i tillë si shumëzimi i një totem. Sipas këtij koncepti, çdo klan me magji siguron një bollëk të totemit të tij, por, në të njëjtën kohë, vetë anëtarët e klanit nuk përdorin totemë (kafshë, bimë) për ushqim. Kështu, bëhet bashkimi i klaneve dhe totemeve në një lloj bashkëpunimi magjik dhe në këtë mënyrë arrihet prosperiteti i gjithë natyrës përreth. E tretateoria e Fraser-it për origjinën e totemizmit bazohet në idenë se fiset primitive nuk e kuptuan arsyen e vërtetë për shtatzëninë e grave dhe prandaj gratë shtatzëna besonin se ekzistonte një lidhje e caktuar midis konceptimit të një fëmije dhe disa llojeve të bimëve ose kafshëve. Aktualisht, të tre teoritë e Fraser-it janë me interes vetëm si një fazë e caktuar në të kuptuarit e totemizmit, pasi që zhvillimi pasues i studimeve fetare tregoi mospërputhjen e tyre.

Shumë studiues theksojnë një lidhje shumë të ngushtë emocionale midis njerëzve dhe totemit të tyre. Në të njëjtën kohë, vëmendja i kushtohet kolektivitetit të ideve totemike, prandaj bartësit e ideve të tilla janë një grup njerëzish dhe më së shpeshti është gjini.

Emile Durkheim i kushtoi shumë vëmendje shqyrtimit të përfaqësimeve totemike kolektive. Ai besonte se totemizmi ishte një fazë e përgjithshme në zhvillimin e ideve fetare, përfundimi i tij i dytë - totemizmi ishte origjinal, d.m.th. forma më e hershme e fesë. Durkheim e bazoi kuptimin e tij për këtë fenomen në dy koncepte: të shenjta dhe laike (të shenjta dhe të ndyra). E shenjta është ajo që sanksionohet nga vetë shoqëria. Prandaj, totemi është i shenjtë, sepse është një simbol (mishërim material i të gjithë klanit). Totemi është një formë elementare e një hyjnie, në personin e së cilës kolektivi primitiv gjithashtu nderon veten e tij. Kështu, Emile Durkheim besonte se totemi është thjesht një simbol material i unitetit të shoqërisë primitive. Në fillim të shekullit të 20-të, u formuan ide të caktuara rreth totemizmit si një sistem fetar me një anë të theksuar sociale. Dhe ky sistem kishte karakteristikat e mëposhtme:

Besimi i një grupi njerëzish (zakonisht një lloj) në një lidhje të veçantë midis një klase objektesh të botës së jashtme dhe një kolektive

Ky është besimi në origjinën e kolektivit nga totemi

Ekzogamia e grupit totemik

Emri i grupit shoqëror bazuar në totem.

Futja e ndalimeve të ushqimit në totem

Kujdesi për totemin

Besimi në rimishërimin në një totem

Totemizmi u konsiderua si një fazë e nevojshme në zhvillimin e fesë dhe, për më tepër, u konsiderua një nga format më të hershme të koncepteve fetare.

Problemit të totemizmit gjithashtu iu dha vëmendje e madhe në shkencën e brendshme, veçanërisht gjatë periudhës Sovjetike (dy dekadat e para të pushtetit Sovjetik). Gjatë periudhës Sovjetike, totemizmi shihej si një formacion (sistem) historikisht në zhvillim. Për më tepër, totemizmi u interpretua jo vetëm si një fazë e domosdoshme e zhvillimit fetar, por edhe si një fazë e domosdoshme në zhvillimin e shoqërisë në aspektin shoqëror.

Në vitet 20-30. Shekulli XX, filluan të prezantoheshin koncepte të tilla si faza totemike, sistemi totemik, i cili i parapriu sistemit fisnor. Në periudhën Sovjetike, studiuesit që merreshin me problemet e totemizmit ofruan qasje të ndryshme për interpretimin e tij, dhe për më tepër, gjatë aktiviteteve të tyre shkencore, ata ndonjëherë ndryshuan pozicionin e tyre.

Një studiues dhe etnograf fetar Zelenin, i cili u mor me çështjen e totemizmit midis popujve të Evropës Lindore dhe Azisë Veriore. Në gjysmën e dytë të viteve '30. shkencëtari shkroi: “totemi është një nga format më të lashta të shpirtit. Në totem, shpirti është ende plotësisht i pandashëm nga forma e saj e jashtme e një kafshe ose sendi tjetër i natyrës. Isshtë një shpirt-totem i tillë material që është objekt i shfaqjes më të hershme të besimeve fetare primitive ". në gjysmën e parë të viteve '30. i njëjti Zelenin besonte se totemizmit mund t'i ishte paraprirë i ashtuquajturi "kulti i Angonëve" (shpirtrat mbrojtës midis popujve të Siberisë në formën e organeve antropomorfe).

Një studiues tjetër, Zolotarev, gjithashtu u mor me problemin e totemizmit dhe besoi se totemizmi është një ideologji universale që krijon një marrëdhënie midis natyrës dhe shoqërisë primitive.

Tolstov në fillim të viteve '30. vuri në dukje se për totemizmin është shumë e rëndësishme të ndjehet lidhja e kolektivit me një territor të caktuar dhe me forcat prodhuese të këtij territori. Përveç kësaj, ai besonte se ndjenja e lidhjes industriale me një specie të caktuar të kafshëve dhe bimëve është pikërisht baza e ideologjive të totemizmit. Një studiues tjetër që merrej me problemet e formave të hershme të feve, Anisimov, arriti në përfundimin se totemizmi është padyshim një fenomen fazë-pas-faze që kaluan shumica e popujve, por totemizmit i parapriu një formë e hershme e fesë - fetishizmi.

Tokarev e përkufizoi totemizmin si një formë e fesë në komunitetet e gjuetisë së hershme si një besim në një lidhje të mbinatyrshme ose lidhje farefisnore që ekziston midis njerëzve dhe llojeve të caktuara të objekteve materiale (kafshë ose bimë). Tokarev besonte se baza e totemizmit është transferimi i marrëdhënieve bashkëshortore në botën e jashtme.

Një tjetër studiues i mirënjohur, Semenov, dha një kontribut të madh në zhvillimin e teorisë së totemizmit në shkencën Sovjetike. Sipas mendimit të tij, ideja e identitetit të një kolektivi njerëzish me një lloj të caktuar kafshësh lindi si rezultat i specializimit të gjuetisë.

Në tërësi, në shkencën Sovjetike kishte një kuptim të totemizmit si një fazë universale dhe e detyrueshme në zhvillimin shpirtëror dhe shoqëror të popujve primitivë.

Tashmë në fillim të shekullit të 20-të, filloi të formohej një qasje e dytë për të kuptuar totemizmin. Kjo qasje u bazua në faktin se etnografët, studiuesit fetarë dhe historianët shpesh përdorin konceptin e "totemizmit" për të përfshirë fenomene të ndryshme fetare dhe shoqërore. Në veçanti, në 1910. studiuesi i famshëm evropian, Alexander Goldenweiser, botoi një vepër mbi totemizmin me titull "Totemizmi dhe Studimi Analitik", ku arriti në përfundimin se totemizmi si sistem fetar dhe shoqëror nuk ekziston dhe termi "totemizëm" është një iluzion apo vetë-mashtrim i studiuesve.

Në gjysmën e dytë të shekullit të 20-të, ky problem u ngrit gjithashtu. Para së gjithash, një studiues i tillë i njohur si Claude Levi-Strauss. Një nga veprat e tij quhet Totemism Today. Në këtë vepër, Levi-Strauss thekson se sfera e totemizmit qëndron kryesisht në fushën intelektuale dhe për këtë arsye totemizmi dhe gjithçka që lidhet me të nuk është asgjë tjetër veçse një formë apo aspekt i veprimtarisë sistematike universale. Në këtë drejtim, kafshë të ndryshme, bimë dhe fenomene të tjera natyrore në shoqërinë primitive kanë vepruar si elemente të klasifikimit, d.m.th. si disa mjete logjike në procesin e veprimtarisë intelektuale të njeriut primitiv. Dhe për më tepër, nga këndvështrimi i Levi-Strauss, totemizmi përdoret kryesisht nga studiuesit modernë për të kombinuar fenomene të ndryshme fetare dhe shoqërore, dhe nga kjo ai arrin në përfundimin se totemizmi, në formën në të cilën e ofrojnë studiuesit e tij, nuk ekzistonte. Sigurisht, këtë pozicion nuk e ndajnë të gjithë studiuesit, prandaj shkencëtari i famshëm P. Worsey, pas botimit të punimeve të Levi-Strauss, shkruajti se dëshira e shkencëtarit nuk ishte të kuptonte totemizmin, por ta përjashtonte atë si një fenomen fetar.

Pavarësisht nga fakti që shkencëtarët njohin shumëllojshmërinë dhe kompleksitetin e konceptit të totemizmit, megjithatë, shkenca moderne e konsideron përdorimin e këtij termi si të justifikuar dhe nevojën për të studiuar këtë fenomen. A. Elkin botoi veprën “Totemizmi në Australinë veriperëndimore. Elkin beson se, në të vërtetë, totemizmi nuk është një fenomen i vetëm, por një term që përdoret për t'iu referuar fenomeneve të ndryshme të një natyre shoqërore, fetare dhe magjike. Prandaj, është e nevojshme çdo herë të studiohen tiparet e atyre marrëdhënieve që lindin në këtë apo atë grup. Elkin ofron klasifikimin e tij të totemizmit në dy baza: forma dhe funksioni. Nga forma, shkencëtari kupton një mënyrë të caktuar të shpërndarjes së totemëve midis anëtarëve të fisit dhe nga funksioni, ai kupton rolin që luajnë format individuale të totemizmit në jetën e kolektivit.

Klasifikimet e Elkin:

1. Totemizmi individual

2. totemizmi seksual (mashkull, femër)

3. Seksionet dhe nënseksionet

4. Totemizmi paraardhës

5. totemizmi lokal (në këtë rast, përkatësia në një grup totemik përcaktohet nga lokaliteti, jo nga farefisi)

6. Totemizmi fisnor

Klasifikimi sipas funksionit sipas Elkin:

1. totemizmi publik ose shoqëror

2. totemizmi i kultit

3. Totemizmi i konceptimit

4. Totemizmi i ëndrrave

5. Totemizmi Ndihmës

Elkin arrin në përfundimin se thelbi i totemizmit manifestohet në një pamje të botës, sipas së cilës njeriu është një pjesë e natyrës, nuk ndryshon shumë nga speciet e tjera të gjalla dhe ka të njëjtën thelb jetësor me organizmat e tjerë të gjallë. Në të njëjtën kohë, shkencëtari thekson se kjo nuk është një lidhje e ndërsjellë midis të gjithë njerëzve ose fisit dhe natyrës si një e tërë. Meqenëse, në këtë rast, ne po flasim për marrëdhëniet midis një personi dhe një grupi njerëzish nga njëra anë dhe specieve individuale të kafshëve dhe bimëve nga ana tjetër.

Në shkencën moderne të brendshme, problemi i totemizmit ngrihet gjithashtu nga studiuesit. Sidomos në lidhje me studimin e mbetjeve të totemizmit midis popujve të Siberisë. Shkencëtari vendas Alekseev dha një kontribut të madh në zhvillimin e problemeve të tilla. Në shkencën moderne ruse, totemizmi kuptohet si një sistem besimi në të cilin një person ka një afinitet me një totem, ose ekzistenca e një marrëdhënieje mistike midis një grupi ose individi dhe një totem njihet. Tradicionalisht besohet në shkencën tonë që një totem është, si rregull, një kafshë ose bimë, e cila vepron si një simbol, një emblemë e një grupi shoqëror ose një individi. Njerëzit primitivë e trajtonin totemin si një paraardhës dhe mbrojtës i mirë dhe i kujdesshëm që mbron njerëzit (domethënë, të afërmit e tyre) nga uria, sëmundjet, të ftohtit, vdekja, etj. fillimisht, studiuesit rusë besuan se totemi ishte një kafshë, insekt ose bimë e vërtetë. Por gradualisht objekte të tilla reale u zëvendësuan nga imazhe pak a shumë realiste, dhe pastaj nga një simbol, fjalë ose tingull më i thjeshtuar.

Shkencëtarët rusë gjithashtu përgjithësisht njohin qasjen e klasifikimit të Elkin. Gjatë zhvillimit historik, shumica e njerëzve kanë humbur konceptin e tyre totemik, por në një numër rajonesh, kryesisht në Australi, doli të ishte më këmbëngulësi. Shkencëtarët tanë vendas tërheqin vëmendjen për faktin se midis fiseve Australiane në aktivitetet rituale, objektet që quhen "churingi" kanë një rëndësi të madhe. Këto janë pllaka prej guri ose druri me vizatime të aplikuara mbi to, të cilat tregojnë një totem tjetër ose tjetër. Sipas vendasve australianë, Churingi ruan fuqinë magjike të totemit të paraardhësve. Janë zhurmat që sigurojnë riprodhimin e qenieve të gjalla, mund të jenë depo e një paraardhësi dhe favorizojnë lindjen e fëmijëve. Lidhja midis objekteve është aq e fortë sa që në rast shkatërrimi, prishjeje të një objekti të tillë, një person mund të sëmuret dhe madje të vdesë. Sigurisht, sipas mendimit të shkencëtarëve vendas, totemizmi individual dhe grupor kishte një rëndësi të madhe. Ai ishte baza e botëkuptimit të shoqërisë primitive. Ekziston edhe një lidhje e totemizmit me magjinë, kulti i paraardhësve, me idenë e ekzistencës së shpirtit, me besimet rreth ekzistencës së shpirtrave. Aktualisht, elementët e totemizmit grupor janë regjistruar jo vetëm midis popujve të Australisë, por edhe midis disa prej popujve të Afrikës (Jug dhe Qendër), Oqeanisë dhe Amerikës së Veriut.

Pavarësisht nga natyra e diskutueshme e qasjeve për përcaktimin e totemizmit, shumica e studiuesve e njohin ekzistencën e këtij fenomeni socio-fetar dhe studiuesit vërejnë se mbetjet e totemizmit mund të gjenden në shumë sisteme fetare të antikitetit. Mund të konkludohet se mbase totemizmi shihet si një fazë në zhvillimin shpirtëror të njerëzimit.

Animizëm

Vetë termi "animizëm" ka një origjinë latine nga termi "anima", që do të thotë shpirt. Në studimet fetare, termi "animizëm" do të thotë besim në ekzistencën e shpirtrave dhe shpirtrave, domethënë qenieve të mbinatyrshme, të cilat në vetëdijen fetare duket se veprojnë në të gjithë natyrën e vdekur dhe të gjallë dhe shpirtra të tillë mund të ndikojnë në të gjithë botën, përfshirë njerëzit. Me fjalë të tjera, animizmi është shpirtërim ose animim i të gjithë botës përreth. Për herë të parë termi "animizëm" u përdor nga studiuesi gjerman Stahl në artikullin e tij në 1608. në atë kohë, nën termin "animizëm" ai e kuptonte mësimin e një parimi jopersonale të jetës, të shpirtit, i cili është baza e të gjitha proceseve të jetës. Termi animizëm mori zhvillimin më të madh tashmë në shekullin e 19-të falë hulumtimit të Tylor. Koncepti i animizmit është plotësuar dhe rishikuar në mënyrë të përsëritur nga shkencëtarët dhe aktualisht, animizmi konsiderohet me të vërtetë si një nga format më të hershme të fesë, por theksohet se pamja e tij shoqërohet me një nivel të caktuar të fenomenit abstrakt, prandaj animizmi është një nga format më të fundit fetare që u ngrit në epokën e primitivitetit ... E fundit është shamanizmi. Ai ka thithur elementet e feve të mëparshme. Animizmi është zhvilluar për një periudhë të gjatë dhe është i pranishëm në një formë ose në një tjetër në pothuajse të gjitha traditat fetare. Animizmi ndahet në tre seksione të mëdha - animizmi arkaik (shpirtërizimi i të gjithë mjedisit. Bota), spiritualizmi (bota antike dhe Lindja. Kjo është, shpirtrat, perënditë dhe kështu me radhë), monoteizmi (Islami, Krishterimi, Judaizmi). Shkencëtarët gjithashtu vërejnë se animizmi përfshin përbërësit e mëposhtëm:

1. Njohuri për natyrën dhe origjinën e shpirtit

2. Njohuri rreth vendndodhjes së shpirtit brenda trupit të njeriut

3. Njohuri rreth gjetjes së shpirtit jashtë trupit fizik

4. Njohuri për qëndrimin e shpirtit pas vdekjes fizike të trupit të njeriut (njohuri për jetën e përtejme të shpirtit)

5. Njohuri për transformimin e shpirtit ose për rilindjen e tij

Materiali etnografik jep një larmi të madhe në studimin e këtij fenomeni, dhe për këtë arsye jo rastësisht studiuesit tërhoqën vëmendjen për faktin se përveç animizmit, studiuesit identifikuan një drejtim tjetër, i cili u emërua animatism nga "animatus" - i animuar. Në studimet fetare, ky term do të thotë besim në një forcë të vetme jopersonale që manifestohet në natyrë dhe kontrollon proceset që ndodhin në të. Ky term u fut në qarkullim shkencor nga antropologu anglez R. Marrett. Sipas mendimit të tij, ishte animatizmi që ishte faza fillestare e zhvillimit shpirtëror të njerëzimit.

Punëtoria # 1

Kulturat fisnore dhe tiparet e tyre:

Patriarkale

Punëtoria # 2

Politeizmi i Egjiptit të Lashtë

Karakteristikat e vendndodhjes gjeografike të Egjiptit:

Gjeografia

Qytetërimi i lashtë egjiptian filloi në brigjet e lumit Nil, dhe prosperiteti i tij ishte kryesisht për shkak të përmbytjeve të tij sezonale, të cilat favorizuan bujqësinë. Nili, duke kapërcyer grykat në zonën e pragjeve të para (kufiri jugor i Egjiptit të Lashtë), rrjedh përgjatë një lugine të ngushtë dhe të gjatë të larë në pllajën e Saharasë verilindore. Gjerësia e zakonshme e luginës është 10-20 km, por në vende ngushtohet në gjerësinë e përroit, në perëndim kufizohet nga shkretëtira libiane, në lindje nga shkretëtira arabe. Më tej, lumi ndahet në degë në një mënyrë të ngjashme me tifozët, dhe pas rreth 200 km [~ 6] ata derdhen në Detin Mesdhe (kufiri verior i Egjiptit), duke formuar një delta trekëndore. Diferenca totale në lartësinë e lumit është mjaft e vogël - në pjesën e sipërme arrin 91 m (afër Aswan), dhe në delta pika më e lartë është 12 m mbi nivelin e detit: 44-45.

Vetë Egjipti i lashtë përfshinte deltën e Nilit - rajoni historik i Egjiptit të Poshtëm ("Ultësira", "Delta") dhe lugina në rrjedhën e sipërme të Nilit deri në 1 pragje - Egjipti i Epërm ("Epërme", "Lugina"), si dhe zona e oazit Fayum. Lokalizimi modern i këtij territori korrespondon me Republikën Arabe të Egjiptit, por përkon vetëm me ato provinca (guvernatorë) të ARE që ndodhen përgjatë Nilit.

Vija bregdetare

Deti që lante vendin në veri u thirr nga egjiptianët e lashtë Waj-Ur... Tani është Deti Mesdhe, ose më mirë, pjesa lindore e tij. Që nga periudha e antikitetit, emri i ujërave bregdetare të Egjiptit njihet si Deti Egjiptian, i cili, diku në rajonin e Marmariki, kufizohet me kusht me Detin Libian. Ndoshta, në periudhën parahistorike, në vendin e deltës moderne të Nilit, ekzistonte një gji deti, i cili, në procesin e shkretëtirëzimit të Afrikës së Veriut, gradualisht u bë një moçal i madh dhe, në kohën kur u shfaqën kulturat e para të Egjiptit të Lashtë, bregu i deltës ishte dendura e kalueshme kallamishte e kalueshme nga degët e shumta të Nilit ( në kohët antike 8 kryesore, tani 2). Gjithashtu përgjatë bregdetit verior të Egjiptit shtrihej (ekziston ende) një zinxhir liqenesh të kripës të tipit lagune, të ndara nga deti me istma të ngushta. Në shekullin V para Krishtit. e Herodoti konsideroi se gjatësia e bregdetit të detit Mesdhe të Egjiptit ishte 700 km, duke e përcaktuar atë në perëndim nga Gjiri Plinfinian dhe në Liqenin Serbonida në lindje.

Bregu i detit tjetër pranë Egjiptianëve - Deti i Kuq, u zhvillua në mënyrë të parëndësishme prej tyre, megjithatë, si Mesdheu para Ptolemejve. Që nga periudha e Mbretërisë së Mesme, disa qytete u themeluan në bregun perëndimor të Detit të Kuq, si dhe zonën përreth Gjirit Arabik (Gjiri i sotëm i Suezit), në të cilin porti i Geroopolis u ngrit në periudhën antike. Egjiptianët e lashtë e quanin bregdetin e Detit të Kuq Ta-Nuter, dhe vetë deti u quajt Ajo-Iaru ("Liqeni Iaru"): 458, Duke marrë parasysh vijën bregdetare në antikitet, duhet të kujtohet se niveli i oqeanit botëror tani po rritet vazhdimisht, dhe sa më e lashtë epoka e studiuar, disi më larg nga bregu modern ishte kufiri midis detit dhe tokës. Për Detin e Kuq, kjo do të thotë se ishte më i ngushtë dhe i cekët, por kjo nuk do të jetë plotësisht e vërtetë në lidhje me vijën bregdetare të Detit Mesdhe - meqenëse Nili, me sedimentet e tij, përkundrazi, me kalimin e kohës shtyn kufirin tokësor: 45.

Feja moderne dhe primitive janë besimi i njerëzimit se disa fuqi të larta kontrollojnë jo vetëm njerëzit, por edhe procese të ndryshme në Univers. Kjo është veçanërisht e vërtetë për kulte antike, pasi në atë kohë zhvillimi i shkencës ishte i dobët. Njeriu nuk mund ta shpjegonte këtë ose atë fenomen në ndonjë mënyrë tjetër, përveç ndërhyrjes hyjnore. Shpesh kjo qasje për të kuptuar botën çoi në pasoja tragjike (inkuizicion, djegie shkencëtarësh në rrezik, etj.).

Kishte edhe një periudhë detyrimi. Nëse një person nuk pranon një besim, atëherë ai u torturua dhe u torturua derisa të ndryshojë pikëpamjen e tij. Sot, zgjedhja e fesë është e lirë, njerëzit kanë të drejtë të zgjedhin në mënyrë të pavarur botëkuptimin e tyre.

Cila është feja më e vjetër?

Shfaqja e feve primitive daton që prej shumë kohësh, rreth 40-30 mijë vjet më parë. Por cili besim erdhi i pari? Në këtë rezultat, shkencëtarët kanë këndvështrime të ndryshme. Disa besojnë se kjo ndodhi kur njerëzit filluan të perceptojnë shpirtrat e njëri-tjetrit, të tjerët - me ardhjen e magjisë, dhe të tjerët morën adhurimin e kafshëve ose sendeve si bazë. Por vetë shfaqja e fesë është një kompleks i madh besimesh. Difficultshtë e vështirë t'i jepet përparësi ndonjërit prej tyre, pasi nuk ka të dhëna të nevojshme. Informacioni që marrin arkeologët, studiuesit dhe historianët nuk është i mjaftueshëm.

Impossibleshtë e pamundur të mos merret parasysh shpërndarja e besimeve të para në të gjithë planetin, gjë që na detyron të konkludojmë se përpjekjet për të kërkuar ishin të paligjshme.

Mund të thuhet pa mëdyshje se themeli i parë dhe i mëvonshëm i çdo feje është besimi në të mbinatyrshmen. Sidoqoftë, ajo shprehet në mënyra të ndryshme kudo. Të krishterët, për shembull, adhurojnë Zotin e tyre, i cili nuk ka mish, por është i gjithëpranishëm. Supshtë e mbinatyrshme. nga ana tjetër, ata nxjerrin Perënditë nga pema. Nëse nuk u pëlqen diçka, ata mund të presin ose shpojnë mbrojtësin e tyre me një gjilpërë. Kjo është gjithashtu e mbinatyrshme. Prandaj, çdo fe moderne ka "paraardhësin" e saj më të lashtë.

Kur u shfaq feja e parë?

Fillimisht, fetë dhe mitet primitive janë të ndërthurura ngushtë. Në kohët moderne, nuk mund të gjesh një interpretim për disa ngjarje. Fakti është se ata u përpoqën t'u tregonin pasardhësve të tyre duke përdorur mitologjinë, duke zbukuruar dhe / ose duke u shprehur shumë në mënyrë figurative.

Sidoqoftë, çështja se kur lindin besimet është akoma e rëndësishme sot. Arkeologët pretendojnë se fetë e para u shfaqën pas homo sapiens. Gërmimet, varrosjet e të cilave datojnë në 80 mijë vjet më parë, tregojnë përfundimisht se ai nuk mendonte aspak për botët e tjera. Njerëzit thjesht u varrosën dhe kjo ishte e gjitha. Nuk ka asnjë provë që ky proces është shoqëruar me rituale.

Në varret e mëvonshme, armët, ushqimet dhe disa sende shtëpiake (varrimet e bëra 30-10 mijë vjet më parë) gjenden. Kjo do të thotë që njerëzit filluan të mendojnë për vdekjen si gjumë të zgjatur. Kur një person zgjohet, dhe kjo domosdoshmërisht duhet të ndodhë, është e nevojshme që gjërat e domosdoshme të jenë pranë tij. Njerëzit e varrosur ose të djegur morën një formë të padukshme fantazmë. Ata u bënë një lloj kujdestarësh të familjes.

Kishte edhe një periudhë pa fe, por studiuesit modernë dinë shumë pak për të.

Arsyet për shfaqjen e feve të para dhe pasuese

Fetë primitive dhe karakteristikat e tyre janë shumë të ngjashme me besimet moderne. Kultet e ndryshme fetare për mijëra vjet kanë vepruar në interesat e tyre dhe shtetëror, duke pasur një ndikim psikologjik në tufë.

Ekzistojnë 4 arsye kryesore për shfaqjen e besimeve të lashta, dhe ato nuk ndryshojnë nga ato moderne:

1. Inteligjenca. Një person ka nevojë për një shpjegim për çdo ngjarje që ndodh në jetën e tij. Dhe nëse ai nuk mund ta marrë atë falë njohurive të tij, atëherë ai me siguri do të marrë justifikimin e vëzhguarve përmes ndërhyrjeve të mbinatyrshme.
2. Psikologji. Jeta tokësore është e fundme dhe nuk ka asnjë mënyrë për t'i rezistuar vdekjes, të paktën për momentin. Prandaj, një person duhet të lirohet nga frika e vdekjes. Falë fesë, kjo bëhet me mjaft sukses.
3. Morali. Nuk ka shoqëri që do të ekzistonte pa rregulla dhe ndalime. Shtë e vështirë të dënosh këdo që i thyen ato. Muchshtë shumë më e lehtë të trembësh dhe parandalosh këto veprime. Nëse një person ka frikë të bëjë diçka të keqe, për shkak të faktit se forcat e mbinatyrshme do ta ndëshkojnë atë, atëherë numri i shkelësve do të ulet ndjeshëm.
4. Politika. Për të ruajtur stabilitetin e çdo shteti kërkohet mbështetje ideologjike. Dhe vetëm ky apo ai besim mund ta sigurojë atë.

Kështu, shfaqja e feve mund të konsiderohet e mirëqenë, pasi ka më shumë se mjaft arsye për këtë.

Totemizëm

Llojet e feve të njeriut primitiv dhe përshkrimi i tyre duhet të fillojnë me totemizmin. Njerëzit e lashtë ekzistonin në grupe. Më shpesh këto ishin familje ose shoqata të tyre. I vetëm, një person nuk mund ta siguronte veten me gjithçka të nevojshme. Kështu u shfaq kulti i adhurimit të kafshëve. Shoqëritë gjuanin kafshë për ushqim pa të cilin nuk mund të jetonin. Dhe shfaqja e totemizmit është mjaft logjike. Kështu njerëzimi i dha haraç jetesës së saj.

Pra, totemizmi është besimi se një familje ka një lidhje gjaku me ndonjë kafshë ose fenomen natyror të veçantë. Në to, njerëzit shihnin klientë që ndihmonin, ndëshkonin nëse ishte e nevojshme, zgjidhnin konflikte, etj.

Ekzistojnë dy tipare të totemizmit. Së pari, secili anëtar i fisit kishte një dëshirë të ngjante me kafshën e tij nga jashtë. Për shembull, disa banorë të Afrikës, në mënyrë që të dukeshin si një zebër ose antilopë, rrëzuan dhëmbët e tyre të poshtëm. Së dyti, ishte e pamundur për të ngrënë, nëse nuk e respektonit ritualin.

Pasardhësi modern i totemizmit është hinduizmi. Këtu disa kafshë, më shpesh një lopë, janë të shenjta.

Fetishizëm

Dikush nuk mund të konsiderojë fetë primitive nëse nuk merr parasysh fetishizmin. Ajo përfaqësonte besimin se disa gjëra kanë veti të mbinatyrshme. Sende të ndryshme adhuroheshin, kalonin nga prindërit te fëmijët, mbaheshin gjithmonë pranë, etj.

Fetishizmi shpesh krahasohet me magjinë. Sidoqoftë, nëse është i pranishëm, ai është në një formë më komplekse. Magjia ndihmoi që të ketë një efekt shtesë në ndonjë fenomen, por nuk ndikoi në asnjë mënyrë në shfaqjen e tij.

Një tipar tjetër i fetishizmit është se objektet nuk adhuroheshin. Ata u respektuan, u trajtuan me respekt.

Magjia dhe feja

Fetë primitive nuk ishin pa pjesëmarrjen e magjisë. Isshtë një grup ceremonish dhe ritualesh, pas të cilave, siç besohej, kishte një mundësi për të kontrolluar disa ngjarje, për t'i ndikuar ato në çdo mënyrë të mundshme. Shumë gjuetarë kryenin kërcime të ndryshme rituale, gjë që e bëri më të suksesshëm procesin e gjetjes dhe vrasjes së një kafshe.

Përkundër pamundësisë në dukje të magjisë, ishte ajo që formoi bazën e feve më moderne si një element i përbashkët. Për shembull, ekziston një besim se një ceremoni ose ritual (sakramenti i pagëzimit, shërbimi i varrimit dhe kështu me radhë) ka fuqi të mbinatyrshme. Por gjithashtu konsiderohet në një formë të veçantë, ndryshe nga të gjitha besimet. Njerëzit përdorin letra për të gjetur me mend, për të thirrur shpirtrat ose për të bërë ndonjë gjë për të parë paraardhësit e tyre të vdekur.

Animizëm

Fetë primitive nuk ishin pa pjesëmarrjen e shpirtit njerëzor. Njerëzit e lashtë mendonin për koncepte të tilla si vdekja, gjumi, përvoja, etj. Si rezultat i reflektimeve të tilla, lindi besimi se të gjithë kanë një shpirt. Më vonë ajo u plotësua me faktin se vetëm trupat vdesin. Shpirti kalon në një predhë tjetër ose ekziston në mënyrë të pavarur në një botë tjetër të veçantë. Kështu shfaqet animizmi, i cili është një besim në shpirtrat dhe nuk ka rëndësi nëse ato i referohen një personi, një kafshe apo një bime.

E veçanta e kësaj feje ishte se shpirti mund të jetonte pafundësisht. Pasi trupi vdiq, ai shpërtheu dhe vazhdoi me qetësi ekzistencën e tij, vetëm në një formë tjetër.

Animizmi është gjithashtu paraardhësi i feve më moderne. Koncepti i shpirtrave, perëndive dhe demonëve të pavdekshëm - e gjithë kjo është baza e tij. Por animizmi ekziston gjithashtu veçmas, në spiritualizmat, besimin tek fantazmat, esencat, etj.

Shamanizëm

Shtë e pamundur të merren parasysh fetë primitive dhe në të njëjtën kohë të mos veçohen ministrat e kultit. Kjo është parë më akutisht në shamanizëm. Si një fe e pavarur, ajo shfaqet shumë më vonë sesa ato që u diskutuan më lart, dhe përfaqëson besimin se një ndërmjetës (shaman) mund të komunikojë me shpirtrat. Ndonjëherë këta shpirtra ishin të këqij, por më shpesh ata ishin të mirë, duke dhënë këshilla. Shamanët shpesh bëheshin udhëheqës të fiseve ose bashkësive, meqenëse njerëzit e kuptonin që ata ishin të lidhur me forca të mbinatyrshme. Prandaj, nëse diçka ndodh, ata do të jenë në gjendje t'i mbrojnë ato më mirë sesa ndonjë mbret ose khan, i cili është i aftë vetëm për lëvizje natyrore (armë, trupa, etj.).

Elementet e shamanizmit janë të pranishme praktikisht në të gjitha fetë moderne. Besimtarët lidhen veçanërisht me priftërinjtë, mullahët ose adhuruesit e tjerë, duke besuar se ata janë nën ndikimin e drejtpërdrejtë të fuqive të larta.

Besime fetare primitive jopopullore

Llojet e feve primitive duhet të plotësohen me disa besime që nuk janë aq të njohura sa totemizmi ose, për shembull, me magji. Këto përfshijnë kultin bujqësor. Njerëzit primitivë që drejtonin bujqësinë adhuronin perënditë e kulturave të ndryshme, si dhe vetë tokën. Kishte, për shembull, klientë misri, fasule, etj.

Kulti bujqësor përfaqësohet mirë në krishterimin e sotëm. Këtu Nëna e Zotit përfaqësohet si mbrojtëse e bukës, George - bujqësia, profeti Ilya - shi dhe bubullima, etj.

Kështu, format primitive të fesë nuk mund të shqyrtohen shkurtimisht. Çdo besim i lashtë ekziston deri më sot, edhe nëse në të vërtetë e ka humbur fytyrën. Ceremonitë dhe sakramentet, ritualet dhe hajmalitë - të gjitha këto janë pjesë të besimit të njeriut primitiv. Dhe është e pamundur në kohët moderne të gjesh një fe që nuk ka një lidhje të fortë të drejtpërdrejtë me kultet më të lashta.