Ligji i parë shpirtëror i suksesit është Ligji i Potencialit të Pastër. Ky ligj bazohet në faktin se ne, për vetë thelbin tonë, jemi vetëdije e pastër. Ndërgjegja e pastër është potencial i pastër, është fusha e të gjitha mundësive dhe krijimtarisë së pafund. I pastër

Qytetari (Citogen) Një anëtar i shoqërisë civile në masën e përfshirjes së tij në fuqinë më të lartë (përndryshe ai kthehet në një subjekt të thjeshtë) dhe për sa kohë që ai respekton ligjet e tij (përndryshe ai shndërrohet në një mbret). Ka shoqëri civile pa

Ligji (Loi) Deklaratë universale dhe detyruese. Padyshim, nuk ka "ligje të natyrës" të kuptuara në këtë kuptim. Ne e përdorim këtë fjalë me analogji, që do të thotë disa modele të vëzhguara. Përkundrazi, inteligjenca e universit është e heshtur

280
drejtësia në të keqen dhe padrejtësinë. Dhe unë mbetem me ndëshkimin tim ... dhe nuk mendoj se kjo është e drejtë "(po aty, 39 b).
Zakonisht dënimi me vdekje kryhej menjëherë pas shqiptimit të tij, por në rastin e Sokratit, ekzekutimi i dënimit u shty për 30 ditë për shkak të rrethanës vijuese. Çdo vit, Athinasit dërguan një anije të shenjtë me dhurata në ishullin Delos në tempullin e Apollonit, duke përmbushur betimin e Tezeut që iu dha perëndisë Apollo pas shkatërrimit të përbindëshit Minotaur në Kretë dhe çlirimit të Athinës nga pagimi i haraçit (shtatë të rinj dhe shtatë vajza për tu ngrënë nga Minotauri) mbretit Kretas Minos. Nga dita kur ambasada e shenjtë lundroi deri në kthimin e saj në Athinë, dënimi me vdekje ishte i ndaluar.
Miqtë e Sokratit, duke përfituar nga kjo rrethanë, e vizituan atë në burg, ku ai po priste ekzekutimin, biseduan me të dhe u përgatitën që ai të arratisej. Arratisja ishte e lehtë. Ne mësojmë për këtë nga fjalët e një shoku të vjetër, bashkëmoshatarit dhe bashkëfshatarit Sokrat Krito, pas të cilit emri i një prej dialogëve të Platonit. Crito përshkruan takimin e Critos me Sokratin, bisedën e tyre një ditë para kthimit të enës së shenjtë. Crito përpiqet të bindë Sokratin që të shpëtojë nga burgu. Por Sokrati hedh poshtë kërkesën këmbëngulëse të një miku dhe i qëndron besnik ligjeve të brendshme.
281
2. Qytetari dhe ligji
Siç tregohet në Crito, motivet e refuzimit të ikjes vijnë nga mësimet etike të Sokratit dhe rrjedhin nga fakti se "një veprim i padrejtë është i lig dhe turp për autorin e veprës, dhe për më tepër në të gjitha rastet" (Platoni. Crito, 49 c). Prandaj, në kundërshtim me opinionin publik, "askush nuk duhet t'i përgjigjet padrejtësisë me padrejtësi, dhe as mos i bëjë askujt ndonjë dëm, edhe nëse do të duhej të vuante nga dikush" (po aty, 49 f.). Për më tepër, është e pamundur të bësh padrejtësi në lidhje me ligjet e brendshme, sepse vetëm falë tyre shteti ekziston, falë tyre Sokrati lindi nga martesa e ligjshme, mori edukatën e përcaktuar prej tyre dhe u bë një qytetar i Athinës, i cili i dha atij të gjitha llojet e përfitimeve. Si qytetar, ai u zotua të mbështesë, jo të minojë, ligjet e atdheut të tij. Shtë e papranueshme të bësh dhunë ndaj babait dhe nënës, dhe aq më tepër kundër shtetit dhe ligjeve të tij, edhe nëse përjeton padrejtësi prej tyre, përfshirë dënime të tilla të padenja si dënim me vdekje.
Duke kundërshtuar Criton në emër të ligjeve të personifikuara, Sokrati vazhdon: ligjet lejojnë çdo qytetar t'i diskutojë dhe t'i korrigjojë ato nëse nuk janë të mirë për asgjë. Për më tepër, ligjet japin një mundësi për çdo qytetar, nëse nuk i pëlqen ato, "të marrë pasurinë e tij dhe të zhvendoset kudo që dëshiron" (po aty, 51 f). Prandaj, ligjet, thotë Sokrati, i thanë: "Në fund të fundit, ke pasur shtatëdhjetë vjet - mjaft
282
koha të largoheshit, nëse nuk na pëlqente dhe ... dukej e padrejtë "(po aty, 52 e). Dhe nëse ju, Sokrati, nuk u larguat nga Atdheu, atëherë kjo është një nga provat se" edhe ju na pëlqeni, dhe Shtetit tonë, sepse nuk do të ishe vendosur në të më fort se të gjithë Athinasit, nëse nuk do të kishe provuar një lidhje të fortë me të "(po aty, 52 b). Për më tepër," nëse do të dëshironit, përsëri mund të kërkonit mërgim për veten e tij dhe do të kishte bërë atëherë, me pëlqimin e shtetit, atë që ai planifikonte të bënte tani pa pëlqimin e tij "(po aty, 52 f.).
Më në fund, Sokrati vijon nga fakti se nëse me arratisjen e tij nga burgu ai shkel ligjet, atëherë ky do të jetë një konfirmim indirekt i drejtësisë për ta akuzuar atë për shkelje të ligjeve dhe joshjen e të rinjve. "Në fund të fundit, shkatërruesi i ligjeve shumë, shumë mund të duket se është shkatërruesi i rinisë dhe njerëzve që nuk janë inteligjentë" (po aty, 53 f.). Duke folur në emër të ligjeve, Sokrati vëren se ai, i cili mësoi drejtësi dhe virtyt gjithë jetën e tij, nuk duhet të kundërshtojë veten në veprimet e tij dhe të arratiset nga burgu me frikën e vdekjes, si një skllav i mëshirshëm. Dhe ku mund të gjejë një atdhe të ri nëse në atdheun e tij u bë shkelës i ligjeve të tij? Ligjet e Atdheut do t'i thoshin: "Nëse largohesh tani, do të largohesh, i ofenduar jo nga ne, nga ligjet, por nga njerëzit" (po aty, 54 f.).
Merret përshtypja se çështja e arsyeve që e bënë Sokratin të refuzonte të arratisej nga burgu ishte zgjidhur. Por kjo është larg çështjes. Fakti është se disa nga gjykimet thelbësisht të rëndësishme të Sokratit dhe linja e sjelljes që ai zgjodhi pas gjykimit dhe dënimit me vdekje janë në kundërshtim të jashtëzakonshme me atë që ai tha dhe këmbënguli në gjykatë. Kjo rrethanë, si dhe çështja e justifikimit nga Sokrati
283
bindja (ose mosbindja) ndaj ligjit është bërë, veçanërisht në dekadat e fundit, objekt i debatit të gjallë midis studiuesve. Në të vërtetë, si mund të pajtohet dikush atë që i biri i Sofroniskut pohon në Apologji me atë që thotë në Criton? Nga "Apologjia" (29 c-d) ne e dimë se edhe nëse lëshohet një ligj, mbi bazën e të cilit do të jetë e nevojshme të "lëmë filozofinë" mbi dhimbjen e vdekjes, atëherë në këtë rast ai, Sokrati, do t'i bindet "më tepër Zotit sesa juve ( Athinasit - F.K.) "dhe nuk do të ndalet së filozofuari. Në "Cretone" (250 a-53 a-c), përkundrazi, shprehet ideja e bindjes civile, në lidhje me detyrën e një qytetari të politikës për t'iu bindur ligjeve kombëtare. Për më tepër, si ta kombinojmë thirrjen e Sokratit për bindje civile me refuzimin e tij (siç e dimë tashmë) për t'iu bindur urdhrit të Tridhjetë Tirantëve për të arrestuar Leonty Salaminsky?
Për këto dhe çështje të ngjashme, të cilat u krijuan shumë shqetësime shkencëtarëve, janë shprehur dhe po shprehen mendime dhe gjykime të ndryshme. Le të shqyrtojmë disa prej tyre. Në fund të shekullit të kaluar, filozofi i famshëm fetar rus V.S.Soloviev kundërshtoi konceptin e përhapur sipas të cilit në rastet e një konflikti midis "së vërtetës së brendshme dhe ligjit" çështja duhet të vendoset gjithmonë në favor të ligjit, duke iu referuar Sokratit, i cili nuk pranoi të arratisej nga burgu. si një shembull i bindjes civile ndaj dënimit të ligjshëm, megjithëse të padrejtë, të gjykatësve Athinas. V.S.Soloviev shkroi se në vendimin e tij Sokrati nuk udhëhiqej nga motive të bindjes civile, por nga vlerësimet e një urdhri moral: “Së pari, ai e gjeti atë për të ikur nga ajo pak pjesë e jetës së tij, së cilës ai, si një plak 70-vjeçar,
284
mund të llogariste, do të ishte një frikacak i turpshëm ... Së dyti, Sokrati zbuloi se një qytetar duhet të sakrifikonte të mirën e tij personale ligjeve kombëtare, edhe nëse ishte i padrejtë, për hir të devotshmërisë birnore "(46, VII, 116).
V.S.Soloviev gjithashtu u përqendrua në faktin se "në rastin e Sokratit, nuk kishte përplasje të dy detyrimeve, por vetëm një përplasje të së drejtës personale me detyrimin civil dhe mund të supozohet në parim që e drejta duhet të pranohet" (po aty). Më tej, duke thënë se "askush nuk është i detyruar të mbrojë jetën e tij materiale: kjo është vetëm një e drejtë që është gjithmonë e lejueshme dhe ndonjëherë e lavdërueshme për tu sakrifikuar", autori vazhdon: "mattershtë një çështje tjetër kur detyra qytetare e bindjes ndaj ligjeve nuk përplaset me një të drejtë personale, por me një detyrim moral , si në shembullin e famshëm klasik të Antigonesë, e cila duhej të zgjidhte midis detyrimit fetar dhe moral për t'i dhënë një varrim të ndershëm vëllait të saj dhe detyrimit civil të bindjes ndaj të pabesit dhe çnjerëzor, por ligjërisht i drejtë (si i ardhur nga autoriteti ligjor i qytetit vendas) ndalimin për të bërë një varrim të tillë. me anë të rregullit: i takon t’i bindet Zotit më shumë sesa njerëzve dhe rezulton se drejtësia - në kuptimin e ligjshmërisë ose ligjshmërisë zyrtare ligjore të veprimeve, nuk është një virtyt më vete, por mund të bëhet ose jo, në varësi të pozicionit. heroizmi i Sokratit, i cili iu nënshtrua të padrejtëve ligji dhe heroizmi i Antigonesë, i cili shkeli këtë ligj ... Sokrati dha të drejtën e tij materiale për hir të idesë më të lartë të dinjitetit njerëzor dhe detyrës patriotike dhe Antigone pohoi
285
e drejta e dikujt tjetër dhe kështu e përmbushi detyrën e saj ... Supozoni, për shembull, se devotshmëria birnore, e sjellë në nivelin e heroizmit, inkurajon dikë që të mos i rezistojë babait të tij, i cili synonte ta vriste. Dikush mund të debatojë për dinjitetin moral të heroizmit, por askujt nuk do t’i shkonte ndërmend të justifikonte ose ta gjente të njëjtin person heroik nëse ai e konsideron veten të detyruar të vrasë vëllain ose motrën e tij nga bindja ndaj babait të tij. - Pikërisht e njëjta gjë vlen për ligjet e padrejta dhe çnjerëzore, nga ku është e qartë se drejtësia në kuptimin e bindjes ndaj ligjeve si të tilla, sipas motos: fiat justitia, pereat mundus (le të bëhet drejtësia, edhe nëse bota prishet) nuk është ende virtyt në vetvete "(po aty, 116-117).
Le të supozojmë se Sokrati, i motivuar nga devotshmëria birnore, vendosi të sakrifikojë jetën e tij në emër të triumfit të ligjeve të brendshme dhe të paprekshmërisë së dënimit të tyre, edhe nëse është i padrejtë. Por edhe në këtë rast, kontradikta e treguar nuk hiqet. Mbi të gjitha, ne e dimë që në Apologji i njëjti Sokrat nuk shpreh ndonjë devotshmëri birnore apo ndjenjë patriotike dhe deklaron se edhe nën kërcënimin e vdekjes ai nuk do të heqë dorë nga filozofia. Ne gjithashtu e dimë që në këtë rast Sokrati, si Antigona, u drejtohet institucioneve hyjnore dhe jo njerëzore, domethënë, vijon, me fjalët e V.S.Solovyov, rregulli: është e përshtatshme t'i bindemi Zotit më shumë se njerëzve. Rezulton se i njëjti Sokrat u drejtua nga dy rregulla ose parime të kundërta, në një rast (në gjyq) duke u dhënë përparësi ligjeve hyjnore, në tjetrën (në burg) - ato njerëzore. E gjithë kjo është shumë e çuditshme, e pazakontë dhe e çuditshme.
286
Disa studiues besojnë se kontradikta në gjykimet dhe sjelljet e Sokratit është verbale dhe thjesht e jashtme, pasi dialogët e Platonit "Apologjia" dhe "Critias" ndjekin qëllime të ndryshme dhe flasin për gjëra të ndryshme. Kështu, G. Young beson se argumentet në "Crito", të dhëna nga Sokrati në favor të refuzimit të arratisjes, nuk shprehin këndvështrimin e Sokratit, i cili synon të bindë Crito, i cili dëshironte të shpëtonte jetën e Sokratit dhe mori masat e nevojshme për të shpëtuar, për padrejtësinë e tij. Crito, qëllimet dhe nga këndvështrimi i të kuptuarit të gjërave nga vetë Crito. "Dhe nëse Sokrati," shkruan Young, "dëshiron ta bindë Criton se nuk është për të një vendim (jo i drejtë, - F.K.) të ikë nga Athina, ai nuk mund të mbështetet te parimet si një mjet bindjeje: këto parime, të paktën , në vetvete nuk do të veprojnë në Crito "(103, 6). Mbi të gjitha, Crito, vazhdon Young, vazhdimisht ngre pyetjen se çfarë do të thonë "shumica" e bashkëqytetarëve, çfarë mendojnë dhe çfarë do të bëjnë (Crito, 44 \u200b\u200bb-c, 44 d, 45 d - 46 a, 48 b), nëse ai dhe miqtë e tjerë Sokrati nuk do të shpëtohet nga ky i fundit. Ndërkohë, për Sokratin, diskutimi i çështjes së arratisjes duhet të zhvillohet në mënyrë të pavarur nga mendimi dhe qëllimi i "shumicës". Dhe megjithëse Crito u pajtua zyrtarisht me këtë argument, ai megjithatë i mori parimet e Sokratit shumë sipërfaqësisht. Përveç kësaj, Crito ishte pranë vetes me realizimin e vdekjes së afërt të filozofit, mikut të tij, dhe për këtë arsye la pas dore parimet sokratike, në veçanti, sa vijon: "ajo që duhet vlerësuar më shumë nuk është jeta si e tillë, por jeta e mirë" (48 b). Me një fjalë, Crito, megjithëse ishte mik i Sokratit, ai megjithatë është një nga shumë, domethënë, një nga ata që ndajnë mendimin e shumicës dhe janë të prirur të veprojnë pasi shumica do të veprojë në një situatë të ngjashme.
287
Prandaj, për të pajtuar Criton me idenë e vdekjes së tij (Sokratit), Sokrati është i detyruar të përdorë argumente të tjerë përveç atyre që ai vetë i konsideroi vendimtar. Ajo që thotë Sokrati në Crito nuk mund të shihet si shprehje e këndvështrimit të tij (ose të Platonit).
Sipas Young, pyetja që Sokrati dhe Crito duhet të vendosin është nëse dycioni është një arratisje e Sokratit, dhe jo nëse Sokrati dhe Crito duhet të bëjnë atë që është me të vërtetë dycion, d.m.th., në fakt, është e drejtë (103 , njëmbëdhjetë) Kur diskuton këtë çështje, Crito në thelb largohet nga dialogu dhe vendin e tij e zë Sokrati, i cili, në vend që t’i bëjë pyetje Critos, vetë i përgjigjet pyetjeve të Ligjeve Athinase (të personifikuara) që i kanë zënë vendin. Hyrja e Ligjeve në dialog dhe ndryshimet në lidhje me rolin janë shkaktuar, sipas mendimit të Young, kryesisht nga efekti i prodhuar nga ligjet mbi Crito: "... ligjet dhe qyteti i Crito janë padyshim më të frikësuar se Sokrati. autoritet më i lartë dhe i padiskutueshëm se Sokrati. Fakti që ligjet kundërshtojnë propozimin e Critos është që Crito të jetë një arsye më bindëse për ta refuzuar këtë propozim sesa kur Sokrati nuk pajtohet me të "(po aty, 12). Për më tepër, rrethanat që lidhen me futjen e ligjeve Athinase në dialog shpjegohen, sipas supozimit të autorit, me faktin se vetë Sokrati nuk i ndan të gjitha argumentet që ata paraqesin.
G. Young analizon në detaje secilin nga katër argumentet që paraqesin qartë ligjet kundër synimit të pretenduar të Sokratit për të ikur nga Athina, domethënë, kundër propozimit të Critos për Sokratin për të ikur nga burgu. Pavarësisht nga gjatësia dhe disi e ndërlikuar
288
natyra e prezantimit të materialit të kryer nga autori, analiza meriton vëmendje.
E para nga këto argumente bie në faktin se me arratisjen e tij Sokrati dëshiron të shkatërrojë ligjet dhe shtetin, sepse ato nuk mund të ekzistojnë nëse vendimet e marra nga gjykata, me vullnetin e individëve privatë, nuk zbatohen, anulohen dhe bëhen të pavlefshme (Crito, 50 a-c). Sokrati e konsideron të mundshme të kundërshtojë këtë argument, duke iu referuar faktit se "shteti na trajtoi padrejtësisht dhe vendosi çështjen gabimisht" (po aty, 50 f.). Crito e shfrytëzon këtë kundërshtim, pasi nënkuptohet se Sokrati ka të drejtë të veprojë padrejtësisht në lidhje me shtetin, i cili ka vepruar padrejtësisht në lidhje me veten e tij. Prandaj, dështimi i Sokratit për të përmbushur vendimin e padrejtë të gjykatës nuk do të çojë në vdekjen e shtetit dhe ligjeve të tij, por vetëm në anulimin e verdiktit të gabuar. Sidoqoftë, Crito harron se ai më parë ishte dakord me parimin etik të Sokratit që (në kundërshtim me mendimin e shumicës, duke shprehur normën etike tradicionale), nuk duhet të veprojë padrejtësisht, edhe nëse ata ju bënë saktësisht atë dhe nuk duhet t'i përgjigjeni atomit për keq (49 b-d). Në vend që të tregonte këtë kontradiktë me Crito, Sokrati (i cili zuri vendin e Critos në dialogun me Ligjet) citon një kundër-kundërshtim të mundshëm të Ligjeve: Ligjet ishin rënë dakord me qytetarët e polis (qytet-shtet) jo se ata, qytetarët, do të bindeshin dhe ekzekutonin vetëm ato vendime gjyqësore që u duken të drejta, por vetëm që individët duhet të jenë në përputhje me të gjitha dhe me çdo vendim gjyqësor të dhënë nga shteti (50 s).
Argumenti i dytë thotë se Sokrati është në të njëjtën marrëdhënie me shtetin dhe ligjet,
289
si skllav i pronarit dhe si fëmijë i prindërve të tyre - marrëdhënia e tyre është e pabarabartë, kështu që Sokrati duhet t'i bindet vendimit të gjykatës (50 d - 51 s). Shteti e pa të drejtë ta dënonte Sokratin me vdekje. Prandaj, përpjekja e Sokratit për të shpëtuar jetën e tij me fluturim do të ishte një veprim i padrejtë. Më tej, në argumentin nën shqyrtim, bëhet një analogji midis prindërve dhe një fëmije, si dhe midis një zotëriu dhe një skllavi, por në pjesën tjetër të dialogut, fëmijët flasin si njerëz budalla të turpshëm dhe të paqëndrueshëm (shih 46 c, 49 b), dhe skllevërit si krijesa të neveritshme (shih 52 d; shih gjithashtu 53 f). Duke ndjekur këtë analogji, mund të tregohet se nëse Sokrati, kundër vullnetit të Shtetit, arratiset nga burgu, ai do të bëhet si një fëmijë ose një skllav; por meqenëse Sokrati nuk e dëshiron këtë, ai nuk do të shpëtojë, ai nuk do të shkelë detyrimet e tij ndaj Shtetit që e lindi dhe e rriti. Sidoqoftë, e gjithë çështja e argumentit që analizohet është pikërisht se të jesh një fëmijë i pabarabartë ose një skllav nuk është aq e keqe që Sokrati të kundërshtojë këtë gjendje: ai duhet të përpiqet të pranojë kufizimet që vijnë nga pozicioni i tij. E gjithë kjo, vëren G. Young, është një shtrirje, nëse jo një mospërputhje e dukshme, e cila e bën njeriun të pyesë nëse argumenti i dytë është po aq bindës sa duket në shikim të parë (shih 103, 18).
Argumenti i tretë në lidhje me marrëveshjen e lidhur midis Sokratit dhe Ligjeve (50 s) është se cilido nga qytetarët Athinas, duke ditur procedurën për marrjen e vendimeve dhe kryerjen e biznesit në shtet, megjithatë nuk largohet nga Athina, duke respektuar në mënyrë të heshtur ligjet dhe duke përmbushur të gjitha porositë nga jashtë
290
shtet. Në "Kretë" ne lexojmë: "... Kush mbetet, duke ditur se si gjykojmë në gjykatat tona dhe si drejtojmë çështje të tjera në Shtet, tashmë mund të pohojmë se ai në të vërtetë pranoi të bënte atë që ne (Ligjet - F.K .) ne urdhërojmë; dhe nëse ai nuk bindet, atëherë themi se ai shkel drejtësinë tre herë: duke mos na bindur ne, ... duke rënë dakord të na bindet, ... dhe duke mos u përpjekur të na bindë kur bëjmë diçka nuk është mirë, dhe megjithëse ne propozojmë, në vend që të urdhërojmë vrazhdë, të kryejmë vendimet tona dhe t'i japim atij një zgjedhje të njërës prej dy gjërave - ose për të na bindur ose për të kryer - ai nuk bën as njërën as tjetrën "(51 e - 52 a; shih gjithashtu 51 b-c). Vlen të përmendet se ekzekutimi i ligjeve është dikaion, pasi që detyrimi (marrëveshja) për të respektuar ligjet e ndërmarra nga një qytetar i shtetit nënkupton që 1) qytetari ka të drejtë të sfidojë drejtësinë e vendimeve të marra, mundësinë për të bindur shtetin dhe për të shpjeguar se në çfarë konsiston drejtësia (shih në të njëjtin vend, 51 s, 52 a); 2) marrja përsipër e detyrimeve nga një qytetar përjashton detyrimin (ananke) ose mashtrimin (apatetheis) .co nga shteti (52 e); 3) përfundimi i një marrëveshje ... nuk e lidh një qytetar me shtetin përgjithmonë, por i jep secilit qytetar të drejtën të marrë pronën e tij, të vendoset jashtë atdheut sipas gjykimit të tij (shih 51 d-e).
Easyshtë e lehtë të shohësh se sipas kushteve të marrëveshjes, shteti ose ligjet nuk garantojnë dhe vështirë se mund të garantojnë se ata do t'i bëjnë vetëm një të mirë për një qytetar dhe do t'i bëjnë vetëm të drejtë. E vetmja gjë që ata premtojnë është t'i sigurojnë qytetarit mundësinë për t'i bindur ata, domethënë të dëgjojnë argumentet e qytetarit që ai dëshiron
291
deklarojnë për gabimin dhe padrejtësinë e pretenduar të vendimeve të marra prej tyre (ligjeve). Thënë në mënyrë rigoroze, shanset për të qenë në gjendje t'i bindin ata janë iluzive. Në të vërtetë, në fakt, do të jetë e nevojshme të bindim (të bindim) bashkëqytetarët tanë, në fytyrën e të cilëve ekzistojnë dhe funksionojnë ligjet. Pyetja shtrohet gjithashtu në lidhje me ligjshmërinë e dallimit midis qytetarëve të shtetit dhe Ligjeve, pasi që këta të fundit, duke dashur të ruajnë dinjitetin e tyre dhe të mbrohen nga shkeljet, thonë se në rast të vendimeve të gabuara, qytetari do të ofendohet "jo nga ne, nga Ligjet, por nga populli" (shih 54 b ) Një kontradiktë e njohur vërehet gjithashtu midis argumentit të dytë, sipas të cilit qytetari, i cili ia ka borxh shtetit lindjen dhe edukimin e tij, është diçka si pronë ose skllav i shtetit dhe argumentit të tretë, i cili kufizon ndjeshëm të drejtat e një qytetari, nëse jo e detyron atë të skllavërisë vullnetare. (Argumenti i tretë, që detyron, sipas Young, një qytetar në skllavëri vullnetare, ne e konsiderojmë të paarsyetuar si duhet, si, rastësisht, dhe disa nga deklaratat e tij të tjera, të cilat ne nuk do të ndalemi këtu.) Në çdo rast, vetë Ligjet e njohin, siç e kemi parë tashmë, pabarazia e një qytetari para shtetit (shih 50 f).
Argumenti i katërt ("Çfarë do të sjellë ikjen e Sokratit?"), Analizuar nga G. Young, nuk e ndryshon thelbin e problemit që diskutohet, kështu që ne nuk merremi me të.
Sipas mendimit tonë, argumenti më i rëndë i ligjeve në favor të tyre duhet të konsiderohet jo aq shumë e drejta e qytetarit për të kërkuar anulimin e vendimeve të padrejta, të cilat ata përmendën në mënyrë të përsëritur, sesa referimi i tyre
292
e drejta e një qytetari që nuk i pëlqen rendi shtetëror dhe i cili nuk dëshiron të jetë i detyruar të ndjekë ligjet e miratuara, të largohet nga vendlindja e tij dhe të vendoset kudo, pa pritur që shteti të bëjë ndonjë padrejtësi të pretenduar ndaj tij. Për më tepër, duket se Platoni thur pikëpamjen e tij në dialogun midis Ligjeve dhe Sokratit, në veçanti idenë e pabarazisë së marrëdhënieve midis qytetarit dhe shtetit. Si do që të jetë, shumë thonë se në këtë dialog Sokrati qëndron me kusht në pozicionin e Kritos dhe mendimit të tij në mënyrë që të bindë të njëjtin Krito për pamundësinë që ai, Sokrati, të shpëtojë nga burgu. Me fjalë të tjera, është mjaft e mundshme që argumentet (të paktën ato kryesore) të paraqitura nga Ligjet të mos ndahen nga vetë Sokrati. Kështu, kontradikta midis "Apologjisë" dhe "Crito" eliminohet dhe teza konfirmohet sipas së cilës dialogët e emëruar ndjekin qëllime të ndryshme: në "Apologji" Sokrati vendos bindjen ndaj Zotit mbi bindjen ndaj njerëzve, dhe në "Crito" ai përdor idenë tradicionale të bindjes ndaj ligjeve kombëtare, për të pajtuar Criton me faktin e vdekjes së tij.
Jo vetëm në Apologji, por edhe në Crito, Sokrati mban pikëpamjen se jeta pa filozofi dhe filozofim nuk është jetë. Prandaj, në "Apologji" thuhet se ai, i cili preferon t'i bindet të Plotfuqishmit më shumë se njerëzve, më shumë do të pranojë vdekjen sesa të heqë dorë nga filozofia. Në Critone, duke refuzuar të shpëtojë, Sokrati i referohet këtij argumenti jo sepse ai vendosi t'u bindet njerëzve më shumë sesa Zotit, por për arsyen e thjeshtë se fluturimi (përveç faktit që do të shërbente si provë indirekte e fajit të tij) nuk është
293
i premtoi mundësinë e filozofimit në një tokë të huaj1. Ja çfarë i thonë Ligjet Sokratit: "... Nëse shkon në një nga qytetet më të afërta, në Teba ose Megara, - në fund të fundit, të dy këto qytete drejtohen nga ligje të mira, - atëherë do të vish atje, Sokrat, një armik i rendit të tyre shtetëror: të gjithë ata që i vlerësojnë ato qyteti, ata do të shikojnë të qetë, duke ju konsideruar një shkatërrues të ligjeve, dhe ju do të forconi lavdinë për gjykatësit tuaj, sikur ta zgjidhnin siç duhet çështjen tuaj ... Apo ndoshta keni ndërmend të shmangni shtete të rehatshme dhe njerëz të ndershëm? "Apo do të dëshironit të afroheshit me njerëz të tillë dhe të mos keni turp të flisni me ta? Por çfarë ka për të folur, Sokrat? Për të njëjtën gjë, për të cilën këtu - që për njerëzit virtyti dhe drejtësia, zakonet dhe ligjet janë më të çmuara?" A mendoni se do të ishte i denjë për Sokratin? Por ne duhet të mendojmë për këtë "(Crito, 53 bd).
Në të vërtetë, nëse veprimtaritë e Sokratit do të konsideroheshin shkatërruese nga bashkëqytetarët e tij, atëherë ende nuk kishte shpresë që qytetarët e shteteve të huaja t'i vlerësonin ato ndryshe. Duket se në këtë pikë. Sokrati, i cili mori helmin, ndau mendimin e Ligjeve, ose më saktë, ishte i vetëdijshëm për situatën. Sidoqoftë, argumenti vendimtar (subjektiv) kundër arratisjes nga burgu ishte, me sa duket, qëndrimi filozofik i Sokratit historik, sipas të cilit "... në kundërshtim me mendimin e shumicës,
________________
1 Sipas G. Young, "komanda e vetme e qytetit, të cilin Sokrati është gati të mos i bindet haptas, është kërkesa për të braktisur filozofinë. Në të gjitha aspektet e tjera, edhe nëse ligjet e urdhërojnë atë të vdesë, ai do t'i bindet" (103, 29). Por në këtë rast, pyetja është e pashmangshme: pse Sokrati e injoroi në mënyrë defintive urdhrin e Tridhjetë Tiranëve për të arrestuar Leonty Salaminsky? G. Young në punën e tij nuk përpiqet t'i përgjigjet kësaj pyetjeje.
294
nuk mund t'i përgjigjesh padrejtësisë padrejtësisë "(49 f.).
Një filozofi e tillë në dukje e mos rezistencës ndaj së keqes nga dhuna jo vetëm që çarmatos një person përpara së keqes, por, padashur, madje inkurajon të keqen. Ose, siç shkruan M. Bertman: "Sokrati nuk përpiqet të parandalojë padrejtësinë e bërë (nga shteti) ndaj tij me fluturim: prandaj, ai ndihmon dhe inkurajon padrejtësinë me këtë lëshim. Me fjalë të tjera, Sokrati përballet me një dilemë: duke ikur, ai po shkel ligjin shtet, ndërsa, pa shpëtuar, ai përfshihet në padrejtësi ... Për më tepër, ne mund të deklarojmë se refuzimi i tij për të shpëtuar bie ndesh me veprimet e tij të së kaluarës kur ai refuzoi të merrte pjesë në veprimet e Tridhjetë Tirantëve që ekzekutuan Leonty Salaminsky "( 60, 573) Për këto akuza, Sokrati, nga ana tjetër, mund të kishte kundërshtuar diçka të tillë: ekziston një ndryshim i rëndësishëm midis inkurajimit të padrejtësisë dhe dakordësisë për të qenë viktimë e padrejtësisë; sepse unë, Sokrati, u përpoqa të bindja gjykatësit për pafajësinë time, por ata nuk ua vunë veshin argumenteve të mia; Unë nuk jam përfshirë në një vendim të padrejtë, kështu që e keqja që lidhet me këtë vendim vjen nga gjykatësit, jo nga unë. Dhe nëse unë pranoj të bëhem viktimë e një fjalie zyrtarisht ligjore, por të padrejtë, atëherë ky është një përfundim i qëndrueshëm nga qëndrimi im etik dhe filozofik, sipas të cilit "nuk mund t'i përgjigjesh padrejtësisë me padrejtësi".
Por këtu, nga ana tjetër, lindin pyetjet: a nuk është një qëndrim i tillë etik dhe filozofik i barabartë me një thirrje për t'iu bindur ndonjë akti legjislativ si të tillë, me arsyetimin se është një akt legjislativ?
295
A nuk mund të ketë raste kur mosbindja civile është e justifikuar dhe vërtet e nevojshme? M. Bertman shkruan në lidhje me këtë: "Në kohën tonë, gjykimet e Nurembergut e njohën këtë mundësi (të mosbindjes civile. F.K.): ata udhëheqës të Rajhut të Tretë u dënuan, veprimtaritë e të cilëve nuk shkuan përtej ligjit, por krimet e tyre kundër njerëzimit u konsideruan nga këndvështrimi i pikëpamja e drejtësisë më të lartë, dhe jo kodi i ligjeve dhe procedurave ligjore të Rajhut të Tretë "(60, 580).
Me një shkallë të konsiderueshme besimi, mund të supozojmë se Sokrati do t'u ishte përgjigjur pyetjeve të ngritura si më poshtë: refuzimi im për të arrestuar Leonty Salaminsky është vetëm një shembull i mosbindjes civile ndaj autoriteteve, si dhe renditja e veprimeve të mia. Në fund të fundit, unë nuk pranova t'i bindem urdhrit të Cretius dhe tiranëve të tjerë për arsyen se ata donin t'i bënin padrejtësi një personi tjetër, duke më përdorur mua si një instrument të përmbushjes së vullnetit të tyre. Do të ishte çështje tjetër nëse të njëjtët Tridhjetë tiranë do të kishin bërë padrejtësi (madje deri në shqiptimin e një dënimi me vdekje) kundër meje. Në këtë rast, unë do t'u bindesha urdhrave të tyre dhe nuk do t'i përgjigjesha padrejtësisë me padrejtësi. (Për vlerësimin e mundshëm që Sokrati kishte arsye të mos zbatonte urdhrin e Tridhjetë Tiranëve për shkak të paligjshmërisë ose antikushtetutshmërisë së tij, ai, Sokrati, mund t'i përgjigjej kundërpyetjes: cilat janë urdhrat dhe ligjet e shtetit nëse nuk shprehin vullnetin e atyre që kanë politikë fuqia?)

Pse Sokrati preferoi vdekjen ndaj fluturimit? A bëri ai gjënë e duhur duke iu nënshtruar një vendimi gjyqësor të padrejtë?

Eseja ime i kushtohet gjykimit të njërit prej filozofëve antikë grekë më të njohur - Sokratit. Në të, unë dua të shqyrtoj pyetjen: "A ka vepruar ai si duhet, duke iu nënshtruar një vendimi gjyqësor të padrejtë?"

Sokrati - kishte një ndikim të jashtëzakonshëm në zhvillimin e të gjithë Greqisë së lashtë, dhe më pas të gjithë filozofisë botërore. Withshtë me emrin e tij që lidhet ndarja e parë e filozofisë në ato para dhe post-sokratike. Vepra të filozofëve të shekujve 6-5 Pes i ishin përkushtuar studimit të kuptimit të strukturës së natyrës dhe botës, ndërsa gjenerata tjetër e filozofëve filloi t'u drejtohet temave etike dhe politike, kryesore e të cilave ishte edukimi i një personi dhe qytetari të respektuar. Gjithashtu Sokrati është një nga themeluesit e lëvizjes sofistike në filozofi. Të gjithë kohën e lirë e kaloi në biseda me sofistë, politikanë, si dhe me qytetarë të zakonshëm. Kjo është arsyeja për një tipar tjetër të veprimtarisë së Sokratit - e gjithë mësimi i tij ishte me gojë. Bisedat e tij u kushtoheshin temave që ishin tradicionale për sofistët: çfarë është e bukur dhe çfarë është e shëmtuar, çfarë është e mirë dhe çfarë është e keqe, çfarë është virtyt dhe ves, si fitohet dija. Diktatura gjyqësore filozofi i Sokratit

Këto biseda janë të njohura për ne kryesisht falë dy dishepujve të Sokratit - Ksenofonit dhe Platonit. Gjithashtu "Dialogët Sokratë" përmbahen në komedinë e Aristofanit "Retë" dhe në një numër vërejtjesh të Aristotelit për Sokratin.

Një numër i vogël i burimeve të shkruara, si dhe mospërputhjet në rrëfimin e autorëve, krijojnë një sasi të madhe të mosmarrëveshjeve shkencore. Platoni dhe Ksenofoni përfaqësojnë mësimet e Sokratit ndryshe, në shumë mënyra. Për shembull, te Ksenofoni, Sokrati ndan mendimin e përgjithshëm se armiqtë duhet të bëjnë më shumë të keqe sesa mund të bënin; dhe te Platoni, Sokrati, në kundërshtim me mendimin e përgjithshëm, thotë se nuk duhet paguar me fyerje dhe keq me askënd në botë, pa marrë parasysh se çfarë bëjnë njerëzit e këqij. Të njëjtët dy autorë përshkruan gjyqin e famshëm të Sokratit në vepra me të njëjtin titull "Apologjia e Sokratit". Ksenofoni ia kushtoi kësaj ngjarje veprën e tij "Mbrojtja e Sokratit në Gjykim", vepra e Platonit quhet "Apologji (Platoni)".

Gjyqi i Sokratit u zhvillua në 399 para Krishtit. Ai u akuzua për faktin se "ai nuk nderon perënditë që qyteti nderon, por prezanton hyjni të reja dhe është fajtor për korruptimin e të rinjve". Kjo u parapri nga ngjarjet e mëposhtme: pas disfatës së Athinës në luftën afatgjatë të Peloponezit në 404 - 403 para Krishtit, qyteti u vendos "tirania e tridhjetë" - një diktaturë e ashpër Spartane. Në krye të tij ishte Kritias, një ish-student i filozofit. Vetë Sokrati luftoi në këtë luftë: ai mori pjesë në betejat e Potidea, Delia dhe Amphipolis.

Diktatura u vendos si rezultat i aktiviteteve të Alcibiades, një politikan dhe komandant Athinas, mentori i të cilit ishte Sokrati. Pas përmbysjes së diktaturës, qytetarët u zemëruan që kur ushtria Athinase la komandantin e përgjithshëm të plagosur në fushën e betejës dhe iku, filozofi i shpëtoi jetën Alcibiades. Po të mos ishin veprimet e Sokratit, atëherë Alcibiades do të kishte vdekur dhe nuk do të kishte mundur të dëmtonte Athinën.

Edhe përkundër faktit që Sokrati sabotoi masat e diktaturës dhe dënoi vetë tiranët, ai u akuzua për minimin e themeleve të shtetit, të cilin vetë Athinasit u përpoqën të shpjegonin arsyen e rënies së pushtetit demokratik dhe dobësimin e Athinës. Formulimi i Ksenofonit në "Kujtimet e Sokratit" lexon si vijon: "Sokrati është fajtor që nuk njeh perënditë e njohura nga shteti, por prezanton hyjnitë e tjera të reja; gjithashtu fajtor për korruptimin e të rinjve ".

Në gjyq, Sokrati nuk bëri thirrje për mëshirën e gjyqtarëve, e cila ishte pranuar në atë kohë. Kjo mund të shpjegohet me faktin se filozofi e konsideroi një kërkesë për mëshirë duke degraduar dinjitetin e të pandehurit vetë dhe të gjithë gjykatës. Në vend të kësaj, ai flet për fjalët e pitisë Delfike drejtuar Herephon se "nuk ka njeri më të pavarur, të drejtë dhe të arsyeshëm se Sokrati". Kjo për faktin se kur Sokrati, i vetëm me një shkop, shpërndau falangën armike, e cila ishte mbledhur për të hedhur shtiza në Alcibiades të plagosur, asnjëri nga luftëtarët spartanë nuk dëshironte lavdinë e dyshimtë të vrasjes ose plagosjes së të urtit të moshuar, dhe për këtë bashkëqytetarët e tij do të dënohen me vdekje.

Sokrati hedh poshtë të gjitha akuzat e inkriminuara, si akuzën e blasfemisë ashtu edhe korrupsionin e brezit të ri.

Në praktikën gjyqësore Athinase, proceset u ndanë në dy lloje: "të vlerësuar" dhe "të paçmuar". "Të pavlefshëm" ishin ato raste kur dënimi parashikohej nga ligjet në fuqi në territorin e Athinës dhe "të vlerësuar" ishin ato kur çështja u vendos nga gjykata. Në raste të tilla, pas hedhjes së parë të votave, në të cilën u vendos nëse i pandehuri ishte fajtor. Në rast se i pandehuri shpallej fajtor, vijoi votimi vijues, ku u përcaktua masa e dënimit ose gjobëvënia. Dënimi u ofrua nga prokurori dhe i akuzuari dhe nuk ishte fitimprurëse që i akuzuari të zgjidhte një dënim shumë të dobët, sepse në këtë rast gjyqtarët mund të merrnin anën e akuzuesit. Një shembull i ngjashëm vërehet në gjyqin e Sokratit: “Kur iu ofrua të vendoste një gjobë, ai as nuk e caktoi vetë, as nuk i lejoi miqtë e tij, por, përkundrazi, madje tha që të vendoste një gjobë për vete do të thoshte pranimin e fajit. Pastaj, kur miqtë e tij donin ta rrëmbenin nga burgu, ai nuk ishte dakord dhe, me sa duket, madje qeshi me ta, duke i pyetur nëse e dinin një vend të tillë jashtë Atikës, ku vdekja nuk do të kishte qasje ". Kështu Ksenofoni citon fjalët e filozofit në "Apologjinë" e tij. (http://ancientrome.ru/antlitr/ksenoph/socrat/ap-int.htm) Sipas "Apologjisë" së Platonit, Sokrati gorodo thotë se ai nuk meriton ndëshkim, por përkundrazi meriton nderin më të lartë të të parëve - drekën në një pritanee për llogari qeveritare. Sipas ligjeve antike, anëtarët e këshillit të shtetit (pritans), qytetarë të nderuar dhe mysafirë të nderuar të huaj morën ushqim në pritania në kurriz të shtetit.

Para vdekjes së tij, i mençuri kërkoi që një gjel t'i flijohej Asclepius. Zakonisht në Greqinë e lashtë, kjo ceremoni kryhej si mirënjohje për shërimin. Kështu, Sokrati donte të tregonte se ai simbolizon vdekjen e tij si shërim, çlirimin e shpirtit nga prangat tokësore, se ai është i qetë para fytyrës së vdekjes. Të dy rrethanat e vdekjes dhe vetë procesi u përshkruan nga Platoni në dialogun e tij "Phaedo", i cili ishte plotësisht i kushtuar ditës së fundit të mësuesit të tij.

Sipas Ksenofonit, Sokrati u helmua nga një kërpucë dhe ky mendim u mbajt për një kohë shumë të gjatë. Sidoqoftë, fotografia klinike e vdekjes e përshkruar nga Platoni është më shumë si procesi i helmimit me helm të njolla të hemlock, shkencëtarët modernë erdhën në këtë përfundim. Përfundime të tilla u bënë kur studionin një fragment nga dialogu "Phaedo": "Sokrati fillimisht eci, pastaj tha se këmbët po i rëndoheshin dhe u shtri në shpinë: kështu që njeriu urdhëroi. Kur Sokrati u shtri, ai ndjeu këmbët dhe këmbët e tij, dhe pak më vonë - përsëri. Pastaj shtrëngoi fort këmbën dhe pyeti nëse ndihej. Sokrati u përgjigj se jo. Pas kësaj, ai përsëri ndjeu këmbët e tij dhe, duke e çuar gradualisht dorën lart, na tregoi se si trupi ngrihet dhe ngurtësohet. Më në fund ai preku një herë të fundit dhe tha që kur të ftohtit t’i vinte zemra, ai do të largohej.<..>Pak më vonë, ai u drodh dhe ministri hapi fytyrën: Vështrimi i Sokratit ndaloi. Duke parë këtë, Crito mbylli gojën dhe sytë ". Vetë Platoni nuk përmend në punën e tij me çfarë u helmua saktësisht Sokrati, duke e quajtur substancën vetëm me fjalën e përgjithshme "helm".

Vlerësimi modern ligjor i gjyqtarëve në lidhje me këtë proces është i diskutueshëm. Historianët e Universitetit të Kembrixhit arritën në përfundimin se dënimi i dhënë për Sokratin ishte mjaft i zakonshëm dhe nuk mund të konsiderohet një rast i jashtëzakonshëm për Greqinë e lashtë. Përkundrazi, vetë Sokrati meritonte një dënim me vdekje, si për minimin e bazave morale të asaj kohe (për akuzën e inkriminuar ndaj tij), dhe për talljen e drejtpërdrejtë të gjykatësve kur ai kërkonte darkë me shpenzime publike.

Vendimi i Sokratit për të preferuar vdekjen ndaj fluturimit, mendoj se është i saktë. Ai veproi si një qytetar i vërtetë, një njeri, duke shpëtuar jetën e Alcibiades. Filozofi kaloi nëpër gjykatë me kokën lart, duke mbrojtur këndvështrimin e tij deri në fund. Sokrati vuajti nga padrejtësia e gjykatës, por doli prej saj me dinjitet. "Njih veten" Sokrati e kuptonte si një thirrje për vetë-përmirësim moral, dhe në këtë ai pa devotshmëri të vërtetë fetare. Filozofi deri në ditët e tij të fundit ishte besnik ndaj ideve dhe parimeve të tij, për të cilat vuajti. Jeta dhe vdekja e Sokratit u bë një nga pikat kthyese në historinë e filozofisë. Pas ekzekutimit të Sokratit, filloi një histori e gjatë e përvojave intelektuale të kësaj tragjedie Athinase, disa faza të së cilës përkuan me historinë e zhvillimit të filozofisë, para së gjithash, kjo ka të bëjë me formimin e Platonizmit.

Bibliografi

• 1. Ksenofoni, Kujtimet e Sokratit, Mbrojtja e Sokratit në gjyq, Festa
• 2. Nersesyants V. C. Sokrati. - M.: Nauka, 1977
• 3. Platoni. Phaedo, Falje
• 4.http: //www.politnauka.org/person/sokrat.php
• 5.http: //www.krugosvet.ru/enc/gumanitarnye_nauki/filosofiya/SOKRAT.html?page\u003d0,1
• 6.http: //ru.wikipedia.org/wiki/ Sokrati
• 7.http: //filosof.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000009/st000.shtml
• 8.http: //www.theosophy.ru/lib/apologia.htm
• 9.http: //www.rg.ru/2009/06/08/sokrat-anons.html
• 10.http: //pravmisl.ru/index.php?option\u003dcom_content&task\u003dview&id\u003d2425
• 11. URL: http://www3.nd.edu/~plato/bloch.htm

Në pritje të vdekjes së tij, Sokrati kaloi 30 ditë të gjata në burg pas gjyqit. Fakti është se edhe në prag të gjyqit, një anije me një teori, një ambasadë e shenjtë lundroi në ishullin Delos. Kanë ardhur ditët e festës Deliane të Apollonit. Dënimi me vdekje në Athinë në festa të tilla u pezullua derisa teoria të kthehej.

Delia konsultohej çdo katër vjet. Qytetet e Jonit dërguan delegacione solemne me koret e këngëtarëve më të mirë në Delos, atdheun e Apollonit. Ambasada Athinase u dërgua atje me anijen "Delias", e njëjta me të cilën lundroi Tezeu legjendar, djali i mbretit Athinas Egje. Legjenda thotë se Tezeu, së bashku me shtatë të rinj dhe shtatë vajza, si një haraç për "Delias" shkuan në Kretë te mbreti Minos. Djemtë dhe vajzat zakonisht i flijoheshin përbindëshit kretas Minotaur. Por Tezeu e vrau dhe i dha fund haraçit të përgjakshëm. Atëherë Athinasit i dhanë një betim Apollonit për të festuar në kujtim të veprës së Tezeut për Delian. Betimi u respektua rreptësisht prej tyre. Kjo e shtyu ekzekutimin e Sokratit me një muaj të tërë.

Në burg, Sokrati ishte në dritën e tij të zakonshme dhe humorin e gëzuar. Familja dhe miqtë e vizituan atë. Dhe deri në perëndimin e diellit të ditës së fundit të burgut të Sokratit, bisedat vazhduan - për jetën dhe vdekjen, virtytet dhe veset, ligjet dhe polisin, perënditë dhe pavdekësinë e shpirtit.

Shtyrja e ekzekutimit i dha Sokratit mundësinë për të menduar edhe një herë mbi kuptimin e thirrjes hyjnore që përcaktoi rrugën e jetës dhe profesionet e tij.

Sokrati e konsideronte veten një shërbëtor të perëndisë së dritës Apollonit. Gjatë jetës së tij të gjatë, ai pa të njëjtën ëndërr më shumë se një herë. Pamja e ëndrrave ndryshoi, por fjalët në ëndërr tingëllonin njësoj: "Sokrat, krijoni dhe punoni në fushën e Muzave". Më parë, Sokrati i konsideronte këto fjalë nga ëndrrat si një thirrje dhe këshillë hyjnore për t'u marrë me filozofinë, pasi që në sferën e Muzave, sipas Sokratit, ishte më e larta e arteve. Por tani, në pritje të ekzekutimit, Sokrati filloi të dyshonte nëse ai e kishte interpretuar drejt kuptimin e thirrjes në ëndrrat e përsëritura, nëse ai nuk ishte urdhëruar nga kjo thirrje hyjnore të merrej me art të zakonshëm, domethënë me poezi. Dhe kështu, duke iu bindur versionit të ri të interpretimit të ëndrrave të tij të mëparshme, Sokrati kompozoi një himn në nder të perëndive binjake Apollo dhe Artemis. Sipas Diogjen Laertius, fillimi i këtij himni dukej kështu:

Përkuluni ndaj Apollonit dhe Artemisës së Shenjtë,

Përkuluni vëllait dhe motrës!

Por poezia ishte e vështirë për filozofin e vjetër. "... Duke nderuar Zotin, e kuptova," rrëfeu Sokrati, "që një poet - vetëm nëse dëshiron të jetë një poet i vërtetë - duhet të krijojë mite, jo arsyetime. Unë vetë nuk e kam dhuratën e imagjinatës ... " (Platoni. Phaedo, 61 b). Prandaj, duke vazhduar pastrimin e tij me art poetik, Sokrati zhvendosi disa nga fabulat e Ezopit në vargje, Diogjen Laertius citon dy rreshtat e parë të njërit prej këtyre vargjeve:

Ju nuk e gjykoni virtytin nga mençuria e masave, -

Kjo është ajo që Ezopi u tha dikur Korintasve.

Në burgun e Sokratit, shpesh vizitonte shoku i tij i vjetër Crito, i cili "kënaqte", siç shprehej ai, rojen e burgut dhe fitoi favorin e tij. Në prag të kthimit të ambasadës së shenjtë nga Delos, Crito filloi të bindte me këmbëngulje Sokratin për të ikur nga burgu. Detajet e arratisjes ishin menduar tashmë nga organizatorët e saj, miq të Sokratit. "Dhe ata që marrin përsipër të të shpëtojnë dhe të largohen nga këtu nuk kërkojnë shumë para," bindi shoku i tij Sokratin. Përveç vetë Critos, Thesalonikasit Simmias dhe Cebes, dhe mbështetës të tjerë të Sokratit, donin të jepnin para për arratisjen. Sigurisht, pranoi Crito, organizatorët e arratisjes duhet të llogarisin me një rrezik të caktuar. Ata, me sa duket, do të raportojnë, por miqtë e Sokratit vendosmërisht vendosën ta shpëtonin atë. Më shumë gjasa, vuri në dukje Crito, informuesit janë "njerëz të lirë" dhe nuk do të duhen shumë para.

Duke dashur të bindte Sokratin, Crito iu referua padrejtësisë së dënimit, kujtoi përgjegjësinë ndaj familjes dhe fëmijëve të vegjël që qëndrojnë në nevojë dhe pa mbështetje. Arratisja do të jetë e suksesshme dhe Sokrati do të gjejë strehë me miqtë e devotshëm në Thesali.

Crito gjithashtu dha një argument të tillë. Refuzimi i Sokratit për të shpëtuar, thonë ata, do të hedhë një hije mbi miqtë e tij. Shumica do të thonë se miqtë u tërhoqën nga Sokrati në një orë të vështirë, kursyen para dhe përpjekje për ta shpëtuar atë.

Sokrati nuk ishte dakord me propozimin dhe argumentet e Kretës. Arratisja nga burgu ishte krejtësisht e papranueshme për të. Sipas mendimit të tij, kjo do të ishte një veprim i pandershëm dhe kriminal, padrejtësi dhe e keqe. Megjithëse shumica janë në gjendje të na vrasin, Sokrati vërejti; megjithatë, në çështjen e virtytshëm, të drejtë dhe të bukur, nuk duhet të udhëhiqet nga mendimi i shumicës, por nga mendimi i njerëzve të arsyeshëm dhe nga vetë e vërteta. "... Pavarësisht nëse shumica pajtohet me këtë, pavarësisht nëse vuajmë nga kjo pak a shumë se tani, nuk ka rëndësi", besonte Sokrati, "një veprim i padrejtë është i lig dhe turp për atë që e bën atë, dhe për më tepër në të gjitha rastet". (Platoni. Crito, 49 b).

Një qëllim, qoftë edhe i lartë dhe i drejtë, nuk justifikon, sipas mendimit të Sokratit, mjete të ulëta dhe kriminale. Dhe ai e konsideroi të papranueshme që t'i përgjigjej padrejtësisë dhe së keqes padrejtësisë dhe së keqes së dikujt tjetër. Sokrati më shumë se një herë shprehu idenë se është më mirë të durosh padrejtësinë e dikujt tjetër sesa ta bësh vetë. Unfshtë e padrejtë të shlyesh të keqen për të keqen, besoi Sokrati, duke ndryshuar në vlerësimin e tij për këtë moment kyç etik me mendimin e shumicës së bashkëkohësve të tij. Në këtë drejtim, pozicioni i tij është mjaft i afërt me etikën pasuese të mos rezistencës ndaj së keqes nga dhuna.

Në të ardhmen, Sokrati kritikon motivet e arratisjes nga burgu në emër të Ligjeve, sikur këta të fundit në personin e tyre të shfaqeshin në një qeli burgu për të parandaluar krimin e synuar me autoritetin e tyre dhe ndërhyrjen personale. "Atëherë shikoje këtë, - i thotë Sokrati Critos, - nëse, posa të largoheshim nga këtu - ose si e quajmë atje, - papritmas erdhën vetë Ligjet dhe Shteti dhe, duke na penguar rrugën, ata pyetën: Më thuaj , Sokrat, me çfarë po merresh? A nuk e keni planifikuar aktin që do të bëni, për të shkatërruar, për aq sa varet nga ju, ne, ligjet dhe i gjithë shteti? Ose, sipas mendimit tuaj, a mund të qëndrojë ende i sigurt dhe i shëndoshë një shtet, në të cilin dënimet gjyqësore nuk kanë forcë, por me vullnetin e personave privatë bëhen të pavlefshme dhe anulohen? ”(Po aty, 50 b).

Ligjet e përballojnë Sokratin me një alternativë: nëse ai vdes në përputhje me dënimin, ai do t'i japë fund jetës së tij të ofenduar nga njerëzit, jo nga Ligjet; nëse ai arratiset nga burgu, duke shlyer me turp veprën për veprën penale dhe të keqen për të keqen, atëherë ai do të shkelë detyrat e tij si qytetar para Shtetit dhe Ligjeve dhe do t'u shkaktojë atyre dëme. Një krim i tillë do të shkaktojë zemërimin e jo vetëm ligjeve tokësore, por edhe hyjnore mbi të: në fund të fundit, Ligjet e Hadit, ku të gjithë lëvizin pas vdekjes, janë vëllezër të Ligjeve lokale, tokësore.

Sokrati pranon që ai e dëgjon këtë fjalim të Ligjeve aq qartë dhe qartë sa Korybants - priftërinjtë e Nënës së Madhe të perëndive - dëgjojnë tingujt e fyellit qiellor gjatë orgjive të tyre ekstatike.

Argumentet e vëna nga Sokrati në gojën e Ligjeve janë, në thelb, vetëm një formë vizuale dhe dramatike e shprehjes së të njëjtave dispozita nga të cilat ai drejtohej vazhdimisht gjatë gjithë jetës së tij para gjyqit dhe vetë gjykimit. Prandaj, arratisja nga burgu për të do të ishte e njëjta tradhti ndaj vetes dhe çështjes së tij, si një pozicion pajtues në lidhje me akuzuesit dhe gjykatësit në gjykim. Pëlqimi për vdekje është një kusht i domosdoshëm dhe i pashmangshëm për luftën për drejtësi, nëse, sigurisht, kjo luftë është serioze dhe parimore. E tillë ishte jeta dhe lufta filozofike e Sokratit. Dhe kur erdhi ora për të paguar faturat e fundit të jetës, ai ishte i gjatë dhe fort i gatshëm për vdekje.

Një motiv i rëndësishëm kundër arratisjes nga burgu ishte patriotizmi polis i Sokratit, dashuria e tij e thellë dhe e sinqertë për vendlindjen e tij. Filozofi 70-vjeçar kishte mjaft kohë për të sqaruar marrëdhëniet e tij me Athinën. E gjithë jeta e tij e gjatë e mëparshme, përveç pjesëmarrjes në tre fushata ushtarake dhe një mungesë nga qyteti gjatë festës së Poseidonit në Isthmë, kaloi në Athinë. Sokratit nuk i pëlqente gjithçka në politikën Athinase. Ne tashmë kemi qenë dëshmitarë të një numri përplasjesh të tij dramatike me sundimtarët dhe demotët Athinas. Por të gjitha sulmet e tij kritike kundër rendit Athinas dhe referencat për Spartën dhe Kretën si shembuj të shteteve të rehatshme mbetën pa dyshim brenda kufijve dhe horizontit të atdhedashurisë së tij polis. Përkushtimi ndaj polisit të tij vendas dhe ligjeve të tij ishte për Sokratin norma më e lartë etike e marrëdhënies midis një qytetari dhe policit në tërësi.

Paditësit e Sokratit me forcë dhe kryesore, natyrisht, përdorën thashethemet e vazhdueshme për gjendjet e tij pro-partane, duke i kaluar ato si një manifestim i armiqësisë me polisin Athinas, themelet dhe zakonet e tij. Ishte një lojë dashakeqe dhe e paskrupullt mbi ndjenjat patriotike të demos Athinase. Nëse Sokratit i pëlqyen disa tipare të sistemit shtetëror spartan ose kretan, nuk pasonte aspak se ai preferonte këto politika në krahasim me familjen e tij, kritika e tij reformatore kishte për qëllim drejtimin racional dhe të drejtë, siç e kuptoi ai, të punëve të shtetit dhe jo në shkaktimin e dëmtimi i Athinës. Jeta dhe sidomos vdekja e Sokratit nuk lënë asnjë dyshim për këtë.

Dita e fundit e Sokratit kaloi, duke gjykuar nga Platoni "Phaedo", në bisedat e ndriçuara për pavdekësinë e shpirtit. Për më tepër, Sokrati e diskutoi këtë problem kaq qartë me Phaedo, Simmias, Cebes, Crito dhe Apolodorus, saqë shërbëtori i burgut disa herë u kërkoi bashkëbiseduesve të qetësoheshin: një bisedë e gjallë, thonë ata, është e nxehtë dhe gjithçka që është e nxehtë, Sokrati duhet të shmanget, përndryshe pjesa e paraparë e helmit nuk do të funksionojë dhe ai do të duhet të pijë helmin dy ose edhe tre herë. Kujtesa të tilla vetëm e bënë aktuale temën e bisedës.

Sokrati u rrëfeu miqve të tij se ishte plot shpresë të gëzueshme - në fund të fundit, të vdekurit, siç thonë legjendat e vjetra, pret një të ardhme të caktuar. Sokrati shpresonte vendosmërisht se për jetën e tij të drejtë, pas vdekjes ai do të binte në shoqërinë e perëndive të mençura dhe të njerëzve të famshëm. Vdekja dhe ajo që vijon është një shpërblim për agoninë e jetës. Si një përgatitje e duhur për vdekjen, jeta është e vështirë dhe e dhimbshme. "Ata që i janë përkushtuar vërtet filozofisë," tha Sokrati, "janë të zënë, në thelb, me vetëm një gjë - duke vdekur dhe vdekur. Njerëzit, si rregull, nuk e vërejnë këtë, por nëse kjo është akoma kështu, natyrisht që do të ishte absurde të përpiqesha për një qëllim gjatë gjithë jetës sime, dhe pastaj, kur ajo të jetë afër, të indinjohet për atë që kam praktikuar për kaq shumë kohë dhe me kaq zell. ! " (Platoni. Phaedo, 64).

Gjykime të tilla të Sokratit bazohen në vlerësimin e tij madhështor dhe shumë të thellë, në mësimin më të brendshëm të Pitagorianëve, i cili thoshte se "ne, njerëzit, jemi, si të thuash, në paraburgim dhe nuk duhet as ta heqim qafe atë vetë, as të ikim" (Po aty, 62 b ) Kuptimi i doktrinës Pitagoriane të misterit të jetës dhe vdekjes konsiston, në veçanti, në faktin se trupi është burgu i shpirtit dhe se çlirimi i shpirtit nga prangat e trupit ndodh vetëm me vdekjen. Prandaj, vdekja është çlirim, por është jo e shenjtë të privosh veten nga jeta në mënyrë arbitrare, pasi njerëzit janë pjesë e pasurisë hyjnore dhe vetë perënditë do t'i tregojnë një personi kur dhe si vdekja e tyre është e këndshme për ta. Duke mbyllur kështu boshllëkun për vetëvrasje si një rrugë arbitrare drejt çlirimit, mësimi Pitagorian i jep jetës një sens intensiv dhe dramatik të pritjes për vdekjen dhe përgatitjes për të.

Duke arsyetuar në frymën e doktrinës Pitagoriane, Sokrati besoi se ai e meritonte vdekjen e tij, pasi perënditë, pa vullnetin e të cilëve nuk ndodhi asgjë, lejuan dënimin e tij. E gjithë kjo hedh dritë shtesë mbi pozicionin e papajtueshëm të Sokratit, mbi gatishmërinë e tij të vazhdueshme për të mbrojtur drejtësinë me koston e jetës së tij, siç e kuptoi ai. Një filozof i vërtetë duhet ta kalojë jetën e tij tokësore jo rastësisht, por me shqetësim të madh për shpirtin e pavdekshëm që i është dhënë.

Versioni Sokrat i jetës në pritje të vdekjes nuk ishte indiferenca ndaj jetës, por përkundrazi, një qëndrim i vetëdijshëm ndaj zbatimit dhe përfundimit të saj të denjë. Prandaj është e qartë se sa e vështirë ishte për kundërshtarët e tij, të cilët, të ballafaquar me të, panë që argumentet e zakonshme të forcës dhe metodat e frikësimit nuk funksiononin për kundërshtarin e tyre. Gatishmëria e tij për vdekje, e cila i dha forcë dhe qëndrueshmëri të paparë pozitës së tij, nuk mund të ndihmonte por të ngatërronte të gjithë ata me të cilët u përball në përplasje të rrezikshme për polis dhe çështjet hyjnore. Dhe dënimi me vdekje, i cili kaq logjikisht i dha fund jetës së Sokratit, ishte në një masë të madhe një rezultat i dëshiruar dhe i provokuar nga ai. Vdekja e Sokratit u dha fjalëve dhe bëmave të tij, gjithçka që lidhej me të, atë integritet monolit dhe harmonik, i cili nuk i nënshtrohet më korrozionit të kohës. Sokrati, i cili i dha fund jetës së tij ndryshe, do të ishte një Sokrat tjetër - jo ai që hyri në histori dhe është i dukshëm në të nga kudo.

Dënimi me vdekje për Sokratin si një kriminel i dënuar në sytë e Athinasve e vërteta u paraqitej atyre si një kriminel. Kuptimi i shkallës Sokratike - jeta, mësimet dhe vdekja e Sokratit - është pikërisht ajo që i ndodhi atij në një dritë të re zbuloi tensionin e brendshëm dhe lidhjen e fshehtë midis së vërtetës dhe krimit, bëri të mundur të shihet dënimi i së vërtetës filozofike jo si një gabim i thjeshtë gjyqësor ose keqkuptim, sipas si parim në një situatë përplasjeje midis individit dhe polisit. Rasti Sokrat i krimit na lejon të gjurmojmë peripecitë e vështira të së vërtetës që hyn në botë si kriminel, në mënyrë që të bëhemi më pas ligjvënës. Ajo që është e qartë për ne në retrospektivën historike ishte - në perspektivë - e dukshme dhe e kuptueshme për vetë Sokratin: mençuria, e dënuar padrejtësisht me vdekje në personin e tij, do të bëhet ende një gjykatës i padrejtësisë. Dhe, duke dëgjuar nga dikush frazën: "Athinasit ju dënuan, Sokrat, me vdekje", ai u përgjigj me qetësi: "Dhe natyra i dënoi ata me vdekje".

Dita e fundit e Sokratit po mbaronte. Timeshtë koha për gjërat e fundit. Duke lënë miqtë e tij, Sokrati u tërhoq për t'u larë para vdekjes së tij. Sipas ideve Orfike dhe Pitagoriane, një larje e tillë kishte një kuptim ritual dhe simbolizonte pastrimin e trupit nga mëkatet e jetës tokësore.

Pasi u la, Sokrati i dha lamtumirën familjes së tij, u dha udhëzime dhe i urdhëroi të ktheheshin në shtëpi.

Në atë kohë, roja i burgut kujtoi se ishte koha për të pirë helmin.

Më parë në Athinë, një person i dënuar me vdekje u hodh nga një shkëmb. Por me përparimin e moralit dhe, me sa duket, me rritjen e numrit të dënimeve me vdekje, procedura për ekzekutimin e tyre gjithashtu u civilizua. Në kohën e Sokratit, një person i dënuar me vdekje në kohën e caktuar piu një filxhan kërmilli helmues të rrahur (hemlock).

Kur u soll hemlock, Sokrati, pasi kishte kryer mendërisht një libacion ndaj perëndive për transferimin e suksesshëm të shpirtit në një botë tjetër, piu me qetësi dhe lehtësisht kupën në fund. Miqtë e tij filluan të qajnë, por Sokrati u kërkoi atyre të qetësoheshin, duke i kujtuar ata se duhet të vdisnin në heshtje të nderuar.

Ai eci edhe pak, dhe kur iu rënduan këmbët, u shtri në shtratin e kreshtës së burgut dhe u mbështoll. Pastaj, duke u hapur, ai tha: “Crito, ne i detyrohemi Asclepius gjelit. Prandaj, ktheje, mos harro ”(Po aty, 118). Këto ishin fjalët e fundit të Sokratit. Sakrifica e një gjeli tek djali i Apollo Asclepius, zotit të shërimit, zakonisht u mbështet për të rimarrë veten. Sokrati kishte në mendje rimëkëmbjen e shpirtit të tij dhe çlirimin e tij nga trupi i vdekshëm.