Kryerja e adhurimit të pronarit të ujit. Mjeshtër i ujit. Mos harroni të përgatisni hii morina paraprakisht
Historia e shahut është të paktën një mijë e gjysmë vjet e vjetër. I shpikur në Indi në shekujt 5-6, shahu është përhapur pothuajse në të gjithë botën, duke u bërë një pjesë integrale e kulturës njerëzore. Ekziston një legjendë e lashtë që i përshkruan krijimin e shahut një Brahmin të caktuar. Për shpikjen e tij, ai kërkoi nga rajah një shpërblim në dukje të parëndësishëm: aq kokrra gruri sa do të ketë në tabelën e shahut nëse vendoset një kokërr në qelizën e parë, dy kokrra në të dytën, katër kokrra në të tretën, etj. se nuk ka një sasi të tillë gruri në të gjithë planetin (është e barabartë me kokrra 264 - 1 ≈ 1.845 × 1019, e cila është e mjaftueshme për të mbushur një depo me një vëllim prej 180 km³). Kështu që ishte, ose jo fare, është e vështirë të thuhet, por, në një mënyrë apo në një tjetër, atdheu i shahut është India. Jo më vonë se fillimi i shekullit të 6-të në veri-perëndim të Indisë, u shfaq loja e parë e njohur në lidhje me shahun - chaturanga. Ai tashmë kishte një pamje mjaft të njohur "shahu", por ndryshonte rrënjësisht nga shahu modern në dy karakteristika: kishte katër lojtarë, jo dy (ata luanin një palë për një palë), dhe lëvizjet u bënë në përputhje me rezultatet e hedhjes së zareve. Secili lojtar kishte katër copa (karrocë (rook), kalorës, peshkop, mbret) dhe katër pengje. Kalorësi dhe mbreti ecën në të njëjtën mënyrë si në shah, qerrja dhe peshkopi ishin shumë më të dobët se sa rrapi dhe peshkopi aktual i shahut. Nuk kishte fare mbretëreshë. Për të fituar ndeshjen, ishte e nevojshme të shkatërrohej e gjithë ushtria e kundërshtarëve. Transformimi i shahut në një sport ndërkombëtar Që nga shekulli i 16-të, klubet e shahut filluan të shfaqen, ku mblidheshin amatorë dhe gjysmë profesionistë, të cilët shpesh luanin me një normë parash. Gjatë dy shekujve të ardhshëm, përhapja e shahut çoi në shfaqjen e turneve kombëtare në shumicën e vendeve evropiane. Edicionet e shahut botohen, në fillim të izoluara dhe të parregullta, por me kalimin e kohës ato po fitojnë gjithnjë e më shumë popullaritet. Revista e parë e shahut "Palamed" u botua në 1836 nga shahisti francez Louis Charles Labourdonnais. Në 1837 një revistë shahu u shfaq në Britaninë e Madhe, në 1846 në Gjermani. Në shekullin e 19-të, filluan të mbaheshin ndeshje ndërkombëtare (nga 1821) dhe turne (nga 1851). Turneu i parë i tillë, i mbajtur në Londër në 1851, u fitua nga Adolph Andersen. Ishte ai që u bë "mbreti" i shahut jozyrtar, domethënë ai që konsiderohej shahisti më i fortë në botë. Më vonë ky titull u sfidua nga Paul Morphy (SHBA), i cili fitoi ndeshjen në 1858 me një rezultat + 7-2 \u003d 2, por pasi Morphy u largua nga skena e shahut në 1859, Andersen përsëri u bë i pari, dhe vetëm në 1866 Wilhelm Steinitz fitoi ndeshjen kundër Andersen me një rezultat + 8- 6 dhe u bë "mbreti i ri i kurorëzuar". Kampioni i parë botëror i shahut që mbajti zyrtarisht këtë titull ishte i njëjti Wilhelm Steinitz, i cili mundi Johann Zukertort në ndeshjen e parë në histori, në marrëveshjen e së cilës u shfaq shprehja "ndeshja e kampionatit botëror". Kështu, u krijua një sistem i vazhdimit të titullit pa rregullime paraprake: ai që fitoi ndeshjen kundër një të mëparshmi u bë kampion i ri botëror, ndërsa kampioni në fuqi rezervoi të drejtën për të rënë dakord për ndeshjen ose për të refuzuar kundërshtarin, dhe gjithashtu përcaktoi vetë kushtet dhe vendin e ndeshjes. I vetmi mekanizëm që mund ta detyronte kampionin të luante me sfiduesin ishte opinioni publik: nëse një shahist i fortë, pa dyshim, për një kohë të gjatë nuk mund të arrijë të drejtën e një ndeshje me kampionin, kjo u pa si një shenjë e frikacakut të kampionit dhe ai, duke kursyer fytyrën, u detyrua të pranonte sfidën. Në mënyrë tipike, marrëveshja e ndeshjes parashikonte të drejtën e kampionit për një revansh në rast humbjeje; fitimi i një ndeshjeje të tillë do ta kthente titullin te pronari i mëparshëm. Në gjysmën e dytë të shekullit të 19-të, kontrolli i kohës filloi të përdorej në turnet e shahut. Në fillim, u përdor një orë e zakonshme ore për këtë (koha për lëvizje ishte e kufizuar), e cila ishte mjaft e papërshtatshme, por së shpejti shahisti amator anglez Thomas Bright Wilson (TBWilson) shpiku një orë speciale shahu që bëri të mundur zbatimin e përshtatshëm të një afati kohor për të gjithë lojën ose për një numër të caktuar lëvizjesh ... Kontrolli i kohës shpejt u bë pjesë e praktikës së shahut dhe shumë shpejt u bë i përhapur. Deri në fund të shekullit të 19-të, praktikisht nuk kishte turne dhe ndeshje zyrtare pa kontroll të kohës. Njëkohësisht me shfaqjen e kontrollit të kohës, u shfaq koncepti i "telasheve të kohës". Falë futjes së kontrollit të kohës, janë shfaqur forma të veçanta të turneve të shahut me një afat kohor shumë të shkurtuar: "shah i shpejtë" me një limit prej rreth 30 minutash për lojë për secilin lojtar dhe "blitz" - 5-10 minuta. Sidoqoftë, ato u përhapën shumë më vonë. Shahu në shekullin XX Në fund të XIX - fillimi i shekullit XX, zhvillimi i shahut në Evropë dhe Amerikë ishte shumë aktiv, organizatat e shahut u zgjeruan, u mbajtën gjithnjë e më shumë turne ndërkombëtare. Në vitin 1924, u krijua Federata Ndërkombëtare e Shahut (FIDE), duke organizuar fillimisht Olimpiadat Botërore të Shahut. Deri në vitin 1948, u ruajt sistemi i trashëgimisë në titullin e kampionit të botës, i cili u vendos në shekullin e 19-të: sfiduesi sfidoi kampionin në një ndeshje, fituesi i së cilës u bë kampion i ri. Deri në vitin 1921, Emanuel Lasker mbeti kampion (i dyti, pas Steinitz, kampionit zyrtar botëror që fitoi këtë titull në 1894), nga 1921 deri në 1927 - Jose Raul Capablanca, nga 1927 në 1946 - Alexander Alekhin (në 1935 Alekhin humbi ndeshjen e kampionatit botëror me Max Euwe, por Në vitin 1937, në një revansh, ai rifitoi titullin dhe e mbajti atë deri në vdekjen e tij në 1946). Pas vdekjes së Alekhine, i cili mbeti i pamposhtur në 1946, FIDE mori përsipër organizimin e kampionatit botëror. Kampionati i parë zyrtar botëror i shahut u mbajt në 1948, fituesi ishte madhërori sovjetik Mikhail Botvinnik. FIDE prezantoi një sistem turnesh për të fituar titullin e kampionit: fituesit e raundeve kualifikuese hynë në turnet zonale, fituesit e garave zonale hynë në turneun interzonal dhe pronarët e rezultateve më të mira në këtë të fundit morën pjesë në Turneun e Kandidatëve, ku fituesi u përcaktua në një seri lojëra nokaut, i cili do të luante ndeshjen kundër kampionit në fuqi. Formula për ndeshjen e titullit ka ndryshuar disa herë. Tani fituesit e turneve zonale po marrin pjesë në një turne të vetëm me lojtarët më të mirë (sipas vlerësimit) në botë; fituesi bëhet kampion bote. Shkolla sovjetike e shahut luajti një rol të madh në historinë e shahut, veçanërisht në gjysmën e dytë të shekullit të 20-të. Popullariteti i gjerë i shahut, trajnimi aktiv, i qëllimshëm në të dhe identifikimi i lojtarëve të aftë nga fëmijëria (një seksion shahu, një shkollë shahu për fëmijë ishte në çdo qytet të BRSS, kishte klube shahu në institucione arsimore, ndërmarrje dhe organizata, turne u mbajtën vazhdimisht, u botua një sasi e madhe e literaturës speciale) niveli i lartë i lojës së shahistëve sovjetikë. Vëmendja ndaj shahut u tregua në nivelin më të lartë. Rezultati ishte që nga fundi i viteve 1940 dhe para-kolapsi i BRSS, lojtarët sovjetikë të shahut pothuajse plotësisht mbizotëruan shahun botëror. Nga 21 Olimpiadat e shahut që u zhvilluan nga 1950 në 1990, ekipi i BRSS fitoi 18 dhe u bë një medalist argjendi në një më shumë, 11 nga 14 Olimpiadat e shahut për gratë u fituan gjatë së njëjtës periudhë dhe 2 "argjendi" u morën. Nga 18 shorte për titullin kampion bote midis burrave në 40 vjet, vetëm një herë fituesi ishte një lojtar shahu jo-sovjetik (ishte amerikan Robert Fischer), dhe dy herë më shumë aplikanti për titull nuk ishte nga BRSS (për më tepër, aplikanti gjithashtu përfaqësonte shkollën sovjetike të shahut, ishte Viktor Korchnoi, të cilët ikën nga BRSS në Perëndim). Në vitin 1993, Garry Kasparov, i cili ishte kampion bote në atë kohë, dhe Nigel Short, i cili u bë fituesi i raundit kualifikues, refuzuan të luanin ndeshjen tjetër të kampionatit botëror nën kujdesin e FIDE, duke akuzuar udhëheqjen e federatës për joprofesionalizëm dhe korrupsion. Kasparov dhe Short formuan një organizatë të re, PSA, dhe luajtën një ndeshje nën kujdesin e saj. Pati një ndarje në lëvizjen e shahut. FIDE i hoqi titullin Kasparov, Anatoli Karpov dhe Jan Timman, të cilët në atë kohë kishin vlerësimin më të lartë të shahut pas Kasparov dhe Short, garuan për titullin e kampionit të botës në FIDE. Në të njëjtën kohë, Kasparov vazhdoi ta konsideronte veten një kampion bote "të vërtetë", pasi ai mbrojti titullin e tij në një ndeshje me një sfidues legjitim - Short, dhe një pjesë e komunitetit të shahut ishte solidar me të. Në vitin 1996, PCA pushoi së ekzistuari si rezultat i humbjes së sponsorit, pas së cilës kampionët e PCA u quajtën "kampioni i botës në shahun klasik". Në parim, Kasparov ringjalli sistemin e vjetër të transferimit të titullit, kur vetë kampioni pranoi sfidën e sfiduesit dhe luajti një ndeshje me të. Kampioni tjetër "klasik" ishte Vladimir Kramnik, i cili fitoi ndeshjen kundër Kasparov në 2000 dhe mbrojti titullin e tij në një ndeshje me Peter Leko në 2004. Deri në vitin 1998, FIDE vazhdoi të luante titullin e kampionit në mënyrën tradicionale (Anatoly Karpov mbeti kampion i FIDE gjatë kësaj periudhe), por nga 1999 në Në 2004, formati i kampionatit ndryshoi në mënyrë dramatike: në vend të një ndeshjeje midis një sfiduesi dhe një kampioni, titulli u luajt në një turne nokaut në të cilin kampioni në fuqi supozohej të merrte pjesë në një bazë të përgjithshme. Si rezultat, titulli vazhdimisht kalonte nga dora në dorë dhe pesë kampionë ndryshuan në gjashtë vjet. Në përgjithësi, në vitet 1990, FIDE bëri një numër përpjekjesh për t'i bërë garat e shahut më dinamike dhe interesante, dhe për këtë arsye tërheqëse për sponsorët e mundshëm. Para së gjithash, kjo u shpreh në kalimin në një numër garash nga sistemi zviceran ose robin në sistemin nokaut (në çdo raund - një ndeshje me tre lojëra eliminimi). Meqenëse sistemi i nokautit kërkon një rezultat të qartë të raundit, lojëra shtesë të shahut të shpejtë dhe madje edhe lojërat e rrufeshme janë shfaqur në rregulloren e turneut: nëse seria kryesore e lojërave me kontrollin e zakonshëm të kohës përfundon në një barazim, luhet një lojë shtesë me një kontroll më të shkurtër kohe. Skemat e komplikuara të kontrollit të kohës filluan të përdoren, duke mbrojtur nga telashet e mëdha të kohës, në veçanti, "ora e Fischer" - kontrolli i kohës me një shtesë pas çdo lëvizjeje. Dekada e fundit e shekullit XX në shah u shënua nga një tjetër ngjarje e rëndësishme - shahu kompjuterik arriti një nivel mjaft të lartë për të tejkaluar lojtarin njerëzor të shahut. Në vitin 1996, Garry Kasparov humbi një lojë me kompjuterin për herë të parë, dhe në 1997 - me një avantazh prej një pike, ai gjithashtu humbi ndeshjen me kompjuterin Deep Blue. Një rritje ortek në performancën e kompjuterit dhe kapacitetin e kujtesës, e kombinuar me algoritme të përmirësuara, çoi në faktin se në fillim të shekullit 21, u shfaqën programe me burim të hapur që mund të luanin në kohë reale në nivelin e masterit. Aftësia për të lidhur me to bazat e grumbulluara më parë të debutimit dhe tabelën e përfundimeve me figura të vogla rrit më tej fuqinë e lojës së makinës, eliminon plotësisht rrezikun e bërjes së një gabimi në një pozicion të njohur. Tani kompjuteri mund të nxisë në mënyrë efektive një lojtar shahu njerëzor edhe në garat e nivelit më të lartë. Kjo rezultoi në ndryshime në formatin e garave të nivelit të lartë: masa të veçanta u përdorën në turne për t'u mbrojtur nga nxitjet e kompjuterit dhe përveç kësaj, praktika e shtyrjes së lojërave u braktis plotësisht. Koha e caktuar për një lojë është ulur gjithashtu: nëse në mes të shekullit të 20-të norma ishte 2.5 orë për 40 lëvizje, deri në fund të shekullit ajo ulej në 2 orë (në raste të tjera, madje edhe në 100 minuta) me 40 lëvizje. Gjendja aktuale dhe perspektivat Pas ndeshjes së bashkimit Kramnik - Topalov në 2006, monopoli i FIDE për mbajtjen e kampionatit botëror dhe dhënien e titullit të kampionit botëror të shahut u rivendos. Kampioni i parë i "bashkuar" botëror ishte Vladimir Kramnik (Rusi), i cili fitoi këtë ndeshje. Deri në vitin 2013, kampion bote ishte Viswanathan Anand, i cili fitoi kampionatin botëror 2007. Në vitin 2008, u zhvillua një revansh midis Anand dhe Kramnik, Anand mbajti titullin e tij. Në vitin 2010, u luajt një ndeshje tjetër, në të cilën morën pjesë Anand dhe Veselin Topalov; Anand mbrojti përsëri titullin e kampionit. Në vitin 2012, u zhvillua një ndeshje në të cilën Anand dhe Gelfand morën pjesë; Anand mbrojti titullin e kampionit në barazimin. Në vitin 2013, Anand humbi titullin e botës ndaj Magnus Carlsen, i cili fitoi ndeshjen para afatit me rezultatin 6½: 3½. Formula e kampionatit po rregullohet nga FIDE. Në kampionatin e fundit, titulli u luajt në një turne ku përfshihej kampioni, katër fitues të Turneut të Kandidatëve dhe tre lojtarë të zgjedhur personalisht me vlerësimin më të lartë. Sidoqoftë, FIDE ka ruajtur traditën e mbajtjes së ndeshjeve personale midis një kampioni dhe një sfiduesi: sipas rregullave ekzistuese, një master me një vlerësim prej 2700 ose më të lartë ka të drejtë të sfidojë kampionin në një ndeshje (kampioni nuk mund të refuzojë), në varësi të financimit dhe plotësimit të afateve: ndeshja duhet të përfundojë jo më vonë se gjashtë muaj para fillimi i kampionatit tjetër botëror. Përparimi i lartpërmendur në shahun kompjuterik është bërë një nga arsyet për rritjen e popullaritetit të varianteve jo klasike të shahut. Që nga viti 2000, janë zhvilluar turne shahu në Fischer, në të cilin aranzhimi fillestar i pjesëve zgjidhet rastësisht para lojës nga 960 variante. Në kushte të tilla, vargu i madh i opsioneve të hapjes të akumuluara nga teoria e shahut bëhet e padobishme, gjë që, siç besojnë shumë, ka një efekt pozitiv në përbërësin krijues të lojës dhe kur luan kundër një makine, ajo kufizon ndjeshëm avantazhin e kompjuterit në fazën e hapjes së lojës.
Për praktikat fetare dhe rituale, ekzistojnë praktika dhe tekste rituale budiste që mbulojnë jetën e një personi në tërësinë e saj. Ekzistojnë rituale të nderimit të shpirtrave lokalë, shpirtrave që jetojnë në elementin e ujit, ritualeve të mbrojtjes nga sëmundjet, ritualeve që lidhen me lindjen e një fëmije, riti i dhënies së një emri, riti i dasmës, riti i mbrojtjes së jetës nga vdekja e parakohshme, mbrojtja nga sëmundja në jetën personale, riti i thirrjes së vitalitetit , rituali i varjes së flamujve ritualë hii-morin (kali i ajrit), ritet e varrimit, etj. Në secilin rast specifik, një budist besimtar kthehet te lama për këshilla dhe ndihmë.
Takhilga LLC
Oboo është një vend i shenjtë kulti i vendosur në një ose një vend tjetër të shquar natyror, si një majë mali, një qafë mali, një barrierë uji, një shkëmb, etj. Besohet se obo është selia e pronarit të zonës ( ezen, stërvitje.). Me depërtimin e Budizmit në rajonet e Tibetit, Mongoli dhe në veri, hyjnitë dhe shpirtrat e kultit lokal u futën në panteonin Budist si perëndi lokale të kësaj bote. Budizmi ka ruajtur nga besimet para-budiste ritin e adhurimit, por jo adhurimin e këtyre hyjnive.
Secila familje, fis, fis midis Budistëve tradicionalë ka një obo të vet klanore të kultit, nderimi i pronarit të të cilit kryhet në një nga ditët e mbara të muajit të parë të verës. Banorët vendas, me ndihmën e astrologëve lama, zgjedhin një ditë për ceremoninë "Oboo takhilga". Në këtë ditë në obo, ata sjellin me vete gatime nga enët e qumështit dhe të ëmbla, verë, etj. Për ceremoninë, janë të ftuar lama nga datsani afër. Besimtarët me ndihmën e lamasve u drejtohen mjeshtrave ( sabdak, Tib.) Me një kërkesë për reshje shiu, eliminimin e zjarreve dhe kataklizmat e tjera, si dhe mirëqenien dhe prosperitetin e tokës amtare. Nëse pronari është mbështetës, atëherë shfaqen shenja të favorshme: shi i imët, ylber, ëndrra të mira, etj. Besohet se vetë pronari mund të vijë në vendin e obo-së, duke u shndërruar në një zog ose një kafshë. Gjatë shërbimit të lutjes, lexohen tekstet kryesore nga kanuni Budist për dërgimin e prosperitetit dhe lumturisë. Në përgjithësi, shërbimi i lutjes mbahet në përputhje me sistematikën strukturore të khuralëve të lexuar në vetë datsans, por me shtimin e një thirrje të veçantë për pronarët e zonës, me një ofertë dhe një kërkesë për favor të tyre.
Pas ritit të obos, tradicionalisht mbahen lojëra popullore: gara me kuaj, mundje, gjuajtje me hark. Në disa vende, stupat ngrihen në obo në mënyrë që njerëzit të kenë mundësinë për të grumbulluar virtyte duke bërë anashkalime të respektueshme dhe duke bërë sexhde para tyre. Në disa rajone Budiste, altarët ngrihen në qafa malore, lugina dhe vende të tjera, gurët vendosen në një mënyrë të veçantë. Duke kaluar pranë vendeve të sipërpërmendura, ata zakonisht bëjnë oferta me ushqim (deezhe, bur.), Monedha, ndeshje, copa lënde (sumelge), etj., Ndërsa recitojnë mantrën "Om-A-Hum". Nuk rekomandohet të bëni një ofertë me alkool, përndryshe ekziston rreziku i akumulimit të së keqes.
Lusad Takhikha - një rit i nderimit për "pronarët e ujit"
Riti i adhurimit të shpirtrave të ujit është një nga ritualet e krijuara për të arritur ndonjë qëllim të përkohshëm, qoftë dërgimi i shiut për të korra të bollshme, eliminimi i problemeve, kërkimi i lumturisë dhe paqes për banorët e një zone të veçantë. Ato kryhen në të ashtuquajturat "ditët e lus" ( lusyn buudal, stërvitje.). Në këto ditë është më e favorshme për t'u treguar atyre nderim. Traktatet budiste flasin për një larmi të madhe të krijesave të pazakonta të klasifikuara si "8 klasa të perëndive të botës dhe demonëve", njëra prej të cilave është klasa e shpirtrave të ujit ( naga, Skt.). Besohet se shpirtrat e ujit nuk tolerojnë ndotjen e habitatit të tyre, d.m.th. lumenj, liqene, burime, etj. Veprimet e paarsyeshme të njerëzve në lidhje me natyrën pasqyrohen në gjendjen e shpirtrave, prandaj ata pësojnë dëme dhe, duke qenë të zemëruar, mund të dëmtojnë njerëzit. Në veçanti, besohet se një person merr dëm nga nagas në formën e sëmundjeve të ndryshme kur ndot trupat e ujit, lumenjtë dhe ajrin.
Për të kryer ceremoninë, lamat përgatisin substanca të ndryshme të quajtura "tre të bardha" - qumësht, gjalpë, kos, "tre të ëmbla" - sheqer, mjaltë, melasë, si dhe bizhuteri të ndryshme - ari, argjendi, bakri, bruz, koralet, perlat, kristali ... Gjatë ritualit, lamat, me ndihmën e praktikës medituese, i shndërrojnë mendërisht të gjitha këto oferta në bizhuteri dhe ilaçe për shpirtrat e ujit, pas së cilës, të shoqëruar nga tingujt e instrumenteve rituale, ata me respekt i hedhin ofertat në ujë.
Riti i varur i flamujve rituale të Hee-Morin
Sipas astrologjisë budiste, hii-morin simbolizon energjinë psikike të një personi. Kur kjo energji është në një gjendje të keqe, një person dekurajohet dhe ka pengesa. Për të rregulluar këtë situatë, ekziston një rit i varjes së flamurit hii-morin. Çdo person ka hi-morin e tij, që korrespondon me vitin e tij të lindjes. Dallohet nga ngjyra e flamurit. Flamuri në mes përshkruan një kal, dhe në katër cepat e tij - një tigër, një luan, një dragua dhe mbreti i zogjve, Garuda. Këto kafshë simbolizojnë zotërimin e një force dhe energjie të madhe. Mantrat e shenjta janë të shkruara në këtë flamur dhe ekziston një vend i veçantë ku duhet të shkruani emrin e personit. Zakonisht riti i varjes së hii-morin kryhet nga besimtarët pas Vitit të Ri Budist. Në këtë ditë (si dhe në ditët në vijim të muajit të parë të Vitit të Ri), ju mund të vini në datsan, të zgjidhni një flamur për veten tuaj në përputhje me vitin tuaj të lindjes dhe t'i drejtoheni lamës me një kërkesë për ta shenjtëruar atë. Tjetra, duhet të shkoni në vendin e treguar për të varur hii-morin dhe ta vendosni në një pemë, duke recituar mantrën e mëposhtme:
"KUNDU SARVA DUDU HO
BAZAR AYUKHY SUUKH "
Riti hii-morin kërkon plotësimin e tre kushteve themelore:
zgjedhja e ngjyrës së flamurit dhe dita e varjes në përputhje me rregullat e mëposhtme, vini re: kali duhet të "vrapojë" në një drejtim të caktuar të botës. Lama do të japë udhëzimet e duhura;
ndriçimi ("ringjallja e kalit") e flamurit me ritualet e a) "luntasan" (pastrimi) dhe b) "rabnai" (ndriçimi);
varur hi-morin në ndonjë vend të shenjtë, edhe pse aktualisht disa banorë të qytetit e varin atë në ballkon.
Ky rit është një nga ritualet më të përhapura budiste midis budistëve tradicionalë në Rusi.
Riti i "Mengyn Zasal" - eliminimi i ndikimeve të pafavorshme të ciklit 9-vjeçar
Sipas astrologjisë budiste, rituali "Mengyn zasal" kryhet tradicionalisht çdo 9 vjet, domethënë në 9, 18, 27, 36 vjet të jetës së një personi. Gjatë këtyre viteve, fatkeqësi të ndryshme mund të qëndrojnë në pritje të një personi. Ekziston legjenda e mëposhtme në lidhje me origjinën e këtij riti. Në Indi, njëherë e një kohë, ishte një mbret me emrin Nagbo, i cili kishte pesë djem dhe një vajzë. Kur mbreti ishte 27 vjeç, problemet ranë mbi pallatin dhe familjen e tij, të cilët më parë kishin qenë në lumturi dhe shkëlqim. Pasi mbreti pa një ëndërr në të cilën dëgjoi një zë që i thoshte:
“Problemet po bien mbi ju sepse keni rënë nën nëntë sy të këqij në vit dhe nëntë sy të ligë të një lope. Sundimtari i Guiszei jeton në lindje të jush. Sillini dhurata dhe kërkoji që të djegë të gjitha fatkeqësitë e tua ".
Duke u zgjuar, mbreti e ftoi Guiszei të kryente ritin, në fund të të cilit Guiszei i tha mbretit se të gjitha fatkeqësitë e tij ishin për shkak të syrit të keq dhe la trashëgiminë për të përsëritur ritin e pastrimit nga fatkeqësitë çdo nëntë vjet.
Në astrologjinë budiste, sistemi "menge golloho" (fjalë për fjalë "vendos shenjën e lindjes në qendër") ka një rëndësi të madhe. Fjala "menge" këtu do të thotë si një shenjë lindjeje e zakonshme dhe një fat i lumtur, i mbyllur në mënyrë simbolike në të.
Nëse ka një rastësi të "menge", duhet kërkuar nga lama të lexojë librin "Nogoon Dara Ehe" saktësisht aq herë sa është mosha, si dhe librin "Sagaan Shukherte". Gjithashtu, për ceremoninë, duhet të mblidhni nëntë gurë të vegjël, lama do të lexojë lutje dhe mantera speciale dhe do t'i fryjë këtyre gurëve, pas së cilës ai do t'i lejojë ata të hidhen në një drejtim ose vend të caktuar.
Qëllimi i kësaj ceremonie është të mbrojë një person nga rrethanat e palumtur për nëntë vitet e ardhshme. Zakonisht, duhet të kontaktoni lama për të kryer këtë ceremoni në muajin e parë të Vitit të Ri sipas kalendarit hënor.
Riti "Zheley Zasal" - eliminimi i ndikimeve të pafavorshme të ciklit 12-vjeçar
Në përgjithësi, riti është i ngjashëm për nga kuptimi me ritin e "Mengyn zasal". Çdo 12 vjet, njerëzit kanë një përsëritje të vitit të tyre të lindjes. Gjithashtu krijon gjasat e vështirësive dhe sëmundjeve, kështu që rekomandohet sa vijon:
me të arritur moshën 12 vjeç, duhet të urdhërohet leximi i sutrës "Naiman Gegeen" në datsans, të zhvillojë rituale të zbutjes së një shpirti të dëmshëm (amin zolig gargakha, Bur.) dhe "Usan balin tabikha";
me të arritur moshën 36 vjeç - urdhëroni sutrat "Yum" dhe "Threads", "Dogsun", kryeni ritualin "Lusad takhikha";
me mbushjen e moshës 48 vjeç - "Yum", "Altan Gerel";
60 vjeç - "Hi Morinoi San", "Dashi Zagbe", "Naiman Gegeen", "Sagaan Dari Ekhe";
72 vjet - "Tsedeb";
84 vjeç - "Dogsun", "Banzaragsha", "Tsedo".
Në varësi të vitit të lindjes, lama rekomandon që besimtarët të lënë ambientet në një drejtim ose në një tjetër ditën e parë të Vitit të Ri, dhe pasi të lexojnë një mantër të caktuar, të kryejnë një veprim simbolik që synon eliminimin e ndikimeve të mundshme të padëshirueshme të vitit të ardhshëm.
Rituali ritual që lidhet me lindjen e një fëmije
Ndërsa presin lindjen e një fëmije, prindërit mund të kryejnë ritualin "Nilsakhyn dallag" - duke thirrur hir për lindjen e një fëmije. Në këtë rast, ata ftojnë një lamë në shtëpi për të lexuar sutrën "Sekrete të pikave". Pastaj, kur fëmija të lindë, përsëri ftohet lama, i cili vendos shenjën e ndalimit "khoruul", duke bashkangjitur një degë pishe ose bredh në anën e djathtë të kornizës së derës, e cila tregon të porsalindurin në shtëpi. Hyrja e të huajve në shtëpi është e ndaluar për një muaj. Ky ndalim ka për qëllim të mbrojë të porsalindurin nga marrja e sëmundjeve të ndryshme.
Lama që vendos shenjën e ndalimit bëhet "gjetja" e porsalindur, domethënë mbrojtësi dhe rrëfyesi i tij për jetën. Në ditët e vjetër, kishte raste të shpeshta kur një lame kërkohej të bëhej "gjetje" nga një fëmijë i palindur. Naiji Lama, pas tre ditësh pas lindjes, vjen në shtëpinë e të porsalindurit dhe lexon tekstin ritual "Banzaragsha", lan fëmijën me një arshan, zhvillon ritualin e zgjedhjes së një emri dhe paraqet një amulet me imazhin e një mbrojtësi - mbrojtësi. Ky është një moment shumë i rëndësishëm në jetën e një personi të vogël. Besohet se ky emër ndikon saktë në të gjithë jetën e tij të ardhshme. Gjatë vitit, naiji lama viziton periodikisht lagjen e tij dhe lexon tekstin përkatës ritual. Prindërit, nga ana e tyre, respektojnë mbrojtësin e fëmijës së tyre dhe me zell ndjekin të gjitha rekomandimet dhe këshillat e tij. Pastaj, kur fëmija është një vjeç, kryhet ceremonia e prerjes së flokëve të parë. Me këtë rast, vjen një festë në të cilën janë të ftuar të afërmit dhe miqtë.
Ceremonia e dasmës
Kur krijojnë një familje, prindërit e të dy palëve kthehen në një lamë astrolog. Ata zbulojnë nëse të vegjlit janë të përshtatshëm për njëri-tjetrin, zbulojnë ditën e mbarë të sjelljes së nuses në shtëpi, ditën e dasmës. Të gjitha parashikimet astrologjike kanë një rëndësi të madhe për familjen e re të ardhshme. Aktualisht, traditat fetare budiste po ringjallen përsëri, sipas të cilave të sapomartuarit vijnë në datsan në ditën e tyre të martesës për të mbajtur një ceremoni martese. Të sapomartuarit, së bashku me të afërmit dhe miqtë, bëjnë një shëtitje me respekt rreth stupave dhe tempujve, rrotullojnë daulle lutjeje, u luten hyjnive, hyjnë në tempuj, vendosin llamba para altarit për mirëqenien e familjes së re. Kryerja e të gjitha këtyre ritualeve konsiderohet e nevojshme në mënyrë që çifti i martuar të jetojë në paqe dhe harmoni në të ardhmen. Gjatë ritualit, lama lexon dëshira për mirëqenien e familjes së re, u paraqet atyre imazhet e nevojshme të hyjnive dhe sendeve rituale dhe gjithashtu paraqet një letër të veçantë me vulën e datsanit dhe emrat e atyre që janë martuar.
Riti i thirrjes së forcës jetësore
Në disa raste, kur një person përjeton një prishje, sëmuret, pushon së debatuari, humbet interesin për jetën, një lamë astrolog mund t'i rekomandojë besimtarit të kryejë ritin e thirrjes së forcës jetësore. Për këtë rast, ekziston një lutje e veçantë që lexohet nga lama në prani të besimtarit. Quhet "lagug", që do të thotë "thirrje e forcës së jetës -".
Gjatë lutjes, lama kthehet në hyjninë e jetëgjatësisë, Buda Amitayus (Ayusha burkhan, bur.) Dhe lexon një lutje të veçantë me blatime, bën një peticion për një jetë të gjatë dhe më pas thirret forca jetësore e një personi. Ekzistojnë disa mundësi për kryerjen e këtij riti, sipas njërit prej tyre duhet të gatuani: khadak të verdhë dhe të bardhë, një copë të vogël pëlhure të bardhë, kefir (nëse jo, atëherë mund të krem \u200b\u200bkosi ose kos), ghee dhe gjalpë, qumësht, zamba - miell elbi, disa mollë (kërkohet), fruta, vlim pa përzierje, disa drithëra veç e veç (oriz, elb margaritar, etj.), ziej këmbën e djathtë të një dashi, ushqimin e preferuar të personit të cilit mbahet ceremonia, një paketë çaj, çaj të sapo brerë, mjaltë, nëse është e mundur , rërë e imët prej ari, koralesh, perla, bruz, bakër.
Riti i varrimit
Një nga ritualet më të rëndësishme budiste është rituali për të larguarit. Qëllimi i ceremonisë është të drejtojë vetëdijen e një personi të vdekur në një nga botët e mira për të fituar një rilindje ose çlirim më të mirë nga cikli i lindjeve të mëtejshme. Vdekja në Budizëm konsiderohet si një moment kyç që bën të mundur pastrimin e vetëdijes së një personi nga karma negative dhe realizimin e potencialeve të tij pozitive.
Një nga qëllimet kryesore të një budisti praktikues është përgatitja për vdekjen, të cilën ai e percepton si fazën më të rëndësishme kalimtare për të arritur një fat të mirë ose një gjendje të Zgjimit. Prandaj, është shumë e rëndësishme që një praktikues budist t'i afrohet vdekjes në një gjendje të vetëdijshme, e cila i lejon atij të kontrollojë procesin e vdekjes. Mjeshtrat më të përparuar Budistë e lënë jetën në një gjendje meditimi, duke menduar gradualisht për ndërprerjen e funksioneve vitale të trupit dhe duke e drejtuar vetëdijen e tyre pastruese në sferat më të larta.
Për besimtarin, gjëja kryesore në momentin e vdekjes është nevoja për të kujtuar besimin Budist - Streha, si dhe praktikat Budiste të njohura prej tij. Traditat e riteve të varrimit midis banorëve të rajoneve të ndryshme të Buryatia janë shumë të ndryshme. Familjarët e personit të ndjerë pyesin lama "Altan Sav tataha", domethënë shikojnë librin astrologjik "Altan Sav". Llogarit:
dita dhe ora e heqjes së trupit;
në cilin drejtim të nxirret trupi jashtë;
kush mund të prekë trupin;
kush nuk duhet të prekë trupin dhe të jetë i pranishëm në varrim;
Para gërmimit të një varri, një ritual i kërkimit të tokës kryhet në vendin ku do të bëhet varrimi (gazar abakha, bur.). Të afërmit dhe miqtë inkurajohen të lexojnë lutjet dhe mantrat e njohura prej tyre, të ndezin llambat dhe temjanin, duke ia kushtuar këto virtyte fitimit të një rilindjeje të mirë të një personi që ka ndërruar jetë. Nëse kërkohet, lama lexon tekstin "Çlirimi i Madh përmes Dëgjimit" (Sonosod ehete tonilgogsho, Bur.)
Vetëm burrat marrin pjesë në varrim. Kur kthehen nga varrezat, ata janë të tymosur detyrimisht me temjan, të larë me një arshan dhe vetëm pas kësaj ata hyjnë në shtëpi. Lama, i cili mori pjesë në varrim, kryen një rit të dëshirave të mira dhe thirrje të lumturisë. Pas kësaj, të afërmit dhe miqtë ulen në tryezë dhe kujtojnë të kaluarën.
Besohet se vetëdija e një personi pas vdekjes mund të jetë deri në 49 ditë në një gjendje të ndërmjetme të "bardo" deri në mishërimin tjetër. Çdo shtatë ditë trupi i tij delikat përsëri pëson një "vdekje dytësore", prandaj, në këto ditë, të afërmit dhe miqtë lexojnë lutje të përbashkëta, dhe në shtëpinë e të ndjerit për 49 ditë, llambat ndizen përpara Burkhans, drita e së cilës ndriçon rrugën e larguar për një lindje të mirë.
Në javën e shtatë pas vdekjes, me pjesëmarrjen e lamasë, mbahet rituali përfundimtar "taraal". Të afërmit dhe miqtë vijnë në datsan me oferta, të cilat u paraqiten lamasëve me një kërkesë për të recituar dëshira të mira për hir të një personi që ka ndërruar jetë.
Riti Dallag - duke thirrur lumturi dhe mirëqenie
Gjatë ritit Dallag, besimtarët ulen në një drejtim të caktuar, i cili varet nga muaji hënor. Para se lamat të fillojnë të lexojnë tekstin, besimtarët duhet të zgjidhin butonin e sipërm, të vendosin një kokë dhe të marrin simbolet e dhënies dhe pranimit të "dallag" në formën e ëmbëlsirave, ëmbëlsirave, pastave, dhe kështu me radhë të palosura bukur në një pjatë në formë piramide. Riti i thirrjes së prosperitetit dhe lumturisë shoqërohet domosdoshmërisht nga kryerja e lëvizjeve rrethore. Kur lama thërret "A-khuray", besimtarët e ndjekin atë në rrotullimin rrethor të pjatave me oferta. Pasi lama të përfundojë leximin e tekstit, ai shqipton fjalët e mëposhtme dhe pas tij besimtarët thërrasin:
" - A është zvogëluar lumturia dhe prosperiteti?!- Po, erdhi!
- A u përmbushën mendimet e konceptuara sipas Mësimdhënies?!- Po ata jane!
- A-huray!- Qofte mire! "
Më pas lexohet përkushtimi ndaj virtytit.
Foto nga Alexander Garmaev
Në verë, banorët e të gjitha Buryatiave etnike shkojnë në ritualet masive të adhurimit të shpirtrave të zonës. Budistët i quajnë ata "obo tahiha", shamanistë - "tilgan". Por shumë, duke marrë pjesë në këto rituale, nuk e kuptojnë pse po kryejmë këtë apo atë veprim. Por për nga përmbajtja, kjo është pushimi i dytë veror i njerëzve Buryat.
Cili është qëllimi i kësaj ceremonie? Çfarë do të thotë në jetën tonë? Si të përgatitemi siç duhet për të, si të vishemi? Çfarë duhet të bëhet në obo, dhe çfarë nuk duhet të bëhet? Seria jonë e re e artikujve do t'ju ndihmojë të zbuloni të gjitha këto.
Le të fillojmë me bazat - si të përgatitemi dhe si ndryshojnë këto rituale midis budistëve dhe shamanistëve.
Oooh nga perspektiva e llamas
Fjala "obo" përkthehet si "mal", "kodër". Isshtë shtëpia e shpirtit më të fortë dhe me ndikim në zonën përreth. Që nga kohërat e lashta, ata janë respektuar nga banorët lokalë, duke ditur se ka disa vende ku njerëzit janë më afër natyrës, maleve, luginave, lumenjve dhe liqeneve. Toka të tilla kanë pronarët e tyre - sabdakët (sabdagud).
Sabdakët janë të njëjtat qenie të gjalla (shpirtrat) me pluset dhe minuset e tyre, ata mund të rilindin dhe ata që nuk kanë fituar një lindje njerëzore. Prandaj, sabdakët ndahen në të thjeshtë dhe sublime (të cilët kanë arritur nivelin e arisë). Shamanistët i quajnë këto shpirtra më shpesh "ezhin ose ezen".
Secili fshat ka obon e vet, zakonisht i vendosur në një kodër dhe i shënuar me një stupë të ngritur posaçërisht. Në ditën e caktuar, sipas kalendarit hënor, vendasit mblidhen pranë oboo, ata e quajnë lama për ceremoninë. Gjithashtu, të gjithë ata që kanë lindur në një zonë të caktuar, por që jetojnë në një fshat ose një qytet tjetër, vijnë në oboo. Qëllimi kryesor i ceremonisë është të paraqesë dhurata për pronarët e zonës, për të kërkuar që vera të dalë mirë, nuk ka thatësirë, bie shi. Lama lexon një grup lutjesh, fillon, si rregull, me një lutje për të pastruar zonën nga energjia negative e akumuluar gjatë vitit. Njerëzit varen në shtylla të posaçme të sjella me vete "hiy morins", mbi të cilat shkruajnë emrat e të afërmve të tyre.
Së bashku me obo takhikha, mbahet rituali "Lusud takhikha", "shpjegon rektori i Universitetit Budist Dymbryl-bagsha. - Kjo është një ofertë për pronarët e ujit, ceremonia kryhet pranë lumenjve, liqeneve dhe përrenjve. Përsëri, secili fshat ka vendin e tij specifik ku kryhet ky rit i ofertës për nagas (pronarët e ujit).
Që shpirtrat të kuptojnë, është më mirë t’ua thuash lutjen pronarëve të zonës dhe ujit në gjuhën e tyre, d.m.th. Gjuhët Sanskrit, Buryat, Mongole.
Mos pyet shumë shpirtrat
Siç tregojnë lamat, nuk duhet pyetur shumë nga pronarët e zonës.
Njerëzit shpesh bëjnë dëshira, kërkojnë një kurë për sëmundjet ose disa dëshira të mëdha, - tha Dymbryl Lama. - Fatkeqësisht, pronarët e zonës nuk janë në gjendje të plotësojnë kërkesat, në mesin e tyre ka shumë qenie samsarike, domethënë, ata që janë në timonin e samsaras, prandaj, kur u bëni oferta atyre, nuk duhet t'u kërkoni atyre gjithçka.
Pronarët e zonës priren të zgjidhin më shumë probleme të përditshme: në mënyrë që të mos ketë fatkeqësi gjatë rrugës, në mënyrë që gjithçka të jetë e sigurt në shtëpi, në mënyrë që të mos ketë fatkeqësi të forta natyrore të tilla si përmbytjet, thatësira.
Tailgan nga këndvështrimi i shamanit
Fjala "Tailgan" (Takhil) vjen nga forma antike e zakonshme mongoliane "Takhihu", e cila ka kaluar në "Taihu", që do të thotë "të nderosh" perënditë. Armët e bishtit zakonisht vendoseshin në majat e maleve, nga ku hapet një pamje e gjerë e uluzave të vendosura në këmbë. Mbi të gjitha, pronari i zonës zakonisht jeton atje ku mund të vëzhgojë pasuritë e tij. Ndonjëherë gunët e tjegullave rregulloheshin rrëzë një mali, në brigjet e një lumi ose liqeni; secila tjegull kishte vendin e vet të përhershëm, piktoresk.
Hapni dyert qiellore
Një nga pushkët më të mëdha është ceremonia "Hapja e Portave Qiellore". Zakonisht mbahet në ditët e fundit të majit. Siç thonë shamanët, ajo duhet të mbahet në një kohë të caktuar, e cila mund të njihet nga shenjat natyrore: lulëzimi filloi, qyqja leh, pemët lulëzuan, bari u bë jeshil - të gjitha këto dëshmi të verës tregojnë se është koha për të hapur dyert qiellore. Për këtë, në kohën e caktuar, shamanët mblidhen (këtë vit rreth 50 persona) dhe kryejnë rituale. Qëllimi kryesor është t'u kërkojmë hyjnive - 13 Hats, ose, siç quhen ndryshe, Noyons Veriore - për prosperitet, prosperitet, paqe dhe qetësi. Për ceremoninë, kërkohet posaçërisht një dash i zi 2 - 3 vjeç, domosdoshmërisht i tredhur. Clshtë bllokuar, mishi gatuhet në një kazan të zakonshëm dhe pjesa më e vlefshme - koka ("toole") - përdoret si ofertë për hyjnitë.
Mbjellja e një korije thupër
Përveç kësaj, shamanët mbollën një "korije thupre". Këto janë thupra të reja të gërmuara në vendin e ofertave të një numri të caktuar - 3, 12 ose 14. Ata janë zbukuruar me të bardha dhe blu (simbolizojnë "argjendin"), të kuqe dhe të verdhë ("ari") thurur, një hadak (zakonisht blu) është i lidhur në një distancë të një bërryl nga maja ... Përveç kësaj, thupra e parë quhet "ur" - është zbukuruar me tre fole të bëra prej leshi, secila prej të cilave përmban tre vezë "të arta". Imazhet e kafshëve priten nga pëlhura - një ketër, një guran, një lepur. Simbolet e diellit dhe hënës, gjithashtu të varura nga një thupër, janë të lidhura nga imazhet e nëntë vajzave, gjithashtu të gdhendura nga pëlhura. Përveç kësaj, thuprat janë zbukuruar me mëndafsh. Llambat e ikonave bëhen nga brumi. E gjithë kjo bëhet në mënyrë që hyjnitë dhe shpirtrat e thirrur të vijnë dhe të shijojnë shijet e paraqitura atyre.
Pesëdhjetë shamanë fillojnë kamlatën. Në lutjet e tyre, ata flasin për veten e tyre, shpjegojnë pse po kryhet rituali, për kë po bëhet. Para së gjithash, ata hyjnë në një ekstazë dhe krijojnë një lidhje me paraardhësit e tyre shamanikë, në mënyrë që ata të bëhen një lloj kuratorësh të ritualit që po kryhet. Ata kërkojnë t'u përcjellin hyjnive që njerëzit u dërgojnë oferta, luten për mirëqenien. Pastaj 13 Khatov zbresin me radhë, mbrojtës të të gjitha gjallesave nga Uralet në Oqeanin Paqësor. I fundit që zbret është kasollja supreme Bukha Noyon. Shamanët, përmes paraardhësve të tyre, i kërkojnë atij leje nëse është e mundur t'u paraqiten ushqime hyjnive. Pastaj ashkla është djegur. Pas djegies së Ashevës, shamani i kokës hedh tasin. Nëse ajo binte përmbys, atëherë gjithçka ishte bërë në rregull. Shamanët fillojnë të lexojnë lutje për fat të mirë. Atëherë të gjitha hyjnitë dhe paraardhësit shihen me trajtime. Të gjithë të pranishmit spërkasin qumësht, çaj dhe vodka, shpërndajnë ofertat e sjella në drejtimin që tregon shamani. Pastaj shamanët ulen dhe kërkojnë mirëqenie nga të gjashtë drejtimet: perëndimi, lindja, jugu dhe veriu, qielli dhe toka. Tri ditë pas ceremonisë, çdokujt që ishte i pranishëm atje nuk duhet t'i jepet askujt asgjë, në mënyrë që të mos humbasë fatin që morën.
Harta e vendeve të shenjta të Buryatia
Klikoni në foto për ta zmadhuar
Si të përgatitemi sipas të gjitha rregullave?
Me të gjitha ndryshimet në vetë ritualet, përgatitja për to është në shumë mënyra e ngjashme.
Shtë e nevojshme të përcaktohet saktësisht se ku dhe kur kryhet. Oooo midis budistëve mbahen sipas datave të dobishme në kalendarin hënor. Gjeni numrin e saktë në datsan lokal.
Cilat ushqime duhet të sjellin budistët:
Çaj i fortë i zi i përgatitur pa qumësht Oriz Nga qumështi: qumësht, salcë kosi ose gjalpë. Smbëlsirat: biskota dhe ëmbëlsira
Vëmendje! Llamat nuk këshillohen të mbajnë vodka ose ndonjë alkool tjetër në të dy anët.
Budistët përfundimisht refuzojnë të ofrojnë vodka sepse nuk duan të helmojnë shpirtrat me alkool, thotë Dymbryl-bagsha.
Mos harroni të përgatisni hii morina paraprakisht
Morinat khi që njerëzit varnin në Sagaalgan humbin forcën e tyre me kalimin e kohës. Lutjet e fatit të mbishkruar në khi morin fshihen nën ndikimin e kushteve natyrore, kështu që ato duhet të rinovohen në obo rit, thotë Dymbryl-bagsha.
Kujtohuni që është e preferueshme të shkruani një emër në një chiy morin - i afërmi juaj, shoku, kolegu ose i juaji. Ato vijnë në pesë ngjyra, çfarë ngjyre ju nevojitet varet nga simboli i vitit tuaj të lindjes, ju mund të mësoni për këtë në datsan e lamas.
Mos u bashkangjitni në një vend specifik
Në kundërshtim me stereotipet, shamanët nuk i lidhin ritualet oboo në mënyrë rigoroze me lokalitetin.
Paraardhësit do të vijnë tek ju në çdo rast, kjo vlen për Tilganët stërgjyshorë, nuk është e nevojshme të shkoni në vendin ku keni lindur, ku kanë jetuar paraardhësit. Shpirtrat e paraardhësve, në çdo rast, do t'ju dëgjojnë dhe do t'i përgjigjen thirrjes. Nëse po flasim për ofrimin e shpirtrave të zonës, atëherë duhet të shkoni në një vend të caktuar, për shembull, një Tailgan në Pesë Gishta ose për nder të Bukhe Bator në Omulevka, - tha nënkryetari i shamanit suprem të Tengeri Radna Dashitsyrenova. - Datat dhe vendet e Bishtajave caktohen nga Shamani Suprem menjëherë pas Sagaalgan.
Shtë e domosdoshme të sillni një hadak blu në gunë, e cila simbolizon parajsën.
Cilat ushqime u sjellin shamanistëve:
Çaj i zi i fortë me qumësht, i përgatitur në mëngjes. Vendosni biskota, ëmbëlsira dhe gjalpë në një pjatë. Blini një shishe të vogël vodka dhe qumësht.
Sillni me vete një listë të miqve, të afërmve ose kolegëve - të gjithë për të cilët dëshironi të luteni dhe tarifën e shamanit (një shumë arbitrare), e cila është e bashkangjitur në listë.
Kujt duhet t’i drejtohem?
Shpesh lind pyetja: kujt obo duhet t’i hipë një personi? Babai apo nëna?
Sigurisht, preferohet të shkosh në ceremoni në atdheun e babait. Sidoqoftë, në vendin tonë, ka raste kur një fëmijë rritet në një familje jo të plotë. Në këtë rast, ai ka nevojë të shkojë në ceremoni në atdheun e prindit me të cilin jeton, përgjigjen lamas.
Në cilin Oboo duhet të shkojë gruaja: zona e shtëpisë së saj apo vendi ku lindi burri i saj?
Këtu çështja zgjidhet thjesht: pas martesës, një grua kalon në familjen e burrit të saj dhe, sipas traditës, duhet ta ndjekë atë kudo, duke përfshirë shkuarjen në ritualet e obo. Sidoqoftë, nuk ka ndonjë ashpërsi të veçantë, nëse ka një dëshirë, atëherë ajo mund të vizitojë fshatin e saj të lindjes për ceremoninë, thonë lamat.
Takhikha "është një nga ritualet më të rëndësishme dhe mjaft shpesh të kryera dhe kryhet nga darkhan (shaman-farkëtar). Qëllimi i ceremonisë është të përkulet para errësuesve të errët (shpirtrat-paraardhësit e farkëtarëve) të besimtarit dhe t'i trajtojë ata. Shamani që e drejton atë kthehet te errësimet e erës së besimtarit, në emër të tij, drejtpërdrejt (nëse dihen emrat e tyre) ose përmes errësirave të tij, me një shprehje respekti dhe respekti, e cila mund të shoqërohet me një kërkesë për ndihmë në një çështje të veçantë. Përveç kësaj, në lutje, shamani u bën thirrje hyjnive-khatam - Aryn 13 noed (13 perëndi të Veriut), Darkhan Tenger (hyjnitë e Blacksmith) dhe pronarëve të zonës (Oronai tenger) me një kërkesë për të ndihmuar në kryerjen e këtij riti.
Pyetjet në të cilat shamani kërkon ndihmë ongons-darkhans, si dhe shpirtra dhe perëndi të tjera, mund të lidhen me çdo fushë që shqetëson besimtarin dhe zakonisht shprehet në një kërkesë për të "hapur rrugën" për një zgjidhje të sigurt të çdo ngjarjeje ose mbrojtje nga telashet ose ndikimet negative.
Për ceremoninë, një takhil është i mbuluar.
(Takhil është një formë adhurimi dhe trajtimi i shpirtrave ongon. Në tryezë, të orientuar nga veriu, vendosen një prerje mëndafshi "Mongolian", një këmishë me mëngë të gjata të një burri, një hadak blu, një pako çaj dhe një shishe vodka. Përveç kësaj, vendosen tasa me çaj të zbardhur , vodka dhe qumësht, si dhe balina të bëra nga biskota dhe ëmbëlsira.)
Riti i kalimit "Lusad"
Riti Lusad është një nga ritualet mjaft të rralla dhe kryhet nga një shaman-baryashin i bardhë (shaman-chiropractor). Arsyeja e ceremonisë është, si rregull, përdhosja e ujit nga besimtari. Kjo mund të ndodhë si rezultat i derdhjes së ujërave të zeza në trupat e ujit, hedhjes së mbeturinave ose papastërtive dhe larjes ose larjes në to. Gratë mund të ndotin ujin gjatë larjes në ditët kritike. Qëllimi i ceremonisë është të përkulet para lusad-khans (shpirtrat e zotërve të ujit), të kërkojë falje dhe t'i qetësojë ata duke bërë një dhuratë. Shamani që e udhëzon atë u drejtohet shpirtrave të tij ongon me një kërkesë që ata të japin një dhuratë për shpirtrat e pronarëve të ujit. Përveç kësaj, në lutje, shamani u bën thirrje pronarëve të zonës (Oronai Tengeri) me një kërkesë për të ndihmuar në kryerjen e këtij riti.
Për ceremoninë ju nevojiten: vodka, qumësht, dalga, si dhe një trajtim të veçantë për pronarët e ujit.
Riti i kalimit "Galaa takhikha"
Riti "Galaa takhikha" është një nga ato që mbahen rrallë. Arsyeja e ceremonisë është, si rregull, përdhosja e zjarrit nga besimtarët. Kjo mund të ndodhë si rezultat i derdhjes së ujërave të zeza në zjarr (furrë), hedhjes së mbeturinave ose papastërtive. Qëllimi i ceremonisë është të përkulet përpara shpirtrave të zotërve të zjarrit (Sahaadai buural babai dhe Sayadai haatan eji), të kërkojë falje dhe t'i qetësojë ata duke bërë një dhuratë. Shamani që e udhëzon atë u drejtohet shpirtrave të tij ongon me një kërkesë që ata të japin një dhuratë për shpirtrat e pronarëve të zjarrit. Përveç kësaj, në lutje, shamani u bën thirrje hyjnive-khat - Aryn 13 noed (13 perëndi të Veriut) dhe pronarëve të zonës (Oronai tengeri) me një kërkesë për të ndihmuar në kryerjen e këtij riti.
Për ceremoninë ju nevojiten: vodka, qumësht, dalga, si dhe një ushqim të veçantë për pronarët e zjarrit.
(Dalga - biskota të shtruara në një pjatë, nganjëherë vendosen bukë me feta ose waffles, ëmbëlsirat përhapen në biskota, këshillohet të vendosni një copë gjalpë sipër.)
Rite "hynehee oruulha"
Riti "hynehee oruulha" është një nga ritualet më të rëndësishëm dhe mjaft të shpeshtë dhe mund të kryhet nga çdo shaman. Qëllimi i ceremonisë është që hynehen të kthehet në trupin e besimtarit. Shamani që e udhëzon atë kthehet te shpirtrat e tij ongon me një kërkesë që ata të gjejnë dhe ta kthejnë hinehen në trup, kërkesa shoqërohet me një dhuratë. Përveç kësaj, në lutje, shamani u drejtohet hyjnive-khat - Aryn 13 noed (13 perëndi të Veriut) dhe pronarëve të zonës (oronai tengeri) me një kërkesë për të ndihmuar në kryerjen e këtij riti.
Për ceremoninë, ju duhen: vodka, qumësht, dalga, në disa raste, shtoni çaj me qumësht, si dhe pak nga ushqimi i preferuar i besimtarit.
(hynehen është një nga "shpirtrat" \u200b\u200be një personi, "guaska e tij e energjisë". hynehen mund të largohet nga trupi i njeriut si rezultat i buzar - ndotjes ose stresit "energjik" - një përvojë e fortë, frikë. Rezultati i hynehen garakha (dalja e shpirtit) mund të jetë shëndeti i keq dobësi, humbje e forcës, lodhje, humor pesimist, përgjumje ose, përkundrazi, çrregullim i gjumit. Përveç kësaj, problemet mund të lindin në marrëdhëniet me njerëz, në punë, shkollë, në përgjithësi në biznes, si dhe një përkeqësim të sëmundjeve kronike ose shfaqjen e të rejave. Prandaj, rekomandohet për hynehen garakha për të kryer ceremoninë "hynehee oruulha").
Adhurimi i ongnit (shpirtrave) stërgjyshorë "Ugaa Khundelkhe"
Siç tregon jeta, në ato familje ku paraardhësit ishin shamanë dhe nëse nuk trajtoheshin, atëherë fillojnë të shfaqen probleme tek njerëzit që lidhen me shëndetin, jetën, punën. Nëse dikur detyronte një karakter të vetëm, atëherë në këtë kohë ky fenomen vërehet kudo. Jo vetëm bashkatdhetarët tanë flasin për këtë, por mysafirë nga jashtë që vijnë tek ne në Buryatia, në konferencën vjetore shkencore-praktike në ishullin Olkhon, mbajtur nga organizata fetare e shamanëve "Tengeri". Sipas mendimit tim, njerëzimi, pasi ka bërë një rrugë të gjatë, kthehet në origjinën e tij në shamanizëm, nga ku kanë origjinën të gjitha fetë botërore. Në parashikimet e tij, shikuesi i madh, i cili jetoi në shekullin e 16-të, në epokën e Rilindjes, shkruan se në fillim të mijëvjeçarit tonë, feja botërore do të ringjallet nga një "degë e tharë prej kohësh".
A nuk ishte fjala për shamanizmin që Nostradamus parashikoi, duke thënë se një super-fe e re mund të bashkojë të gjithë popujt që jetojnë në kontinente të ndryshme dhe të ndalojë botën të copëtohet.
Bota paralele është i njëjti "organizëm i gjallë" ku shpirtrat e njerëzve të vdekur jetojnë në një dimension tjetër. Shamani, duke vdekur, bëhet një ong klan (zot), duke zënë një vend të caktuar në hierarkinë qiellore. Një fakt interesant është kur një shaman, duke lënë jetën në moshë të hershme, pastaj, duke rënë në një botë tjetër, ai vazhdon studimet atje.
Duke gjykuar nga ata njerëz që vijnë për të parë shamanët, ne mund të konkludojmë se në vitet e fundit, ka pasur më shumë raste kur familjet fillojnë të vuajnë nga efektet e ongons paraardhësve. Especiallyshtë veçanërisht e vështirë për ata njerëz që supozohet të bëhen shamanë. Zakonisht njerëz të tillë shënohen me ongone në mitër ose në foshnjëri. Deri në një moshë të caktuar, onthet e përgjithshme nuk i prekin ato. Kur të vijë koha për fillimin e shamanve, dhe nëse ky person nuk e di ose nuk ndërmerr ndonjë veprim, hyrjet fillojnë ta torturojnë, duke dërguar sëmundje, lëndime, duke e zhytur në një dehje të pakufizuar dhe ndonjëherë duke e çuar te vetja. Nëse të afërmit nuk ndërmarrin veprime më tej, atëherë e gjithë kjo përsëritet përsëri. Në raste të tilla, mbahen ritualet e adhurimit, pritjet për paraardhësit duke filluar në maj, kur shfaqet bari dhe qyqja fillon të këndojë deri në vjeshtë. Në këtë kohë, portat qiellore hapen dhe të gjitha ritualet mund të kryhen. Për të kryer ceremoninë e adhurimit të paraardhësve, duhet të ftohet një shaman, i cili ka kaluar fillimin, ka një lidhje me perënditë. Në thelb, duke folur, një shaman është një ndërmjetës midis perëndive dhe njerëzve. Gjatë ceremonisë, njerëzit duhet të flasin - jo vetëm me ongonin e vetë shamanit, por edhe me ongonin e tyre stërgjyshor, të cilit i ofrohet trajtimi. Biseda mund të regjistrohet në një magnetofon. Ongon është një pako energjie që ka forcë dhe inteligjencë. Gjatë ritualit, shamani bie në një ekstazë, në të cilën shpirti shaman lë trupin e tij, duke i lënë vend ongonit.
Dhe për një kohë të caktuar ongon përdor trupin e tij, duke marrë ushqim, duke biseduar me njerëzit. Kjo ndonjëherë zgjat deri në 1 orë. Duke dalë nga transi, shamani nuk mban mend asgjë, sepse ai është në një vend krejt tjetër. Gjatë gjithë kësaj kohe, biseda me ongon mbështetet nga përkthyesi - ndihmësi i shamanit.
Nëse shamani nuk di t’i bëjë të gjitha këto, atëherë ofertat nuk do të arrijnë në vendin e duhur. Vetëm se perënditë nuk do të zbresin nga qielli dhe nuk do të pranojnë një trajtim nga duart e një shamani të tillë. Njerëzit gjatë një bisede me paraardhësin e tyre stërgjyshor duhet të dëgjojnë me veshët e tyre dhe të sigurohen se nuk janë përgatitur kot për këtë. Gjatë një bisede, ata mund të pyesin pararojën e tyre stërgjyshore për të gjithë të pranishmit, problemet e tyre, shëndetin etj. Dhe ata do të marrin informacione gjithëpërfshirëse nga paraardhësi i tyre. Ne nuk po zbulojmë Amerikën, ne thjesht po ringjallim një gjë të vjetër të harruar prej kohësh, kur paraardhësit tanë kanë ruajtur zakonet dhe traditat e shamanizmit për shekuj me radhë.
Për ritin e adhurimit të ongons paraardhës, përgatiten 3 thupra ideale, pa degë. Një thupër (ur modon) merret me një rrënjë me një lartësi prej 2.5-3 m, pastaj (hace dhe serge modon) pa rrënjë, 3 thupra janë punëtorë, për të përgatitur tryezën.
Të tre thuprat janë zbukuruar nga fundi në mes të pemës me shirita të verdhë-të kuq (të lidhur me degë). Nga mesi në majë me shirita blu dhe të bardhë. Shirita të verdhë-të kuq do të thotë - ari, blu-e bardhë - argjendi.
Kadakët blu janë të lidhur në majë të thuprës. Para një peme thupre me një rrënjë, një tryezë është ndërtuar me thupra pune, ku vendosen çaji i bardhë, vodka, qumësht dhe një pjatë me (bukë, biskota, ëmbëlsira dhe gjalpë), pastaj pak më vonë, një kufomë qengji e gatuar. Koka e një dashi është vendosur në majë të kufomës. Dashi duhet të jetë pa brirë, 2-3 vjeç, i tredhur. Para se të therr dashin, shamani, ndërsa lexon lutjen, dërgon shpirtin e dashit, pastaj një person i caktuar posaçërisht lëkurën e dashit duke përdorur metodën e vjetër. Pas kësaj, mishi gatuhet në një kazan dhe shtrihet në një tabaka prej druri.Kur të mbarojë gatimi, shamani thërret ongon e tij për të kontrolluar përgatitjen e duhur. Ongon del jashtë dhe kontrollon gjithçka plotësisht. Ai shkon rreth pemëve, shqyrton çdo degë të dashit të gatuar. Nëse nuk ka komente, ai jep guximin për thirrjen e tyre të paraardhësve.
Zakonisht, gjatë ritit të parë, kalimet janë shumë nervoze. Ata fillojnë të qortojnë, kërcënojnë të vetët se nuk u përgjigjeshin shenjave të tij. Ata kujtojnë rastet kur e shpëtuan këtë apo atë person nga vdekja dhe se erdhën disa herë në ëndërr dhe u thanë se çfarë të bënin.
Në raste të tilla, merr përsipër përkthyesi, i cili duhet të qetësojë ongonin dhe ta pajtojë atë me pasardhësit e tij, të krijojë një mjedis të favorshëm për bisedë - dialog. Pasi u kurua me çaj, vodka, ushqim të bardhë, pasi u qetësua, ongon fillon të flasë për veten, familjen e tij dhe fëmijët. Çfarë lloj jete kanë jetuar shumë vite më parë, varësisht nga koha që kanë jetuar. Ritet e adhurimit mbahen çdo vit. Në ritin e tretë të madh, mbillen 12 pemë. Në këtë rit, onkoni paraardhës i bën thirrje personit që duhet të bëhet pasardhës
Tailgan "
Tailgan është një ritual kolektiv dhe kryhet për mirëqenien e njerëzve që jetojnë në një zonë apo rajon të caktuar. Objekt i adhurimit mund të jenë shpirtrat ose hyjnitë e pronarëve të një lokaliteti ose rajoni të caktuar. Gjatë ceremonisë, shpirtrat thirren në mënyrë të barabartë me ta - ongons Bukha noyon, Bahar hara noyon, Buhe shara nagaray noyon dhe të tjerët. Gjatë Tailgan, një ritual i larjes dhe marrjes së një bekimi qiellor kryhet për të gjithë të pranishmit.
Tailgun mbahet vetëm në verë, në fillim të sezonit mbahet Tailgun Pranvera "Hapja e Portave Qiellore" dhe në fund të Tailgan Vjeshtës "Mbyllja e Portave Qiellore"
Në mes të sezonit, mbahet taiglani Olkhon - një rit i trajtimit të Aryn 13 noed (13 perëndi të Veriut) dhe falja e mirëqenies dhe paqes së tyre për të gjithë të gjallët. Kjo ceremoni, që nga viti 2003, është mbajtur në kuadër të konferencës shkencore dhe praktike ndërkombëtare me temë "Olkhon - zemra e shenjtë e Siberisë", në të cilën përfaqësuesit e Rrethit Autonom të Aginsky, Buryatia, Rrethi Autonom Ust-Ordynsky, Rajonet Irkutsk dhe Chita, Gjermania, Kina, SHBA Mongoli, Territori Krasnoyarsk, Rajoni i Moskës. Riti kryhet nga shamanë të cilët thërrasin 13 perëndi të Ongonit të Veriut që vizitojnë trupat e shamanëve gjatë një ekstazhi. Të gjithë shpirtrat-hyjnitë e mbështesin ritualin që po zhvillohet dhe ata që janë të pranishëm në të. Secilin prej tyre ata pranojnë të marrin nën patronazhin e tyre për 11 muaj banorët e rajonit dhe t'i mbrojnë ata nga luftërat, zjarret, përmbytjet, epidemitë dhe fatkeqësitë e tjera natyrore.
Përveç kësaj, ka Tailgans kushtuar shpirtrave ose hyjnive të pronarëve të zonës në pjesë të ndryshme të Buryatia etnike.
- "Tailgan Bata Sagaan Noyon - pronari i Barkhan Under." Rrethi Kurumkan, fshati Baragkhan.
- "Tailgan Bukhe Baatar Noyon - pronari i lumit Selenga". Ulan-Ude.
- "Tailgan Taban Khurgan". Rrethi Mukhorshibirsky, fshati Galtay.
- "Tailgan Shilsana buural baabaida". Rrethi Kizhinginsky, me. Kizhinga.
- "Tailgan Bukha Noyon dhe Khan Shargay Noyon". Rrethi Tunkinsky.
Sllavët e lashtë besonin se shpirtrat e fuqishëm jetonin rreth tyre, nga të cilat varej mirëqenia e jetës komunale. Karakterin më kompleks të tyre e zotëronte pronari i ujit të lartë dhe të ulët - ujë.
Engjëj të mbytur
Krahasuar me shpirtrat e tjerë mjeshtër, mbajtësit e ujërave nuk janë me shumë fat. Sllavët paganë besuan se shpirtrat e njerëzve të mbytur, mbi të cilët nuk u kryen ritet e varrimit, u vendosën në botën nënujore dhe jetuan atje, duke ruajtur lumenj, liqene dhe pellgje. Versioni i mëvonshëm doli të mos ishte shumë më njerëzor: sipas krishterimit, engjëjt që u rebeluan kundër Zotit ranë në demonët e ujit, të cilët u hodhën nga qielli dhe ranë në ujë. Mbase sepse këta shpirtra përfunduan jo në kasolle komode sllave, fusha të lira dhe pyje të fuqishme, por nën një kolonë të errët me ujë të ftohtë, ata u bënë të famshëm në mitologji për gjendjen e tyre të ligë, pandryshueshmërinë ekstreme dhe prirjen për hile të ndryshme.
Nëse i besoni legjendave, njeriu mund të ndryshojë pamjen e tij pothuajse për një kohë të pacaktuar. E vetmja shenjë e qëndrueshme për pamjen e tij ishte lidhja me fazat e hënës. Me hënën në rritje, nikoqiri ujor dukej i ri dhe sa më afër fundit të muajit hënor, aq më i vjetër bëhej. Përrallat dhe eposet sllave shpesh e përshkruajnë atë si një njeri tullac me një mjekër të gjatë dhe një bark të trashë, ose të mbështjellur nga koka te këmbët me baltë dhe alga deti, ose të veshur me një këmishë të kuqe, pantallona dhe një kapelë të mprehtë. Ndodhi që varka u shfaq me maskën e një njeriu të mbytur - blu dhe të fryrë, me sy të tmerrshëm të fryrë. Ndonjëherë sundimtari ujor shtonte tipare kafshësh në pamjen njerëzore: një brirë në kokën e tij, putrat e patë, bishti i një lope. Ndonjëherë, ai madje kthehej në një peshk, një kafshë ose një zog - si rregull, i zi.
Ishte më e lehtë të njihej në formën njerëzore të ujit. Rrobat e tij mund të dukeshin plotësisht të thata, por me siguri uji do të pikonte nga ana e saj e majtë. Sapo ai u ul, të paktën për një kohë të shkurtër, dhe pas tij në stol fjalë për fjalë mbeti një vend i lagësht. Dhe nëse njeriu me ujë që u kthye në një burrë filloi të krehte flokët e tij, lagështia menjëherë filloi të thahej prej tyre. Kohët e fuqisë më të madhe të zotit të lumit dhe liqenit konsideroheshin mesditë, muzg dhe sidomos net me hënë.
Me pjesën tjetër të shpirtrave të kujdestarit, ujëmbajtësi u bashkua në mënyra të ndryshme. Ai mbeti neutral me fushën dhe goblin, ndonjëherë, siç thonë legjendat, ai madje u takua në një festë miqësore. Por ai e trajtoi domovoy me një urrejtje të vështirë për t'u shpjeguar, megjithëse këto dy krijesa dukeshin të paafta për të dëmtuar njëra-tjetrën.
Familjet, "fëmijët" dhe "shtëpitë"
Si çdo pronar i respektuar, vodoviku gjithmonë e ka pajisur pasurinë e tij me një kuptim dhe një fushë të mirë. Ai zakonisht u vendos në një shtëpi të madhe në fund të lumit, një mulli uji bosh, thellë në pishina dhe vorbulla. Pas banesës, nën ujë, Volovik kishte një oborr të gjerë me kafshë të ndryshme. Këpucët e peshqve që i përkisnin kullotnin në livadhet nënujore, të gjithë banorët e elementit, nga sirenat te ato të mbytura, iu bindën zotit të ujërave të mëdha dhe të vogla. Si një pronar i zellshëm, një ujëmbajtës mund të vinte duart mbi një peshk nga një liqen afër, ta joshte atë në mënyrë që të shtonte pasurinë.
Interesante, ujori gjithashtu kishte tufa lopësh të zakonshme, të cilat i lëshoi \u200b\u200bpër të kullotur në livadhet bregdetare. Fshatarët e Veriut Rus besuan se nëse do të kishin kohë të vraponin rreth "bagëtive nën ujë" me ikonën, ata mund ta merrnin tufën për vete. Këto lopë të zeza gjithmonë jepnin shumë qumësht, nuk sëmureshin kurrë dhe sillnin pasardhës të shëndetshëm. Sidoqoftë, ishte shumë e rrezikshme t'i afroheshim - pronari i ujit mund të merrte një guximtar që vendosi ta bëjë këtë si punëtor përgjithmonë.
Prona e madhe e ujit, natyrisht, kërkonte një zonjë. Tradicionalisht, ai merrte sirena ose vajza të mbytura si gra, por nganjëherë ai i bindte vajzat e gjalla që të shkonin të jetonin me të në mbretërinë nënujore. Nëse fatkeqët pranonin të bindnin, ata kurrë nuk panë më të afërmit e tyre ose rrezet e diellit. Edhe pse mitologjia i referohet Crowdlings si një shpirt i lig, gratë dhe të dashurat e tyre prodhonin rregullisht pak "Vodenyat". Kur erdhi koha për të lindur pasardhësit, fryma e ujit mori formën njerëzore dhe shkoi në një fshat më të afërt për një mami. Për ndihmë në lindjen e trashëgimtarëve, mamitë morën një pagesë të fortë në ar ose argjend. Ekziston një përrallë për mënyrën se si peshkatarët lidhën një foshnjë me një rrjetë, e cila luante me gëzim ndërsa ishte në ujë dhe filloi të qante me të madhe, sapo ai u nxor në tokë. Më vonë doli që foshnja është një fëmijë i ujit, dhe burrat e kthyen fëmijën tek babai i tij, duke kërkuar si shpërblim që peshqit të mos transferoheshin kurrë në rrjetat e tyre. Pronari i ujit plotësoi kërkesën e tyre dhe deri në fund të ditëve shpëtuesit e fëmijës nuk e dinin nevojën,
Vodoviku mori pushtet të veçantë mbi ata të cilëve u ishte caktuar fati i një njeriu të mbytur. Besohej se një person që po mbytej nuk mund të shpëtohej, pasi kjo mund të shkaktonte zemërimin e zotit të rezervuarëve. Zakonisht, mercenari merrte shpirtin e një të vdekuri të tillë dhe e hidhte trupin në tokë për ta varrosur në oborrin e kishës. Ndodhi gjithashtu që trupi nuk u gjet - kjo do të thoshte që njeriu i mbytur hyri në shërbim në botën nënujore dhe më vonë mund të bëhej pronari i rezervuarit në të cilin u mbyt.
"Nga çdo mulli do të marrë furnizimi me ujë"
Në disa aktivitete të fiseve sllave, nganjëherë në dukje jo të lidhura drejtpërdrejt me ujin, suksesi varej nga vendndodhja e ujit. Meqenëse fryma e ujit shpesh notonte ose madje jetonte pranë mullinjve të ujit, pronarët dhe punëtorët e fabrikës së miellit prej kohësh janë konsideruar si magjistarë që shisnin shpirtrat e tyre për ndihmën e një vigani. Jo ndryshe, për të mbështetur këtë besim, mullisët shpesh mbanin lesh të qepur në rrobat e tyre nga një dhi e zezë - një bagëti uji e preferuar. Gjatë ndërtimit të një mulli të ri, një gjel i zi i zi u varros nën prag, dhe një kafkë e magjepsur nga një pelë e zezë u hodh nën timonin e ujit. Eshtë e panevojshme të thuhet, mullinjtë sigurisht që përmbanin të gjitha llojet e kafshëve të zeza, nga macet te kuajt. Dëshira për të marrë vesh me frymën e ujit ishte e kuptueshme, pasi ai mund, herë pas here, t'u bënte diçka njerëzve keq: të prishte digën, të hapte kanalet, të thyente timonin, apo edhe të shkatërronte mulli. Për të qetësuar "priftin" e ashpër, atij i flijuan kafshë, u hodh bukë nën timon dhe në vjeshtë - gjithashtu copa sallo në mënyrë që uji të mos prishte yndyrën në rrotat e mullirit. Duhet të them se një frymë e kënaqur me ofertat mund të ndihmonte seriozisht ata që e kënaqnin: ai riparoi mullirin dhe mbushi digën me ujë në vitet e thata.
Peshkatarët gjithashtu e respektuan njeriun: për të marrë ndihmën e tij në kapjen e peshkut, atyre iu desh të notonin mbi strehën e tij nën ujë, t'i përkuleshin pronarit dhe të kërkonin mbrojtje. Në përgjithësi, peshkimi varej shumë nga fati, dhe për këtë kërkonte që shumë zakone të ndiqeshin. Për shembull, kur shkonin për të peshkuar, peshkatarët me përvojë kurrë nuk u treguan atyre që vinin ku po shkonin, në mënyrë që të mos trembnin fatin dhe të mos zemëronin pronarin e ujit, i cili donte sekretet dhe favorizonte ata që dinin t'i mbanin ato. Një pjesë e kapjes së parë të sezonit u hodh përsëri në ujë si një flijim për ujoren. Kishte një besim se disa peshkatarë arritën të lidhnin një seri (marrëveshje) me frymën, sipas së cilës ai i furnizonte ata me peshk për jetën dhe i ndihmonte ata në çdo mënyrë. Sidoqoftë, një guxim i tillë në kthim duhej të hiqte dorë nga lloji i tij dhe të hidhte kryqin e pagëzimit në ujë. Kur erdhi koha, personi u mbyt dhe shpirti i tij u mor nga varka për shërbimet e tij.
Interestingshtë interesante që bletarët gjithashtu kërkuan mbrojtjen e sundimtarit të ujit, pasi, sipas legjendës, tufa e parë e bletëve lindi nga një kal i veshur nga një ujë. Shpesh kosheret vendoseshin në livadhe afër bregut të një rezervuari dhe një frymë e pakënaqur me njerëzit mund t'u dërgonte lagështirë bletëve ose të përmbyste plotësisht shtëpitë e tyre. Për të shmangur zemërimin e zotit të ujërave, përpara Shpëtimtarit të Mjaltit, ata i sollën atij mjaltin dhe dyllin e parë nga çdo zgjua. Bletarët, si peshkatarët, ndonjëherë bënin një rresht të veçantë me një ujë. Në këtë rast, ai u dha njerëzve një qyq të mrekullueshëm, i cili supozohej të vendosej në një zgjua të veçantë. Ndërsa zogu po jetonte në bletore, bletët dhanë "korrje" të bollshme mjalti, por nëse arrinte të çlirohej dhe të fluturonte larg, e gjithë tufa nxitoi pas tij. Vërtetë, ata thanë se mjalti i sjellë nën kontratë me ujin nuk kishte shije shumë të mirë.
Festa e zgjimit
Në të ftohtin e dimrit, ujëmbajtësi bëri një pushim nga puna - ai flinte i qetë në dhomat më të largëta të shtëpisë së tij. Por sapo akulli filloi të plasariste në lumenj, liqene dhe pellgje, një ujë i frikshëm u zgjua nga letargjia. Sllavët besuan se ai po zgjohej i uritur dhe i zemëruar, dhe për këtë arsye ai menjëherë filloi të thyejë akullin dhe të dërgojë përmbytje në tokat përreth, duke përmbytur livadhet dhe fushat njerëzore.
Për të ndaluar mizoritë e sundimtarit të zgjuar të ujërave, për t'i treguar atij nderim dhe respekt, në ditën e tretë të prillit peshkatarët dhe fshatarët e tjerë-komuna erdhën në brigjet e rezervuarëve. Si flijim për frymën e elementit të ujit, ata mbanin bukë, mjaltë, mish dhe përveç kësaj kryenin një rit të vjetër për të treguar respekt për elementin e ujit. Për ceremoninë, ata blenë një kalë të papërshtatshëm për punë nga ciganët dhe e mbytën atë solemnisht në një lumë ose liqen si një dhuratë për të zgjuar pronarin e ujit. I njëjti, për respekt dhe oferta të bollshme, e largoi peshkun më të madh afër bregdetit, bregun e mjeteve të peshkimit nga dëmtimi, dhe vetë peshkatarët - nga moti i keq.
Nëse, në ogurin e ditës së zgjimit të ujëmbajtësit, akulli akoma nuk prekej, ky paralajmëronte peshkim të keq për tërë sezonin.
Ekaterina Kravtsova
