Fenomeni Skizma e Madhe (Skizma e Madhe e Kishës), zë një vend të dukshëm në historinë e kultit të zyrtarizuar të doktrinës së krishterë si mosmarrëveshja e parë me një plan gjithëpërfshirës, \u200b\u200bi cili ishte destinuar të zhvillohej në ndarjen zyrtare të botës së krishterë Perëndimore dhe Lindore në njësi të pavarura të autoritetit të kishës. Data e pranuar përgjithësisht e skizmës kishtare konsiderohet të jetë 1054, por arsyet e përshkallëzimit të konfliktit dhe rezultatin e tij duhet të kërkohen në një ekzaminim gjithëpërfshirës të ngjarjeve të periudhës nga shekujt 9 - 11.

Mosmarrëveshjet e brendshme

Shkaqet e brendshme të tensionit në botën e krishterë përfshijnë ndryshimet që, duke filluar nga viti 589, Kisha Perëndimore (pas Katolikut) filloi të fuste në dokumente të një natyre dogmatike. Pra, në këshillin e 12-të lokal të Kishës Latine në Toledo (681), duke iu referuar nevojës për të siguruar prova të autoritetit të Zotit dhe barazisë së Jezu Krishtit me Atin, për kthimin në besim të Arianëve, një varg i egër në sytë e Kishës Lindore ishte fiksuar me shkrim, duke mbajtur emrin filioque (lat. filioque - dhe Biri), i cili, sipas etërve latinë, zbuloi vetëm në formë verbale atë që logjikisht rrjedh nga dispozita e 8-të e Besimit.

Vetë baballarët nuk e njohën filioque për një kohë të gjatë, zyrtarisht. Po kështu, nën papatin e Leo III, Besimi i gdhendur prej tij nuk përmban një filioque, dhe vetë Papa në një letër (808) drejtuar Charlemagne thotë se megjithëse kjo (procesioni i Shpirtit të Shenjtë nga Ati dhe Biri) është e vërtetë nga ana teologjike e traditës perëndimore, por nuk duhet shkatërruar forma e pranuar e rrëfimit në të gjithë botën e krishterë.

Arsyeja për konsolidimin e kësaj dogme në të ardhmen ishte ndikimi i teologjisë gjermane, në të cilën filioque u njoh në mënyrë të padiskutueshme.

Njohja zyrtare nga Kisha Katolike e kësaj risie i referohet papatit të Benediktit VIII, i cili, gjatë kurorëzimit të Henry II në 1014, e përmendi atë në këndimin solemn të Credo (Kredos), duke njohur kështu ortodoksinë e tij për të gjithë botën katolike. Pas kësaj, filloi një hendek i pashprehur midis kishave lindore dhe perëndimore, në formën e tërheqjes së pasurisë së papës nga diptiku dhe, për këtë arsye, duke mos e njoftuar atë gjatë liturgjisë.

Arsye të tjera për mosmarrëveshje të brendshme lidhen me pozicionet thjesht të kushtëzuara të palëve luftarake, të cilat mund të përmblidhen në disa kategori:

• Etike, të cilat rrjedhin nga mospërputhja dogmatike, të tilla janë akuzat në lidhje me sakramentin e martesës, ngrënies së dhjamit, etj.
• Akuzat për ruajtjen e një karakteri të caktuar të pamjes, si dhe përdorimi i bizhuterive në veshjen e peshkopëve, mund të quhen estetike.
• Mospërputhjet rituale (ceremoniale) janë ato që lidhen me formën e pagëzimit, shenjën e kryqit, cilësinë e bukës së përdorur në sakramentin e Eukaristisë dhe të tjerët.

Të gjithë ata u formuluan në letrat e shkishërimit të të dy kishave katolike dhe bizantine, gjatë shkëmbimit të ndërsjellë të anatemave në 1054.

Shkaqet e jashtme

Arsyet e jashtme, të cilat përfshijnë një politikë progresive të zgjerimit të fuqisë së tyre në hapësirën gjeografike, kanë një aspekt po aq të rëndësishëm në karakteristikat e përgjithshme të ndarjes.

Filloi me paraqitjen e Eksarkatit të Ravenës nga Pepin i Shkurtri, i cili dikur ishte pjesë e Perandorisë Bizantine, tek Papa Zekaria në 755. Kjo shënoi fazën e vetëqeverisjes së Kishës Perëndimore, të udhëhequr nga Papa.

Përhapja e mëtejshme e sundimit dogmatik dhe ligjor të Romës në kishat Spanjolle, Galike dhe Afrikane shkaktoi pakënaqësi të madhe nga Bizanti, pika e fundit për të cilën ishte shkelja e Kishës Bullgare dhe në territorin e fiseve sllave veriore. Kjo ndodhi gjatë papnatit të Nikollës I, pretendimet e të cilit ishin arsyeja e këputjes së parë të patreguar të kishave perëndimore dhe lindore.

Rezultati

Shkaku i menjëhershëm i ndarjes përfundimtare në 1054 ishte çështja e sundimit mbi provincat italiane të Kishës Perëndimore. Leo IX u përpoq të bindte patriarkun bizantin për parësinë e Romës, ndaj së cilës e gjithë bota lindore duhet të tregonte respekt si nënë, me të cilën Patriarku Michael nuk mund të pajtohej.

Prirja për të zhvendosur qendrën e botës së krishterë drejt fronit papnor në Romë përfundoi me miratimin e masave vendimtare nga Patriarkana Bizantine. Kështu që në 1053, patriarku i Kishës Lindore, Michael Kerularius, mbylli kishat dhe manastiret Latine në Konstandinopojë, dhe si një lloj i veçantë refuzimi i traditës Perëndimore, dhjaku që i shërbeu patriarkut (secellarius) zemëroi Dhuratat e Shenjta (bukë pa maja), duke i shkelur me këmbë.

Legatët papnorë (përfaqësuesit e papës gjatë ekzekutimit të misionit të nevojshëm), të udhëhequr nga Kardinali Humbert, ishin të autorizuar për të zgjidhur konfliktin. Sidoqoftë, pas tre muajve të shmangies së shoqërisë nga patriarku Michael dhe bisedave me legatët papnorë, negociatat përfunduan me vendosjen e një gjethe anatemike në fronin e Shën Sofisë më 16 korrik 1054, në të cilën kardinali, në emër të Papës tashmë të ndjerë dhe Selisë së Shenjtë dhe Romake, Primare dhe Apostolike në lidhje me heqjen e dinjitetit nga Patriarku Mikhail dhe dënimin e tij të përjetshëm dhe ata që kënaqen me paligjshmërinë që ai krijoi.

Pasi arriti me dinak kthimin në Konstandinopojë të legatëve, të cilët në atë kohë ishin tashmë larg, Patriarku i Kostandinopojës më 20 korrik 1054, u përgjigj me shkishërimin e ndërsjellë të Kishës Perëndimore si heretike. Para kësaj, ai u përpoq të nxisë armiqësi mes njerëzve duke lexuar përkthimin e statutit të dorëzuar në 16 korrik, të cilin ai e kishte shtrembëruar. Ndërmjetësimi i perandorit ndihmoi për të shmangur vrasjen e të dërguarve papalë, por konflikti, i përkeqësuar nga veprimet e ndërsjella të të dy palëve, nuk u kapërcye kurrë.

Kjo shënoi një etapë të re në historinë e krishterë - menaxhimin e pavarur të Perëndimit, i cili përvetësoi emrin e Kishës Katolike (Ekumenike) dhe atë Lindore, e cila zgjodhi përkufizimin e Kishës Ortodokse (Bashkëbesuese).

Historia e një skizme. Ortodoksia dhe Katolicizmi

Këtë vit e gjithë bota e krishterë feston njëkohësisht festën kryesore të Kishës - Ringjalljen e Krishtit. Kjo përsëri kujton rrënjën e përbashkët nga e kanë origjinën rrëfimet kryesore të krishtera, unitetin dikur ekzistues të të gjithë të krishterëve. Sidoqoftë, për gati një mijë vjet ky unitet është prishur midis Krishterimit Lindor dhe Perëndimor. Nëse shumë njerëz e njohin datën 1054 si vitin e njohur zyrtarisht nga historianët si vitin e ndarjes së Kishave Ortodokse dhe Katolike, atëherë mbase jo të gjithë e dinë se ajo ishte paraprirë nga një proces i gjatë i divergjencës graduale.

Në këtë botim, lexuesit i ofrohet një version i shkurtuar i artikullit nga Arkimandrit Placis (Deseus) "Historia e një Skizmi". Ky është një eksplorim i shkurtër i shkaqeve dhe historisë së ndarjes midis krishterimit perëndimor dhe lindor. Pa marrë në konsideratë hollësitë e hollësive dogmatike, duke u ndalur vetëm në origjinën e mosmarrëveshjeve teologjike në mësimet e Bekuar Augustinit nga Ipponis, At Placidus jep një përmbledhje historike dhe kulturore të ngjarjeve që i paraprinë dhe pasuan datën e përmendur të vitit 1054. Ai tregon se ndarja nuk ndodhi brenda natës ose papritur, por ishte rezultat i "një procesi të gjatë historik, i cili u ndikua nga të dy ndryshimet doktrinore dhe faktorët politikë dhe kulturorë".

Puna kryesore për përkthimin nga origjinali frëngjisht u krye nga studentë të Seminarit Teologjik Sretensky nën drejtimin e T.A. Shutova. Redaktimi dhe përgatitja e tekstit u krye nga V.G. Massalitina. Teksti i plotë i artikullit është publikuar në faqen e internetit "Franca Ortodokse. Pamje nga Rusia ”.

Harbingerët e skizmës

Mësimi i ipeshkvijve dhe shkrimtarëve të kishës, veprat e të cilëve janë shkruar në latinisht - Hilarius i Pikavia (315-367), Ambrose i Mediolanës (340-397), Murgu John Cassian Romak (360-435) dhe shumë të tjerë - ishin plotësisht në përputhje me mësimin Etërit e shenjtë grekë: Shën Vasili i Madh (329–379), Gregori Theolog (330–390), Gjon Krisostom (344–407) dhe të tjerë. Etërit Perëndimor nganjëherë ndryshonin nga Etërit Lindorë vetëm në atë që ata theksonin më shumë në përbërësin moral sesa në analizën e thellë teologjike.

Përpjekja e parë për këtë harmoni doktrinore ndodhi me shfaqjen e mësimeve të Bekuar Augustin, Peshkop i Ipponian (354–430). Këtu hasim një nga misteret më emocionuese të historisë së krishterë. Tek Augustini i Bekuar, i cili në shkallën më të lartë ishte i natyrshëm në ndjenjën e unitetit të Kishës dhe dashurisë për të, nuk kishte asgjë nga herezi. E megjithatë, në shumë drejtime, Agustini hapi shtigje të reja për mendimin e krishterë që la një gjurmë të thella në historinë e Perëndimit, por në të njëjtën kohë doli se ishte pothuajse tërësisht e huaj për Kishat jo Latine.

Nga njëra anë, Augustini, më "filozofi" i Etërve të Kishës, është i prirur të lartësojë aftësitë e mendjes njerëzore në fushën e njohjes së Zotit. Ai zhvilloi doktrinën teologjike të Trinisë së Shenjtë, e cila formoi bazën e doktrinës Latine të procesionit të Shpirtit të Shenjtë nga Ati. dhe Biri (në latinisht - Filioque) Sipas një tradite të vjetër, Shpirti i Shenjtë buron, ashtu si Biri, vetëm nga Ati. Etërit Lindorë gjithmonë i përmbaheshin kësaj formule, të përmbajtur në Shkrimet e Shenjta të Dhiatës së Re (shih: Gjoni 15:26), dhe panë në Filioque shtrembërimi i besimit apostolik. Ata vunë në dukje se si rezultat i këtij mësimi në Kishën Perëndimore kishte një farë nënvlerësimi të Hipostazës dhe rolit të Shpirtit të Shenjtë, i cili, sipas mendimit të tyre, çoi në një forcim të caktuar të aspekteve institucionale dhe ligjore në jetën e Kishës. Nga shekulli V Filioque u pranua gjerësisht në Perëndim, pothuajse pa dijeninë e Kishave Jo-Latine, por u shtua në Besim më vonë.

Për sa i përket jetës së brendshme, Augustini theksoi aq shumë dobësinë njerëzore dhe plotfuqinë e hirit Hyjnor saqë doli se ai nënçmonte lirinë e njeriut përballë paracaktimit hyjnor.

Personaliteti i shkëlqyeshëm dhe jashtëzakonisht tërheqës i Augustinit, gjatë jetës së tij, ngjalli admirim në Perëndim, ku ai shpejt u konsiderua më i madhi i Etërve të Kishës dhe pothuajse plotësisht i përqendruar vetëm në shkollën e tij. Në një masë të madhe, katolicizmi romak dhe jansenizmi dhe protestantizmi që janë shkëputur prej tij do të ndryshojnë nga ortodoksia në atë që i detyrohen Shën Augustinit. Konfliktet mesjetare midis priftërisë dhe perandorisë, futja e metodës skolastike në universitetet mesjetare, klerikalizmi dhe anti-klerikalizmi në shoqërinë perëndimore janë, në shkallë të ndryshme dhe në forma të ndryshme, ose një trashëgimi ose pasojë e Augustinianizmit.

Në shekujt IV-V. ekziston një mosmarrëveshje tjetër midis Romës dhe Kishave të tjera. Për të gjitha Kishat e Lindjes dhe Perëndimit, përparësia e njohur për Kishën Romake buronte, nga njëra anë, nga fakti që ishte Kisha e kryeqytetit të dikurshëm të perandorisë, dhe nga ana tjetër, nga fakti që ajo ishte përlëvduar nga predikimi dhe martirizimi i dy kryepostujve Pjetër dhe Pal. ... Por ky është përparësia inter pares("Midis të barabartëve") nuk do të thoshte se Kisha Romake është selia e qeverisë së centralizuar të Kishës Ekumenike.

Sidoqoftë, duke filluar nga gjysma e dytë e shekullit të 4-të, në Romë lindi një kuptim tjetër. Kisha e Romës dhe peshkopi i saj kërkojnë për vete një autoritet mbizotërues, i cili do ta bënte atë organin qeverisës të Kishës Ekumenike. Sipas doktrinës Romake, kjo përparësi bazohet në vullnetin e shprehur qartë të Krishtit, i cili, sipas mendimit të tyre, i dha këtë autoritet Pjetrit, duke i thënë: "Ti je Pjetri dhe mbi këtë shkëmb unë do të ndërtoj Kishën time" (Mateu 16, 18). Papa e konsideronte veten jo vetëm pasardhës të Pjetrit, i cili që atëherë është njohur si peshkopi i parë i Romës, por edhe famullitar i tij, në të cilin, si të thuash, apostulli suprem vazhdon të jetojë dhe përmes tij të qeverisë Kishën Ekumenike.

Përkundër disa rezistencave, kjo klauzolë e përparësisë u pranua gradualisht nga i gjithë Perëndimi. Pjesa tjetër e Kishave zakonisht i përmbaheshin kuptimit antik të përparësisë, duke lejuar shpesh disa paqartësi në marrëdhëniet e tyre me Selinë Romake.

Kriza në Mesjetën e Vonë

Shekulli VII. dëshmoi lindjen e Islamit, i cili filloi të përhapet me shpejtësi të rrufeshme, i ndihmuar nga xhihadi - një luftë e shenjtë që i lejoi Arabët të pushtonin Perandorinë Persiane, e cila për një kohë të gjatë ishte një rival i jashtëzakonshëm i Perandorisë Romake, si dhe territoret e patriarkatave të Aleksandrisë, Antiokisë dhe Jeruzalemit. Duke filluar nga kjo periudhë, patriarkët e qyteteve të përmendura shpesh detyroheshin t'ia besonin administrimin e kopesë së krishterë të mbetur përfaqësuesve të tyre, të cilët ishin në fushë, ndërsa ata vetë duhej të jetonin në Kostandinopojë. Si rezultat i kësaj, pati një rënie relative të rëndësisë së këtyre patriarkëve dhe patriarku i kryeqytetit të perandorisë, shihja e të cilit tashmë në kohën e Këshillit të Kalcedonit (451) ishte vendosur në vendin e dytë pas Romës, kështu u bë, në një farë mase, gjykatësi suprem i Kishave të Lindjes.

Me ardhjen e dinastisë Isauriane (717), shpërtheu një krizë ikonoklastike (726). Perandorët Leo III (717-741), Konstandini V (741-775) dhe pasardhësit e tyre ndaluan përshkrimin e Krishtit dhe shenjtorëve dhe ikonat nderuese. Kundërshtarët e doktrinës perandorake, kryesisht murgjit, u hodhën në burgje, u torturuan dhe u vranë, si në ditët e perandorëve paganë.

Papët mbështetën kundërshtarët e ikonoklasmisë dhe prishën bashkësinë me perandorët ikonoklastikë. Dhe ata në përgjigje të kësaj Kalabri, Siçili dhe Iliri të aneksuar (pjesa perëndimore e Ballkanit dhe Greqia veriore) në Patriarkanën e Konstandinopojës, të cilat deri në atë kohë ishin nën juridiksionin e Papës.

Në të njëjtën kohë, për të rezistuar më me sukses në ofensivën e arabëve, perandorët ikonoklastikë e shpallën veten pasues të patriotizmit grek, i cili ishte shumë larg nga ideja mbizotëruese universaliste "romake" dhe humbi interesin për rajonet jo-greke të perandorisë, në veçanti, në Italinë veriore dhe qendrore. të cilën pretenduan Lombardët.

Legaliteti i nderimit të ikonave u rivendos në Këshillin VII Ekumenik në Nicea (787). Pas një raundi të ri të ikonoklasmisë që filloi në 813, mësimi Ortodoks triumfoi përfundimisht në Konstandinopojë në 843.

Komunikimi midis Romës dhe perandorisë u rivendos në këtë mënyrë. Por fakti që perandorët ikonoklastikë kufizuan interesat e tyre të politikës së jashtme në pjesën greke të perandorisë çoi në faktin se papët filluan të kërkonin klientë të tjerë për veten e tyre. Papët e hershëm që nuk kishin asnjë sovranitet territorial ishin nënshtetas besnikë të perandorisë. Tani, të plagosur nga aneksimi i Ilirisë në Kostandinopojë dhe të lënë pa mbrojtje përballë pushtimit të Lombardëve, ata u kthyen te Frankët dhe, në dëm të Merovingianëve, të cilët kishin mbajtur gjithmonë marrëdhënie me Kostandinopojën, filluan të promovonin ardhjen e një dinastie të re Karolingiane, bartëse të ambicjeve të tjera.

Në vitin 739, Papa Gregori III, duke kërkuar të parandalonte që mbreti Lombard Luitprand të bashkonte Italinë nën sundimin e tij, iu drejtua Majorit Karl Martel, i cili u përpoq të përdorte vdekjen e Theodoric IV në mënyrë që të eliminonte Merovingët. Në këmbim të ndihmës së tij, ai premtoi të heqë dorë nga çdo besnikëri ndaj Perandorit të Kostandinopojës dhe të përfitonte nga patronazhi ekskluziv i Mbretit të Frankëve. Gregori III ishte papa i fundit që kërkoi miratimin e perandorit për zgjedhjen e tij. Pasardhësit e tij tashmë do të konfirmohen nga gjykata Frankike.

Karl Martel nuk mund të përmbushë shpresat e Gregory III. Sidoqoftë, në 754, Papa Stefan II shkoi personalisht në Francë për t'u takuar me Pepin i Shkurtër. Ai në vitin 756 pushtoi Ravenën nga Lombardët, por në vend që ta kthente në Kostandinopojë, ai ia dorëzoi Papës, duke hedhur themelin për Rajonin Papal të formuar shpejt, i cili i ktheu papët në sundimtarë të pavarur laikë. Në mënyrë që të sigurohej një bazë ligjore për situatën aktuale, falsifikimi i famshëm - "dhurata e Konstandinit" u zhvillua në Romë, sipas së cilës perandori Konstantin dyshohet se transferoi te Papa Silvester (314-335) fuqitë perandorake mbi Perëndimin.

Më 25 shtator 800, Papa Leo III, pa asnjë pjesëmarrje të Konstandinopojës, vendosi kurorën perandorake në kokën e Karlit të Madh dhe e quajti atë perandor. As Karli i Madh, as më vonë perandorët e tjerë gjermanë, të cilët në një farë mase rivendosën perandorinë që ai kishte krijuar, nuk u bënë bashkëqeverisës të Perandorit të Konstandinopojës, në përputhje me kodin e miratuar menjëherë pas vdekjes së Perandorit Theodosius (395). Konstandinopoja ka propozuar vazhdimisht një zgjidhje kompromisi të këtij lloji që do të ruante unitetin e Rumanisë. Por Perandoria Karolingiane dëshironte të ishte e vetmja perandori legjitime e krishterë dhe kërkoi të zinte vendin e perandorisë së Kostandinopojës, duke e konsideruar atë të vjetëruar. Kjo është arsyeja pse teologët nga rrethimi i Karlit të Madh i lejuan vetes të dënonin dekretet e Këshillit Ekumenik VII për nderimin e ikonave të ndotura nga idhujtaria dhe të prezantonin Filioque në Simbolin e Besimit të Niko-Konstandinopojës. Sidoqoftë, papët i kundërshtuan me maturi këto masa të matura që synonin të nënçmonin besimin grek.

Sidoqoftë, ndarja politike midis botës franke dhe papatit nga njëra anë dhe Perandorisë antike Romake të Kostandinopojës nga ana tjetër ishte një përfundim i paralajmëruar. Dhe një këputje e tillë nuk mund të mos çonte në një ndarje fetare vetë, nëse marrim parasysh rëndësinë e veçantë teologjike që mendimi i krishterë i kushtonte unitetit të perandorisë, duke e konsideruar atë si një shprehje të unitetit të popullit të Zotit.

Në gjysmën e dytë të shekullit IX. antagonizmi midis Romës dhe Kostandinopojës u shfaq në një bazë të re: lindi pyetja se cilit juridiksion duhet t'i atribuoheshin popujt sllavë, të cilët po hynin në rrugën e krishterimit në atë kohë. Ky konflikt i ri ka lënë gjithashtu një gjurmë të thellë në historinë evropiane.

Në atë kohë, Nicholas I (858–867) u bë papë, një njeri energjik i cili kërkoi të vendoste konceptin romak të dominimit të papës në Kishën Ekumenike, për të kufizuar ndërhyrjen e autoriteteve laike në punët e kishës, dhe gjithashtu luftoi kundër tendencave centrifugale që u shfaqën në një pjesë të episkopatës perëndimore. Ai i mbështeti veprimet e tij me dekrete të falsifikuara që ishin qarkulluar kohët e fundit, gjoja të lëshuara nga papët e mëparshëm.

Në Konstandinopojë, Photius (858–867 dhe 877–886) u bë patriark. Siç kanë vërtetuar bindshëm historianët modernë, personaliteti i Shën Fotit dhe ngjarjet e kohës së mbretërimit të tij u denigruan fuqimisht nga kundërshtarët e tij. Ai ishte një person shumë i arsimuar, i përkushtuar thellë në besimin ortodoks, një ministër i zellshëm i Kishës. Ai e kuptonte mirë se sa i rëndësishëm ishte iluminizmi i sllavëve. Ishte me iniciativën e tij që Shenjtorët Kiril dhe Metodi u nisën për të ndriçuar tokat e Mëdha Moraviane. Misioni i tyre në Moravia u mbyt dhe u dëbua nga makineritë e predikuesve gjermanë. Sidoqoftë, ata arritën të përkthenin tekstet liturgjike dhe më të rëndësishme biblike në gjuhën sllave, duke krijuar një alfabet për këtë dhe kështu hodhën bazat për kulturën e tokave sllave. Photius ishte gjithashtu i përfshirë në ndriçimin e popujve të Ballkanit dhe Rusit. Në vitin 864 ai pagëzoi Borisin, Princin e Bullgarisë.

Por Boris, i zhgënjyer që nuk kishte marrë nga Kostandinopoja një hierarki kishtare autonome për popullin e tij, u kthye për pak kohë në Romë, duke pranuar misionarë latinë. Photios mësoi se ata po predikonin doktrinën Latine të procesionit të Shpirtit të Shenjtë dhe, me sa duket, po përdornin Kredon me shtimin e Filioque.

Në të njëjtën kohë, Papa Nicholas I ndërhyri në punët e brendshme të Patriarkanës së Kostandinopojës, duke kërkuar largimin e Photius, në mënyrë që, me ndihmën e intrigave të kishës, ish-Patriarku Ignati, i rrëzuar në 861, të rikthehej në shesh. , rregulloret e të cilave u shkatërruan më pas. Ky këshill, me sa duket, njohu doktrinën e Filioque heretik, deklaroi të paligjshme ndërhyrjen e Papës në punët e Kishës së Kostandinopojës dhe prishi bashkësinë liturgjike me të. Dhe meqenëse peshkopët perëndimorë në Kostandinopojë morën ankesa në lidhje me "tiraninë" e Nikollës I, këshilli i propozoi Perandorit Louis të Gjermanisë për të shkarkuar Papën.

Si rezultat i grushtit të shtetit të pallatit, Photius u rrëzua dhe një këshill i ri (869-870), i mbledhur në Konstandinopojë, e dënoi atë. Kjo katedrale konsiderohet ende në Perëndim si Këshilli VIII Ekumenik. Pastaj, nën perandorin Vasili I, Shën Foti u kthye nga turpi. Në 879, një këshill u mblodh përsëri në Konstandinopojë, i cili, në prani të legatëve të Papës së ri Gjon VIII (872–882), rivendosi Photius në shesh. Në të njëjtën kohë, u bënë lëshime në lidhje me Bullgarinë, e cila u kthye në juridiksionin e Romës, duke mbajtur klerikët grekë. Sidoqoftë, Bullgaria shpejt arriti pavarësinë e kishës dhe mbeti në orbitën e interesave të Kostandinopojës. Papa Gjon VIII i shkroi një letër Patriarkut Photius duke dënuar shtimin Filioque c Besimi pa e dënuar vetë doktrinën. Photius, ndoshta duke mos e vërejtur këtë hollësi, vendosi që ai e kishte fituar fitoren. Përkundër keqkuptimeve të vazhdueshme, mund të argumentohet se nuk kishte të ashtuquajtur skizëm të dytë Photius dhe bashkësia liturgjike midis Romës dhe Kostandinopojës vazhdoi për më shumë se një shekull.

Hendeku në shekullin XI

Shekulli XI. sepse Perandoria Bizantine ishte vërtet "e artë". Fuqia e arabëve u minua përfundimisht, Antiokia u kthye në perandori, pak më shumë - dhe Jeruzalemi do të ishte çliruar. Car Bullgar Simeon (893-927), i cili po përpiqej të krijonte një perandori Romano-Bullgare të favorshme për të, u mund, të njëjtin fat i ndodhi Samuilit, i cili u rebelua për të formuar një shtet maqedonas, pas së cilës Bullgaria u kthye në perandori. Kievan Rus, pasi kishte adoptuar Krishterimin, u bë shpejt pjesë e civilizimit Bizantin. Dalja e shpejtë kulturore dhe shpirtërore që filloi menjëherë pas triumfit të Ortodoksisë në 843 u shoqërua nga lulëzimi politik dhe ekonomik i perandorisë.

Çuditërisht, por fitoret e Bizantit, përfshirë Islamin, ishin të dobishme edhe për Perëndimin, duke krijuar kushte të favorshme për shfaqjen e Evropës Perëndimore në formën në të cilën do të ekzistojë për shumë shekuj. Dhe pika fillestare e këtij procesi mund të konsiderohet formimi në 962 i Perandorisë së Shenjtë Romake të kombit gjerman dhe në 987 - të Francës të Capetit. Sidoqoftë, ishte pikërisht në shekullin e 11-të, e cila dukej aq premtuese, që ndodhi një pushim shpirtëror, një ndarje e pariparueshme, midis botës së re Perëndimore dhe Perandorisë Romake të Konstandinopojës, pasojat e së cilës ishin tragjike për Evropën.

Që nga fillimi i shekullit XI. Emri i papës nuk përmendej më në diptikët e Konstandinopojës, që do të thoshte se komunikimi me të ishte ndërprerë. Ky është përfundimi i një procesi të gjatë që po studiojmë. Nuk dihet saktësisht se cili ishte shkaku imediat i këtij hendeku. Ndoshta arsyeja ishte përfshirja Filioque në një rrëfim të besimit dërguar nga Papa Sergius IV në Konstandinopojë në 1009 së bashku me një njoftim të pranimit të tij në fronin Romak. Sido që të jetë, por gjatë kurorëzimit të perandorit gjerman Henry II (1014) Besimi u këndua në Romë nga Filioque.

Përveç hyrjes Filioque kishte edhe një numër zakonesh latine që zemëruan bizantinët dhe rritën bazat e mosmarrëveshjeve. Midis tyre, përdorimi i bukës së ndorme për kremtimin e Eukaristisë ishte veçanërisht serioz. Nëse në shekujt e parë buka e mbrujtur përdorej kudo, atëherë nga shekujt VII - VIII Eukaristia filloi të festohej në Perëndim duke përdorur meshë me bukë pa maja, domethënë pa maja, siç bënin hebrenjtë e lashtë në Pashkën e tyre. Gjuhës simbolike në atë kohë iu dha një rëndësi e madhe, kjo është arsyeja pse grekët e perceptuan përdorimin e bukës pa maja si një kthim në Judaizëm. Ata panë në këtë një mohim të risisë dhe natyrës shpirtërore të sakrificës së Shpëtimtarit, të cilat u ofruan nga Ai në vend të riteve të Dhiatës së Vjetër. Në sytë e tyre, përdorimi i bukës së "vdekur" do të thoshte që Shpëtimtari në mishërim mori vetëm një trup njerëzor, por jo një shpirt ...

Në shekullin XI. forcimi i pushtetit papnor vazhdoi me forcë më të madhe, e cila filloi gjatë kohës së Papa Nikollës I. Fakti është se në shek. fuqia e papatit u dobësua si kurrë më parë, duke qenë viktimë e veprimeve të grupeve të ndryshme të aristokracisë romake ose nën presionin e perandorëve gjermanë. Abuzime të ndryshme u përhapën në Kishën Romake: shitja e zyrave të kishës dhe dhënia e tyre nga laikë, martesë ose bashkëjetesë mes priftërisë ... Por gjatë papnatit të Leo XI (1047-1054), filloi një reformë e vërtetë e Kishës Perëndimore. Papa i ri rrethoi veten me njerëz të denjë, kryesisht vendas të Lorenës, midis të cilëve spikati Kardinal Humbert, peshkop i Silva të Bardhë. Reformatorët nuk panë mjete të tjera për të korrigjuar gjendjen e krishterimit latin përveç forcimit të fuqisë dhe autoritetit të papës. Sipas këndvështrimit të tyre, autoriteti papnor, siç e kuptuan ata, duhet të shtrihej në Kishën Universale, si në latinisht ashtu edhe në atë grek.

Në vitin 1054, ndodhi një ngjarje që mund të kishte mbetur e parëndësishme, por shërbeu si pretekst për një përplasje dramatike midis traditës kishtare të Konstandinopojës dhe lëvizjes reformiste perëndimore.

Në një përpjekje për të marrë ndihmën e papës përballë kërcënimit të normanëve, të cilët shkelnin zotërimet bizantine të Italisë së Jugut, Perandori Konstantin Monomakh, me nxitjen e Argirit Latin, i emëruar prej tij si sundimtari i këtyre zotërimeve, mori një pozitë pajtuese ndaj Romës dhe dëshironte të rivendoste unitetin, ndërpreu, siç pamë, në fillim të shekullit ... Por veprimet e reformatorëve latinë në Italinë e Jugut, të cilat shkelnin zakonet fetare bizantine, shqetësuan Patriarkun e Kostandinopojës, Michael Kirularius. Legatët papnorë, midis të cilëve ishte edhe Peshkopi i bindur i Silvës së Bardhë, Kardinal Humbert, i cili mbërriti në Konstandinopojë për negociata mbi bashkimin, planifikuan të hiqnin patriarkun e paqëndrueshëm me duart e perandorit. Çështja përfundoi me legatët që vendosën në fronin e Shën Sofisë një dem për shkishërimin e Michael Kirularius dhe mbështetësve të tij. Disa ditë më vonë, në përgjigje të kësaj, patriarku dhe këshilli i thirrur prej tij i ekoskomunikuan vetë legatët nga Kisha.

Dy rrethana i dhanë rëndësi veprimit të nxituar dhe të pamenduar të legatëve, i cili nuk mund të vlerësohej në atë kohë. Së pari, ata përsëri ngritën çështjen e Filioque, duke qortuar në mënyrë të pahijshme Grekët për përjashtimin e tij nga Besimi, megjithëse Krishterimi jo-Latin gjithmonë e ka parë këtë mësim si në kundërshtim me traditën apostolike. Për më tepër, Bizantinët u bënë të qartë për planet e reformatorëve për të shtrirë fuqinë absolute dhe të drejtpërdrejtë të papës te të gjithë peshkopët dhe besimtarët, madje edhe në vetë Konstandinopojën. E paraqitur në këtë formë, eklesiologjia u dukej krejt e re dhe gjithashtu nuk mund të ndihmonte por të kundërshtonte traditën apostolike në sytë e tyre. Pasi u njohën me situatën, patriarkët e tjerë të Lindjes u bashkuan me pozicionin e Kostandinopojës.

1054 duhet të konsiderohet jo aq sa data e ndarjes, por si viti i përpjekjes së parë të dështuar për ribashkim. Askush atëherë nuk mund ta imagjinonte që ndarja që ndodhi midis atyre Kishave që së shpejti do të quheshin Ortodokse dhe Katolike Romake do të zgjaste me shekuj.

Pas ndarjes

Skizma u bazua kryesisht në faktorë doktrinorë në lidhje me ide të ndryshme në lidhje me misterin e Trinisë së Shenjtë dhe në lidhje me strukturën e Kishës. Këtyre u shtuan edhe ndryshimet në çështje më pak të rëndësishme që lidhen me zakonet dhe ritualet e kishës.

Gjatë Mesjetës, Perëndimi Latin vazhdoi të zhvillohej në një drejtim që e largoi më tej atë nga bota Ortodokse dhe shpirti i saj.

Nga ana tjetër, ndodhën ngjarje të rënda që e bënin edhe më të vështirë kuptimin midis popujve ortodoksë dhe perëndimit latin. Ndoshta më tragjikja prej tyre ishte Kryqëzata IV, e cila devijoi nga rruga kryesore dhe përfundoi me shkatërrimin e Konstandinopojës, shpalljen e perandorit Latin dhe vendosjen e sundimit të zotërve Frank, të cilët, sipas gjykimit të tyre, prisnin tokat e ish-Perandorisë Romake. Shumë murgj ortodoksë u dëbuan nga manastiret e tyre dhe u zëvendësuan nga murgjit Latin. E gjithë kjo ka ndodhur ndoshta pa dashje, megjithatë, kjo kthesë e ngjarjeve ishte një pasojë logjike e krijimit të perandorisë perëndimore dhe evolucionit të Kishës Latine që nga fillimi i Mesjetës.

Arkimandriti Placis (Desus) lindi në Francë në vitin 1926 në një familje katolike. Në 1942, në moshën gjashtëmbëdhjetë vjeç, ai hyri në Abacinë Cistercian të Belfontenit. Në vitin 1966, në kërkim të rrënjëve të vërteta të krishterimit dhe monastizmit, ai themeloi, së bashku me murgjit me të njëjtin mendim, një manastir të ritit bizantin në Obazin (departamenti i Correz). Në 1977 murgjit e manastirit vendosën të kalojnë në Ortodoks. Tranzicioni u bë më 19 qershor 1977; në shkurt të vitit pasues, ata u bënë murgjit në manastirin Simonopetra në malin Athos. Pasi u kthye ca kohë më vonë në Francë, Fr. Placidus, së bashku me vëllezërit që u kthyen në Ortodoks, themeluan katër metokione të manastirit Simonopetra, kryesorja e të cilave ishte manastiri i Shën Antonit të Madh në Saint-Laurent-en-Royan (departamenti i Drome), në vargmalin Vercors. Arkimandrit Plakis është asistent profesor i patrologjisë në Paris. Ai është themeluesi i serisë Spiritualité orientale, botuar që nga viti 1966 nga shtëpia botuese Belfontaine Abbey. Autor dhe përkthyes i shumë librave mbi spiritualitetin dhe monastizmin ortodoks, më të rëndësishmit prej të cilëve janë: "Shpirti i monastizmit paçomian" (1968), "Videhom drita e vërtetë: jeta monastike, shpirti i saj dhe tekstet themelore" (1990), "filozofia" dhe shpirtërorja ortodokse "(1997)," Ungjilli në shkretëtirë "(1999)," Shpella babilonase: Një udhëzues shpirtëror "(2001)," Themelet e katekizmit "(në 2 vëllime 2001)," Besimi tek e padukshmja "(2002)," Trupi - shpirti është fryma në kuptimin ortodoks ”(2004). Në vitin 2006, shtëpia botuese e Universitetit Ortodoks St. Tikhon për Shkencat Humane për herë të parë pa dritën e përkthimit të librit Dobrotolubie and Spirituality Spirituality. " Ata që dëshirojnë të njihen me biografinë e Fr. Ne rekomandojmë Plakis që t'i referohet shtojcës në këtë libër - shënimit autobiografik "Fazat e Udhëtimit Shpirtëror". (Përafër. Për.) Ai është. Bizantin dhe parësinë romake. (Kol. "Unam Sanctam". Nr. 49). Paris, 1964, f. 93–110.

11 / 04 / 2007

Më 17 korrik 1054, bisedimet midis përfaqësuesve të Kishave Lindore dhe Perëndimore në Kostandinopojë u ndërprenë. Kështu filloi ndarja e Kishës së Krishterë në dy degë - Katolike (Perëndimore) dhe Ortodokse (Lindore).

Krishterimi u bë feja shtetërore në Perandorinë Romake në rënien e saj, në shekullin e 4-të, kur Perandori Kostandin u pagëzua. Sidoqoftë, pastaj për një kohë, nën Julianin II, perandoria u bë përsëri pagane. Por, nga fundi i shekullit, krishterimi filloi të mbretërojë suprem mbi rrënojat e perandorisë. Tufa e krishterë ishte e ndarë në pesë patriarkat - Aleksandria, Antiokia, Jeruzalemi, Konstandinopoja dhe Roma. Ishin dy të fundit që u bënë udhëheqës dhe më domethënës nga shekujt e parë të krishterimit.

Por kisha nuk ishte e bashkuar në shekujt e saj të hershëm.

Në fillim, prifti Arius predikoi se Krishti nuk ishte njeriu dhe Zoti në të njëjtën kohë (siç përshkruan dogma e Trinisë), por ishte vetëm njeriu. Arianizmi u quajt herezi në Këshillin e Parë Ekumenik në Nikea; megjithatë, famullitë Ariane vazhduan të ekzistojnë, edhe pse më vonë ata u bënë të krishterë ortodoksë.

Në shekullin e 7-të pas Këshillit të Kalcedonit, armenët, koptikët (të zakonshëm në Afrikën veriore, kryesisht në Egjipt), etiopian dhe syro-jakobit kisha (patriarku i saj Antiokian ka një vendbanim në Damask, por shumica e besimtarëve të saj jetojnë në Indi) - e cila nuk e njohu doktrinën e dy natyrave të Krishtit, duke këmbëngulur se ai kishte vetëm një - natyrën Hyjnore -.

Përkundër unitetit të kishës nga Rusia e Kievanit në Spanjën veriore në fillim të shekullit të 11-të, një konflikt u zhvillua midis dy botëve të krishtera.

Kisha Perëndimore, e cila mbështetej në fronin papnor në Romë, bazohej në gjuhën latine; bota bizantine përdori greqishten. Predikuesit lokalë në lindje - Kirili dhe Metodi - krijuan alfabete të reja për të promovuar krishterimin midis sllavëve dhe për ta përkthyer Biblën në gjuhët lokale.

Por kishte edhe arsye tërësisht botërore për kundërshtim: Perandoria Bizantine e pa veten si pasardhëse të Perandorisë Romake, por fuqia e saj ra për shkak të ofensivës arabe në mes të shekullit të 7-të. Mbretëritë barbare të Perëndimit u krishtëruan gjithnjë e më shumë, dhe sundimtarët e tyre gjithnjë e më shumë iu drejtuan papës si gjykatës dhe legjitimues të pushtetit të tyre.

Mbretërit dhe perandorët bizantinë gjithnjë e më shumë hynin në konflikt në Mesdhe, kështu që një mosmarrëveshje mbi kuptimin e krishterimit u bë e pashmangshme.

Arsyeja kryesore e konfliktit midis Romës dhe Kostandinopojës ishte mosmarrëveshja rreth filioque : në kishën perëndimore në "Simbol i Besimit" (« Unë besoj ... Dhe në Shpirtin e Shenjtë, Zotin e Jetdhënësit, që vjen nga Ati ... ") fjala filioque ( "Dhe djali" nga latinishtja), që do të thoshte mirësjellja e Shpirtit të Shenjtë jo vetëm nga Ati, por edhe nga Biri, i cili shkaktoi diskutime teologjike shtesë. Kjo praktikë u konsiderua ende e pranueshme në shekullin e 9-të, por në shekullin e 11-të, të krishterët perëndimorë miratuan plotësisht filioque. Në vitin 1054, legatët e Papës Leo IX mbërritën në Konstandinopojë, i cili, pas negociatave të pasuksesshme, shkishëroi kishën lindore dhe patriarkun.

Gjithashtu u shfaq një anatemë reciproke e Sinodit të Patriarkanës së Kostandinopojës, pas së cilës përmendja e papës u zhduk nga teksti i liturgjisë në lindje..

Kështu filloi një përçarje në kisha që vazhdon edhe sot e kësaj dite.

Në 1204, përballja midis kishave mori një karakter edhe më të ashpër: në 1204, gjatë Kryqëzatës së Katërt, kryqtarët morën Kostandinopojën dhe e nënshtruan atë në shkatërrim. Sigurisht, Venecia ishte më e interesuar për këtë, duke shkatërruar kështu një konkurrent në rrugët e tregtisë mesdhetare me Lindjen, por edhe atëherë qëndrimi i kryqtarëve ndaj Ortodoksisë nuk ndryshonte shumë nga qëndrimi ndaj "herezisë": kishat u përdhosën, ikonat u thyen.

Sidoqoftë, në mes të shekullit XIII, u bë një përpjekje për të bashkuar kishat brenda kornizës së Bashkimit të Lyons.

Sidoqoftë, politika këtu fitoi mbi teologjinë: Bizantinët e përfunduan atë gjatë periudhës së dobësimit të shtetit të tyre dhe më pas bashkimi pushoi të njihej.

Si rezultat, Kisha Ortodokse u formua dhe secila shkoi në rrugën e vet. Të dy konfesionet përjetuan një skizëm, në zonën e kontaktit të vazhdueshëm midis katolicizmit dhe ortodoksisë - në Ukrainën Perëndimore dhe Bjellorusinë Perëndimore - lëvizja Uniate u ngrit. Pasuesit e tij në vitin 1589 nënshkruan Bashkimi Brest , duke njohur fuqinë supreme të Papës, por duke ruajtur ritualin Grek. Shumë fshatarë u pagëzuan atje, pasardhësit e të cilëve më vonë u bindën Uniates.

Uniatizmi (ose katolicizmi grek) u persekutua pas aneksimit të këtyre tokave në Rusi.

Në 1946, Bashkimi Brest u shfuqizua zyrtarisht, dhe kishat Katolike Greke në Ukrainë dhe Bjellorusi u ndaluan.

Ringjallja e tyre ndodhi vetëm pas vitit 1990.

Në shekullin e njëzetë, u tha shumë herë për nevojën e bashkimit të kishave. Edhe termi "kisha simotra" u shfaq dhe një lëvizje e fuqishme ekumenike u ngrit. Sidoqoftë, fronet katolike dhe ortodokse janë ende larg afrimit të vërtetë.

Përndjekjet e përjetuara nga krishterimi në shekujt e parë të ekzistencës së tij lanë një gjurmë të thellë në botëkuptimin dhe frymën e tij. Personat që iu nënshtruan burgosjes dhe torturave për besimin e tyre (rrëfyesit) ose që u ekzekutuan (martirë) filluan të adhurohen në krishterim si shenjtorë. Në përgjithësi, ideali i një martiri bëhet thelbësor në etikën e krishterë.

Kushtet e epokës dhe kulturës ndryshuan kontekstin politik dhe ideologjik të krishterimit dhe kjo shkaktoi një numër ndarjesh kishtare - përçarje. Si rezultat, varietetet rivale të krishterimit - "besimet" janë shfaqur. Pra, në 311, krishterimi lejohet zyrtarisht, dhe deri në fund të shekullit të 4 nën perandorin Konstandin - feja dominuese nën tutelën e pushtetit shtetëror. Sidoqoftë, dobësimi gradual i Perandorisë Romake Perëndimore përfundimisht përfundoi në kolapsin e saj. Kjo kontribuoi në faktin se ndikimi i peshkopit romak (papa), i cili mori funksionet e një sundimtari laik, u rrit ndjeshëm. Tashmë në shekujt V-VII, në rrjedhën e të ashtuquajturave mosmarrëveshje Kristologjike që sqaruan marrëdhëniet midis parimit hyjnor dhe njerëzor në personin e Krishtit, të krishterët e Lindjes u ndanë nga kisha perandorake: Monofistët, etj. teologjia bizantine e shtetit të shenjtë - pozicioni i hierarkëve të kishës vartëse të monarkut - dhe teologjia latine e papatit universal, e cila u përpoq të nënshtronte pushtetin laik.

Pas vdekjes nën sulmin e turqve osmanë të Bizantit në 1453, Rusia u bë bastioni kryesor i Ortodoksisë. Sidoqoftë, mosmarrëveshjet rreth normave të praktikës rituale çuan këtu në shekullin e 17-të në një përçarje, si rezultat i së cilës Besimtarët e Vjetër u ndanë nga Kisha Ortodokse.

Në Perëndim, ideologjia dhe praktika e papatit gjatë Mesjetës ngjalli gjithnjë e më shumë protestë si nga maja laike (sidomos nga perandorët gjermanë) ashtu edhe nga klasat e ulëta të shoqërisë (lëvizja Lollard në Angli, Hussites në Republikën Çeke, etj.). Nga fillimi i shekullit të 16-të, kjo protestë mori formë në lëvizjen Reformuese.

Ortodoksia - një nga tre drejtimet kryesore të krishterimit - i formuar historikisht, i formuar si dega e tij lindore. Isshtë shpërndarë kryesisht në vendet e Evropës Lindore, Lindjes së Mesme dhe Ballkanit. Emri "Ortodoksi" (nga fjala Greke "ortodoksi") u has për herë të parë nga shkrimtarët e krishterë të shekullit të 2-të. Themelet teologjike të Ortodoksisë u formuan në Bizant, ku ishte feja dominuese në shekujt IV-XI.

Baza e doktrinës njihet si shkrim i shenjtë (Bibla) dhe traditë e shenjtë (vendimi i shtatë Këshillave Ekumenike të shekujve IV-VIII, si dhe veprat e autoriteteve më të mëdha të kishës, të tilla si Athanasius of Alexandria, Basil the Great, Gregory the Theologian, John Damascene, John Chrysostom). U ra në dorë shumë etërve të kishës të formulonin parimet themelore të doktrinës.

Në Besimin, të miratuar në Këshillat Ekumenike të Nikesë dhe Kostandinopojës, këto themele të doktrinës janë formuluar në 12 pjesë ose anëtarë.

Në zhvillimin e mëtejshëm filozofik dhe teorik të krishterimit, mësimi i Lum Augustini luajti një rol të rëndësishëm. Në fillim të shekullit të 5-të, ai predikoi epërsinë e besimit mbi dijen. Realiteti, sipas mësimit të tij, është i pakuptueshëm për mendjen njerëzore, pasi vullneti i Krijuesit të gjithëfuqishëm fshihet pas ngjarjeve dhe dukurive të tij. Në mësimet e Agustinit mbi paracaktimin, u tha se kushdo që besonte në Zot mund të hynte në mbretërinë e "të zgjedhurve" të paracaktuar për shpëtim. Sepse besimi është kriteri i paracaktimit.

Një vend të rëndësishëm në Ortodoksinë zënë ritet sakramentale, gjatë të cilave, sipas mësimit të kishës, një hir i veçantë zbret mbi besimtarët. Kisha njeh shtatë sakramente:

Pagëzimi është një sakrament në të cilin besimtari, kur trupi zhytet në ujë tri herë me thirrjen e Zotit Atit dhe Birit dhe Shpirtit të Shenjtë, fiton lindje shpirtërore.

Në sakramentin e krishterimit, besimtarit i jepen dhuratat e Shpirtit të Shenjtë, duke u kthyer dhe forcuar në jetën shpirtërore.

Në sakramentin e kungimit, besimtari, nën maskën e bukës dhe verës, merr pjesë në vetë Trupin dhe Gjakun e Krishtit për jetën e Përjetshme.

Sakramenti i pendimit ose rrëfimit është rrëfimi i mëkateve të dikujt para priftit, i cili i fal ato në emër të Jezu Krishtit.

Sakramenti i priftërisë kryhet përmes shugurimit peshkopal kur një ose një person tjetër ngrihet në gradën e një prifti. E drejta për të kryer këtë ordinancë i përket vetëm peshkopit.

Në sakramentin e martesës, i cili kryhet në kishë në dasmë, bekohet bashkimi martesor i nuses dhe dhëndrit.

Në sakramentin e bekimit të vajit (unksionit), kur trupi vajoset me vaj, hiri i Zotit thirret tek i sëmuri, duke shëruar sëmundjet mendore dhe trupore.

Një prirje tjetër kryesore (së bashku me Ortodoksinë) në Krishterim është Katolicizmi. Fjala "Katolicizëm" do të thotë - universale, universale. Origjina e tij është nga një komunitet i vogël i krishterë romak, peshkopi i parë i të cilit, sipas traditës, ishte Apostulli Pjetër. Procesi i izolimit të katolicizmit në krishterim filloi në shekujt III-V, kur ndryshimet ekonomike, politike, kulturore midis pjesëve perëndimore dhe lindore të Perandorisë Romake u rritën dhe u thelluan. Fillimi i ndarjes së Kishës së Krishterë në Katolike dhe Ortodokse u vendos nga rivaliteti midis papëve dhe Patriarkëve të Konstandinopojës për epërsinë në botën e krishterë. Rreth vitit 867, kishte një pushim midis Papës Nikolla I dhe Patriarkut Photius të Konstandinopojës.

Katolicizmi, si një nga degët e fesë së krishterë, njeh dogmat dhe ritualet e tij themelore, por ka një numër karakteristikash në doktrinë, në kult, në organizim.

Baza e doktrinës katolike, si gjithë krishterimi, është Shkrimi i Shenjtë dhe Tradita e Shenjtë. Sidoqoftë, ndryshe nga Kisha Ortodokse, Kisha Katolike i konsideron si traditë të shenjtë dekretet jo vetëm të shtatë Këshillave Ekumenike të para, por edhe të të gjitha këshillave pasuese, dhe përveç kësaj - mesazhe dhe dekrete papnore.

Organizimi i Kishës Katolike është shumë i centralizuar. Papa është kreu i kësaj Kishe. Ai përcakton doktrina për çështje të besimit dhe moralit. Autoriteti i tij është më i lartë se autoriteti i Këshillave Ekumenike. Centralizimi i Kishës Katolike lindi parimin e zhvillimit dogmatik, të shprehur, në veçanti, në të drejtën e interpretimit jo-tradicional të doktrinës. Kështu, në Besimin, të njohur nga Kisha Ortodokse, në doktrinën e Trinitetit thuhet se Shpirti i Shenjtë vjen nga Zoti Atë. Dogma katolike deklaron që Shpirti i Shenjtë buron nga Ati dhe Biri. U formua gjithashtu një lloj mësimi rreth rolit të Kishës në punën e shpëtimit. Besohet se baza e shpëtimit është besimi dhe punët e mira. Kisha, sipas mësimeve të Katolicizmit (nuk është kështu në Ortodoksi), posedon një thesar të veprave “super të duhura” - një “gjendje” të veprave të mira të krijuara nga Jezu Krishti, Nëna e Zotit, shenjtorë, të krishterë të devotshëm. Kisha ka të drejtë ta disponojë këtë thesar, t'u japë një pjesë të saj atyre që kanë nevojë për të, domethënë të falë mëkatet, t'u japë falje atyre që pendohen. Prandaj doktrina e indulgjencave - falja e mëkateve për para ose për ndonjë shërbim ndaj Kishës. Prandaj rregullat për lutjen për të vdekurit dhe e drejta e Papës për të shkurtuar periudhën e qëndrimit të shpirtit në purgator.

Dogma e purgatorit (një vend - i ndërmjetëm midis parajsës dhe ferrit) është vetëm në doktrinën katolike. Shpirtrat e mëkatarëve, mbi të cilët nuk qëndrojnë mëkate shumë të mëdha vdekjeprurëse, digjen atje në një zjarr pastrues (është e mundur që kjo të jetë një imazh simbolik i mundimit të ndërgjegjes dhe pendimit) dhe pastaj ata të kenë mundësi të hyjnë në parajsë. Kohëzgjatja e qëndrimit të shpirtit në purgator mund të shkurtohet nga vepra të mira (lutje, dhurime për të mirën e kishës), të cilat kryhen në kujtim të të ndjerit nga të afërmit dhe miqtë e tij në tokë.

Doktrina e purgatorit daton në shekullin e 1-të. Kishat Ortodokse dhe Protestante refuzojnë doktrinën e purgatorit.

Për më tepër, në ndryshim nga doktrina Ortodokse, në katolik ka dogma të tilla si në lidhje me pagabueshmërinë e papës - të miratuara në Këshillin e I Vatikanit në 1870; i Konceptimit të Papërlyer të Virgjëreshës Mari - shpallur në 1854. Vëmendja e veçantë e Kishës Perëndimore ndaj Nënës së Zotit u manifestua në faktin se në vitin 1950 Papa Piu XII prezantoi dogmën e ngritjes trupore të Virgjëreshës Mari.

Besimi katolik, ashtu si ortodoksi, njeh shtatë sakramentet, por kuptimi i këtyre sakramenteve nuk përkon në disa detaje. Kungimi kryhet me bukë të ndorme (midis ortodoksëve, bukë të mbrujtur). Për laikët, bashkësia lejohet si me bukë dhe me verë, ashtu edhe me bukë. Kur kryeni sakramentin e pagëzimit, ato spërkaten me ujë dhe nuk zhyten në një font. Konfirmimi (konfirmimi) kryhet në moshën 7-8 vjeç, dhe jo në foshnjëri. Në të njëjtën kohë, adoleshenti merr një emër tjetër, të cilin e zgjedh për vete, dhe së bashku me emrin - imazhin e shenjtorit, veprimet dhe idetë e të cilit ai synon të ndjekë me vetëdije. Kështu, kryerja e këtij riti duhet të shërbejë për të forcuar besimin.

Në Ortodoksinë, vetëm kleri i zi (monastizmi) bën betimin e beqarisë. Midis katolikëve, beqaria (beqaria), e vendosur nga Papa Gregori VII, është e detyrueshme për të gjithë klerikët.

Qendra e kultit është tempulli. Stili gotik në arkitekturë, i cili u përhap në Evropë në fund të Mesjetës, kontribuoi shumë në zhvillimin dhe forcimin e Kishës Katolike. Elementë të rëndësishëm të kultit janë festat, si dhe agjërimet që rregullojnë jetën e përditshme të famullitarëve.

Katolikët Agimi i Lindjes së Shenjtë quhet Ardhje. Fillon të Dielën e parë pas ditës së Shën Andrew - 30 nëntor. Lindja e Krishtit është festa më solemne. Kremtohet me tre shërbime: në mesnatë, në agim dhe gjatë ditës, e cila simbolizon lindjen e Krishtit në gjirin e Atit, në barkun e Nënës së Zotit dhe në shpirtin e besimtarit. Në këtë ditë, një grazhd me një figurinë të Krishtit të mitur shfaqet në kisha për adhurim.

Sipas hierarkisë katolike, ekzistojnë tre shkallë të priftërisë: dhjak, prift (curé, prift, prift), peshkop. Papa emëron peshkopin. Papa zgjidhet nga Kolegji Kardinal me një shumicë prej të paktën dy të tretave plus një votë me votim të fshehtë.

Në Katedralen e Dytë të Vatikanit (në 1962-1965), filloi procesi i ajornamento - rinovimi, modernizimi i të gjitha aspekteve të jetës së kishës. Kjo ndikoi kryesisht në traditën e adhurimit. Për shembull, refuzimi për të kryer shërbimin në latinisht.

Historia protestantizmi me të vërtetë fillon me Martin Lutherin, i cili ishte i pari që u prish me Kishën Katolike, formuloi dhe mbrojti dispozitat kryesore të Kishës Protestante. Këto dispozita bazohen në faktin se një lidhje e drejtpërdrejtë midis njeriut dhe Zotit është e mundur. Rebelimi i Luterit kundër pushtetit shpirtëror dhe sekular, fjalimi i tij kundër kënaqësisë, kundër pretendimeve të klerit katolik për të kontrolluar besimin dhe ndërgjegjen si një ndërmjetës midis njerëzve dhe Zotit u dëgjuan dhe perceptuan nga shoqëria jashtëzakonisht ashpër.

Thelbi i Protestantizmit është si vijon: hiri hyjnor dhurohet pa ndërmjetësimin e kishës. Shpëtimi i njeriut ndodh vetëm përmes besimit të tij personal në sakrificën shlyese të Jezu Krishtit. Laikët nuk janë të ndarë nga kleri - priftëria shtrihet në të gjithë besimtarët. Nga sakramentet, pagëzimi dhe sakramenti njihen. Besimtarët nuk i binden Papës. Shërbesa përbëhet nga predikime, lutje të përbashkëta dhe këndimi i psalmeve. Protestantët nuk e njohin kultin e Virgjëreshës, purgatorin, ata refuzojnë monastizmin, shenjën e kryqit, veshjet e shenjta, ikonat.

Parimi themelor i drejtimit tjetër - Kongregacionistët (nga latinishtja - union) - është autonomia e plotë fetare dhe organizative e secilit kongregacion. Ata janë puritanë të rreptë. Në ndryshim nga kalvinistët, të gjithë laikët janë të përfshirë në shërbime dhe predikim. Ata predikojnë parimin e kolektivizmit sekular dhe fetar, prandaj, i gjithë komuniteti konsiderohet marrës i hirit. Doktrina e paracaktimit të fatit njerëzor dhe ideja e pavendësisë së Biblës nuk janë aq të rëndësishme për ta sa për kalvinistët. Kongregacionalizmi është i përhapur në Britaninë e Madhe dhe ish kolonitë e saj.

Prezbiterianë(nga greqishtja - më i vjetri) - puritanë të moderuar. Parlamenti Skocez në 1592 vendosi ta bëjë publike këtë doktrinë. Në krye të komunitetit të Kishës është një presbiter i zgjedhur nga anëtarët e komunitetit. Komunitetet janë të bashkuara në sindikata, lokale dhe shtetërore. Riti zvogëlohet në lutje, predikimin e prezbiterit dhe këndimin e psalmeve. Liturgjia është anuluar, as Simboli i Besimit dhe as Ati ynë nuk po lexohen. Pushimet konsiderohen vetëm në fundjavë.

Kisha Anglikane - kisha shtetërore e Anglisë. Në 1534, pas prishjes së Kishës Katolike lokale me Romën, Parlamenti Anglez shpalli mbretin

Henry VIII si kreu i Kishës. Kjo është, Kisha ishte subjekt i autoritetit mbretëror. Në mes të shekullit të 16-të, shërbimet hyjnore në anglisht u prezantuan, agjërimet u shfuqizuan, ikonat dhe imazhet u hoqën, beqaria e klerit pushoi së qenë e detyrueshme. Doktrina e "rrugës së mesme" ka marrë formë, domethënë, mes mes katolicizmit romak dhe protestantizmit kontinental. Themelet e doktrinës anglikane janë pasqyruar në "Librin e Lutjes së Përbashkët".

Numri më i madh i ndjekësve të doktrinës protestante - pagëzimi (nga greqishtja - zhyt në ujë, pagëzo me ujë) - erdhi tek ne në vitet '70 të shekullit XIX. Pasuesit e këtij mësimi pagëzojnë vetëm të rriturit. "Askush nuk mund të zgjedhë besimin për një person, përfshirë prindërit. Një person duhet të pranojë me vetëdije besimin" - parimi kryesor i Baptistëve dhe të Krishterëve Ungjillorë. Shërbimi i tyre thjeshtohet sa më shumë që të jetë e mundur dhe përbëhet nga këndimi fetar, lutjet dhe predikimet. Të krishterët ungjillorë ruajnë katër rite: pagëzimi (për të rritur), bashkimi në formën e thyerjes së bukës, martesa, shugurimi (priftëria). Kryqi për të krishterët ungjillorë nuk është simbol i nderimit.

Arsyet për skizmat e kishës janë të shumta dhe komplekse. Sidoqoftë, mund të argumentohet se arsyeja kryesore e skizmave të kishës ishte mëkati njerëzor, intoleranca dhe mosrespektimi i lirisë njerëzore.

Sot, udhëheqësit e Kishave Perëndimore dhe Lindore po përpiqen të kapërcejnë efektet e dëmshme të armiqësisë shekuj. Kështu, në 1964, Papa Paul VI dhe Patriarku Athenagora i Konstandinopojës anuluan solemnisht mallkimet e ndërsjella të shqiptuara nga përfaqësuesit e të dy Kishave në shekullin XI. Fillimi i kapërcimit të ndarjes mëkatare të të krishterëve perëndimorë dhe lindorë u hodh.

Edhe më herët, nga fillimi i shekullit të 20-të, e ashtuquajtura lëvizje ekumenike (greke - "eumena" - universi) u bë e përhapur. Aktualisht, kjo lëvizje kryhet kryesisht brenda kornizës së Këshillit Botëror të Kishave (WCC).

Një skandal i fuqishëm tronditi Krishterimin Ortodoks këtë javë. Një skizëm i ri kishtar po përgatitet. Për shkak të mosmarrëveshjeve mbi statusin e Kishës Ortodokse Ukrainase dhe varësisë / pavarësisë së saj nga Patriarkana e Moskës, ROC ndërpreu të gjitha marrëdhëniet me Patriarkanën e Kostandinopojës, e cila drejtohet nga "i pari midis të barabartëve" në Ortodoksi, Patriarku Ekumenik Bartolomeu. Tani nuk ka shërbime të përbashkëta hyjnore dhe ortodoksët besnikë ndaj ROC-së janë të ndaluar të luten në kisha të kontrolluara nga Patriarkana e Kostandinopojës.

Të gjithë palët në konflikt dhe vëzhguesit e jashtëm e kuptojnë që feja nuk ka asnjë lidhje me të, çështja është e përfshirë shumë në politikë. Sidoqoftë, ky ka qenë gjithnjë rasti me skizmat e kishës. Dhe Skizma e Madhe e gati një mijë vjet më parë, e cila ndau krishterimin në katolicizëm dhe ortodoks, nuk bën përjashtim.

Thirrja e pashpresë e Palit

Tashmë në Letrën drejtuar Korintasve 54-57. Apostulli Pavël paralajmëroi të krishterët e hershëm kundër grindjeve midis tyre: «Dëgjoj se kur po shkon në kishë, ka përçarje mes jush». Dhe kjo në një kohë kur shqetësimi kryesor i të krishterëve ishte dëshira për të mos e mbaruar ditën me shtiza ose në dhëmbët e një luani (deri në shekullin IV, krishterimi në Perandorinë Romake konsiderohej si një herezi e rrezikshme). Nuk është për t'u habitur, ndërsa kisha u kthye nga një sekt i përndjekur dhe duke luftuar në një institucion me ndikim dhe të pasur, ndarjet brenda të krishterëve vetëm sa u rritën.

Në 313, perandori i Perandorisë Romake Konstantini i Madh legalizoi krishterimin, popullariteti i të cilit u rrit në mënyrë të qëndrueshme për tre shekuj, dhe perandori Theodosius në 380 i bëri mësimet e Krishtit fenë shtetërore. Problemi është se pas Teodosit, Perandoria Romake dikur e bashkuar u nda në Perëndimore (vetë Roman) dhe Lindore (me kryeqytet në Konstandinopojë). Pas kësaj, ndarja e krishterimit në dy degë u bë çështje kohe. Por pse?

Lindja: A është Roma e dytë më e lartë se e para?

Perandori në Perandorinë Romake kishte fuqi absolute, përfshirë edhe mbi Krishterimin: ishte Konstandini ai që mblodhi Këshillin e Parë Ekumenik (Nikene), i cili vendosi dogmat themelore të Krishterimit, siç ishte koncepti i Trinisë së Shenjtë. Me fjalë të tjera, kleri i lartë i bindej burrit në fron në gjithçka.

Ndërsa perandori mbeti vetëm në majën e pushtetit, gjithçka ishte relativisht e thjeshtë - parimi i sundimit të një njeriu u ruajt. Pas formimit të dy qendrave të barabarta të pushtetit, situata u bë më e ndërlikuar. Sidomos pasi Roma u shemb nën sulmin e barbarëve (476) dhe kaosi politik mbretëroi në Evropën Perëndimore për një kohë të gjatë.

Sundimtarët e Perandorisë Romake Lindore, të cilën ne e njohim si Bizant, e pozicionuan veten si trashëgimtarë të perandorisë, përfshirë edhe në lidhje me pushtetin mbi kishën. Konstandinopoja fitoi jozyrtarisht statusin e një "Roma të dytë" - kryeqyteti i krishterimit botëror.

Perëndimi: Trashëgimtarët e Apostullit Pjetër

Apostulli Pjetër

Ndërkohë, në Romën e vërtetë, e cila po kalonte kohë të vështira, klerikët e krishterë nuk do të humbnin përparësinë e tyre në botën e besimtarëve. Kisha Romake ndjehej e veçantë: përveç pozitës së kapitalit pjesërisht të humbur, ajo pretendoi të drejta të veçanta që kthehen drejtpërdrejt te Krishti.

"Ju jeni Pjetri dhe mbi këtë shkëmb unë do të ndërtoj Kishën time", - i thotë Jezusi në Ungjillin e Mateut dishepullit të tij Pjetrit (emri i të cilit do të thotë «gur», madje edhe në Shkrimet e Shenjta ka një vend për fjalën). Peshkopët romakë e interpretuan këtë citim fare qartë: peshkopi romak, Papa është pasuesi i Pjetrit, i cili predikoi dhe u torturua nga paganët në Romë, që do të thotë se është Roma që duhet të sundojë të gjithë kishën e krishterë.

Në Konstandinopojë, ky interpretim preferohej që të injorohej butësisht. Kjo mospërputhje në çështjen e fuqisë supreme është bërë një bombë me sahat për krishterimin. Shumë përpara vitit 1054, numri i mosmarrëveshjeve dogmatike midis grekëve bizantinë dhe latino-romakëve po rritej: për rreth 200 vjet në shekujt 4-8, kishat ose ndërprenë ose rifilluan bashkësinë.

Ndoshta goditja më e madhe për unitetin e kishës ishte kurorëzimi i Karlit të Madh me kurorën e Perandorit të Shenjtë Romak në 800. Kjo ofendoi direkt Kostandinopojën dhe më në fund shkatërroi unitetin zyrtar të perandorisë. Sidoqoftë, Papa Leo III, i cili kurorëzoi Charles, mund të kuptohet: Charles mund të jetë një Frank nga lindja, por një komandant i madh dhe mund të garantojë mbrojtjen e fronit papnor këtu dhe tani, ndërsa grekët janë diku larg duke zgjidhur problemet e tyre.

Një listë e shkurtër e kontradiktave

Në vitin 1054, grekët dhe latinët kishin pyetje të vështira për njëri-tjetrin. Më e rëndësishmja është mosmarrëveshja e përshkruar më lart në lidhje me statusin e papës: a është ai kreu i Kishës Ekumenike (siç beson Roma) apo vetëm i pari midis peshkopëve të barabartë (siç është i sigurt Konstandinopoja)? Siç mund të kuptohet sot, kjo ishte çështja kryesore. Nuk kishte të bënte vetëm me fenë, por edhe me fuqinë politike mbi besimtarët.

Kontradikta kryesore teologjike është e ashtuquajtura formula Filioque ("nga Biri"). Me kalimin e kohës, tradita perëndimore vendosi që në Trinitetin e krishterë, Shpirti i Shenjtë vjen jo vetëm nga Zoti At, por edhe nga Zoti Biri (Jezusi), ndërsa të Krishterët Lindorë tradicionalisht u përqëndruan në burime më të lashta, duke pretenduar se Shpirti vjen vetëm nga Babai Për të krishterët në Mesjetë, kjo ishte më shumë se një çështje parimore, dhe thjesht mendimi i futjes së Filioque-it në "Simbolin e Besimit" shkaktoi indinjatë të madhe tek të krishterët e Lindjes.

Sigurisht, kishte edhe një numër kontradiktash më të vogla, rituale midis dy degëve të krishterimit.

Për shembull, të krishterët lindorë i lejuan priftërinjtë të martoheshin, të gjithë të krishterët perëndimorë ishin të detyruar të ishin në beqari. Të krishterët perëndimorë agjëruan të Shtunën gjatë Kreshmës së Madhe, të krishterët lindorë jo. Kisha Romake lejoi përdorimin e bukës së ndorme pa tharm në sakramentin e sakramentit (liturgjia mbi bukën e ndorme), por kjo zemëroi kishat lindore, të cilat akuzuan papistët për gati kthimin në Judaizëm. Janë grumbulluar mjaft ndryshime të tilla të përditshme. Dhe, meqenëse në Mesjetë njerëzit i kushtonin shumë më shumë rëndësi ritualeve, gjithçka ishte shumë serioze.

Ambasada e pasuksesshme

Papa Leo IX

Çfarë ndodhi saktësisht në 1054? Papa Leo IX dërgoi një ambasadë në Konstandinopojë. Qëllimi i tij ishte të rregullonte marrëdhëniet që ishin tensionuar gjithnjë e më shumë në vitet e fundit: patriarku me ndikim i Konstandinopojës, Michael Kerularius, rezistoi ashpër ndaj përpjekjeve të Latinëve për të imponuar teokracinë e tyre në lindje. Në vitin 1053, Michael-i luftarak madje urdhëroi mbylljen e të gjitha kishave në qytet që shërbenin sipas modelit Latin: Latinët u dëbuan, disa priftërinj grekë veçanërisht të indinjuar shkelmuan bukën e përgatitur për Eukaristinë me këmbë.

Patriarku i Konstandinopojës Michael Kerularius

Ishte e domosdoshme të zgjidhej kriza, por doli se vetëm përkeqësohej: kreu i ambasadës ishte po aq i paqëndrueshëm sa Michael, Kardinal Humbert Silva-Candida. Në Konstandinopojë, ai komunikoi kryesisht me Perandorin Konstandin Monomakh, i cili e priti me edukatë, madje u përpoq ta bindte që të hiqte patriarkun, por pa rezultat. Me vetë patriarkun, Humbert dhe dy legatë të tjerë të dërguar me të as nuk folën. Gjithçka përfundoi me faktin se kardinali, mu në shërbim, i dha Michael-it një letër papale për depozitimin dhe shkishërimin e patriarkut nga kisha, pas së cilës legatët u larguan.

Michael nuk qëndroi në borxhe dhe thirri shpejt një këshill, i cili u dha anatemë tre legateve (njëri prej të cilëve më vonë u bë Papë) dhe i mallkoi ata. Kështu u formua skizma e kishës, e cila më vonë u quajt Skizma e Madhe.

Histori e gjate

Shkishërimi i ndërsjellë në 1054 kishte një kuptim mjaft simbolik. Së pari, legat e Papës shkishëruan vetëm Michael dhe shoqëruesit e tij (dhe jo të gjitha kishat Lindore), dhe ai vetë - vetëm bashkëpunëtorët e Humbertit (dhe jo e gjithë Kisha Latine dhe madje as Papa).

Së dyti, me një dëshirë të ndërsjellë për pajtim, pasojat e asaj ngjarjeje mund të kapërcehen lehtësisht. Sidoqoftë, për arsyet e përshkruara më lart, askujt nuk i duhej më. Pra, krejt rastësisht, nuk ishte skizma e parë, por më domethënëse në historinë e kishës së krishterë.