Kontributi pozitiv i Karl Marksit në shkencën ekonomike. Bazat e Marksizmit Cili është kontributi i Marksizmit në zhvillimin e mendimit ekonomik

09.09.2020

Dërgoni punën tuaj të mirë në bazën e njohurive është e thjeshtë. Përdorni formularin më poshtë

Studentët, studentët e diplomuar, shkencëtarët e rinj që përdorin bazën e njohurive në studimet dhe punën e tyre do t'ju jenë shumë mirënjohës.

Postuar ne http://www.allbest.ru/

MINISTRIA E Federatës Ruse

P ONR MBROJTJEN CIVILE, Urgjencat dhe përgjigjen katastrofike

AKADEMIA E SHVRBIMIT SHTETROR T F ZJARRIT

Departamentifilozofi

Disiplina: "Filozofia"

Me temë: "Themelet e Marksizmit"

Përfunduar: Student i vitit të parë

Fakulteti i Shërbimeve Arsimore me Pagesë

Drejtimi i trajnimit: GMU

Grupet 3.52.13

Merangulyan Margarita Gurgenovna

Kontrolluar:mësuesi i disiplinës

Filozofi

phD në Filozofi, Profesor i Asociuar, Filatova Galina Aleksandrovna

Moskë 2014

Prezantimi

1. Marksizmi

2. Parakushtet për shfaqjen e marksizmit

3. Tri faza kryesore në zhvillimin e filozofisë marksiste

4. Kontributi i materializmit në shkencë

Përfundim

Bibliografi

Prezantimi

Trendi më i madh në mendimin filozofik botëror në gjysmën e dytë të shekujve 19 dhe fillimi i shekujve 20 është filozofia materialiste dialektike, e cila u quajt një Marksist pas një prej themeluesve të saj. Trashëgimia krijuese e K. Marx (1818-1883) dhe F. Engels (1820-1895) është një grup i vetëm idesh, megjithëse secila prej tyre kishte "specializimin" e vet, një varg i veçantë problemesh që po shqyrtohen. Për gati dyzet vjet këta mendimtarë ishin të lidhur jo vetëm nga interesa të përbashkëta shkencorë dhe politikë, por edhe nga miqësia personale.

Ngjarjet më të rëndësishme në rrugën e formimit të filozofisë marksiste ishin punimet e Marksit "Teza mbi Feuerbach", "Varfëria e Filozofisë", si dhe punimet e përbashkëta me Engels "Familja e Shenjtë" dhe "Ideologjia Gjermane". Veprat filozofike të pjekura marksiste përfshijnë Anti-Dühring dhe Ludwig Feuerbach dhe Fundi i Filozofisë Klasike Gjermane nga Engels. Dialektika materialiste e filozofisë së marksizmit

Disa faza mund të dallohen në zhvillimin e filozofisë marksiste. E para karakterizohet nga tranzicioni i Marksit dhe Engelsit nga idealizmi dhe demokratizmi revolucionar në materializmin dialektik dhe historik (nga fundi i viteve 1930 në fund të viteve 1840). Në fazën e dytë, zhvillohet më tej zhvillimi i filozofisë marksiste, zgjerimi i gamës së problemeve në shqyrtim dhe sqarimi i dispozitave individuale. Faza e tretë karakterizohet kryesisht nga përhapja e filozofisë marksiste në kultura të ndryshme kombëtare. Në Gjermani përfaqësohet nga veprat e F. Mehring dhe K. Kautsky, në Itali - nga A. Labriola dhe A. Gramsci, në Rusi - nga G.V. Plekhanov dhe V.I. Lenini. Faza e katërt shoqërohet me sistematizimin dhe zhvillimin e mëtejshëm të filozofisë marksiste në BRSS, ku filozofia ishte zyrtare dhe kishte një karakter apologjetik. Faza e pestë në zhvillimin e filozofisë marksiste në Rusi filloi në 1991, kur ajo pushoi së qeni shtet, por vazhdon të mbetet një bazë efektive për përparimin e ideve të reja filozofike.

Aktualisht, ekzistojnë versione të ndryshme të filozofisë dialektiko-materialiste, nga të cilat do të shqyrtojmë, para së gjithash, filozofinë e krijuar nga Marksi dhe Engelsi. Për më tepër, formimi i filozofisë marksiste nuk kuptohet si një proces thjesht logjik. Këtu merret parasysh se që nga fillimi i veprimtarisë së këtyre mendimtarëve, zgjidhja e problemeve filozofike u krye prej tyre në lidhje të drejtpërdrejtë me zgjidhjen e problemeve praktike urgjente të luftës politike dhe në rrjedhën e polemikës me teoritë idealiste.

Një kontribut vendimtar në krijimin e filozofisë materialiste dialektike dha Marksi, të cilit Engels i dha pëllëmbën. Marksi e përkufizoi filozofinë si "kuintesencën shpirtërore të kohës së tij". Filozofia marksiste u formua duke asimiluar në mënyrë kritike, para së gjithash, traditat më të mira të filozofisë klasike gjermane dhe si një vështrim teorik i klasës punëtore.

Karakteristikat karakteristike të filozofisë marksiste:

1. Metoda dialektike konsiderohet në lidhje të ngushtë me parimin materialist;

2. Procesi historik interpretohet nga pozicionet materialiste si një proces i natyrshëm, i rregullt;

3. Jo vetëm bota shpjegohet, por edhe bazat e përgjithshme metodologjike të transformimit të saj janë zhvilluar. Si rezultat, qendra e kërkimit filozofik transferohet nga fusha e arsyetimit abstrakt në fushën e aktiviteteve materiale dhe praktike të njerëzve;

4. Pikëpamjet materialiste dialektike janë të lidhura me interesat e proletariatit, të gjithë njerëzve që punojnë, që përkojnë me nevojat e zhvillimit shoqëror.

1. Marksizëm

Marksizmi u shfaq në mes të viteve 40 të shekullit të 19-të. Themeluesit e saj K. Marx (1818-1883) dhe F. Engels (1820-1895). Marksi dhe Engelsi ishin të bindur se ata kishin krijuar një shkencë të vërtetë të shoqërisë dhe kishin marrë njohuri të vërteta rreth kapitalizmit dhe perspektivave të shkatërrimit të tij. Ideologjikisht, ata mbruan interesat e proletariatit dhe pjesëve më të varfra të njerëzve që punonin; u përpoq të tregojë mënyrat e çlirimit të vërtetë nga çdo formë e shfrytëzimit.

Karl Marx kaloi 40 vjet duke shkruar mineralin e tij kryesor "Kapital". Këtu ai zhvilloi teorinë klasike të punës me vlerën e tepërt. Doktrina ekonomike e Marksit, madhështore në qëllimet dhe shkallën e saj, mori një vlerësim të paqartë. Kështu, profesori amerikan P. Samuelson përfshiu Marksin në galaktikën e vogël të "gjigandëve intelektualë" së bashku me A. Smith, J. Keynes dhe shkencëtarë të tjerë të shquar. Një tjetër ekonomist i shquar amerikan, V. Leont'ev, u ankua: nëse dikush dëshiron të dijë se çfarë fitimi, paga, ndërmarrje kapitaliste janë në të vërtetë, ai mund të marrë informacion më realist dhe me cilësi të lartë në vëllime të Kapitalit sesa ai që ai mund ta gjente në një duzinë libra shkollorë për ekonominë moderne. Historiani anglez i shkencës ekonomike, Profesor M. Blauch, në librin e tij të famshëm "Mendimi Ekonomik në Retrospektivë" deklaroi: "Marksi ishte subjekt i rivlerësimit, rishikimit, përgënjeshtrimit, ai u varros një mijë herë, por ai reziston sa herë që përpiqen ta dërgojnë në të kaluarën intelektuale. Për mirë ose për keq, idetë e tij janë bërë një pjesë integrale e botës së ideve në të cilën ne të gjithë mendojmë ". Një vlerësim i tillë i punëve teorike të Marksit, me sa duket, nuk është i rastësishëm.

Vetë Marksi, duke besuar se në vendet kapitaliste ekonomia politike shpreh interesat e pronarëve, u përpoq ta vinte versionin e tij të ekonomisë politike në shërbim të interesave të klasës punëtore. Sidoqoftë, qasja në klasë kishte një ndikim negativ në objektivitetin shkencor të një numri dispozitash dhe konkluzionesh të shprehura prej tij. Mësimet e Marksit (ndoshta, në kundërshtim me aspiratat e tij) bënë të mundur zbulimin e kontradiktave të pazgjidhshme dhe një kufizim të caktuar të të gjithë drejtimit klasik të ekonomisë politike.

2. Parakushtet për shfaqjen e marksizmit

1.Sociale dhe ekonomike.

Zhvillimi i kapitalizmit, hyrja në arenën historike të klasës punëtore, forcimi i organizatës së tij dhe lufta e klasave kundër shtypjes dhe shfrytëzimit. Kryengritjet e endësve Silesian dhe Lyons treguan se proletariati del gjithnjë e më qartë nga masa e përgjithshme e njerëzve që punojnë dhe paraqet kërkesat e veta ekonomike dhe politike. Si çdo klasë tjetër, proletariati kishte nevojë të kuptonte natyrën e tij dhe interesat themelore, për të justifikuar vendin dhe rolin e tij në procesin historik.

2. Ideologjike dhe teorike.

Filozofia klasike gjermane e Hegelit (nga ligjet e dialektikës, të cilat fillimisht u zhvilluan nga Hegel mbi një bazë idealiste, u transferuan nga Marksi në një materialist) dhe Feuerbach.

Ekonomia politike britanike e A. Smith dhe D. Ricardo, me teorinë e tyre të vlerës së punës, e drejtoi mendimin shoqëror në studimin e ligjeve të prodhimit, shpërndarjes, shkëmbimit. Bazuar në kërkimet e tyre, Marksi në "Kapital" jep një analizë të prodhimit të mallrave, hap ligjin e vlerës së tepërt.

Socializmi utopik francez i Saint-Simon dhe Fourier, si dhe i anglezit Owen. Dialektika materialiste e filozofisë së marksizmit

3. Shkencor natyral.

Zbulimi i ligjit të transformimit të energjisë. Kjo konfirmoi ndërlidhjen e fenomeneve të botës objektive.

Përfundim në lidhje me strukturën qelizore të organizmave të gjallë. Kjo konfirmoi idenë materialiste të unitetit të natyrës së gjallë.

Teoria evolucionare e Darvinit për origjinën e specieve. Ky konfirmoi materializmin dhe unitetin e natyrës së gjallë.

3. Tri faza kryesore në zhvillimin e filozofisë marksiste

Faza e parë shoqërohet me emrat e K. Marx, F. Engels dhe pasuesve të tyre në Gjermani (Bernstein, Kautsky), në shtetet e tjera evropiane, përfshirë Rusinë (Plekhanov G.V.). Duke përdorur arritjet e socializmit francez utopik, ekonomisë politike angleze dhe filozofisë klasike gjermane, si dhe duke analizuar proceset socio-ekonomike që ndodhin në shtetet e zhvilluara kapitaliste të asaj kohe, Karl Marx dhe F. Engels krijuan teorinë ekonomike të kapitalizmit, zhvilluan trende të tilla në filozofi si materializmi, duke zbatuar idetë e tyre themelore në natyrë, shoqëri, njeri. Këto përfshijnë teorinë e "tjetërsimit", teorinë e luftës së klasave, teorinë e rolit historik të proletariatit në zhvillimin shoqëror, teorinë formuese të zhvillimit shoqëror, studimin e problemeve njohëse, si dhe vetitë themelore, kushtet dhe format e ekzistencës së materies.

Në këtë fazë, idetë e Marksizmit njihen midis ekonomistëve Evropianë dhe po fitojnë popullaritet midis inteligjencës krijuese II shkencore të shteteve Evropiane, duke depërtuar gradualisht në lëvizjen e punës sindikale dhe organizatat e para socialdemokrate.

Faza e dytë lidhet me emrin e V.I. Ulyanov (Lenin), i cili bëri një përpjekje:

· Një kuptim filozofik i veçorive të zhvillimit ekonomik dhe politik të kapitalizmit në fazën imperialiste;

· Të sigurojë një bazë teorike për praktikën e ndërtimit të një shoqërie komuniste në Rusi.

Përveç këtyre problemeve, ai hetoi çështjet e vendit të filozofisë në shoqëri nën kushtet e revolucionit shkencor dhe teknologjik, problemet moderne të njohjes. Ai gjithashtu bëri një përpjekje për të parashikuar zhvillimin e sistemit të marrëdhënieve shoqërore, personalitetin njerëzor nën socializëm.

Në fazën e dytë, idetë politike të filozofisë së Marksizmit fitojnë popullaritet të gjerë në botë, duke u bërë një element i programeve politike të partive komuniste, socialiste, socialdemokrate. Por tashmë në fund të shekullit të 19-të, dy drejtime të zhvillimit u përvijuan në filozofinë marksiste:

· Njëri prej tyre drejtohet nga traditat e humanizmit dhe parimi i zhvillimit evolucionar;

· Tjetri - ekstremist-radikal, i përqendruar në parimin e përshtatshmërisë dhe nënshtrimit të individualitetit njerëzor ndaj ideve të dominimit botëror komunist.

Në fazën e tretë, hendeku midis tendencave humaniste dhe radikale në filozofinë marksiste rritet. Trendi radikal, i cili u bë ideologjia e shteteve të orientuara nga socializmi, e nënshtroi Marksizmin ndaj detyrave të ideologjisë komuniste, e cila paracaktoi natyrën e krizës së zhvillimit të saj për shumë dekada. Ekzistojnë disa variante të interpretimeve të marksizmit radikal: Stalinist, Maoist, Kimirsen, Afrikan dhe të tjerët. Duke marrë parasysh specifikat kombëtare, rajonale ose racore - të gjitha ato kishin për qëllim shtypjen e individualitetit njerëzor, liritë politike, ekonomike dhe personale për hir të ruajtjes së sistemit komunist. Dhe që kur u bë i përhapur, para së gjithash, në vendet me nivele të mesme dhe të ulëta të zhvillimit, u bë karakteristikë e tij për të mbështetur idenë e zhvillimit të përshpejtuar, tejkalimin e një, apo edhe disa fazave të zhvillimit historik në një periudhë të shkurtër.

Drejtimi humanist në marksizëm, i përqendruar në vlerat njerëzore universale, humanizmi, i miratuar nga lëvizja socialdemokrate dhe socialiste, u bë i përhapur në vendet me ekonomi të zhvilluar, duke u bërë një element i mendimit ekonomik, politik të shoqërisë, kishte për qëllim zgjidhjen e problemeve globale të kohës sonë, përcaktimin e perspektivave të zhvillimit shkenca moderne, përparimi shkencor dhe teknologjik; mbi studimin e marrëdhënieve në sistemet njeri-njeri, njeri-shoqëri, etj.

Në fazën e tretë në zhvillimin e filozofisë marksiste, neo-marksizmi u përhap përhapur dhe, në veçanti, shkolla të tilla si materializmi sociologjik dhe teknologjik, historizmi, strukturizmi dhe antropologjia humaniste. Idetë e tij bazohen në dëshirën për të rimenduar vendin e shumë postulateve marksiste në kushtet e shoqërisë moderne post-industriale, për të hedhur poshtë idetë e saj më radikale. Parimet themelore të ideologjisë marksiste. Kjo perfshin:

Materializmi dialektik, parimet e të cilit u shtrinë nga filozofët marksist në të gjitha aspektet e jetës së shoqërisë, natyrës, njeriut, vetëdijes, etj. Në zemër të - - idesë së përparësisë së shoqërisë mbi atë biologjike;

· Ideja e rolit themelor të praktikës në zhvillimin e shoqërisë, në proceset materiale dhe shpirtërore në kulturën njerëzore, në procesin e njohjes;

· Në filozofinë e historisë, parimet themelore në zhvillimin e shoqërisë nga filozofët marksistë proklamuan: teoria e luftës së klasave; ideja e misionit historik të klasës punëtore; koncepti i rolit të masave dhe individit në histori.

Në marksizmin modern, është formuar një orientim teorik drejt konceptit të integritetit si një nga tiparet e tij. Brenda kornizës së saj, vëmendja e studiuesve është përqendruar në identifikimin e strukturave holistike në të gjitha fushat e njohurive njerëzore.

Parimet themelore të metodologjisë marksiste përfshijnë:

· Ngjitja nga abstrakti në konkret, nga e thjeshtë në komplekse;

· Parimi i historizmit.

4. Kontributi i materializmit në shkencë

Materializmi, domethënë doktrina e përparësisë së materies, qenies dhe natyrës dytësore të shpirtit dhe vetëdijes.

Dialektika materialiste është doktrina e zhvillimit dhe lidhjes universale të fenomeneve të botës objektive.

Kuptimi materialist i historisë.

Nga këndvështrimi i marksizmit, zhvillimi i shoqërisë nuk bazohet në providencën hyjnore, por në prodhimin e të mirave materiale. Ky zhvillim po shkon në një vijë në ngjitje. Prandaj ndryshimi në formacionet socio-ekonomike. Kjo do të thotë që formacioni primitiv po zëvendësohet nga sistemi skllav. Kjo e fundit është feudalizëm etj. Ai dalloi formacionet e mëposhtme socio-ekonomike: primitive - skllav - feudale - kapitaliste - socialiste - komuniste. Motori i këtij procesi është zhvillimi i forcave prodhuese. Mjetet e punës po përmirësohen, lind një konflikt midis bazës dhe superstrukturës, si rezultat i këtij, një revolucion dhe një formacion zëvendëson një tjetër. Qenia sociale përcakton vetëdijen shoqërore.

Duke analizuar shoqërinë borgjeze, Marksi dhe Engelsi besuan se kapitalizmi kishte arritur kufirin e zhvillimit të tij dhe nuk mund të përballonte më ato forca të fuqishme prodhuese që ishin pjekur në gjirin e marrëdhënieve të prodhimit borgjez. Pronësia private e mjeteve të prodhimit u bë frenim i zhvillimit të forcave prodhuese. Borgjezia ka falsifikuar jo vetëm një armë që i sjell vdekjen - forcat gjigante prodhuese, por gjithashtu lindi edhe varrezën e saj - proletariatin. Në "Manifesti i Partisë Komuniste" Marks dhe Engels shkruajnë figurativisht dhe me një entuziazëm të madh revolucionar se lufta e klasave të proletarëve kundër borgjezisë po afrohet në denoumentimin e saj. Klasa punëtore në revolucionin e ardhshëm do të shkatërrojë pronën private dhe do të shkatërrojë të gjitha ato institucione politike që e mbrojtën atë. Qëllimi i menjëhershëm politik i proletarëve është pushtimi i pushtetit politik.

Me tutje. Krijuesit e historisë nuk janë mbretër, mbretër ose gjeneralë, siç mendohej më parë, por prodhuesit e drejtpërdrejtë të pasurisë materiale - njerëzit që punojnë. Burimi i zhvillimit shoqëror janë kontradiktat e brendshme të mënyrës së prodhimit. Kjo nënkupton kontradiktat midis forcave të prodhimit dhe marrëdhënieve të prodhimit. Në një shoqëri të klasës antagoniste, këto kontradikta shfaqen si kontradikta midis punëtorëve dhe shfrytëzuesve. Prandaj, lufta e klasave nga këndvështrimi i marksizmit është forca lëvizëse e përparimit shoqëror. Prandaj, Marksizmi nxjerr përfundimin në lidhje me pashmangshmërinë në analizën përfundimtare të revolucionit socialist dhe kalimin nga kapitalizmi në socializëm. Përfundim - një revolucion në shoqëri është i pashmangshëm, është një proces i natyrshëm historik.

Marksi, duke hetuar mënyrën e prodhimit, arriti në përfundimin se njerëzit, që marrin pjesë në procesin e prodhimit, krijojnë jo vetëm të mira materiale. Ata gjithashtu riprodhojnë shoqërinë e tyre: marrëdhëniet shoqërore, grupet, institucionet. Në fund të fundit, njerëzit riprodhojnë shoqërinë dhe veten e tyre si anëtarë të shoqërisë, riprodhojnë thelbin e tyre shoqëror.

Duke marrë parasysh çështjen e strukturës së shoqërisë, marksizmi operon me kategoritë "bazë" dhe "superstrukturë". Baza është struktura ekonomike e shoqërisë, sistemi i marrëdhënieve të prodhimit.

Superstruktura:

Ndërgjegjja publike, përfshirë ideologjinë

Institucionet dhe organizatat publike, politike

Kultura shpirtërore.

Këto fenomene janë të rrënjosura në "marrëdhëniet materiale të jetës", mbështeten në "bazën reale" dhe në qenien e tyre varen nga ajo. Kjo bazë e vërtetë jo vetëm që qëndron në themel të superstrukturës politike dhe juridike, por gjithashtu e përcakton atë vetë.

Sidoqoftë, themeluesit e Marksizmit nuk e konsideronin veten të ishin përfaqësues të determinizmit ekonomik. Kush e kuptonte vulgarisht përparësinë e ekonomisë në lidhje me politikën dhe sferën shpirtërore.

Engels shkruajti në letrat e tij të viteve '90 të shekullit të 19-të se procesi historik nuk duhet të përfaqësohet në këtë mënyrë. Vetëm se "situata ekonomike është arsyeja që vetëm ajo është aktive, dhe gjithçka tjetër është thjesht një pasojë pasive". Engels thekson se zhvillimi ekonomik "në fund të fundit" përcakton të gjithë sistemin e marrëdhënieve shoqërore, procesi i vërtetë i jetës është shumë më kompleks. Superstruktura ka një ndikim të fortë mbi bazën. Ky ndikim përcaktohet nga fakti që njerëzit kërkojnë të forcojnë ose ndryshojnë marrëdhëniet ekzistuese. Ata drejtohen nga kjo nga interesat e tyre dhe, para së gjithash, nga ato materiale. Superstruktura është faktori që konsolidon sistemin e vjetër të marrëdhënieve, dhe për këtë arsye praktika socio-historike synon drejtpërdrejt në prishjen e superstrukturës së shoqërisë së vjetër. Por superstruktura mund të jetë jo vetëm një forcë që pengon zhvillimin e shoqërisë, por edhe një forcë që nxit transformimet në shoqëri. Engels shkroi se pushteti shtetëror mund të ndikojë në zhvillimin ekonomik të shoqërisë në tre drejtime:

promovojnë zhvillimin ekonomik, atëherë ky zhvillim është më i shpejtë;

ngadalësojeni atë, dhe pastaj rrëzohet pas një periudhe të caktuar kohe;

për të nxitur zhvillimin ekonomik në disa zona dhe për të vendosur pengesa në të tjera.

Prandaj, lidhja kryesore në transformimet konkrete në shoqëri janë ndryshimet në superstrukturë dhe lufta për pushtetin shtetëror është kuptimi kryesor i luftës politike. Vetëm posedimi i pushtetit shtetëror u mundëson forcave sociale të realizojnë plotësisht interesat e tyre dhe të arrijnë ndryshime në sistemin e marrëdhënieve ekonomike.

Siç e dimë nga e kaluara, marksizmi është bërë jo vetëm një teori, por edhe praktikë e qindra miliona njerëzve që ndërtojnë socializmin dhe komunizmin. “Në kushtet e socializmit dhe ndërtimit të komunizmit, roli dhe domethënia e teorisë marksiste-leniniste rritet pa masë, sepse socializmi dhe komunizmi po ndërtohen me vetëdije dhe në një mënyrë të planifikuar. Një nga kushtet e rëndësishme për zhvillimin e mëtejshëm të Marksizmit-Leninizmit është, si më parë, lufta kundër revizionizmit, dogmatizmit dhe sektarizmit, kundër çdo shtrembërimi të teorisë revolucionare të Marksit, Engelsit, Leninit, për zbatimin krijues të saj në praktikë ”, lexojmë në Fjalorin Filozofik.

Përfundim

Po të mos ishte për marksizmin, materializmi vështirë se mund të quhej një prirje filozofike. Përkundrazi, është një mënyrë për të kuptuar botën. Kronologjikisht, kjo metodë mund të gjurmohet nga antikiteti në kohët moderne dhe vërehet në pothuajse të gjitha epokat filozofike.

Postulatet e tij kryesore:

· Bota është materiale;

• bota është objektive dhe nuk varet nga vetëdija;

• materia është primare, e përjetshme, e pakrijuar;

• vetëdija është veti e materies;

· Bota është e kuptueshme.

Sa i përket marksizmit, risitë e paraqitura prej tij në materializëm konsistojnë në zbatimin e dialektikës së materializuar Hegeliane, në tezat për vetëdijen si një pronë e një çështjeje shumë të organizuar - truri dhe mbi praktikën si një kriter i së vërtetës, në teorinë materialiste të reflektimit (dialektika subjektive është një reflektim - - e vërtetë ose e gabuar - në mendjet e njerëzve për vetitë e botës objektive) dhe krijimin mbi këtë bazë të një teorie materialiste të njohurive dhe një kuptim materialist të historisë. "Arritja" kryesore e marksizmit është vlerësimi i dialektikës materialiste si kritike dhe revolucionare, që synon jo në kuptimin e botës, por në transformimin e saj, dhe në një mënyrë revolucionare.

Dobësitë e Marksizmit janë të njohura dhe të provuara, veçanërisht nga praktika e zbatimit të tij në vendin tonë. Teza "praktika është kriteri i së vërtetës" funksionoi kundër atyre që e paraqesin atë. Këto dobësi janë në ekzagjerimin e rolit të ekonomisë dhe politikës dhe nënvlerësimin e spiritualitetit, gjendjen shpirtërore për ndryshime revolucionare (me një model të dukshëm të zhvillimit evolucionar të botës), injorancën e njeriut si person dhe individ.

Bibliografi

1. Volchek E.Z. Filozofi. - Mn., 1993

2. Spirkin A.G. Filozofi. - M., 2002

3. Hyrje në filozofi: një libër shkollor për universitetet. / Nën totalin. ed. Frolova I.T. - M., 1989

4. Bota e filozofisë: Një libër për lexim. - M., 1991

5. Problemi i njeriut në filozofinë perëndimore / Per. - M., 1988.

6. Filozofia: teksti shkollor / Nën gjithsej. ed. Zhukova N.I. - Mn., 2000

7. Filozofia: teksti shkollor / Nën gjithsej. ed. Kokhanovsky V.P. - Rostov-on-Don, 1995

8. Filozofia. Idetë dhe parimet themelore. / Nën totalin. ed. A.I. Rakitova.

9. Fjalori filozofik. - M. 1975.

10. Njeriu dhe shoqëria: një udhëzues referimi për aplikantët dhe nxënësit e shkollës. / Nën totalin. ed. prof. S.V. Reshetnikov. - Mn., 1999

Postuar në Allbest.ru

Dokumente të ngjashme

Fazat kryesore të formimit dhe zhvillimit të filozofisë marksiste, idetë kryesore, parimet metodologjike; kategoritë e dialektikës së materializmit, "praktika" si veprimtari e qëllimshme e njerëzve për të transformuar botën objektive; veprat e klasikëve të marksizmit.

provë, shtuar më 01/06/2011

Një analizë kritike e doktrinave komuniste. Analiza politike dhe ekonomike e realitetit. Burimet e Marksizmit. Zhvillimi i koncepteve të dialektikës materialiste në veprat e K. Marx dhe F. Engels. Idetë e marksizmit rus dhe pikëpamjet e Engels.

provë, shtuar më 10/01/2008

Thelbi i Marksizmit-Leninizmit si bazë e botëkuptimit shkencor dhe kuptimit filozofik të botës përreth. Kushtet historike, premisat shpirtërore dhe burimet teorike të shfaqjes së marksizmit. Dialektika është doktrina e lidhjes dhe zhvillimit universal.

abstrakte, shtuar 09/09/2014

Historia e origjinës, karakteristikat e periudhave të formimit dhe zhvillimit të marksizmit, tiparet e fazave kryesore. Dallimet cilësore të filozofisë, krijuar nga K. Marx, thelbi i teorisë së kundërshtarëve të tij. Karakteristikat dhe tiparet e fazës leniniste të marksizmit.

provë, shtuar më 03/31/2011

Tjetërsimi dhe çlirimi i njeriut në filozofinë marksiste. Puna si bazë për transformimin e shoqërisë. Ideologjia dhe rruga historike e shoqërisë. Koncepti i lirisë në filozofinë marksiste.

abstrakte, shtuar më 11/27/2002

Dispozitat kryesore të marksizmit klasik, kritika e mësimeve të mëparshme idealiste. Konceptet e Marksizmit: formacionet historike, lufta e klasave, vlera e tepërt, koncepti i komunizmit. Mekanizmat totalitar të ideologjisë marksiste.

letër me afat, shtuar më 06/27/2013

Koncepti dhe parimet themelore të filozofisë marksiste, historia e zhvillimit. Mbështetja shkencore e hamendësimeve të filozofisë natyrore të shekullit të 18-të. Fati i Marksizmit në shekullin XX, një vlerësim i anëve të tij pozitive dhe negative. Forca ideologjike e filozofisë së Stalinizmit.

abstrakte, shtuar 10/12/2010

Parakushtet për shfaqjen e marksizmit si drejtim i ekonomisë politike klasike. Idetë filozofike të themeluesve të marksizmit Karl Marx dhe Friedrich Engels. Problemet socio-politike (komunizmi shkencor) dhe idetë e ekonomisë politike të marksizmit.

provë, shtuar më 11/06/2016

Baza materiale për funksionimin dhe zhvillimin e shoqërisë, e shprehur në veprat e Marksit. Natyra e ndërveprimit të jetës shoqërore të njerëzve dhe vetëdijes së tyre shoqërore. Koncepti i vetëdijes "e vërtetë" dhe "false". Parimet dhe ligjet e dialektikës materialiste.

provë, shtuar më 01/17/2012

Kontributi i themeluesit të Marksizmit - Karl Marx në zhvillimin e sistemit të njohurive shkencore për njeriun dhe shoqërinë. Rëndësia shkencore e trashëgimisë krijuese të Marksit. Ngjashmëritë dhe ndryshimet midis dialektikës marksiste dhe dialektikës së Hegelit. Rëndësia e materializmit historik.

Fazat e zhvillimit të filozofisë marksiste

E para karakterizohet nga tranzicioni i Marksit dhe Engelsit nga idealizmi dhe demokratizmi revolucionar në materializmin dialektik dhe historik (nga fundi i viteve 1930 në fund të viteve 1840).

Në fazën e dytë, zhvillohet zhvillimi i mëtejshëm i filozofisë marksiste, zgjerimi i gamës së problemeve në shqyrtim dhe sqarimi i dispozitave individuale.

Faza e tretë karakterizohet kryesisht nga përhapja e filozofisë marksiste në kultura të ndryshme kombëtare.

Faza e katërt shoqërohet me sistemimin dhe zhvillimin e mëtejshëm të filozofisë marksiste në BRSS, ku filozofia ishte zyrtare dhe kishte një karakter apologjetik.

Faza e pestë në zhvillimin e filozofisë marksiste në Rusi filloi në 1991, kur ajo pushoi së qeni shtet, por vazhdon të mbetet një bazë efektive për përparimin e ideve të reja filozofike.

Karakteristikat karakteristike të filozofisë marksiste

1. Metoda dialektike shikohet si e lidhur pazgjidhshmërisht me parimin materialist;

2. Procesi historik interpretohet nga pozicionet materialiste si një proces i natyrshëm, i drejtuar nga ligji;

4. Pikëpamjet dialektiko-materialiste janë të lidhura me interesat e proletariatit, të të gjithë njerëzve që punojnë, që përkojnë me nevojat e zhvillimit shoqëror.

Kontributi i filozofisë së marksizmit në histori

Kontributi më i rëndësishëm i K. Marksit në filozofi dhe shkencë shoqërore konsiderohet teoria e vlerës së tepërt të krijuar prej tij dhe zbulimi i kuptimit materialist të historisë. Karl Marx dhe Engels krijuan teorinë ekonomike të kapitalizmit, zhvilluan prirje të tilla në filozofi si materializmi dialektik dhe historik, duke zbatuar idetë e tyre themelore për natyrën, shoqërinë dhe njeriun. Kontributi më i madh i Engelsit në filozofinë e marksizmit është thirrja. natyra Në fund të shekullit të 19-të, dy drejtime të zhvillimit janë përshkruar në filozofinë marksiste: njëra prej tyre drejtohet nga traditat e humanizmit dhe parimi i zhvillimit evolucionar; tjetri është ekstremist-radikal, i përqendruar në parimin e përshtatshmërisë dhe nënshtrimit të individualitetit njerëzor ndaj ideve të dominimit botëror komunist

Parimet themelore të ideologjisë marksiste

Këto përfshijnë: materializmin dialektik, parimet e të cilit u shtrinë nga filozofët marksist në të gjitha aspektet e jetës së shoqërisë, natyrës, njeriut, vetëdijes, etj. Ajo bazohet në idenë e përparësisë së shoqërisë mbi atë biologjike; ideja e rolit themelor të praktikës në zhvillimin e shoqërisë, në proceset materiale dhe shpirtërore në kulturën njerëzore, në procesin e njohjes; në filozofinë e historisë, parimet themelore në zhvillimin e shoqërisë nga filozofët marksistë proklamuan: teoria e luftës së klasave; ideja e misionit historik të klasës punëtore; koncepti i rolit të masave dhe individit në histori. Parimet kryesore të metodologjisë marksiste përfshijnë: ngjitjen nga abstrakti në atë konkret, nga e thjeshtë në atë komplekse; parimi i historizmit. Telefono depërton thellë në të gjithë botëkuptimin e marksizmit. Dial materialist. mbështetet në zhvillimin e mëparshëm shpirtëror të njerëzimit. Burimet e drejtpërdrejta teorike të saj ishin: zhvillimi i metodës dialektike nga idealistët gjermanë, materializmi i Feuerbach dhe zbulimet e mëdha të shkencës natyrore, të cilat zbuluan se "në natyrë gjithçka ndodh në mënyrë dialektike". Ndër parimet e dialektikës materialiste, Engels veçon të tilla si parimi i unitetit material të botës, parimi i lidhjes universale dhe parimi i zhvillimit. Ai u referohet ligjeve themelore si ligji i ndërhyrjes së të kundërtave, ligji i kalimit të sasisë në cilësi dhe anasjelltas, dhe ligji i mohimit të mohimit. Duke proceduar nga parimi i njohjes së botës, ai e konsideron njohurinë tonë si pasqyrim të botës së jashtme në vetëdijen e një personi.

Teoria dialektiko-materialiste e dijes u konsiderua në marksizëm si një teori e reflektimit. Në të njëjtën kohë, reflektimi u kuptua si një proces aktiv, jo një proces pasiv i ndërveprimit midis një subjekti dhe një objekti. Këtu kapërcehet pengesa kryesore e materializmit para-marksist, macja. konsistonte në injorimin e rolit të praktikës, dhe kështu veprimtarinë e subjektit të dijes. Marrëdhënia midis subjektit dhe objektit kuptohej dialektikisht. Wasshtë njohur që bota objektive përcakton aktivitetet e njerëzve, vetëdijen e tyre dhe gjithashtu që subjekti është aktiv. Bazuar në ligjet e botës objektive, ai e njeh atë dhe e transformon atë qëllimisht. Në të njëjtën kohë, tema e njohjes u kuptua jo vetëm si një individ, por edhe një grup njerëzish dhe i gjithë njerëzimi. Objekti u kuptua si bota materiale, e përfshirë në një aktivitet praktik të caktuar njerëzor. Engels përdori termin "materializëm historik" për të "përcaktuar atë pikëpamje të rrjedhës së historisë botërore, mace. ai gjen shkakun përfundimtar dhe forcën lëvizëse vendimtare të të gjitha ngjarjeve të rëndësishme historike në zhvillimin ekonomik të shoqërisë, në ndryshimin e mënyrës së prodhimit dhe shkëmbimit, në ndarjet që rezultojnë të shoqërisë në klasa të ndryshme dhe në luftën e këtyre klasave midis tyre ". Më pas, kuptimi materialist i historisë filloi të konsiderohej si parimi themelor i materializmit historik si një shkencë e shoqërisë. Sipas mësimit historiko-materialist të Marksit, zhvillimi i shoqërisë duhet të konsiderohet si një proces objektiv, natyral-historik.

Hapat e progresit historik ishin:

1. Faza primitive e zhvillimit të shoqërisë, e karakterizuar nga prona e përbashkët ("fisnore") dhe mungesa e ndarjes klasore.
2. Faza skllavopronare.
3. Feudalizmi.
4. Kapitalizmi.
5. Ata e konsideruan komunizmin si fazën më të lartë në zhvillimin e shoqërisë njerëzore.

Zhvillimi i ideve filozofike të Marksit dhe Engelsit në Rusi u krye nga G.V. Plekhanov (1856-1918) dhe V.I. Lenini (1870-1924). Lenini e lidhi zhvillimin e Marksizmit dhe themelet e tij filozofike me praktikën e luftës revolucionare të klasës punëtore. Lenini i kushtoi një rëndësi të veçantë zhvillimit të partizanëve në filozofi, duke shënuar dy parti në filozofi - materializmin dhe idealizmin. postulatet themelore të marksizmit: bota është materiale; bota është objektive dhe nuk varet nga vetëdija; materia është primare, e përjetshme, e pakrijuar; vetëdija është veti e materies; bota është e njohshme.

UNIVERSITETI TEKNOLOGJI BOTRORE

ABSTRAKT P ONR DISIPLINEN "Mikroekonomia"

Orenburg 2007

Planifikoni.

Prezantimi………………………………………………………………………………... 3

1. Biografia e Marksit dhe baza teorike e mësimeve të tij …………………………… .. 3

2. "Kryeqyteti" i Marksit si vepër jetësore dhe vërtetimi shkencor i idesë së "Manifesti" ... 5

Pjesa kryesore…………………………………………………………………………. 6

1. Idetë kryesore të konceptit të përgjithshëm të Marksit. 6

3. Natyra e dyfishtë e punës dhe shpjegimi i çmimeve të tregut …………………… ... 10

4. Çfarë i shet punëtori kapitalistit? ........................................... ................................. njëmbëdhjetë

5. Teoria e kapitalit …………………………………………………………………… ... 12

6. Format e shfrytëzimit të punës nga kapitali. katërmbëdhjetë

7. Teoritë e vlerës së tepërt. pesembedhjete

8. Teoria e formave të transformuara ……………………………………………………… 16

10. Teoria e Marksit e qirasë në krahasim me teorinë Ricardiane të qirasë. tetëmbëdhjetë

11. Teoria e krizave të Marksit. 19

Përfundim……………………………………………………………………………... 20

1. Marksi para gjykimit të historisë ……………………………………………………… 20

Bibliografi………………………………………………….. 21

Prezantimi.

1. Biografia e Marksit dhe baza teorike e mësimdhënies së tij

Karl Marx, si një nga finalizuesit e ekonomisë klasike politike, la një gjurmë të dukshme në historinë e mendimit ekonomik. Idetë e tij shkojnë përtej problemeve të menjëhershme ekonomike, të kombinuara me filozofike, sociologjike dhe politike.

Karl Marx lindi më 5 maj 1818 në qytetin gjerman të Trier. Ai ishte i dyti nga nëntë fëmijët e avokatit Heinrich Marx, i cili vinte nga një familje e një rabini i cili u kthye nga Judaizmi në Protestantizëm në 1816.

Në 1830-1835 ai studioi në gjimnazin e qytetit të Trierit. Nga 1835 ai studioi në Departamentin e Drejtësisë në Universitetin e Bonit, nga 1836 deri në 1841 ai studioi juridik, filozofi, histori dhe histori arti në Universitetin e Berlinit, me përfundimin e të cilave në 1841. mori doktoraturën në Fakultetin Filozofik, Universiteti Jena. Një doktor i ri i filozofisë (analoge me kandidatin e sotëm të shkencave filozofike), që kishte mbërritur në Paris pasi kishte mbaruar universitetin, zhytet me çast në aktivitetet e qarqeve të shumta komuniste. Nuk ka dyshimin më të vogël se Marksi pranoi idetë e tyre, si dhe idetë e komunistëve utopikë, dhe në format më ekstreme. Edhe atëherë, Doktori i ri i Filozofisë perceptoi terrorin revolucionar si një instrument universal për zgjidhjen e të gjitha problemeve shoqërore - "Ashtu si filozofia gjen armën e saj materiale në proletariat, ashtu edhe proletariati gjen armën e saj shpirtërore në filozofi." Ose "Arma e kritikës nuk mund të zëvendësojë, natyrisht , kritika me armë, forca materiale duhet të përmbyset nga forca materiale, "etj. Kjo do të thotë, edhe para vërtetimit teorik të nevojës për revolucion dhe luftë civile (dhënë në Kapital), Marksi tashmë besonte në pashmangshmërinë e kësaj. Siç vunë re me të drejtë studiuesit e punimeve të tij, Manifesti, i shkruar para vëllimit të parë të Kapitalit, ishte një përmbledhje e rezultateve kryesore të marksizmit teorik - të cilat më vonë u "morën" në Kapital. Shtë e vështirë të përmbahesh nga citimi i O. Huxley: "Filozofia është kërkimi i provave të dyshimta të asaj që dikush beson në mënyrë instiktive".

Marksi arriti të bëhej një nga drejtuesit në këtë zonë brenda një kohe të shkurtër, gjë që tërhoqi vëmendjen e policisë. Përkundër faktit se Marksit nuk iu desh të shkonte në burg, vazhdimi i aktiviteteve të tij në Evropë u bë i panevojshëm i rrezikshëm për të dhe

K. Marx gjeti strehë në Londër për pjesën tjetër të jetës së tij nga 1850 deri në 1883.

Në periudhën e Londrës të jetës së tij, K. Marx shkroi midis shumë veprave dhe "Kryeqyteti", të cilin ai e konsideroi si vepër të gjithë jetës së tij. Sa i përket anës financiare të jetës së tij në këtë

periudhë, ka evoluar shumë e vështirë. Pra, që nga viti 1851 dhe për dhjetë vjet, K. Marx u bë punonjës i New York Daily Tribune, por për shkak të vështirësive financiare gjatë 1852-1857. të detyruar kryesisht të merren me gazetari për hir të fitimit të parave, gjë që nuk la pothuajse asnjë kohë për kërkime të vazhdueshme ekonomike. E vërtetë, përkundër kësaj, ai arrin të përgatisë veprën "Mbi Kritikën e Ekonomisë Politike", dhe me ndihmën e F. Lassalle, i cili bindi një nga botuesit e Berlinit ta pranonte, në 1859 u botua.

2. "Kryeqyteti" i Marksit si vepër jetësore dhe vërtetim shkencor i idesë së "Manifesti".

Sidoqoftë, në 1862, prishja me F. Lassalle, ndërprerja e bashkëpunimit në New York Daily Tribune me shpërthimin e luftës civile në Shtetet e Bashkuara shkaktoi vështirësi të konsiderueshme financiare, të cilat zgjatën deri në 1869, kur F. Engels, një mik dhe koleg i armëve, zgjidhi këtë problem duke siguruar K. Marks qira vjetore. Ishte gjatë kësaj periudhe që, me koston e përpjekjeve të pabesueshme dhe të qenit i sëmurë, në 1867 ai redaktoi përfundimisht dhe në të njëjtin vit në Hamburg botoi vëllimin e parë të Kapitalit. Dy vëllimet e tjera (që nga fillimi u konceptua për të lëshuar "Kapitalin" në tre vëllime) në kohën kur u botua i pari nuk ishin gati për botim si për shkak të sëmundjes dhe vështirësive financiare, dhe, ka shumë të ngjarë, për shkak të vetëdijes së autorit se kjo vepër ishte e paplotë.

Gjatë jetës së tij, K. Marksi nuk arriti të përfundonte vëllimet II dhe III të Kapitalit. Në nëntor 1878, në një letër drejtuar N. Danielson, ai shkruajti se deri në fund të vitit 1879 ai do të përgatiste vëllimin e 2-të të Kapitalit për botim, por më 10 Prill 1879 ai e informoi atë se do ta botonte këtë vëllim jo më herët se ai do të studionte zhvillimin dhe fundi i krizës në industrinë britanike.

K. Marx ndërroi jetë në 14 Mars 1883. Engels mori përsipër të gjithë punën e mbledhjes dhe përgatitjes për botim të vëllimeve të 2-të, e cila u botua në 1885 dhe vëllimet e 3-të (botuar në 1894) të Kapitalit. Me sa duket, në fakt, është mjaft e vështirë të përcaktohet se sa pjesë e Engelsit në veprat e Marksit, por, padyshim, nuk është e parëndësishme. Por sa i përket Kapitalit, ka padyshim diçka tjetër: këto vëllime janë pas vdekjes. Përmbajtja e tyre u nxor nga Engels nga dorëshkrimet e Marksit, të cilat ishin larg nga të plota.

Sido që të jetë, është "Kapitali" që përmban bazën teorike të komunizmit shkencor, dhe me një tendenciozitet të dukshëm, megjithatë, pretendon të jetë vërtetim shkencor i përfundimeve, dhe, për këtë arsye, duhet të analizohet si një vepër shkencore e shkruar nga një studiues i paanshëm. Po kështu, ne do të përpiqemi të largohemi nga qëndrimi i paramenduar ndaj Marksit dhe të provojmë lajthitjen e teorisë së tij, si të thuash, "në letër", duke abstraguar nga fantazma e provave historike.

Pjesa kryesore

1. Dispozitat kryesore të teorisë së përgjithshme të Marksit

Sipas vetë K. Marks, si shkencëtar, ai vazhdoi njëkohësisht nga tre burime shkencore: ekonomia politike klasike angleze e Smith dhe Ricardo, filozofia klasike gjermane e Hegelit dhe socializmit utopik. Nga Smith dhe Ricardo ai huazoi teorinë e punës së vlerës, dispozitat e ligjit të tendencës së normës së fitimit për të rënë, punës prodhuese. E dyta - idetë e dialektikës dhe materializmit, e treta - koncepti i luftës së klasave, elementet e strukturës sociologjike të shoqërisë. Autori i Kapitalit nuk është i vetmi ndër studiuesit e fillimit dhe mesit të shekullit të 19-të që e konsideroi politikën dhe shtetin si dukuri dytësore në raport me ato socio-ekonomike, të cilët preferuan, duke ndjekur një qasje të efektit shkakor, të klasifikonin kategoritë ekonomike si primare dhe dytësore, të cilët konsideronin ligjet ekonomike , kapitalizmi dhe, në përputhje me rrethanat, mekanizmi i menaxhimit të tregut janë të përkohshëm.

Sidoqoftë, vendin qendror në metodologjinë e hulumtimit të Karl Marksit e zë koncepti i tij mbi bazën dhe superstrukturën, të cilën ai e deklaroi në vitin 1859 në veprën e tij "Drejt një kritike të ekonomisë politike". Ideja kryesore në këtë vepër u formulua si vijon: “Në prodhimin shoqëror të jetës së tyre, njerëzit hyjnë në marrëdhënie të caktuara, të domosdoshme, të pavarura - marrëdhënie prodhimi që korrespondojnë me një fazë të caktuar të zhvillimit të forcave të tyre materiale prodhuese. Tërësia e këtyre marrëdhënieve të prodhimit përbën strukturën ekonomike të shoqërisë, bazën reale mbi të cilën ngrihet superstruktura juridike dhe politike dhe me të cilën korrespondojnë forma të caktuara të vetëdijes shoqërore. Mënyra e prodhimit të jetës materiale përcakton proceset shoqërore, politike dhe shpirtërore të jetës në përgjithësi. Jo vetëdija e njerëzve

përcakton qenien e tyre, por, përkundrazi, qenia e tyre shoqërore përcakton vetëdijen e tyre ". Ndërkohë, në përgjithësi, në konceptin e bazës dhe superstrukturës, u bë një përpjekje për të dhënë një interpretim ekonomik të historisë duke marrë parasysh zhvillimin e forcave prodhuese dhe marrëdhëniet e prodhimit, gjë që sugjeron, sipas K. Marks, procesin e kalimit nga kapitalizmi në socializëm, sepse "një formim shoqëror borgjez, - ai shkruan, "prehistoria e shoqërisë njerëzore po përfundon". Sipas Marksit, qasja jodialektike dhe njohja e pabazuar e ligjeve të ekonomisë kapitaliste si universale nuk i lejoi përfaqësuesit e ekonomisë klasike politike, të cilët në fakt i zbuluan këto ligje, të kuptonin se ato kanë një natyrë specifike dhe kalimtare.

Duke u kthyer në thelbin e konceptit të konsideruar të Karl Marx, duhet të theksohet se ideja e analizimit të zhvillimit shoqëror si një alternim i bazës dhe superstrukturës nuk është e lehtë për t'u zbatuar. Për shembull, “forcat prodhuese varen njëkohësisht nga pajisjet teknike dhe nga organizimi i punës së përbashkët, e cila nga ana tjetër varet nga ligjet e pronës. Këto të fundit i përkasin fushës juridike. Por “ligji është pjesë e shtetit, dhe kjo e fundit i përket superstrukturës. Ne përsëri përballemi me vështirësinë e ndarjes së bazës dhe superstrukturës ". Por pavarësisht kësaj, që nga ajo kohë, dhe madje edhe tani, "për marksistin, qasja ekonomike do të thotë që organizimi i prodhimit luan një rol vendimtar, duke paracaktuar strukturën shoqërore dhe politike, dhe ai përqendrohet në të mirat materiale, qëllimet dhe proceset, konfliktin midis punëtorëve dhe kapitalistët dhe vartësia universale e një klase në tjetrën ”.

Sipas K. Marks, kapitalizmi, epoka e të cilit "zë fill në shekullin e 16-të", përjashton humanizimin e shoqërisë dhe demokracisë për shkak të pronësisë private të mjeteve të prodhimit dhe anarkisë së tregut. Në këtë sistem, njerëzit punojnë për përfitim, shfrytëzimi i një klase nga një tjetër bëhet, dhe një person (si një sipërmarrës dhe një punëtor) bëhet i huaj për veten e tij, pasi ai nuk mund të vetë-aktualizohet në punë, e cila është degraduar vetëm në një mjet jetese në një treg të paparashikueshëm dhe një konkurrencë të ashpër. Sa i përket lirisë së mirëfilltë jashtë punës, domethënë kohës së lirë, atëherë, sipas Marksit, ajo do të bëhet "masa e pasurisë" jo nën kapitalizëm, por nën komunizëm. Sidoqoftë, autori i Kapitalit "me të vërtetë" nuk ka ndonjë të dhënë bindëse as për momentin kur kapitalizmi do të pushojë së funksionuari, madje as për faktin se në këtë moment të veçantë ai duhet të pushojë së funksionuari. "Marks paraqiti një numër të caktuar të argumenteve që lejojnë të besojnë se sistemi kapitalist do të funksionojë keq e më keq, por ai nuk ka provuar ekonomikisht se kontradiktat e brendshme të kapitalizmit do ta shkatërrojnë atë.

Duhet të theksohet se në argumentet e Karl Marx rreth shembjes së pashmangshme të kapitalizmit, gjëja kryesore nuk është shkelja e parimeve të tregut të shpërndarjes së të ardhurave midis klasave të shoqërisë, por fakti që ky sistem nuk siguron punësim të plotë, priret drejt shfrytëzimit kolonial dhe luftrave. Ai e konsideron socializmin dhe komunizmin si ideal shoqëror, duke i quajtur ato faza të një shoqërie jo-antagoniste komuniste, në të cilën mjetet e prodhimit nuk do të jenë më objekt i përvetësimit individual dhe secili person do të fitojë lirinë.

Sidoqoftë, bindja e K. Marksit në triumfin e idealeve të një shoqërie pa klasa bazohet, para së gjithash, në teorinë e klasave, e cila është bërë pronë e ekonomisë politike klasike që nga ditët e Fiziokratëve dhe A. Smith. Duke e konsideruar veten ndjekës të "klasikëve", ai me të vërtetë u mor me "kryesisht problemin e rritjes ekonomike, përkatësisht rritjen e mirëqenies dhe të ardhurave, si dhe problemin e shpërndarjes së kësaj të ardhure në rritje midis punës, kapitalit dhe pronarëve të tokave", pra midis klasave. Por ideja qendrore e teorisë së tij të klasave është lufta e klasave kundër tendencës për të thjeshtuar dhe polarizuar grupet shoqërore rreth klasave kryesore të shoqërisë.

Kthehu te "Manifesti i Partisë Komuniste", K. Marx shkroi: "Historia e të gjitha shoqërive të deritanishme ishte historia e luftës së klasave. Të lirë dhe skllav, patrician dhe plebeian, pronar dhe skllav, master dhe nxënës, me pak fjalë, shtypës dhe të shtypur ishin në një antagonizëm të përjetshëm me njëri-tjetrin, zhvilluan një luftë të vazhdueshme ndonjëherë të fshehur, ndonjëherë të dukshme, e cila gjithmonë përfundonte në një riorganizim revolucionar të të gjithë ndërtesës shoqërore ose vdekjen e përgjithshme të klasave luftarake ”

2. Teoria e punës për origjinën e vlerës

Një nga gurët e themelit të teorisë ekonomike të marksizmit është teoria e punës për origjinën e vlerës (vlerës). Marksi mori teorinë e punës së vlerës nga Ricardo, megjithatë, kjo nuk është plotësisht e vërtetë: Ricardo argumentoi se mallrat shkëmbehen në sasi proporcionale me punën e shpenzuar për prodhimin e tyre. N (a): N (b) \u003d L (a): L (b)

Ndërsa Marksi deklaroi në një letër drejtuar Engels - "Vlera zvogëlohet plotësisht në sasinë e punës, koha si masë e punës" dhe shpjegon - kjo është proporcioni i shkëmbimit: A \u003d xB. Kjo është, nëse, për shembull, 1 g ar është i barabartë me 1 ton dru zjarri, do të thotë që prodhimi i 1 g ari ka kaluar aq kohë sa prerja e 1 ton dru zjarri.

3. Natyra e dyfishtë e punës dhe shpjegimi i çmimeve të tregut.

Lloje të tilla të ndryshme të punës u barazuan në bazë të kategorisë së dualitetit të punës të prezantuar nga Marksi - punë e thjeshtë dhe komplekse, si dhe konkrete dhe abstrakte. Për shembull, të bësh një karrige është punë në aspektin e saj konkret, dhe në të njëjtën kohë është një punë abstrakte - e lidhur me koston totale të nervave dhe muskujve. Në atë që vijon, ne po flasim për punën abstrakte. Puna komplekse është e barabartë me punën e thjeshtë të shumëzuar. Puna më pak komplekse mund të jetë e barabartë me punën më të thjeshtë. Ajo që është punë e vështirë dhe e thjeshtë zgjidhet nga "procesi shoqëror", i cili përcakton përpjesëtimet e shkëmbimit në treg. Kjo është, në fakt, Marksi shmang përgjigjen dhe vërtetimin e supozimeve të tij, sepse fakti që tregu përcakton çmimet nuk dëshmon teorinë e punës së Marksit për vlerën (vlerën). Sidoqoftë, përkundër mungesës së provave të ndarjes së specifikuar të punës, ne do ta pranojmë atë si një hipotezë dhe do të kalojmë në pyetjen pse vlera e vetë punës (pagat) është gjithmonë më e vogël se produkti i punës. Në të vërtetë, sipas Marksit, vlera e produktit të punës është e barabartë me koston e punës abstrakte të thjeshtë.

4. Çfarë i shet punëtori kapitalistit?

Arsyeja e Marksit është si më poshtë: nëse punëtori do t'ia shiste punën e tij kapitalistit, atëherë sipërmarrësi nuk do të merrte fitim. Në të vërtetë, nëse një punëtor prodhon, për shembull, 10 lopata në ditë, atëherë sipas Marksit, do të ishte e drejtë që punëtori të marrë një ekuivalent të parave për 10 lopata - meqenëse vlera krijohet vetëm nga puna. Por kjo nuk ndodh dhe, rrjedhimisht, punëtori i shet vëmendje kapitalistit, jo punës. dhe punës. Ku është ndryshimi: puna është një person, një punonjës i mundshëm, është aftësia, aftësia për të bërë punë. Pronari i skllavit, duke blerë një skllav, e bleu këtë aftësi - skllavi ishte një forcë punëtore. Puna është aftësia e realizuar për të bërë punë. Pyetja është - çfarë i duhet një kapitalisti - aftësia për të bërë punë? Por siç vërejnë kritikët e Marksit, kapitalisti do të dëbojë menjëherë një dembel të aftë, pasi ai nuk ka nevojë për vetë punëtorin, nuk i intereson nëse është i aftë apo në një masë më të vogël i përshtatur për punë, për sa kohë që mundësia e tij mishërohet në produktet e punës së punëtorit, që do të thotë se ai të interesuar për punë. Prandaj, Marksi përmendi shumë shembuj të "skllavërimit të punës nga kapitali", padyshim që u përpoq të vinte në dukje mungesën praktike të një ndryshimi midis proletarit, i varur nga zotëria i tij, i lidhur me të nga zinxhirë të padukshëm, duke krahasuar proletariatin me skllevërit e shteteve antike. Sidoqoftë, në të ardhmen, Marksi bie në konflikt me veten e tij: "Kapitalisti paguan, për shembull, vlerën ditore të fuqisë punëtore. Si pasojë, konsumi i tij, si çdo mall tjetër - për shembull, një kalë gjatë ditës, i përket atij". Por konsumimi i një kali është konsumimi i punës së kalit, ai nuk e ha atë gjatë ditës. Me fjalë të tjera, megjithëse fuqia punëtore jepet me qira, fuqia punëtore blihet dhe shitet, ose puna përdoret.

5. Teoritë e Marksit mbi kapitalin.

Faktori tjetër i prodhimit është kapitali, dhe rrjedhimisht teoria e kapitalit u rimendua gjithashtu nga Marksi. Zakonisht, kapitali kuptohet si qëndrim i një personi ndaj pronës së tij - para, ndërtesa, mjete pune, etj. Ky qëndrim shprehet në faktin që, për shembull, paratë nuk konsumohen, por përdoren për qëllime të fitimit, me fjalë të tjera, banesa në vetvete nuk është kapital , është vetëm kapital kur, për shembull, jepet me qira. Marksi e kuptonte kapitalin si marrëdhënie midis pronarit të pronës dhe punëtorit të punësuar për të punuar me pronë, para, etj. Kjo marrëdhënie, sipas mendimit të Marksit, nuk është asgjë tjetër përveç shfrytëzimit të punës. Interesante, shoferi është një pronar privat me veturën e tij (kapital fiks) dhe benzinë \u200b\u200bnë rezervuarin e gazit (qarkullon) - ai shfrytëzon kë, dhe ku është puna e marrë me qira këtu? Sigurisht që dikush mund të kundërshtojë që meqenëse nuk ka punë me pagë, nuk ka as kapital. Sidoqoftë, Marksi ka një koncept tjetër të kapitalit - vlerën (vlerën) e vetë-rritjes, mbase do të jetë në gjendje të sqarojë më mirë thelbin. Në përgjithësi, zëvendësimi i koncepteve të pranuara përgjithësisht, me mend intuitivisht me konceptet e tyre është një gjë e zakonshme për Marksin dhe, në parim, lejohet për një shkencëtar, me kusht që të justifikohet dhe është e pamundur të përdoren ato të krijuara tashmë, por Marksi pa dyshim e abuzon këtë.

Pastaj Marks alokon kapitalin e përdorur dhe të konsumuar - kapitali i përdorur është i barabartë me kapitalin fiks + kapitalin e punës, dhe kapitali i konsumuar janë zbritjet për amortizimin (amortizimi i kapitalit fiks), pagat, konsumi material - ose ato që ekonomistët i quajnë kostoja e mallrave, kostot direkte të prodhimit. Nga njëra anë, ne kemi kosto një herë, një herë (kapital në kuptimin e zakonshëm), nga ana tjetër - kosto direkte të prodhimit për ciklin e prodhimit. Withshtë me këtë koncept që Marksi operon në vëllimin e parë të Kapitalit. Siç mund ta shohim, te Marksi këto dy koncepte shpesh ngatërrohen: të aplikuara, të konsumuara, dhe këtu e atje - kapital, edhe pse në një rast - një herë, dhe në tjetrin - kostot aktuale. Marksi prezanton gjithashtu konceptin e strukturës organike të kapitalit. Sipas Marksit, kapitali ndahet në konstant dhe të ndryshueshëm. Kapitali i ndryshueshëm Marks e quajti pjesën që ka për qëllim pagesën e punës (fondi i pagave). Kapitali i vazhdueshëm, pra, është gjithçka tjetër. Këtu Marksi nuk ishte në siklet nga fakti që kapitali i vazhdueshëm kuptohej gjithashtu si një pjesë e kapitalit qarkullues (për shembull, konsumi i materialeve në një cikël), Marks argumentoi se kapitali i vazhdueshëm në procesin e prodhimit nuk e ndryshon vlerën e tij, domethënë, ai thjesht transferon vlerën e tij në produkt dhe sa zvogëlohet me to, aq shumë i shtohet vlerës së produktit. Meqenëse në këtë rast nuk mund të supozojmë vlerën e konsumatorit, konkludojmë se, sipas Marksit, kostot e amortizimit përfshihen në vlerën e këmbimit, në çmimin e produktit. Kapitali i ndryshueshëm "riprodhon ekuivalentin e tij, dhe për më tepër, një vlerë të tepërt të tepërt". Vlera e tepërt, ndoshta me guxim, barazohet me fitimin dhe çfarë marrim? A ka ndryshuar kapitali sepse disa prej tyre kanë sjellë fitim? Natyrisht, vetë fitimi nuk do t'i shtohet kapitalit. Marksi beson se pjesa e kapitalit që shkon për të paguar fuqinë punëtore ka ndryshuar, "ajo që është kthyer në fuqi punëtore", por fuqia punëtore nuk u rrit nga fitimi dhe fondi i pagave nuk u rrit me shumën e fitimit, përndryshe punëtorët do të merrnin produktin e plotë të punës së tyre. Marksi argumenton si vijon: së pari kishte kapital, pastaj kur u bë produkti, u shfaq vlera e tepërt, domethënë K \u003d\u003d c + v pastaj W (vlera në gjermanisht) \u003d c + y + m (vlera e tepërt) Padyshim, Marksi nuk është vetëm me koston e prodhimit përzihet kapitali, por edhe me vlerën ose çmimin, kostoja e prodhimit + fitimi \u003d çmimi. Nga ky arsyetim, nga Marksi rrjedh se kapitali është një sasi e vetë-rritur! Siç e përmenda tashmë, kapitali u shkrua për të provuar tezën kryesore të Manifesit - teza se shfrytëzimi i punës nga kapitali qëndron në natyrën e kapitalizmit, domethënë, ndryshimi i status quo-së në një mënyrë evolucionare është i pamundur. Për ta bërë këtë, është e nevojshme të provohet se i gjithë fitimi gjenerohet nga puna e gjallë, ndërsa kapitali luan një rol pasiv dhe nuk gjeneron një produkt të tepërt. Prandaj, atyre u caktohet një fond i pagës (kapital i ndryshueshëm), dhe përmes mashtrimit të thjeshtë me koncepte, provohet rritja e kapitalit të ndryshueshëm në procesin e prodhimit.

6. Format e shfrytëzimit të punës nga kapitali.

Hapi tjetër ishte prezantimi i një koncepti të ri të rëndësishëm të teorisë së Marksit, përkatësisht, shkalla e shfrytëzimit të punës nga kapitali, e cila është e barabartë me raportin e vlerës së tepërt ndaj kapitalit të ndryshueshëm. Pastaj Marks vazhdon të analizojë ditën e punës, kur koha e punës ndahet me kohën e nevojshme për prodhimin e produktit të kërkuar dhe produktit shtesë. Koha e kaluar në prodhimin e produktit të nevojshëm nga kapitalisti paguhet, koha që punëtori prodhon produktin e tepërt, ai punon për kapitalistin falas. Si pasojë, nëse kapitalisti rrit ditën e punës, produkti shtesë do të rritet, dhe për këtë arsye shkalla e shfrytëzimit. Kjo është arsyeja pse, siç shpjegon Marksi, kapitalistët janë përpjekur gjithmonë të rrisin ditën e punës. Por është pafundësisht e pamundur të zgjasësh ditën e punës, kështu që kapitalistët rrisin shkallën e shfrytëzimit në një mënyrë tjetër.

Nëse është e pamundur të rritet koha e tepërt e punës, atëherë pse të mos përpiqeni të zvogëloni kohën e kërkuar të punës, e cila nuk është asgjë më shumë se koha gjatë së cilës punëtori përmbush ekuivalentin e pagave të tij. Atëherë koha shtesë do të rritet dhe, në përputhje me rrethanat, produkti - fitimi i kapitalistit. Kjo është arsyeja pse paga është gjithmonë afër kostos së jetesës. Sidoqoftë, punëtori nuk mund të paguhet më pak se minimumi, dhe kapitalisti është i detyruar të rrisë produktivitetin e punëtorit. Me një rritje të produktivitetit të punës, punëtori kalon më pak kohë në prodhimin e produktit të kërkuar, shkalla e shfrytëzimit rritet.

7. Teoritë e vlerës së tepërt.

Atë vlerë të tepërt që kapitalisti merr nga zgjatja e ditës së punës, Marks e quajti APS, atë që, si rezultat i zvogëlimit të kohës së nevojshme të punës, OPS. Këtu shohim një kontradiktë tjetër te Marksi. Le të themi një ditë pune 12 orëshe, nga të cilat 6 orë është koha e kërkuar e punës. Mekanizimi i punës e zvogëlon atë në 3 orë, shkalla e shfrytëzimit bëhet e barabartë me (9: 3%, në vend të 100%. Vlera e produktit, sipas teorisë së Marksit, është e barabartë me kohën e kaluar në prodhimin e tij. Ato 6 orë ishin puna abstrakte shumë e thjeshtë që mund të matet vetëm vlera - domethënë, 3 orë punë e mekanizuar mbeti e barabartë me 6 orë punë e thjeshtë. Me fjalë të tjera, vlera e kohës së kërkuar mbeti e barabartë me 6 orë. Nga erdhi OPS nëse dita e punës do të mbetej 12 orë. Sidoqoftë, 12 orë punë komplekse është e barabartë me 24 orë e thjeshtë Dhe nëse supozojmë një rritje të produktivitetit me 4 herë, atëherë 12 orë punë komplekse do të jetë e barabartë me 48 orë punë e thjeshtë, nga të cilat koha e kërkuar e punës \u003d\u003d 6 orë, domethënë shkalla e shfrytëzimit \u003d\u003d 48: 6 \u003d 800%. 48 orë ditë është, natyrisht, joreale, por rritja e OPS dëshmon se fuqia punëtore kursehet në produktin e tepërt, dhe jo në shpenzimet shtesë të punës. Pse të gjitha këto llogaritje të zgjuara? Në mënyrë që të provohet mungesa e shfrytëzimit të kufirit të punës ital Çfarë nënkuptonte Marksi me shfrytëzim? Kjo është përvetësimi nga kapitalisti i një pjese të produktit të punës pa pagesë, pasi që i gjithë produkti krijohet vetëm nga puna! Tani shohim që kapitali ka produktivitetin e tij, duke e kthyer punën e thjeshtë në punë komplekse, më produktive, është e qartë se në shembullin tonë, nuk është punëtori ai që "është fajtor" për rritjen e konsiderueshme të OPS, por kapitali. Si pasojë, sa më e lartë të jetë OPS, aq më shumë prodhim i teknologjisë së lartë, aq më shumë kapital fitimi ka nga njëra anë, nga ana tjetër, puna komplekse paguhet me një rend madhësie më të lartë se puna e thjeshtë, me fjalë të tjera, me një rritje të produktivitetit të punës, si kapital ashtu edhe fitues i punës, krijohen kushte "partneriteti shoqëror" i kapitalit dhe punës.

8. Teoria e transformimit të formave.

Marksi pa dyshim dobësi të tjera në teorinë e tij. Në veçanti, ishte e qartë se ligji i vlerës së punës nuk korrespondonte me atë që u vu re në realitet. Në vëllimin e tretë, i cili mbeti në skica të përafërta, ku, sipas planit të Marksit, duhej të kishte një model makroekonomik të marksizmit, ai u detyrua të devijojë nga ligji i vlerës së punës dhe të prezantojë konceptin e çmimit të prodhimit, me të cilin mallrat shkëmbehen në treg, megjithëse argumentohej se çmimi i va është një formë e konvertuar e vlerës së punës, tani Marks shet mallra c + V + P, ku p është fitimi me normën mesatare (dhe jo me shkallën e shfrytëzimit) si në vëllimin e parë. Marksi nuk argumentoi më se ligji i vlerës së punës vepron drejtpërdrejt, por shtrembërohet nga faktorë të ndryshëm. "Në formën e tij të transformuar, në formën e fitimit, vlera e tepërt fsheh origjinën e saj, humbet karakterin e saj, bëhet e panjohur", Marks thekson se norma e vlerës së tepërt është e njëjtë për të gjitha industritë, "bazuar në premisën e një lufte konkurruese midis punëtorëve dhe balancimin përmes konstantës së tyre migrimi nga një industri në tjetrën ”(vëllimi i tretë, kapitulli 10), sidoqoftë, mashtrimi i Marksit bëhet i dukshëm - lëvizja e punës barazon pagat, por jo produktivitetin ose prodhimin e përgjithshëm. Marksi analizoi transformimin e vlerës së produktit të përfunduar. Detyra e vërtetimit të transformimit të vlerave të lëndëve të para të prodhimit nuk u mor parasysh nga Marksi.

9. Tendenca e shkallës së kthimit të ulet.

Ashtu si Ricardo, Marks argumentoi prirjen e normës së fitimit për të rënë, formimin e normës mesatare të fitimit. Dallimi ekzistues në gjykimet e tyre konsiston jo vetëm në formalitetin në dukje që K. Marx konsideron shpërndarjen e masës totale të vlerës së tepërt midis sektorëve të ekonomisë dhe D. Ricardo - fitim, por, para së gjithash, në interpretimin e thelbit të ligjit të tendencës së shkallës së fitimit për të ulur.

Kjo mospërputhje është si vijon: D. Ricardo e interpreton këtë tendencë si pasojë e luftës konkurruese, duke i detyruar kapitalistët të drejtojnë kapitalin e tyre në "tregje" më fitimprurëse të ekonomisë, e cila shkakton efektin shumëzues të një rënie graduale të normës së fitimit, të amplifikuar nga kërkesa për koston e "gjithnjë e më shumë punës", por të gjithë një herë i ndërprerë "falë përmirësimeve në makineri ... si dhe zbulimeve në shkencën agronomike". Sipas Marksit (Kapitujt 13-15 të Vëllimit 3), "çështja" është thelbësisht e ndryshme, sepse në interpretimin e tij tendenca e shkallës së fitimit për t'u ulur është "një fenomen historik i mekanizmit të vetë-shkatërrimit të kapitalizmit përmes një ndryshimi në strukturën organike të kapitalit i pashmangshëm në ndjekjen e një" shkalle fitimi "të qëndrueshme në favor të rritjes së pjesës së kapitalit konstant në vëllimin e tij të përgjithshëm dhe, në përputhje me rrethanat, zvogëlimin e pjesës së kapitalit të ndryshueshëm, i cili është një burim i lakmuar i vlerës së tepërt ", dhe kjo e fundit -" motivi udhëzues, kufiri dhe qëllimi përfundimtar i prodhimit kapitalist "(Kapitulli 11, Vëllimi 1).

10. Teoria e Marksit për qiranë.

Thelbi i teorisë së qirasë në Kapital është pothuajse analog me teorinë e qirasë nga D. Ricardo. Dallimi është në shtesat e K. Marksit për ekzistencën e qirasë “absolute” së bashku me qiranë “diferenciale”. Autori i "Kapitalit" lidh shfaqjen e këtij të fundit me një strukturë organike posaçërisht të ulët të kapitalit në bujqësi dhe me pronësinë private të tokës. Në lidhje me faktorin e parë, ai beson, vlera e produkteve bujqësore është gjithmonë më e lartë se "çmimi i saj i prodhimit", dhe për shkak të faktorit të dytë, mekanizmi i "mbingarkesës së kapitalit" në bujqësi, i cili do të sillte normën e fitimit këtu në mesatare, nuk mund të shkaktohet. Si rezultat, pronari i tokës merr mundësinë të kërkojë nga fermeri-qiramarrës një qira që tejkalon nivelin natyror të qirasë, domethënë të marrë fitime të tepërta të ngjashme me atë që sjell, gjëra të tjera janë të barabarta, cilësinë më të mirë (pjellorinë) e tokës ose distancën midis parcelave të tokës dhe tregjeve të shitjeve.

11. Teoria marksiste e krizave.

Bazuar në manifestimet e shumëfishta të ligjit

tendenca e shkallës së fitimit për të rënë K. Marks përparoi teorinë e natyrës ciklike të zhvillimit ekonomik nën kapitalizëm, domethënë fenomenet që ai i karakterizoi si "kriza ekonomike". Ideja qendrore e kësaj teorie, që synon të identifikojë tiparet e procesit të riprodhimit në një ekonomi të konkurrencës së lirë, është se arritja e ekuilibrit makroekonomik dhe rritja e qëndrueshme ekonomike pengohen nga kontradiktat e natyrshme në një shoqëri kapitaliste antagoniste - një rritje e prodhimit pavarësisht nga prania e kërkesës efektive Siç shkruan V. Leont'ev, "kundërshtimi i arsyetimit të Jean Baptiste Say për zvogëlimin, në analizën e fundit, të produktit bruto të shoqërisë ndaj të ardhurave, Marksi ... krijoi një skemë themelore që përshkruan marrëdhëniet midis industrive që prodhojnë mjete prodhimi dhe mallrave të konsumit". Sidoqoftë, domethënia e skemës së tij, në të cilën ekonomia është e ndarë në dy nënndarje, bie jo vetëm në shfaqjen e ndryshimeve midis llojeve të thjeshta dhe të zgjeruara të riprodhimit, por edhe në një përpjekje për të bindur përfundimisht lexuesin për natyrën fatale të "kontradiktës kryesore të kapitalizmit" - për të prodhuar jo për konsum, por për hir të arriti

Ishte me këtë që Marksi lidhi krizat ekonomike të shoqërisë kapitaliste.

Përfundim

1. Marksi para gjykimit të historisë.

Trashëgimia krijuese e Karl Marks ka shumë të përbashkëta me arritjet e paraardhësve të tij në "shkollën klasike" të mendimit ekonomik, veçanërisht A. Smith dhe D. Ricardo. Sidoqoftë, pozicionet e tyre teorike dhe metodologjike, siç besonte autori i Kapitalit, u bënë vetëm maja e themeleve të teorisë ekonomike "borgjeze", dhe pas punimeve të tyre, "ekonomia klasike politike" gjoja e shteroi vetveten. Tashmë në Kapitullin 1 të Vëllimit 1 të Kapitalit, K. Marx deklaron se "ekonomisti vulgar" është larguar nga parimet Smith-Ricardian, injoron "faktorët e vërtetë" dhe "përcaktues", rrëshqet mbi sipërfaqen e fenomeneve ekonomike dhe merret me një qëndrim subjektiv ndaj kostove monetare agjentët ekonomikë. Në të njëjtën kohë, sipas Marksit, "ekonomisti vulgar" është zëdhënësi i ideologjisë borgjeze (klasore) dhe për këtë arsye (edhe pa synuar të jetë e pavërtetë) privohet nga mundësia për të interpretuar realitetin në mënyrë objektive.

Nga ana tjetër, mund të themi se teoria e Marksit ishte gjithashtu vetëm një ideologji klasore - vetëm e një klase tjetër (proletarë). Si një nga shkrimtarët modernë me sarkazëm vërejti: "Teoria e Marksit është e gabuar sepse është e pafuqishme". Kontradiktat e mësipërme në ndërtimin e një teorie, shenjat e padiskutueshme të një qasje tendencioze dhe rezultatet përfundimtare të programuara, ndërlikimet e qëllimshme dhe futja e koncepteve abstrakte të pakonfirmuara empirike, një mospërputhje e dukshme me realitetin - kjo është një listë e paplotë e asaj për të cilën Marksi akuzohet. Një shkencëtar mund të bëjë gabime, por ai nuk ka të drejtë të jetë i pandershëm dhe tendencioz. Sido që të jetë, pikëpamjet e tij ekonomike, politike, filozofike kanë pasur një ndikim kaq domethënës në mendjet e njerëzve, si shekujt e kaluar dhe të tanishëm, sa është e pamundur të mohosh Marksin rëndësinë e veprave të tij. Në përgjigje të provave retrospektive të padrejtësisë së Marksit, vërejmë se postulati i Marksit për një revolucion proletar në vendet më të zhvilluara u refuzua në Rusi - revolucioni ndodhi në vendin më të prapambetur dhe jo-proletar në Evropë. Si gazetar, Marksit nuk mund t'i mohohet fuqia bindëse e materialit faktik të paraqitur në punimet e tij - fotografia e varfërimit dhe degradimit të proletariatit, etj. Natyrisht, vetëm zhvillimi i pamjaftueshëm i forcave të prodhimit, siç pretendon M. Blaug, këta shembuj nuk mund të shpjegohen - çështja është me të vërtetë natyra grabitqare dhe çnjerëzore e prodhimit të kapitalizmit modern te Marksi. Sidoqoftë, pasi kemi riinterpretuar aforizmin e njohur të Churchill-it për demokracinë, ne do të argumentojmë se kapitalizmi është rendi më i keq shoqëror, por të tjerët janë edhe më keq.

Bibliografi.

1. M. Blaug "Mendimi ekonomik në retrospektivë"

2. B. H. Kostyuk "Historia e doktrinave ekonomike"

3. E. Malburd "Mendimi ekonomik nga faraonët deri në ditët e sotme"

4. K. Marx "Kryeqyteti"

5. K. Marx, F. Engels "Manifesti i Partisë Komuniste"

6. "Historia e Studimeve Ekonomike"

7. "Historia e studimeve ekonomike"

Në vitet e fundit, Gulnara ka punuar pa u lodhur në krijimin e "Qendrës për Paqe dhe Marrëveshje" dhe kjo punë është një kontribut i madh në afrimin e vendeve dhe popujve të CIS.

Vlera e efikasitetit ekonomik proporcional të investimeve kapitale

Drejtimi më interesant i mendimit ekonomik në shekullin XIX. eshte nje marksizëm... Mund të konsiderohet një lloj zhvillimi i ekonomisë klasike politike në atë pjesë të saj, e cila merret me bazat e teorisë së punës së vlerës. Karl Marks, Ekonomisti dhe filozofi gjerman është themeluesi i kësaj doktrine.

K. Marks krijuar mjaft teori koherente, duke përshkruar ligjet e zhvillimit të kapitalizmit, duke marrë si pikënisje të kërkimit të tyre deklaratat e A. Smith dhe D. Ricardo se vlera e të gjitha mallrave bazohet në një sasi të caktuar të punës së shpenzuar për prodhimin e tyre. Karl Marx fillon studimin e tij për këtë proces me një studim të natyrës së prodhimit të mallrave. Në një mall, K. Marx bën dallimin midis dy anëve: përdor vlerën dhe vlerën. Pas Ricardos, Marks argumenton se përqindja e shkëmbimit të mallrave bazohet në kostot e punës që përcaktojnë vlerën e mallrave, por jo individuale, por kostot e nevojshme shoqërore të punës të grupit që prodhon pjesën dërrmuese të prodhimit, me nivelin mesatar të aftësisë dhe intensitetit të punës për një shoqëri të caktuar.

Pasi shqyrtoi natyrën e mallit dhe formuloi ligjin e vlerës, Marksi pastaj shqyrton natyrën e parave. Ai besonte se para - Ky është një mall që spontanisht spikati nga e gjithë masa e mallrave dhe filloi të luante rolin e një ekuivalenti universal, një shprehje e vlerës së mallrave të tjerë. Paraja është produkti përfundimtar i zhvillimit të prodhimit të thjeshtë të mallrave dhe në të njëjtën kohë forma e parë e ekzistencës së kapitalit.

Sipas teorisë së Marksit burimi i të ardhurave është puna. Vetëm një faktor është i përfshirë në krijimin e vlerës së re - punëtori, pronari i forcës së punës. Pjesa tjetër e të ardhurave është vetëm rezultat i punës së papaguar të punëtorëve. Drejtësia e shpërndarjes së të ardhurave, sipas Marksit, qëndron në faktin se të ardhurat e pjesëmarrësve në aktivitetin e punës formohen në përputhje me kostot e punës shoqërore të nevojshme për prodhimin e mallrave. Matja e pjesës së secilit punëtor bëhet me punë. Kjo siguron barazinë në shpërndarjen e të ardhurave të punës. Parimi i barazimit nuk është në punë, por parimi i ekuivalentimit të përpjekjeve të punës. Me kalimin nga prona private në atë publike, arrihet një pjesëmarrje kryesisht e barabartë e të gjithë njerëzve të aftë për krijimin e produktit shoqëror.

Prodhimi i vlerës së tepërt është problemi kryesor i vëllimit të parë të "Kapitalit", pozicioni themelor i analizës teorike. Si pasojë, baza teorike e mësimeve të K. Marksit është "teoria e punës së vlerës", sipas së cilës prodhimi dhe shkëmbimi i mallrave ndodh në përputhje me kostot e nevojshme shoqërore të punës. Për më tepër, puna ka një karakter të dyfishtë, duke qenë "konkrete" dhe "abstrakte". Puna abstrakte krijon vlerën e mallit, dhe puna konkrete krijon formën e dobishme të mallit, domethënë vlerën e përdorimit të tij. Kjo ide bëri të mundur të provohej se nën kapitalizëm fuqia punëtore ka formën e një malli, vlerën e të cilit kapitalisti e paguan plotësisht dhe vlerën e përdorimit, d.m.th. aftësia për të punuar, përdor shumë më gjatë. Vlera e krijuar nga punëtori jashtë kohës së nevojshme përvetësohet nga kapitalisti falas. Kjo pjesë e vlerës, e krijuar gjatë një pjese të ditës së punës, është ajo që Marks e quan "tepricë".

Konkluzioni kryesor nga teoria e vlerës së tepërt është se interesat e borgjezëve dhe proletarëve gjithmonë kundërshtohen dhe, brenda kornizës së mënyrës kapitaliste të prodhimit, janë të papajtueshme. Sidoqoftë, kjo situatë nuk do të zgjasë përgjithmonë. Procesi i akumulimit të kapitalit do të sjellë pasoja katastrofike për këtë mënyrë prodhimi.

Si pasojë, doktrina e ligjeve të brendshme të zhvillimit të kapitalizmit u shndërrua nga Marksi në një doktrinë të pashmangshmërisë historike të vdekjes së tij dhe kalimit në komunizëm. Kjo teori ka ende mbështetës të shumtë në mesin e njerëzve me besime të majta.

Vlera e K. Marksit për teorinë moderne ekonomike - a është kjo cilat janë punët e tij - kjo është burim i pashtershëm i vëzhgimit të drejtpërdrejtë, të drejtpërdrejtë të realitetit... Një pjesë e rëndësishme e teorive moderne rrjedhin vetëm nga konceptet dytësore.

Logjika e arsyetimit të Marksit e çon atë në përfundimin se shkalla e kthimit të kapitalit zvogëlohet me zhvillimin e kapitalizmit. Dëshira për të rritur fitimet e detyron sipërmarrësin të ulë kostot, dhe faktori kryesor në uljen e kostove është rritja e produktivitetit të punës për shkak të futjes së pajisjeve dhe teknologjisë së re. Si pasojë, struktura teknike e kapitalit (raporti kapital-punë) rritet, e cila, të gjitha gjërat e tjera janë të barabarta, çon në një rënie të masës totale të vlerës së tepërt dhe një rënie në normën e fitimit brenda gjithë ekonomisë kombëtare.

Duhet të theksohet se ishte Marksi i pari në historinë e mendimit ekonomik (duke mos marrë parasysh përpjekjen fiziokratike) formuloi kushtet për ekuilibrin makroekonomik, zbatimin e produktit të përgjithshëm shoqëror në vlerë dhe formë natyrore-materiale në kushtet e riprodhimit të thjeshtë të zgjeruar. Marksi e pa arsyen e krizave ekonomike të mbiprodhimit në faktin se zgjerimi i prodhimit nuk gjeneron automatikisht një rritje proporcionale të kërkesës efektive. Këto, si dhe një numër idesh të tjera, Marksi përshkroi në veprën e tij të famshme "Kapital", e cila u botua në tre vëllime. Vetëm vëllimi i parë doli gjatë jetës së Marksit, ndërsa pjesa tjetër doli nën redaktimin e mikut dhe kolegut të tij Friedrich Engels.

Karl Heinrich Marx është themeluesi i Marksizmit (komunizmit, socializmit). Sociolog, ekonomist, idetë e të cilit ndryshuan botën. Lindur në 1818, Gjermania në një familje të një avokati. Babai i tij, i cili vjen nga një familje rabinike, u kthye në protestanizëm. Nëna është një emigrante nga Hollanda.

Ai hyri në universitet në Bon, pastaj u transferua në Berlin, studioi juridik, histori dhe filozofi, në 1841 ai u diplomua nga studimet e tij si student i jashtëm. Ai ishte i dashur për filozofinë e Hegelit dhe u bë afër rrethit të Hegelianëve të Rinj.

Në moshën 42 vjeç, ai filloi t'i shkruante gazetës opozitare Rheinische Zeitung, kritikoi qeverinë, bëri thirrje për një revolucion.

Në vitin 1943 gazeta u mbyll. Në këtë kohë, Marksi kupton kufizimet e njohurive të tij ekonomike dhe fillon të kompensojë kohën e humbur.

Në 1843, Marks martohet me Jenny von Westphalen (një aristokrat, jo i varfër) dhe ata shkojnë në Paris. Këtu ai bëhet i afërt me Heinrich Heine dhe Friedrich Engels.

Engels në këtë kohë u shqetësua për gjendjen e punëtorëve. Marksi gradualisht po largohet nga idetë e Hegelit. Dhe në 45, kur ai dhe Engels u dëbuan nga Parisi, në Bruksel ata shkruajnë një vepër të përbashkët në të cilën kritikojnë Hegelianët e Rinj.

Në 1847, Marksi dhe Engelsi u bashkuan me shoqërinë sekrete, Bashkimin e Komunistëve. Në emër të shoqërisë, ata hartuan Manifestin e famshëm të Partisë Komuniste, botuar më 21 shkurt 1848.

Marksi Ndërkombëtar

Ekzistojnë pikëpamje të ndryshme për mirëqenien e familjes Marks. Disa historianë thonë se ai ishte në nevojë, se ai lëvizte fjalë për fjalë me paratë e tij të fundit. Të tjerët tundin kokën me paratë e Engelsit; ekziston gjithashtu një mendim se filozofi pretendohet se mori kënaqësi nga inteligjenca britanike, e cila përfitoi nga tensioni në Evropë. Sido që të jetë, pikëpamja zyrtare: Engels ndihmoi, plus honoraret për artikujt, sa më i famshëm bëhej Marksi, aq më shumë vlerësohej mendimi i tij, aq më shumë paguhej për botimet.

Në 1864, Marks organizoi Shoqatën Ndërkombëtare të Punëtorëve, e cila më vonë u bë Internacionalja e Parë. Ishte një komunitet shumëkombësh dhe shumëvariantar për sa i përket ideve: socialistët nga Franca, mbështetësit e republikës nga Italia, anarkistët e udhëhequr nga Bakunin (jo vetëm rusët), përfaqësuesit e sindikatave nga Britania.

Ajo që i afroi këto organizata të ndryshme ishte vëmendja e tyre për klasën punëtore, për nevojat dhe rolin e saj në politikë. Secila prej organizatave projektoi të ishte udhëheqëse e lëvizjes punëtore, dhe jo vetëm në vendet e tyre.

Në 1867 u botua vëllimi i parë i Kapitalit.

Marksi nuk ishte dakord me Bakunin dhe anarkistët u larguan nga Internacionali. Në të njëjtën kohë, pakënaqësia me organizatën po rritet në shumë qarqe britanike. Në vitin 72, International u transferua në Shtetet e Bashkuara (në 76 do të shpërbëhej atje).

Karl Marx vdiq në Londër në 1883. Vëllimet e fundit të Kapitalit u botuan nga Engels pas vdekjes së Marksit.

Në 1889 u mblodh Internacionalja e Dytë.

Marksi formoi materializmin dialektik dhe historik në filozofi, në ekonomi - teoria e vlerës së tepërt, në politikë - teoria e luftës së klasave.

Idetë e Marksizmit

Marksi ka një kuptim materialist të historisë dhe shoqërisë.
Prodhimi material është baza e shoqërisë, një domosdoshmëri.
Mënyra e prodhimit të mallrave përcakton strukturën e shoqërisë

Duke kuptuar sintezën e materializmit dhe dialektikës, Marksi krijoi metodën e dialektikës materialiste, të kundërt me Hegelin dhe e përdori atë në Kapital për të analizuar zhvillimin e shoqërisë kapitaliste.

Vendin qendror në dialektikën materialiste marksiste e zë koncepti i zhvillimit (një pronë universale e botës materiale) dhe parimi i ndërlidhjes universale.

Njeriu është subjekt i historisë.
Shoqëria drejtohet nga pronarët e mjeteve të prodhimit.
Pasoja e tjetërsimit është shtrembërimi i të gjitha vlerave. Nëse një person i konsideron vlerat ekonomike si qëllimin më të lartë, ai injoron vlerat morale.
Socializmi është një shoqëri ku tjetërsimi është eliminuar dhe qëllimi kryesor është zhvillimi i lirë i një personi.

Marksi identifikoi disa formacione socio-ekonomike në histori, shqyrtoi modelet e zhvillimit të tyre, arsyet dhe format e ndryshimit të formacioneve. Skllavëria, Feudalizmi, Kapitalizmi, Komunizmi.

Marksi zbuloi kontradiktat ekonomike të qenësishme në kapitalizëm, vërtetoi pashmangshmërinë e tranzicionit në formacionin tjetër.

Vlera e tepërt

Vlera e mallrave nuk varet nga oferta dhe kërkesa dhe përcaktohet nga sasia e punës së investuar.

Vlera e tepërt është diferenca midis vlerës së re të krijuar në procesin e punës (teprica e vlerës së punës së një malli mbi vlerën e punës së materializuar më parë - lëndëve të para, materialeve, pajisjeve) dhe vlerës së punës (zakonisht e shprehur në formën e pagave) që u përdor për të krijuar këtë vlerë të re.

Vlera e tepërt manifestohet në format e saj të veçanta: fitimi sipërmarrës, interesi, qiraja, taksat, akciza, detyrimet, domethënë, siç është shpërndarë tashmë midis të gjithë agjentëve të prodhimit kapitalist dhe, në përgjithësi, midis të gjithë aplikantëve për pjesëmarrje në fitim.

Nën mënyrën e prodhimit kapitalist, vlera e tepërt përvetësohet nga kapitalistët në formën e fitimit, e cila shpreh shfrytëzimin e tyre të klasës punëtore.

Pse idetë e majta janë kaq të njohura sot?

Periudhat e krizës njëra pas tjetrës. Zhvlerësimi i rubla, varfërimi i popullsisë, fshirja e klasës së mesme. Në momente të tilla idetë e majta, idetë e shpërndarjes së drejtë janë thjesht të dënuara për sukses.

Të rinjtë priren të injorojnë rreziqet që mbartin këto ide, përveç pozitiveve.

Plus konsumi demonstrativ i klasës së kohës së lirë në sfondin e popullsisë së varfër - shkakton, të paktën, pakënaqësi, protestë. Si mund ta zbatoni atë? Në idetë e majta, ajo është larg opsionit më të rrezikshëm.