Lani duart. Historia e origjinës së shprehjes "lani duart"? Rituali i abdesit gjendet në shumë fe

Lani duart
Nga Bibla. Sipas Ungjijve, këto fjalë u thanë nga guvernatori Romak Ponc Pilati, i cili u përpoq ta shpëtonte Jezusin nga ekzekutimi, duke mos parë ndonjë faj të veçantë pas tij. Por meqenëse turma kërkoi vdekjen e tij dhe përndryshe mund të rebelohej, ai u detyrua ta linte vendimin për fatin e Jezuit në mëshirën e armiqve të tij. Ungjilli i Mateut (Ch. 27, v. 24) tregon për këtë në këtë mënyrë: “Pilati, duke parë se asgjë nuk ndihmonte, por konfuzioni po shtohej, mori ujë dhe lau duart para njerëzve dhe tha: Unë jam i pafajshëm në gjakun e këtij të Drejtit; ti shikon. "
Në atë kohë, larja e duarve ishte një ritual që nënkuptonte që një person nuk ishte i përfshirë në ndonjë biznes të pahijshëm ose refuzimi i tij për të marrë pjesë në të. Kështu, në rast të një trupi të vdekur, u urdhërua të kryhej një larje rituale e duarve mbi viktimën dhe në këtë mënyrë të tregonte se nuk kishte asnjë fajtor midis të pranishmëve.
Alegorikisht: të heqësh qafe përgjegjësinë për diçka.

Fjalor enciklopedik i fjalëve dhe shprehjeve me krahë. - M.: "Lokid-Press".Vadim Serov. 2003

Lani duart

Shprehja përdoret në kuptimin: për të shmangur përgjegjësinë për diçka; origjinën nga legjenda e ungjillit. Pilati lau duart para turmës, duke i dhënë Jezusin për ekzekutim dhe tha: "Unë nuk jam fajtor për gjakun e këtij njeriu të drejtë" (Mat. 27, 24). Bibla tregon për larjen rituale të duarve, e cila shërbeu si provë e pafajësisë së atij që e lau atë (Ligji i Përtërirë, 21, 6-7).

Fjalor i fjalëve me krahë.Plutex .2004.



Shihni më shumë fjalë në «

Kur një person thotë: "Unë laj duart", kuptimi i njësisë frazeologjike sugjeron që ai po heq një lloj autoriteti. Mund të ndodhë që ai të pranojë paaftësinë e tij për të korrigjuar situatën. Ne do të kuptojmë ndërlikimet e kuptimit të shprehjes dhe do të shqyrtojmë historinë e saj.

Ponc Pilati dhe Krishti (origjina)

Si shumë njësi të tjera frazeologjike, ajo që po shqyrtojmë vjen nga Bibla. Ungjilli i Mateut përmban fjalët e mëposhtme: "Pilati, duke parë që asgjë nuk ndihmonte, por konfuzioni po shtohej, mori ujë dhe lau duart para njerëzve". Pastaj prokurori tha: "Unë jam i pafajshëm në gjakun e këtij njeriu të drejtë". Ky gjest shërben si një simbol i faktit se në këtë situatë nuk mund të bëhet asgjë më shumë dhe personi heq dorë nga të gjitha përgjegjësitë për pasojat.

Në filmin e Bortkos, Mjeshtri dhe Margarita dhe Mel Gibson, Pasioni i Krishtit, ekziston një episod me Pontius Pilatin. Regjisorët e duan atë, me sa duket, për dramën.

Kjo është historia e shprehjes "lani duart". Origjina tani nuk është sekret për lexuesin.

Kur preferojnë njerëzit të lajnë duart?

Origjina është e qartë, por nuancat e kuptimit mbeten ende një mister. A lan një person duart e tij dhe në këtë mënyrë çlirohet nga përgjegjësia, ikën prej saj? Jo ne te vertete. Le të marrim një shembull për ta ilustruar.

Një automobilist i pafat vjen te mekaniku me një ankesë të përjetshme: "Trokit". Ai përgjigjet: "Do të shohim". Dhe kjo vazhdon disa herë. Pas një vizite tjetër, mekaniku me sinqeritet thotë: “E dini, unë laj duart. Kuptimi i një njësie frazeologjike më vjen në mendje sapo të shoh makinën tuaj. Dhe unë gjithashtu kujtoj të gjitha pasionet e Krishtit në të njëjtën kohë. Kjo është hera e dhjetë që vjen tek unë. Nuk di çfarë të mendoj më ”.

Imazhi i një mekaniku të torturuar nga një automobilist i pafat na tregon: një mjeshtër nuk ikën aspak nga përgjegjësia, por përkundrazi, ai bën gjithçka që mundet. Por forca dhe njohuritë njerëzore në çdo fushë janë të kufizuara. Dhe kur specialisti ishte i rraskapitur, ai sinqerisht i tha klientit: "Unë laj duart". Kuptimi i njësisë frazeologjike u konsiderua pak më herët.

A është mirë të heqësh dorë nga lufta e mëtejshme? Njësia frazeologjike morale

Mund të ketë përgjigje të ndryshme, gjithçka varet nga situata. Ne ofrojmë një shembull kur këshillohet të lani duart.

Një burrë po lufton prej disa vitesh me një sëmundje të rëndë. Gjatë gjithë kësaj kohe ai shoqërohet nga një mjek që merr pjesë, dhe më pas vjen momenti kur mjeku i thotë familjes së tij se nuk ka më shpresë. Nëse ata kanë klinika të tjera në mendje, atëherë është më mirë që ata të shkojnë atje. Ai nuk di çfarë të bëjë tjetër.

Të afërmit, sigurisht, kanë pikëllim. Duket se mjeku bëri diçka mizore me ta, duke u hequr shpresën. Apo ndoshta e kundërta? Duke folur në mënyrë figurative, ai u tha atyre: "Unë laj duart" (kuptimi i njësive frazeologjike është i njohur për shumë) - dhe nuk filloi të nxirrte para prej tyre dhe t'u merrte kohë njerëzve. Ata mund të disponojnë me orët, muajt, vitet e jetës së pacientit siç dëshirojnë. Ndoshta ai do të caktohet në një klinikë më të shtrenjtë, ose ndoshta ata do të udhëtojnë me të gjithë familjen dhe të kalojnë kohën e dhënë për një të dashur me përfitim.

Ndodh gjithashtu që nuk mund të lani duart.

Nxënësi i shkollës solli në shtëpi për herë të parë një "dy" në matematikë. Dhe prindërit (natyrisht, kjo nuk mund të jetë, por gjithsesi) u dorëzuan pa luftë dhe thanë: "Ne lajmë duart, jetojmë si të duash". A është mizor? Oh po Tifshtë kënaqësi që kjo nuk mund të ndodhë në realitet. Një notë, madje edhe një "dy", nuk është aq e frikshme, kështu që njerëzit nuk tërhiqen dhe kthejnë (me kujdesin dhe zellin e duhur të studentit) një "dy" të shëmtuar në një "pesë" të shkëlqyeshme.

Tonaliteti i shprehjes

Në raste të rralla, shprehjet e qëndrueshme mund të përdoren gjatë takimeve pak a shumë serioze. Ju lutemi vini re se mjeku në shembullin me një pacient të sëmurë rëndë nuk u tha të afërmve të tij drejtpërdrejt: "Kështu që, unë laj duart" (kuptimi i njësive frazeologjike, si dhe morali i tij dhe nuancat e kuptimit, janë konsideruar tashmë nga ne). Pse nuk e bëri atë? Sepse nëse një frazë e tillë do të kishte tingëlluar në momentin tragjik nga buzët e një punonjësi mjekësor, do të kishte ekspozuar zemërgjerësinë e Eskulapit.

Shprehja "lani duart" është e përshtatshme për t'u përdorur në një rreth njerëzish që e njohin mirë njëri-tjetrin (në një familje). Babai bëri shumë përpjekje për të siguruar që fëmija të studionte në universitet, por fëmija nuk dëshiron të marrë një arsim të lartë. Dhe pastaj prindi i thotë djalit të tij: "A do të dëshironit? Mos! I la duart ”.

Pilati merr një vendim

Në Besimin, të cilin ne e lexojmë vazhdimisht, përveç Jezu Krishtit dhe Virgjëreshës Mari,përmendet vetëm një figurë historike - prokurori i Judesë Ponc Pilati. Nga njëra anë, emri i sundimtarit ju lejon të lidhni me saktësi ngjarjet e Ungjillit në një pikë të caktuar në kohë dhe hapësirë, dhe nga ana tjetër, ishte ai që mori vendimin përfundimtar për kryqëzimin e Jezusit. Po, njerëz krejtësisht të ndryshëm dëshironin vdekjen e Tij - por nuk ishte në fuqinë e tyre. Vendimi u mor nga Pilati, dhe kështu ai hyri në histori.

Në kohën e ungjillizimit, Palestina drejtohej nga Roma dhe në 26 të e.s. Ponc Pilati u emërua një prokuror në Judea, domethënë një guvernator Romak. Ne e dimë nga shumë burime antike se ai ishte arrogant ndaj hebrenjve, ishte një sundimtar brutal dhe derdhi shumë gjak. Në fakt, ai ishte përgjegjës vetëm para perandorit.

Në të vërtetë, gjëja kryesore për Pilatin ishte të ruante gjendjen e autoriteteve, para së gjithash, të perandorit. Gjëja më e keqe që mund të ndodhte ishte një trazirë, e cila do të duhej të shtypej nga pushteti i legjioneve romake. Ndërsa gjithçka është e qetë, vetëm lajmet e mira arrijnë në Romë, por nëse gjaku i legjionarëve derdhet, Pilati do të dënohet. Prandaj, ai ishte i interesuar të ruante "stabilitetin" jo më pak se elita hebraike.

Sinedri, këshilli suprem i hebrenjve, shqiptoi një dënim me vdekje për Jezusin, por vetëm Pilati mund ta miratojë dhe ekzekutojë atë - e drejta për të miratuar dënimet me vdekje i mbeti atij. Prandaj, menjëherë pas gjyqit, Jezusi u çua te guvernatori romak. Por ai ende duhej të bindej, sepse për Sinedrin akuza kryesore ishte akuza e blasfemisë dhe për Pilatin pagan, e gjithë kjo teologji nuk kishte rëndësi. Për ta bindur atë për nevojën e ekzekutimit, ishte e nevojshme të provohej: Jezusi është i rrezikshëm për Romën si një ngatërrestar dhe rebel. Dhe këtu fjalët për Mbretërinë, për të cilat Ai fliste fjalë për fjalë në çdo predikim, erdhën disi shumë të dobishme ... Nëse Ai dëshiron të themelojë Mbretërinë e Tij, kështu që ai ëndërron të përmbysë fuqinë e perandorit Romak! Kështu që Jezuit i atribuohej pikërisht ajo që shumë ëndërronin në Judea të asaj kohe, duke përfshirë edhe Judën.


Pilati nuk ngutej të merrte një vendim; së pari ai duhej të merrte në pyetje të Burgosurin. Gjoni e përshkruan këtë marrje në pyetje si më poshtë: “Pilati hyri përsëri në pretorium dhe thirri Jezusin dhe i tha Atij:
- A jeni mbreti i hebrenjve?
Jezusi iu përgjigj:
- A po e thua këtë për llogarinë tënde, apo të tjerët të kanë thënë për Mua?
Pilati u përgjigj:
- A jam unë çifut? Populli yt dhe kryepriftërinjtë më kanë dorëzuar tek unë; cfare bere?
Jezusi u përgjigj:
- Mbretëria ime nuk është e kësaj bote; nëse mbretëria ime do të ishte e kësaj bote, atëherë shërbëtorët e mi do të luftonin për mua, në mënyrë që të mos dorëzohesha tek Judenjtë; por tani mbretëria ime nuk është nga këtu.
Pilati i tha:
- Pra, ti je mbreti?
Jezusi u përgjigj:
“Ju thoni që unë jam Mbreti. Për këtë kam lindur dhe për këtë kam ardhur në botë, për të dhënë dëshmi për të vërtetën; kushdo që është me të vërtetën e dëgjon zërin Tim.
Pilati i tha:
- Çfarë është e vërteta?
Dhe, pasi i tha këto, ai u kthye përsëri te Judenjtë dhe u tha atyre:
"Unë nuk gjej asnjë faj tek Ai".

Në këtë bisedë, është jashtëzakonisht e rëndësishme që Pilati të vërtetojë të vërtetën - ai është një gjykatës i ndershëm dhe nuk dëshiron të shqiptojë një dënim të padrejtë. A është Jezusi një pretendent për fronin mbretëror? Nga përgjigjet e Tij, Pilati përfundon: jo, ai nuk është, prandaj nuk paraqet ndonjë rrezik dhe mund të lirohet. Por Jezusi po flet për diçka tjetër ... Të gjithë mund ta njohin Atë si Mbret, dhe kjo është një zgjedhje vullnetare e njeriut - ndoshta Pilati do ta bëjë gjithashtu atë? Për Pilatin, e vërteta është një fakt i vërtetuar, por për Jezusin është ai që lind në komunikimin personal. Ai Vetë qëndron para Pilatit, ai është Rruga, e Vërteta dhe Jeta - dhe Pilati mund ta pranojë ose refuzojë këtë. Por Pilati thjesht nuk e vëren këtë, ai mendon në kategori të tjera.

Dhe atëherë gjithçka ishte e thjeshtë. Pilati po përpiqet të negociojë me udhëheqësit hebrenj në mënyrë që të lirojë akoma Jezusin. Meqenëse nuk ishte e mundur ta njihnim Atë si të pafajshëm, atëherë ndoshta do të jetë e mundur të amnistohet për hir të festës sipas zakonit? Por turma (tani e gjithë turma, dhe jo vetëm udhëheqësit) kërkon lirimin e grabitësit Barabbas. Pastaj Pilati shkon në një hile tjetër: ai e nënshtron Jezusin me një fshikullim mizor, pas së cilës njeriu mbeti mezi i gjallë ... por akoma gjallë. Ndoshta turma, duke e parë të përgjakur dhe të rraskapitur, do të jetë e kënaqur me të? Ju thjesht mund ta lini të shkojë, dhe plagët e kamxhikut, mirë, ato do të shërohen në disa javë ose muaj. Por as kjo nuk ndihmoi.


Pilati së pari gjeti fajtorin e pafajshëm me fjalë, pastaj e nënshtroi atë ndaj dënimit - dhe tani ai duhet ta dënojë atë me vdekje. Mateu përshkruan skenën kur Pilati lan duart dhe thotë: «Unë jam i pafajshëm në gjakun e këtij të Drejtit; ti shikon. " Ai merr një vendim, por ia vë përgjegjësinë turmës, e cila e nxiti këtë vendim. Turma, megjithatë, nuk e shqetëson. Shprehja "lani duart" është bërë me krahë dhe do të thotë "të lehtësoni veten nga përgjegjësia për atë që po ndodh". Por, a do të thotë kjo se ndërgjegjja e Pilatit është e pastër? Ju mund të bëni një mëkat të tmerrshëm të dëshirës suaj të zjarrtë, si kryepriftërinjtë, nga llogaritja, si Juda, sipas disponimit tuaj, si një turmë. Ose nën presionin e rrethanave. Kjo është pikërisht ajo që ndodhi në rastin e Pilatit, dhe ai nuk është më mirë se të tjerët.

Mateu tregon se si menjëherë pas kryqëzimit kryepriftërinjtë dhe farisenjtë erdhën te Pilati dhe i kërkuan atij që të vendoste një roje te varri i Jezusit, "në mënyrë që dishepujt e Tij, duke ardhur natën, të mos e vidhnin dhe t'u thoshin njerëzve: Ai u ringjall prej së vdekurish". Ata, në fakt, kishin një paraqitje që ngjarjet do të zhvilloheshin në këtë mënyrë - me sa duket, ata gjithashtu kujtuan profecitë e Jezusit. Pilati u përgjigj: «Ju keni një roje; shko roje siç e di ". Ai kishte mjaft, ai nuk donte të kishte asgjë më me këtë histori.



Historiani Flavius \u200b\u200bJosephus tregon se si përfundoi mëkëmbësia e Pilatit në Jude. Mosmarrëveshjet dhe indinjatat fetare mund të ndodhnin jo vetëm në Jeruzalem: dikur një turmë samaritanësh, për ndonjë arsye, u mblodhën në malin e shenjtë Gerizim, shumë prej tyre me armë. E gjitha dukej tejet e dyshimtë. Pilati dërgoi ushtarë kundër tyre, të cilët vranë disa dhe shpërndau të tjerët. Pas kësaj, Pilati urdhëroi ekzekutimin e "krerëve të rrethit". Stili i njohur ...

Komuniteti Samaritan nuk e toleroi një dhunë të tillë, u ankua për Pilatin te shefi i tij, legata e Sirisë Vitellius, i cili në 36 e largoi Pilatin nga posti i tij, duke e dërguar në Romë te perandori Tiberius për gjykim. Më tej, burimet ndryshojnë. Ekziston një apokri që thotë se Tiberius dënoi Pilatin me vdekje, por kjo nuk ka gjasa. Sipas burimeve të tjera, Tiberius vdiq ndërsa Pilati po shkonte në Romë, por si e trajtoi perandori i ri, Caligula, nuk e dimë me siguri. Historiani i kishës Eusebius i Cezareas shkruan se ai u dërgua në internim, ku bëri vetëvrasje. Ekziston edhe një version që ai u ekzekutua më vonë nga perandori Nero ... Në çdo rast, ishte një fat mjaft i zakonshëm i një administratori mizor dhe cinik romak, jeta e të cilit varej nga tekat e perandorëve edhe më mizorë dhe cinikë.



Vërtetë, ka edhe apokrife, të cilat rrëfejnë për konvertimin e Pilatit në krishterim, në kishën etiopiane ai madje u kanonizua - por kjo ka shumë të ngjarë të jetë trillime. Fatkeqësisht, ne as nuk dimë asgjë për fatin e gruas së tij, e cila, edhe gjatë gjyqit, e bindi burrin e saj të mos dëmtojë Jezusin, siç thotë Mateu. Në apokri ka histori më të hollësishme rreth ndërmjetësimit të saj para burrit të saj, thuhet për konvertimin e saj në krishterim dhe emri i saj quhet: Claudia Procula. Disa e barazojnë atë me Klaudinë Romake, të përmendur në 2 Timoteut, por kjo nuk është plotësisht e besueshme.

Dhe në histori, ai ka mbetur autori i verdiktit të vetëm, të cilin nuk dëshironte ta merrte - dhe prapë e dha.