Sekiz köşeli vajra. Vajra, tanrıların eski bir silahıdır. Vajra kelimesinin anlamı

16.07.2020

"Vajra tanrıların silahıdır", Budistlerin çok eski zamanlardan beri bize gelen şekil ve tasarım açısından oldukça garip bir nesne hakkında söyledikleri budur. Bugün Sanskritçe'de adı "elmas" veya "yıldırım" anlamına gelen Budizm'in sembollerinden biridir. Savaş tanrısı Indra'ya ait olan müthiş bir silah olduğuna inanılıyor.

Vajranın kökenini anlatan güzel bir efsane var. Bir zamanlar bilge ve barışsever Buda Sakyamuni ile savaşların efendisi Indra arasında alışılmadık bir buluşma oldu. Buda savaşçı tanrıyı sakinliğiyle kızdırdı ve İndus öfkeyle sivri iğnelerle taçlandırılmış asasını adaya yöneltti. Yanıt olarak, bilge Buddha öfkeyle dolu kolları bir nilüfer tomurcuğuna bağladı ve vajra böyle ortaya çıktı - kolların yenilmez gücünü koruyan, ancak onu komşusu için yaratıcı sevgi ve şefkat kanalına yönlendiren Budizmin barışçıl bir sembolü.

Nesne gerçekten sıra dışı görünüyor: Merkezde bulunan tabana dharmata denir, ondan beş tekerlek uzaklaşır, her iki tarafa bağlanır. Bu beş sözcü bir yandan ruhu yok eden beş ölümcül günahı sembolize ediyor - korkunç İndra'dan "miras alınan" arzular, nefret, yanılsamalar, açgözlülük ve kıskançlık. Öte yandan, bunlar Buda'nın nirvana'ya ulaşmaya yardımcı olan beş bilgeliğidir - bireysellik, tefekkür, gerçekliğin bilgeliği, sakinlik ve şefkatin bilgeliği. Bu şekilde vajra dünyadaki iyiyi ve kötüyü dengeler.

"Sadece ölümlüler" tarafından vajra, Hindistan ve Nepal'den Japonya ve Kore'ye kadar Asya dünyasında ritüellerde kullanıldı, ancak vajranın ritüel kullanımı sadece bir öneridir.

Bazı araştırmacılar vajra'yı eskilerin en yaygın kişisel silahı olarak görüyorlar, her zaman 19. yüzyıl Rus klasik edebiyatının kahramanlarıyla birlikte taşınan çizme bıçağı gibi bir şey. Ancak çok ilginç ve özgün yorumlar da var. Örneğin, vajra'nın hiçbir şekilde ritüel bir nesne olmadığı, teknik gelişim açısından bizimkini önemli ölçüde aşan ancak büyük ölçekli bir felaketin kurbanı olan eski bir uygarlığın temsilcilerine ait çok özel bir silah olduğu görüşü var.

Cihazı ve çalışma prensibini anlamaya çalışmak için fizik bilgisine dönmeniz gerekir. Bir teoriye göre vajra, temel bir parçacığın burulma alanlarının geometrik modelini yeniden üretir. Bu teoriye inanıyorsanız, vajranın temeli rezonans bloğudur ve bükülmüş teller burulma tutuculardan başka bir şey değildir.

Vajranın operatörün psişik enerjisi, yani insan torsiyon alanı üzerinde çalıştığına inanılıyor. Bir kişinin burulma alanını belirli bir frekansa ayarlayan ve vajrayı harekete geçiren özel bir mantra yardımıyla vajrayı harekete geçirmek mümkündür. Maalesef bu mantra henüz çözülmedi.

Antik açıklamalara bakılırsa, vajra'nın uygulama alanı genişti: yapıcı "kesilmiş kayalardan" yıkıcı "orduları ve tüm şehirleri yok etmeye" kadar. Eski metinler bu yetenekleri eski tanrılara bağlar. Peki ya bunlar aslında tanrılar değil, bizden çok daha fazlasını bilen eski Atlantisliler ve onlarla karşılaştırıldığında tüm keşiflerimiz ve teknolojilerimiz Taş Devri ise! Ya Tanrı korusun, medeniyetimiz başka bir felakette yok olacaksa ve bizden sadece yetersiz hatıralar kalacak, sonunda efsanelere ve mitlere dönüşecek ve geleceğin araştırmacıları, örneğin, lavla kaplanmış mucizevi bir şekilde hayatta kalmış bir IPhone bulacaklar. , böyle bir sonuca varacak: bu parça ile eski iğneleyiciler.

Vajra (Sanskritçe "şimşek") - tanrı Indra'nın silahı - asa-trident.
İndra (Sanskritçe - adı muhtemelen Lord, güç, doğurganlık anlamına gelir), Vedik mitolojinin ana karakteri, gök gürültüsü ve şimşek tanrısı, savaşçı, askeri ekibin koruyucusu, iblislerle bitmeyen savaşlarında tanrıların lideri-devalar, askeri cesaret ve doğudan sorumlu olan ve daha sonra dünyanın ana koruyucularından biri olan "tanrıların kralı" nı (lokapala) tanıdı. Adityev kardeşlerden biri. Vajra'nın sahibi. Şeytanlar Vritra ve Bala'yı yendi.
İndara imgesinin kökenleri, en azından Batı (Cephe) Asya'daki Hint-Aryanlar dönemine, MÖ 2. binyılın ortalarına kadar uzanır, çünkü Indara'nın tanrısı Mitannian Aryanlar tarafından biliniyordu.

Hint mitolojisinde Vajra, Budizm'den çok önce tanrı Indra'nın ve bir dizi diğer tanrının gök gürültüsü baltası olarak biliniyordu. Onun sıfatları: bakır, altın, demir, taş, 4 veya 100 köşeli, 1000 dişli.
Hinduizm'de vajra ikili ve dörtlü olabilir.
Yağmura neden olma ve doğurganlığın sembolü olma yeteneği ile tanındı.
Budizm'de Vajra'nın görünümü şu şekildedir: ortada kıvrık uçlarla kesilen bir şimşek ışını (tek, çift, üçlü, haç biçimli varyantlar bilinmektedir).

Vajra'nın sembolik anlamının önemi nedeniyle, bu sembol Hint dini ve kültürü ile birlikte Asya'nın geri kalanına da yayıldı. Vajra Hindistan, Nepal, Tibet, Butan, Siam, Kamboçya, Myanmar, Çin, Kore ve Japonya'da sembol olarak kullanılmaktadır.

Bu arada, bir yerlerde benzer bir zil kulpu gördüm. Nerede olduğunu hatırlayamıyorum.

WAD-ZHRA.
Sanskritçe'den çevrilen bu kelime hem "şimşek" hem de "elmas" anlamına gelir.
Vajra bir kulüp veya asadır ve gücü ve yıkılmazlığı sembolize eder.
Üst dünyanın etkisini aşağıya kaydeden dünya ekseninin imgelerinden biri olarak yorumlanabilir.
Tüm kompozisyonu bir bütün olarak ele alırsak, Hindustan Aryanlarının Vedik geleneğinde bu sembolün istikrarlı bir zafer işareti olduğunu söyleyebiliriz, kötülüğü yok eden büyülü bir yenilmez silah imgesi - geleneksel olarak iki şekilde tasvir edilen "vajra".

Oryantal kumaşlarda en yaygın ortaçağ motifi, Avrupalılar tarafından zambakla karıştırılan "vajra" idi. Doğru örneğe yakından bakarsanız, açıkça dörtlü, haç biçiminde bir vajra göreceksiniz.
Gelin geleneksel hanedan "zambak" a bakalım. Solda daha eski bir manzara var. Kanımca, hem birincil hem de klasik imaj, bir zambaktan çok bir vajra gibidir.

Vajra sembolü her yerde ve tam olarak fırlatma silahı anlamında bulunur.

Farklı Slav geleneklerinde bu sembolün farklı yorumları vardır. Bununla birlikte, en azından Varanglılar ve Rurikoviç zamanlarından başlayarak ve Ukrayna'nın mevcut arması ile biten, her yerde savaşçılarla ve savaşla ilişkilendirilir. Örneğin, Zaporozhye Kazakları - Kaplıcalar geleneğinde çok benzer bir işaret kullanılır. Falconstroke sembolünün ortak isimlerinden biri. Rurik'in adının geldiği yer olan "rarog" un sadece bir şahin anlamına geldiğini ve ateşin yaratıcısı Svarog'un anka kuşu avatarı anlamına geldiğini hatırlamakta fayda var. Perun (Indra gibi gök gürültüsü tanrısı) da bir triglavla - aynı tridentle - ilişkilidir. Perun'un sembolü.

vajra dr.ind... vбjra; sanskritçe... vajra - "elmas", "şimşek" dorje, dorje - tib... - "daha pahalı" zhu-i - balina... nyoi - yap... Elmas, Elmas çubuk (asa), Elmas topuz, Gök gürültüsü kulübü, Elmas parlaklığı, "Dharma'nın Gök Gürültüsü", "Şeytanın parmağı" - bazen buna Hindistan ve Tibet'te "asil taş", "yok edilemez", şimşek denir

Budist ikonografisinin ana sembollerinden biri, dünyada var olan yanılsamaları aydınlatan, budize (yıkılmaz) ilhamın manevi gücü anlamına gelir. Düzenin, erkekliğin ve sonsuzluğun sembolüdür. Çan ile bağlantılı olarak, notası sonsuzluğun sesi olan ve tüm evrende saf bir ruh tarafından algılanan aydınlanmış bir zihindir.

O aynı zamanda bir elmas, bir bilgi aracı, Söz'ün bir aracı, akıldır.

Tibet'in "şimşek ve aynı zamanda bir elmas" sembolü olan Vajra, dünya ekseni ile de ilişkilidir (22); ama haç ve haç, basamaklar ve kurban ayağı insanın üst dünya için çabalamasının sembolleri olarak hizmet ederse, o zaman şimşek tam tersini ifade eder: üst kısmın alt kısımdaki hareketi. Ayrıca, tüm maddi biçimlerin yok edicisi olan Shiva'nın "üçüncü gözü" ile de bağlantılıdır.

Hinduizm ve Budizm'de eşit olarak kullanılan sembolik ve ritüel bir nesne. Başlangıçta - bulutları ezdiği ve onlardan yağmur suyunu serbest bıraktığı Vedik Indra'nın silahı.

Vajra, bir elmasın sembolizmi (saflığı ve dokunulmazlığı nedeniyle) ve yıldırımın yaratıcı ve yıkıcı gücü ile yakından ilgilidir. Vajra sembolizminde şimşek ve elmas görüntülerinin eşzamanlı varlığı, belki de yıldırım yere düştüğünde dayanıklı metal benzeri maddelerin - değerli taşların "eşanlamlısı" oluşumuna dayanmaktadır. Vajra'nın yapısında kozmik sembolizm de izleniyor: sapı, vajranın birbirine benzeyen iki ucuyla temsil edilen, Cennet ve Dünya arasında uzanan dünya eksenini kişileştiriyor.

Genel anlamda, yok edilemez sertliği, sarsılmaz manevi gücü, şefkatli bilgeliği, manevi aydınlanmanın gücünü ve hiçbir şeyin "kesemeyeceği" veya rahatsız edemeyeceği bir kişiyi sembolize ederler. Tüm kötü arzuları ve tutkuları bastırır, yok edilemez, ancak her şeyi, hatta yok edilemez olanı bile yok edebilir.

Sembolojiyi ve işlevi ayırır:

asa,
asalar
personel (kısmen).

Çifte vajra, sembolizmiyle çarka yaklaşır.

Temel anlamlar:

ilahi öğretme gücü, aşkın gerçek ve aydınlanma;
dişi pasif prensibi ile bağlantılı olarak erkek aktif kuvvet - bir çan;
çift \u200b\u200b(haç biçiminde) - denge, uyum ve güç.

Zil ile birlikte: temsil

yöntem ve bilgelik;
merhamete dayalı faaliyetler;
yüce mutluluk;
yedi olumlu ve ebedi erdem.

Sembolize eden:

trident, çift trident - Hinduizm, Budizm;
koç başı - Tibet;
Vajra, sevgili olduğu gibi, iris şeklinde tasvir edilebilir.

VAJRA (San.; Tib. dorjejap. kongosho, balina. jingangxi, mong. ochir) Budizm'in bir sembolüdür, tıpkı haç Mesih'in sembolü, hilal İslam'ın sembolü, "torii" nin kapısı Şinto'dur.
Metinler onun sl tanımlar. yol: bir elmas, gök gürültülü bir balta, Buda'nın öğretilerinin gerçeği olan tanrıların sembolü olarak hareket eden çapraz şimşek demeti.
Ind. Vajra mitolojisi, Budizm'den çok önce tanrı Indra'nın ve bir dizi başka tanrının gök gürültüsü baltası olarak biliniyordu.
Onun sıfatları: bakır, altın, demir, taş, 4 veya 100 köşe, 1000 diş.
Vajra disk benzeri veya haç biçiminde olabilir.
Yağmura neden olma ve doğurganlığın sembolü olma yeteneği ile tanındı.
Budizm'de Vajra'nın görünümü şu şekildedir: ortada kıvrık uçlarla kesilen bir şimşek ışını (tek, çift, üçlü, haç biçimli varyantlar bilinmektedir).

Sanskritçe'den çevrilmiş olan bu kelime aynı zamanda "Yıldırım" ve "elmas".
Vajra bir kulüp veya asadır ve gücü ve yıkılmazlığı sembolize eder.
Üst dünyanın etkisini aşağıya kaydeden dünya ekseninin imgelerinden biri olarak yorumlanabilir.

Başlangıçta vajra, gök gürültüsü tanrısı Indra'nın bir özelliğiydi.
İblislerin yok edicisi olarak bilinir, tanrıları asuralara karşı yönlendirir. Vritra yılanının katili Indra onu ateşli bir sopayla, bir vajra ile ezdi, böylece kaosu yendi, suları serbest bıraktı, hayatı ve güneşi yarattı.

Vajra Budizm'in yönlerinden birinin merkezi sembolü olarak hareket eder - vajrayana (adı bu konuyla ilişkili olan), nerede hayali bir gerçeklik fikrinin aksine, mutlak ve yok edilemez bir varlığı bünyesinde barındırır.
Bir şimşek gibivajra, cehaletin karanlığında kendi yolunu açar; elmas gibiyok edilemez kalırken yok eder.
Eril prensibi, yolu, merhameti, etkinliği sembolize eder; genellikle sağ elde tutulur.
Vajrayana'daki eşleştirilmiş vajra eşyası çan, ghantadişil prensibi, meyveyi, bilgeliği simgeleyen; sol elinde tutulur.
Vajra şeklinde kulplu çan, inancın gücünü temsil eder.

Swayambhunadh stupasında Vajra.

Vajra, dördü uçları yatay bir düzlemde bükülmüş, merkezin etrafına yerleştirilmiş ve bir çeşit lotus çiçeği oluşturan beş metal çubuktan oluşur.
Dokuz çubuklu vajra daha az yaygındır. O bir asa olarak tasvir edilmiştir ve birçok Buda ve Bodhisattvaların bir özelliğidir.

Vajra Hindistan, Nepal, Tibet, Butan, Siam, Kamboçya, Myanmar, Çin, Kore ve Japonya'da bir sembol ve silah olarak kullanılmaktadır.

Prof kitabından parçalar. E.A. Torchinova (S-Pb.)
"Budolojiye Giriş - bir ders dersi" (ders 7).

MS 1. binyılın ikinci yarısının başında. e. Mahayana Budizminde, Vajrayana veya Tantrik Budizm olarak adlandırılan yeni bir yön veya Yana ("Savaş Arabası") yavaş yavaş doğar ve şekillenir; bu eğilim, Budizm'in anavatanında - Hindistan'daki gelişiminin son aşaması olarak düşünülebilir.

Vajrayana isminin bir parçası olan vajra kelimesi, aslında Vedik tanrı Indra'nın Hint Zeus'un gürleyen asasını ifade etmek için kullanılıyordu, ancak zamanla anlamı değişti. (bkz. not 1.) Gerçek şu ki, vajra kelimesinin anlamlarından biri de "elmas", "kararlı". Budizm çerçevesinde "vajra" kelimesi bir yandan "vajra" kelimesiyle ilişkilendirilmeye başlandı, bir yandan yok edilemez bir elmasa benzeyen uyanmış bilincin başlangıçta mükemmel doğası, diğer yandan da anlık bir şimşek veya şimşek çakmasına benzer şekilde kendini uyandıran aydınlanma. Ritüel Budist vajra, tıpkı antik vajra gibi, uyanmış bilinci, karşıt prajna - upaya'da (prajna ve boşluk) uyanmış bilinci, karuna'yı (şefkat) ve düşüşü (becerikli araçlar) simgeleyen bir tür asadır; vajra ve zilin birleşimi Rahibin ritüel olarak çaprazlanmış ellerinde bilgelik ve yöntemin, boşluk ve şefkatin bütünleşmesi (yugannadha) sonucu uyanışı sembolize eder. Bu nedenle Vajrayana kelimesi "Elmas Savaş Arabası", "Yıldırım Arabası" vb. olarak çevrilebilir. İlk çeviri en yaygın olanıdır.

Modern sözlüklerden ve ansiklopedilerden vajra hakkında ne öğrenebilirsiniz?

Elmasla sembolik bir benzetme yapan kısa bir metal çubuk olan vajra, kendisinden başka her şeyi kesebilir - ve şimşekle - karşı konulamaz bir güç.
Hindu mitolojisinde - bir dişli disk, Indra'nın gök gürültüsü topuzu
Vajra, İnisiye Üstadların sihirli değnekidir
Şarkıcı Ushana tarafından Indra için yapıldı.
Vajra, Indra için Tvashtar tarafından yapıldı
Münzevi adaçayı Dadhichi'nin iskeletinden yapılmıştır.
Vajra'nın aslında bir boğanın fallusunu simgeleyen bir versiyonu var.
Vajra güneş ile ilişkilendirildi.
Dörtlü veya çapraz vajra, çarkınkine yakın bir sembolizme sahiptir.
Vajra, Dhyani Budalarının beş bedenini temsil eder.
Vajra beceri veya Upaya anlamına gelir.
Vajra, aklın gücünü ve gücünü sembolize eder.
Vajra erkekliği, yolu, merhameti sembolize eder.
Vajra, doğurganlığın bir işareti olarak yorumlanır.
Vajra, hayali gerçeklik kavramının aksine, mutlak ve yok edilemez varlığı bünyesinde barındırır.
Vajra, bir zil ile birleştiğinde, eril ve dişil doğanın bir birleşimini ifade eder.
Vajra, yıkılmaz bir durumu simgeliyor.
Vajra, zihnin ışık saçan yıkılmaz doğasının bir sembolüdür.
Vajra, Buda'nın kötü ruhlar veya elementler üzerindeki gücünün bir sembolüdür.

"Cardiola", t "kalp" bölümüne sahip 3 boyutlu bir rotasyon ağacı. Kiliselerin kubbeleri kardiyola şeklindedir ve Vajra-şimşek prensibine göre monte edilmiştir.

İmparatorluk kronları.

Kuzey tanrılarının özgün tasarım ve biçimleri için kendilerine ait "şimşek" vardı - "Thor'un Çekici".

Hint-Avrupalıların kuzey Avrupa bölgesinde bilinen en eski Yıldırım ve Göksel Ateş sembolü, Gök Gürültülü Tanrı Silahı - Çekiç'tir. Cermen Donar-Thor'un "Mjolnir" adında bir çekici vardı. Sanat eleştirmenleri "Mjolnir" kelimesinin kökeninin bilinmediğini düşünüyor. Onun yardımına çağrılan etimologlar, bunu İzlandaca milva (ezmek), mala (öğütmek), Litvanyalı malti (öğütmek) ve Galce kelime mellt (şimşek) kelimesinden türetiyorlar.

Aşağıda Akdeniz bölgesinin farklı ülkelerinden sunulan madeni paralar, MÖ 500 ila 200 tarihlidir. şimşek vajra açıkça görülüyor. Bu tür madeni paralar çok, çoktur, bu, antik dünyada istisnasız tüm yetenekli insanların ne olduğunu çok iyi bildiklerini ve bu nesnenin anlamını anladıklarını kanıtlıyor.

Soldaki resimde, "zambak" görüntüsü sağdakinden biraz daha eski. Pokhlebkin'in hanedanlık armaları hakkındaki kitabından: "Bir zambak gibi mi görünüyor? Zambak, zambaktan o kadar farklı ki, bazılarının bunun baş aşağı bakılması gereken özel bir Masonik işaret olduğuna inanmasına neden oldu. Ve sonra bir arı göreceğiz.".

Saygın William Vasilievich Avrupa mahkemeleri tarafından hanedan işareti olarak kabul edilen zambak imgesinin oryantal bir kökene sahip olduğunu, “sabit, vazgeçilmez bir süsleme unsuru olarak, genellikle kumaş yollarında yeniden üretildiğini yazdı. Bu kumaşlar ve daha sonra Bizans'tan Doğu'dan Avrupa'ya gelen pahalı giysiler zambağı, Orta Çağ'ın başlarında lüks kumaşların ana tüketicileri olan Avrupalı \u200b\u200bfeodal beylerle tanıştırdı.

Louis altında 1179'dan beri stilize edilmiş olan doğru görüntü, Fransız krallarının armasına dahil edildi ve Fransız monarşisinin ana arması oldu. Bourbon armasının Fransız arması içindeki resmi adı fleur de lis'dir.

Böylece, Avrupalıların "yıldırımlarını" unuttukları, doğudaki güç sembolünü benimsedikleri ve hatta tanrıların silahını bir zambak çiçeği olarak gördükleri ortaya çıktı.

"Klip Bilinci". Bu modern insanın "hastalığı" dır. Bilgi israfı ile "disk" in (beyin) parçalanmasının bir sonucu olarak ortaya çıkar. Bir kişi artık verileri genelleştiremez ve onlardan tek bir sıra oluşturamaz. Çoğu insan uzun metinleri hatırlamaz. Zamanla ayrılmış tarihsel olaylar arasındaki bağlantıyı görmezler çünkü onları mecazi olarak ve parçalar halinde anlarlar.

Kliplerde düşünmeyi öğrendikten sonra, kişi genel resmin bir mozaiğini küçük parçalardan bir araya getirmeye başladı. Artık tüm resmi görebilmek için yaratılan resimden uzaklaşıp ona uzaktan bakmaya vakti yok.

Bilgisayarın böyle bir duruma girmesini önlemek için, birleştirilir, yani diskteki (geçmiş) dosyalar (veriler), sürekli bir sıra olacak şekilde yeniden dağıtılır.

Görsel bilgi 1000 kelimeden çok daha fazla bilgi sağlar. Bazen bu bilgiler daha da doğrudur. Şiirsel metaforlar ve sözde bilimsel terimler için bir göz "satın alamazsınız".

Bir gün Modena'dan Mithras'ın bir kısma fotoğrafına rastladım.

Mithra'nın sağ elinde bir nesne var. Bu kısmayı görmedim ama Zeus heykelinin elinde benzer bir obje gördüm. Rehber bunun "yıldırım" olduğunu söyledi. Zeus bir gök gürültüsü gibi! Soruya: "Yıldırım neden bu kadar garip bir şekle sahip?" Rehber dondu ve sonra mermer kırılgan olduğu için böyle bir gök gürültüsü ve bir ışık parıltısının iletilmesinin mümkün olmadığını söyledi ...

Olabilir. Ben tartışmıyorum. Böylece Zeus, birkaç bin yıl sonra bu nesneyi - "şimşek" i Mithra'nın ellerine devretti. Aynı zamanda bu cihaz dışarıdan değişmedi. Ve eğer bu "şimşek" sadece Romalılar ve Yunanlılar arasında aynı şekilde çekildiyse, bu bir şekilde açıklanabilirdi. Fakat aynı nesnenin Asurluların, Babillilerin, Sümerlerin, Mısırlıların, Hinduların ve Çinlilerin tanrılarının elinde olduğu nasıl açıklanır? Ve binlerce yıl ve kilometrelik bir zaman farkı ile. Bu cihaz, tamamen farklı tanrıların elinde ve tamamen farklı zamanlarda bir şekilde farklı mı olmalı?

Bu ürün:

Yıldırım neden oluşur? Birçok versiyon var. Ve sıradan yıldırımla her şeyin net olduğunu ve “doğrusal yıldırımın sadece uzun bir kıvılcım” olduğunu (Lomonosov) varsayarsak, çok az kişi yıldırımın ne olduğunu anlar. Bilim adamları onları hayvanlar gibi türlere ve alt türlere göre bile sınıflandırıyorlar.

Dürüst olmak gerekirse, sıradan (doğrusal) yıldırımla her şey net değildir. Burada yıldırımın fiziksel özelliklerini okudum ve bu fenomenin hala sadece çalışma aşamasında olduğunu ve daha da kötüsü, bilim adamlarının çabaların boşuna olduğunu anlamaya başladığını fark ettim.

Ayrıca "boncuklu" şimşekler de var. Kısıtlamalı boncuklar gibidirler - tespih, dolayısıyla adı.

Yıldırımın ne "sıkıştırdığı" bilim tarafından bilinmemektedir. Laboratuvar koşullarında bu tekrarlanamaz. Prensip olarak, labarotoriada sıradan yıldırımların yeniden üretilmesi henüz mümkün olmamıştır.

Bazen yıldırımın davranışını açıklamak hiç de zordur. Pek çok örnek var. Google'a bırakabilirsin. Örneğin Roy Sullivan. Yıldırım ona yedi kez çarptı. Zaten kendini korumaya başladı: lastik çizmelerle yürüdü ve yanına metal nesneler almadı. Ama sonunda, bir sonraki fırtınada tereddüt etti ve intihar etti. Ne olmuş yani? Yıldırım mezarına çarptı. Şaka yapmıyorum. Bu gerçek bir hikaye))

Eski zamanlarda benzer vakaların insanları kökenleri hakkında her türlü hikayeyi ortaya çıkarmaya tahrik etmesi mümkündür. Ancak, bu tür vakaların çok nadir olduğu göz önüne alındığında, bu seçenek ortadan kalkar. Bu efsane çok yaygındır. Yıldırımın gezegenin sinir sistemi ve yıldırımın bağışıklık sistemi olduğuna dair başka hipotezler de var. Ancak bunu kanıtlamak için henüz kimse girişmedi.

Bu nedenle, Thunderer Zeus oldukça anlaşılır ve insanları onunla geldikleri için kınamaya gerek yok. bunun yerine hepsine uzaktan bakmanız gerekir.

Şimşeği bu şekilde ifade etmek için zikzak çizmekten daha kolay ne olabilir? Prensip olarak, bunu bir fırtına göstermek istediklerinde yaptılar. Ama tanrıları çizerlerse ve sadece gök gürültüsü değil, ellerinde artık bir zikzak değil, garip bir nesne vardı.

Bu öğe, üç ila dokuz çubuktan oluşur. Merkezden biri düz, geri kalanı uçlardan bükülmüş ve etrafına düz yerleştirilmiş. "Sap" üzerindeki bir veya iki küresel merkez de tasvir edilmiştir.

Bu nesne her yerde görülebilir: heykellerde, fresklerde, kil üzerinde, taş üzerinde, sikkelerde. Gezegenin tamamen farklı yerlerinde. Sanki herkes onu bu şekilde tasvir etmeyi kabul etmiş gibi. Veya ... onların bir düzeni vardı. Nitekim bir şeyi böylesine tekrarlanabilir bir doğrulukla tasvir etmek için bu “bir şey” görülmelidir.

Bu görüntüler petrogliflerde bile bulunabilir:

Kadimler bu silahı açıkça gördüler. Bu, yıldırımın nasıl çizileceğini bilmeyen sanatçıların bir fantezisi değil. Bu gördükleri bir şey. Bunun bir silah olduğu, kullanımının açıklamasından anlaşılıyor. Tanrılar hem doğrusal yıldırımla düşmanları vurabilir hem de "ateş topları" atabilirdi. Ayrıca bir araç da olabilir. Örneğin boraks veya lagunda gibi kesme.

Sonuç olarak, herhangi bir iyi silahın herhangi bir cihazı genellikle gizli tutulur. Ve "yıldırım" da bir istisna değildir. Tanrılar sırlarını kölelere açıklamadılar.

Budizm ve Hinduizm'de bu konuya Vajra veya Rdorje (Skt. Vajra, Tibet. Rdo rje) denir. Tercüme edildiğinde, bu kelimeler "şimşek" veya "elmas" anlamına gelir

Modern sözlüklerden ve ansiklopedilerden bilgiler:

- Vajra - elmasla sembolik bir benzetmesi olan kısa bir metal çubuk - her şeyi kesebilir, ancak kendini kesemez - ve şimşekle - karşı konulamaz bir güçle.
- Hindu mitolojisinde - bir dişli disk, Indra'nın gök gürültüsü topuzu
- Vajra, Initiated Adept'lerin sihirli değnekidir.
- Şarkıcı Ushana tarafından Indra için yapıldı.
- Vajra, Indra adına Tvashtar tarafından yapıldı
"Bilge münzevi Dadhichi'nin iskeletinden yapılmıştır.
- Vajra'nın başlangıçta bir boğanın fallusunu simgeleyen bir versiyonu var.
- Vajra güneş ile ilişkilendirildi.
- Dörtlü veya çapraz vajra, çarkın sembolizmine yakın bir sembolizme sahiptir.
- Vajra, Dhyani Budalarının beş bedenini temsil eder.
- Vajra beceri veya Upaya anlamına gelir.
- Vajra, aklın gücünü ve gücünü sembolize eder.
- Vajra erkekliği, yolu, merhameti sembolize eder.
- Vajra, doğurganlığın bir işareti olarak yorumlanır.
- Vajra, yanıltıcı gerçeklik kavramının aksine, mutlak ve yok edilemez varlığı bünyesinde barındırır.
- Vajra, bir zil ile birlikte, eril ve dişil doğanın kaynaşmasını ifade eder.
- Vajra yıkılmaz bir durumu simgeliyor.
- Vajra, zihnin ışık saçan yıkılmaz doğasının bir sembolüdür.
- Vajra, Buda'nın kötü ruhlar veya elementler üzerindeki gücünün bir sembolüdür.

Yani vajra, evdeki basit ve gerekli bir maddedir.

Her şeyi fallusla karşılaştırmayı sevenleri tekrar hatırlamak istiyorum. Dikkatlice okursanız en üstteki noktalardan biri. Anlaşılan bir sanat eleştirmeni, tercümanıyla Tibet dağlarına tırmanmış, orada işkence yapmaya başladığı aydınlanmış bir lama bulmuş, "Peki, söyle bana, bu vajra ne tür bir çöp?" onlara sadece tanınmış Amerikan "sikişini" gösterdi. Çevirmen elinden geldiğince tercüme etti ve sanat eleştirmeni şöyle yazdı: “Vajra fallusu sembolize ediyor. Ve yükselen olan ”. Böyle bir ifadenin daha doğru bir geçmişi olsa da.

Bununla birlikte, Indra'nın dev Vritra yılanını sıradan, ancak boğa gibi bir üye ile öldürdüğünü hayal etmek zor. Başka bir konuda da söylediğim gibi, sanat eleştirmenlerinin bu konuda genellikle garip bir fantezileri var. Sadece fallus sembolü var. Ve daha fazla doğruluk için, kelime bağlantısını eklerler - "kişileştirir" Belki Muldashev Hindistan'da gerçekten gerçek bir vajra buldu, ama yukarıdaki resimlerde gördüğünüz sadece model. Dedikleri gibi, sigorta çıkarılır, cıvata sarsılır, ancak ... ateşlenmez. Yine de acı verici bir şekilde vurabilirsin.

Size bir adanın yerlilerinin başına gelen ve Amerikalıların İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra bıraktığı bir olayı hatırlatmama izin verin. Yerliler samandan uçaklar yapmaya başladı. Uçaklar birbirine çok benziyordu ama uçmadılar. Ancak bu, yerlilerin bu uçaklar için dua etmesini ve "tanrıların" geri dönüp daha fazla çikolata ve ateş suyu getirmesini ummasını engellemedi. Dünyada bu tür vakalara - "kargokult" denir

Hikaye vajras ile benzer. El yazmalarını okuyan ve yeterince eski heykelleri gören Kızılderililer, ciddiyetle onları savaşta silah olarak kullanmaya çalıştılar. Muşta gibi. Hatta bazı pirinç muştalarını vajra mushti olarak adlandırdılar. Ancak büyük olasılıkla bir vajranın düşmana karşı özel bir üstünlük sağlayamayacağını anlayınca onu değiştirdiler. Görünüşe göre, "sixopers" böyle ortaya çıktı

Ama altı da çok mükemmel değil. Normal bir demir topuzu çok daha etkilidir. Bu nedenle, altı kişiye neredeyse silah denilemez. Aksine, bir silahın sembolüdür. "Anlamı" olan silah. Örneğin vajra modeli, yıldırım yayan eski bir silahın sembolüdür. Ve altı kişilik, askeri liderlerin personeli.

Ancak bu eski şey sadece bir meditasyon zili olarak çalışmamalı ve bu nedenle ondan bir bıçak yapılmıştır. Ve bıçak, bıçaktır. Sadece öldüremezler.

Bu arada, bu orijinal. Alec Baldwin'in oynadığı "The Shadow" filminde bu bıçağın uçan bir versiyonunu görebilirsiniz.

Basit bir ifadeyle, bir şey bir köpek gibi havlar ve ısırırsa ve bir köpeğe benziyorsa, o zaman bir köpektir. Ama havlamazsa, ısırmazsa ve köpek olarak adlandırılırsa, bu bir köpek, doldurulmuş bir hayvan veya bir heykel modelidir, ancak bir köpek değildir.

Bir köpek modeli köpeğin kendisi olabilir mi? Yani aynı işlevleri yerine getirecek mi? Köpek ne işe yarar? Korumak. Ve Kutsal Yazıların açıkça bahsettiği o "atıl tanrıları" neden yarattılar?

Bir yerlerde formun kendisinin hala içerik üzerinde bir etkisi olduğunu okudum. Makale, 3 boyutlu formda "kalbin" enine kesiti olan rotasyon gövdesi "cardiola" hakkında yazdı. Ve içine döktüğünüz sıvının türü özel özellikler kazanır. Bu arada, aynısı piramitler için de geçerli. Piramitlerin ortasına bir şey koyarsanız bir mucize meydana geldiğine dair pek çok bilgi bulunabilir. Hatta bir tip, bir piramidin içine yerleştirildiğinde körleşmeyen kalıcı bir tıraş bıçağı yönteminin patentini bile aldı. Kontrol etmedim ama herkes kiliselerin kubbelerinin bir kardiyolaya benzediğine ve vajra-şimşek prensibine göre yapıldığına ikna olabilir.

Ya da işte başka. Bu tanıdık bir şey. Taç. Güç sembolü. Tacın en eski görüntüsü Sümerdir.

Daha yakından bak. Bu aynı vajra. Asıl mesele, tacın İtalyan, İspanyol, Avusturyalı veya Yahudi "Tevrat'ın tacı" olup olmaması önemli değil, son resimde. Aynı tasarıma dayanmaktadır.

O, size şimşeği gösterendir (Kuran 13:12)

Peki tanrıların elinde ne vardı?

Kuzey tanrılarının kendilerine ait çok orijinal bir "şimşeği" vardı. "Thor'un Çekici"

Şöyle görünüyor:

Şok tabancasına benziyor.

Bu, Yıldırım ve Göksel Ateşin en eski sembolüdür. Kuzey Avrupa'da bilinir. Bu Tanrı'nın Gök Gürültüsü Silahıdır. Çekiç.

Cermen Donar-Thor çekice "Mjolnir" adını verdi. kelimenin kökeninin bilinmediği kabul edilir. Etimologlar, İzlandaca milva (ezmek), Litvanyaca malti (öğütmek) ve Galce kelime mellt (şimşek) kelimelerini birbirinden ayırırlar. Rus "yıldırımından" da bahsedilir, ancak asıl olanı dikkate alınmaz. Büyük olasılıkla Perun (Gök Gürültüsü Tanrısının Rusça versiyonu) Litvanyalı Perkunus'tan Ruslar tarafından yazılmıştır. Bu nedenle, "Mjolnir" büyük olasılıkla "şimşek" ten ziyade Litvanya "malti" sinden gelmektedir. Bu mantıklı ...

Thor, yüce tanrı Ases Odin'in oğludur. Gök Gürültülü Fırtına ve Yıldırım Ustası. Yağmur ve rüzgar ona itaat ediyor. Görevi devler Turs ile savaşmaktır. Devler, doğrudan Kaos'tan inen en eski ırktır. Devler, tanrıların ve insanların karşıtlarıyla ilgilidir. Ve bu savaşta Thor'un çekici - Mjolnir - en güçlü ve önemli silahtır.

Bu şimşek, bir zamanlar Ymir'in kanından yaratılmış olan cüce ırkından belirli bir Brokk tarafından yapıldı. Brokk ayrıca başka yüksek teknoloji "yenilikler" de inşa etti. Örneğin, Odin'in mızrağı Gungnir veya Draupnir'in yüzüğüdür.

Bu "Mjolnir" sınıfı cihazın "teknik özellikleri", "yıldırımın" sahibine geri verilmesini içerir. Yani, bir bumerang gibi, tanrı hedefe şimşek attı ve hedefe ulaştı ve sahibine geri döndü. Yıldırımın "lider" in iyonize parçacıkları şeklinde hareket etmeye başladığını ve kıvılcım boşalması (kaynak) olarak geri döndüğünü hatırlarsak, o zaman bu hikayede fizikle çelişen hiçbir şey yoktur. Sorun değil. Eskiler hayal kurmadılar. Yıldırımın özelliklerini ilk elden biliyorlardı.

Efsaneler, "Zamanın Sonu" nda tanrı Thor, Yılan Midgard ile savaşta öldüğünde, kötü güçlerin sevincinin sonsuza kadar sürmeyeceğini söylüyor. Kayıp Çekiç Thor'un çocukları tarafından bulunacak. Bu "Yeni Zamanlar" ın başlangıcı olacak ve Işık tanrıları yeniden hüküm sürecek.

Aşağıdaki resimlerde, Akdeniz bölgesinin farklı ülkelerinden sikkeler var. MÖ 500'den 200'e kadar uzanan e. Tüm madeni paralarda, şimşek bir vajra açıkça görülebilir. Bu kadar çok para var. Bu, eski dünyada herkesin ne olduğunu çok iyi bildiği ve bu konunun anlamını anladığı anlamına gelir.

Son madalyonun üzerindeki "şimşeği" not edin. Hiçbir şeye benzemiyor mu? Bu "zambak" - Avrupa krallarının gücünün hanedan sembolü. Bununla her yerde ne alakası var?

İkisine bakalım:

Solda, "zambak" sağdakinden biraz daha yaşlıdır. Bir zambağa benziyor mu? Büyük ihtimalle bu bir tür cihazdır. Örneğin, bu işaret bana hiçbir zaman bir çiçek gibi görünmedi. Ve yalnız benim için değil. Zambak zambaktan o kadar farklı ki, bazıları onu özel bir Masonik işaret olarak görüyordu, bu da onu ters çevirmeyi düşünmek için daha doğru. Ve sonra bir arı göreceğiz. William Vasilyevich Pokhlebkin, Avrupa saraylarının zambaklarının doğu kökenli olduğunu, “genellikle kumaş yollarında çoğaltılan, kalıcı ve vazgeçilmez bir süsleme unsuru olarak” yazdığını yazmıştır. Bu kumaşlar ve sonra Bizans'tan Doğu'dan Avrupa'ya gelen pahalı giysiler, Orta Çağ'ın başlarında lüks kumaşların ana tüketicileri olan Avrupalı \u200b\u200bfeodal beyleri zambakla tanıştırdı ”.

Doğru görüntü stilize edilmiştir. 1179'dan beri, Louis'in altında, Fransız krallarının armasına dahil edildi ve zambakın bu versiyonu, Fransız monarşisinin ana arması oldu. Bourbonların Fransız arması üzerindeki bu zambakın resmi adı ... fleur de lis.

Peki, Avrupa'ya ithal edilen kumaşların üzerinde nasıl bir süs vardı? Ama bunun gibi bir şey:

Oryantal kumaşların en yaygın ortaçağ süsü, Avrupalıların zambak zannettiği "vajra" idi. Yani Avrupalılar "şimşek" i unutmuş ve doğu vajrasını bir güç sembolü olarak benimsemişlerdir. Dahası, tanrıların silahını bir zambak çiçeği olarak görüyorlardı. Ama tarihçilerin Avrupalıların yanıldığını söylediği doğru mu? Birlikleri bir haçlı seferinde bizzat yöneten ve hiç de duygusal olmayan Louis neden kalkanına çiçek boyasın ki?

Alıntı: Budizm çerçevesinde "vajra" kelimesi, bir yandan yok edilemez bir elmas gibi uyanmış bilincin orijinal mükemmel doğası ile, diğer yandan da anlık bir şimşek veya şimşek gibi kendini uyandıran aydınlanma ile ilişkilendirilmeye başlandı. Budist vajra ritüeli, tıpkı antik vajra gibi, uyanmış bilinci, şefkat ve becerikli araçları sembolize eden bir tür asadır. Prajna ve boşluk bir ritüel zili ile sembolize edilir. Rahibin ritüel çapraz ellerinde vajra ve çanın birleşimi, bilgelik ve yöntemin, boşluk ve şefkatin bütünleşmesi sonucu uyanışı simgeliyor. Dolayısıyla, Vajrayana kelimesi "Elmas Savaş Arabası" olarak tercüme edilebilir. (club.kailash.ru/buddhism/)

Bize ne sürerlerse sürsün, vajra kelimesinin asıl anlamı bir silahtır. Neden bazı insanların sürekli olarak konuyu yanlış yerde gündeme getirdiği tam olarak açık değil.

Kronlar paralel olarak mevcuttu. Örneğin bunlar Sümer kökenlidir. Yahudiler bu tür tacı Sümerlerden, Hıristiyanlar ise Yahudilerden devraldı. Bu doğal.

Ancak barbarların farklı taçları vardı. Bunlar gibi:

Daha yakından bak. "İmparatorluk" kronları tam olarak vajra gibiyse, o zaman "kraliyet" kronları Thor'un çekicine çok benziyor. Kendinizi karşılaştırın.

FOTOĞRAF GALERİSİ

Sümer

Babil