Süleyman benzetmeleri ch 8. İncil'in yorumlanması, Süleyman benzetmesi kitabı. 1–22: 16 Süleyman'ın Atasözü
1-3. (Atasözleri 8: 22-27; Romalılar 9: 5; Filipililer 2: 6; Koloseliler 1: 15-17; İbraniler 1: 8). Mesih'in ebedi varlığı “Her şeyi Mesih yarattıysa, her şeyden önce O vardı. Bu konuda söylenen sözler o kadar ikna edici ki, kimsenin şüpheye düşmesine gerek yok. Mesih, özünde ve kelimenin en yüksek anlamıyla Tanrı idi. O sonsuza dek Tanrı'yla birlikteydi, her şeyden önce Tanrı, sonsuza kadar, sonsuza dek kutsandı.
Tanrı'nın İlahi Oğlu Rab İsa Mesih, sonsuzluktan beri ayrı bir kişi olarak var oldu ve buna rağmen, Baba ile bir oldu. Cennetin ayrıcalıklı ihtişamı O'na dayanıyordu. O, zeki göksel varlıkların hükümdarıydı ve meleklerin saygılı saygısı, O'nun hakkı olarak kabul edildi. Bu eylem Tanrı'nın haklarına bir saldırı oluşturmadı [Özdeyişler 8: 22-27 alıntı].
Gerçekte, dünyanın kuruluşundan önce Mesih'in Baba ile bir olması ışık ve ihtişamdır. Bu, karanlık bir yerde parlayan, İlahi, orijinal ihtişamla bağlantılı olarak daha da parlak ve daha muhteşem bir şekilde tezahür eden ışıktır. Kendi içinde sonsuz derecede gizemli olan bu gerçek, erişilemez ve anlaşılmaz ışık olarak anılırken, diğer tüm gizemleri ve başka türlü açıklanamayan gerçekleri açıklar. (The Review and Herald, 5 Nisan 1906)
1-3, 14. (Filipililer 2: 5-8, Koloseliler 2: 9, İbraniler 1: 6, 8; 2:14-17 , santimetre.Mark 16: 6 için AB Yorumu). Kurtarıcı'nın ilahi-insan doğası - "Havari, kurtuluşumuzun Yazarına dikkatimizi kendisinden çekmek istiyor. Önümüze O'nun doğasından ikisini sunar - İlahi ve insan. İşte ilahi doğanın bir açıklaması: “O, Tanrı'nın imajı olduğu için, bunu Tanrı'ya eşit bir soygun olarak görmedi. O, O'nun ihtişamının parıltısı ve O'nun imajının ifadesiydi. "
Şimdi insan doğası hakkında: “Erkek gibi oldu ve görünüşte bir erkek gibi oldu; Kendini alçalttı, itaatkârdı, hatta ölümüne. " İnsan doğasını gönüllü olarak aldı. Bu, O'nun kişisel eylemiydi ve kişisel rızasıyla. Kutsallığını insan doğasında giydirdi. Tanrı olarak her şeye sahipti, ama Tanrı olarak görünmedi. Tanrı'nın tüm evrenine saygı ve hayranlık uyandıran İlahi Vasfın tezahürlerini sakladı. O yeryüzündeyken Tanrı'ydı, ancak Kendisini Tanrı'nın görünüşünden arındırdı ve bunun yerine bir insan şeklini ve şeklini aldı. Yeryüzünde bir insan olarak göründü. Bizim hatrımız için O, yoksulluğuyla zenginleşebilmemiz için fakir oldu. İhtişamını ve büyüklüğünü bıraktı. O Tanrı'ydı ama bir süre Tanrı'nın dış görünüşünün ihtişamını bıraktı. İnsanların arasında yoksulluk içinde yürüdüğü ve geçtiği her yere bereketlerini saçtığı halde, sözüne göre, melek lejyonları kurtarıcısını çevreleyebilir ve O'nu onurlandırabilirdi. Ancak yeryüzündeyken, bazı istisnalar dışında, yarattıklarından takdir görmedi. Ciddi övgü ilahileri yerine, atmosfer günah ve lanetlerle kirlenmişti. Yoksulluk ve aşağılanma O'nun kadarıdır. Her yerden geçerken, O'nun merhametli görevi hastalara yardım etmek, kederli ruhu kaldırmaktı - yine de ender görülen yalnız bir ses O'nu iyi olarak nitelendirdi ve en yüce ulus O'na küçümseyerek tepki gösterdi.
Bu, Tanrı'nın evreninde ibadet ilahilerinde yankılanan milyonlarca güzel sesin dudakları olan ölümsüz dudaklardan dökülen ihtişam ve övgü bolluğuna zıttır. Ama Kendisini alçalttı ve ölümlü bir insan bedenine büründü. İnsan ailesinin bir üyesi olarak, ölümlüydü; ama Tanrı olarak O, dünyanın yaşam kaynağıydı. İlahi kişiliğinde, yaklaşan ölüme her zaman direnebilir ve onun otoritesini kabul etmeyi reddedebilirdi; ama O, kendi canını gönüllü olarak verdi, çünkü ancak bunu yaparak hayat verebilir ve ölümsüzlük gösterebilirdi. Dünyanın günahlarını taşıdı ve İlahi ruhuna dağ gibi düşen cezaya katlandı. İnsanın ebedi ölümde ölmemesi için hayatını feda etti. Bunu yapmaya zorlandığı için değil, kendi özgür iradesiyle öldü. Alçakgönüllülüktü. Düşmüş adamı kurtarmak için cennetin tüm hazineleri bu olağanüstü hediyeye döküldü. İnsanoğlunun ihtiyaç duyacağı ve alması gereken tüm yaşam veren güçleri kendi insan doğasına getirdi.
İnsan ve Tanrı'nın inanılmaz, harika bir kombinasyonu! Kendi İlahi doğasından hayati ve çürümeyen bir güç, insan doğası dökerek, insan doğasının hastalıkların tecavüzlerine direnmesini sağlayabilirdi. Ama insan doğasına alçalttı. Bunu kutsal yazıların sözlerini yerine getirmek için yaptı; ve plan, Tanrı Oğlu tarafından, aşağılanmasındaki tüm adımları bilerek, kınanmış, inleyen dünyanın günahlarını küçümsemek ve kefaret etmek zorunda olduğu için gerçekleştirilmeli ve algılanmalıydı. Ne kadar tevazu! Meleklere vurdu. Dil onu tasvir edemez. Hayal gücü onu içeremez. Ebedi Söz beden olmayı kabul etti! Tanrı insan oldu! İnanılmaz bir tevazu.
Ama daha da aşağıya indi: Bir kişi hakaretlere, sitemlere, utanç verici suçlamalara ve tacize katlanmak için bir kişi olarak kendini alçaltmalıdır. İkamet ettiği yerde O'nun için güvenli bir yer yok gibiydi. Hayatını kurtarmak için oradan oraya koşmak zorunda kaldı. Müritlerinden biri ona ihanet etti; En gayretli takipçilerinden biri O'nu yalanladı. Ona güldü. Dikenli bir taç ile taçlandırıldı. Sonra kırbaçladılar. Ağır bir haç taşımaya zorlandı. Böyle bir aşağılama ve utanç duymaya duyarlıydı. İtaat etti, ama ne yazık ki! Başkalarından daha fazla acı hissediyordu. O saf, kutsal ve lekesizdi ve yine de bir suçlu olarak suçlandı ve yargılandı. Saygı duyulan kurtarıcı, işgal ettiği en yüksek yerden geldi. Adım adım ölmek için Kendisini alçalttı - ama ne ölüm! En utanç verici, en acımasız ölümdü - bir suçlu olarak çarmıhta ölüm. Dünyanın gözünde, savaşan savaşçılar gibi onur yağmuruna tutulmuş bir kahraman gibi ölmedi. Hükümlü bir suçlu olarak öldü, cennetle yeryüzü arasında asılı kaldı - yorucu, utanç verici bir ölümle öldü, alay ve hakarete, aşağılayıcı, suçlu ve ahlaksız kalabalığa maruz kaldı! “Beni gören herkes Bana lanet ediyor; başlarını sallayarak ağızlarıyla konuşun ”(Mezmur 21: 8). O, kötüler arasında sayıldı, alayların ortasında öldü ve beden içindeki akrabaları onu yalanladı. Annesi, O'nun aşağılanmasına tanık oldu ve acının kılıcı kalbini deldiğinde istemsiz bir tanık oldu. Utancı küçümseyerek haça dayandı. Bunu yaptı, bu eylemin yalnızca günahla lekelenmiş bu dünyanın sakinlerine değil, tüm evrene, Tanrı'nın yarattığı her dünyaya getireceği sonuçlardan yola çıkarak.
Mesih, insanın yerine geçmek için ölecekti. İnsan, bir hain, bir asi gibi, Tanrı'nın kanununu çiğnediği için ölüm cezasına çarptırılmış bir suçludur; bu nedenle, adamın yerine geçen kişi bir suçlu olarak ölmek zorundaydı, çünkü hainleri birikmiş tüm günahlarıyla İlahi ruhuna yerleştirdi. İsa'nın, çiğnenen yasanın gereklerini tam olarak yerine getirmesi için ölmesi yeterli değildi, ama utanç verici bir şekilde öldü. Peygamber dünyaya şu sözlerini sunar: "Yüzümü alay ve tükürmekten gizlemedi" (Yeşaya 50: 6).
Tüm bunları göz önünde bulundurursak, insanlar nasıl biraz daha yüceltilebilir? Mesih'in yaşamı, ıstırabı ve aşağılanmasının izini sürdüklerinde, sanki herhangi bir yargılamaya, utanmaya, aşağılamaya davet edilmemiş gibi gururlu başlarını kaldırabilirler mi? Mesih'in takipçilerine sesleniyorum, Calvary'ye bakıyorum ve kişisel önemle dolu fikirleriniz için utançtan utanıyorum. Cennetin büyüklüğünün tüm bu aşağılanması, suçlu ve mahkum bir kişinin uğruna gerçekleşti. Bir kişiyi ahlaki kirliliğinden çıkarmak için ulaşamayacağı bir derinliğe gelinceye kadar aşağılanmasında alçaldı. Bütün bunlar, üstünlük ve tahakküm için çabalayan - insanın övgüsü, insanın yüceltilmesi için çabalayan sizler için gerçekleştirildi; Sizin görüşünüze göre size ait olan insan zihninden tüm bu saygıyı, bu saygıyı görmeyeceğinizden korkan sizler için. Mesih gibi misin öyleyse?
Çünkü Mesih İsa'da olduğu gibi aynı duygular sizde de olmalıdır. Kefaret yapmak ve herkesin O'nun öğrencisi olması için bir model olmak için öldü. Bencillik kalbinize nüfuz edecek mi? Kendilerinden önce İsa'nın modelini belirlemeyenler tarafından yüceltilecek misiniz? İsa Mesih aracılığıyla edinilenler dışında böyle bir erdeminiz yok. İlahi Olan'ın Kendisini alçalttığını gördükten sonra ve Kendisini o kadar alçaltan biri olarak, artık altında kendisini alçaltabileceği bir durum kalmamış olarak gördükten sonra sende gurur olacak mı? Göklere hayret edin ve yeryüzünde yaşayanları hayret edin ki, onlar Rabbimizi çok mükâfatlandırdılar! Ne küçümseme, ne kötülük! Ne formalite! Ne gurur! Bir kişiyi yüceltmek ve yüceltmek için ne kadar çaba sarf edildiğinde, zaferin Efendisinin Kendisini alçalttığı, ızdıraba katlandığı ve bizim için çarmıhta utanç verici bir ölümle öldüğü bir zamanda! " (The Review and Herald, 4 Eylül 1900)
“Mesih, gökteki mahkemelerde sahip olduğu ihtişamla bu dünyaya gelemezdi. Günahkâr insan O'nu görmeye dayanamadı. Kutsallığını insan doğasının giysisine sakladı, ama onu İlahi doğasının bir parçası yapmadı. İlahi-insan doğasına sahip olan Kurtarıcı, düşmüş ırkın başında yer aldı ve deneyimlerini bebeklikten olgunluğa kadar paylaştı. " (The Review and Herald, 15 Haziran 1905)
“Mesih, İlahi doğasını insan doğasıyla değiş tokuş etmek istemedi; ama O, Kutsallığını insan doğasında giydirdi. " (The Review and Herald, 29 Ekim 1895)
(Yuhanna 14:30; Luke 1: 31-35; 1 Korintliler 15:22, 45, İbraniler 4:15) ... “Mesih'in insan doğası üzerinde ne kadar ve ne kadar ayrıntıda durduğunuza dikkat edin, çok dikkatli olun. O'nu insanlara günaha eğilimli bir adam olarak sunmayın. O ikinci Adem'dir. İlk dem, günah lekesi ve lekesi olmayan, saf, günahsız bir kişi tarafından yaratıldı; Tanrı'nın suretinde yaratıldı. Düşebilir ve kanunu çiğneyerek düştü. Sonraki nesiller, doğuştan gelen itaatsizlik eğilimleriyle doğdu. Ancak İsa Mesih, yalnızca Tanrı'nın doğuştan Oğlu idi, bir insan doğası aldı ve insan doğasının cazip gelebileceği her şeyde cazip hale geldi. Günah işleyebilirdi, düşebilirdi, ama O'nda bir an bile günah işleme eğilimi yoktu. Tıpkı Adem'de olduğu gibi, vahşi doğada baştan çıkarıcı olaylarla kuşatılmıştı.
Mesih'in insan doğası hakkındaki yanlış yorumlanabilecek her sorudan kaçının. Gerçek, cümlelerin yanında. Mesih'in insan doğası ile uğraşırken, her ifadeyi güçlü bir şekilde savunmanız gerekir, böylece sözleriniz ima ettiğinden daha fazla anlam olarak yorumlanamaz ve böylece bir kayba uğrayacak ve O'nun insanlığını net bir şekilde anlamış olacaksınız. İlahi doğa ile birleşen doğa. Onun doğumu Tanrı'nın bir mucizesiydi; çünkü melek dedi ki: “Ve bakın, rahminizde hamile kalacak ve bir oğul doğuracaksınız ve onun adını İsa diyeceksiniz; O büyük olacak ve Yüceler Yücesi'nin Oğlu denecek; ve Rab Tanrı ona babası Davut'un tahtını verecek ve Yakup'un evinde sonsuza dek hüküm sürecek ve krallığının sonu olmayacak. " Meryem meleğe şöyle dedi: “Kocamı tanımadığım zaman nasıl olacak?” Melek ona cevap verdi: “Kutsal Ruh senin üzerine gelecek ve En Yüce Olan'ın gücü seni gölgede bırakacak; bu nedenle, doğmuş olan kutsal kişiye bile Tanrı'nın Oğlu denecek ”(Luka 1: 31-35).
Bu sözler başka herhangi bir kişiye değil, Sınırsız Tanrı'nın Oğlu'na atıfta bulunur. Hiçbir şekilde, Mesih'in yaşamında bir ahlaksızlık, ahlaki bozulma eğilimi ya da bir şekilde yozlaşmış olduğuna dair en ufak bir izlenimin zihninizde kök salmasına izin vermeyin. Her şeyde tıpkı bir erkek gibi baştan çıkarıldı, ancak O'na kutsal deniyor. Bu, bizim gibi Mesih'in her şeyde cazip olduğu ve yine de günahsız olduğu, ölümlü insanlar için açıklanamayan bir gizemdir. Mesih'in enkarnasyonu her zaman bir sır olmuştur ve her zaman da kalacaktır. Açık, bize ve çocuklarımıza açıktır, ancak her insan, Mesih'i kendileri gibi tamamen insan doğasında temsil etmemesi konusunda uyarılsın; çünkü bu olamaz. İnsan doğasının ilahi doğa ile ne zaman birleştiğini tam olarak bilmemize gerek yok. Tanrı'nın vahyine göre ayaklarımız Taşa - insan doğasında olan İsa Mesih'e dayanmalıdır.
Sonsuz Tanrı'nın Oğlu'nun insan doğasını detaylandıran konularda bir tehlike olduğunun farkındayım. Bir erkeği çevreleyen tüm cazibelerin gücünü anlamak için, bir erkek şeklinde olduğunu görünce Kendisini alçalttı.
İlk Adem düştü; ikinci dem en zorlu koşullarda sıkıca Tanrı'ya ve O'nun sözüne güvendi ve Babasının iyiliğine, merhametine ve sevgisine olan inancı bir an bile sarsılmadı. “Yazılmıştır!” O'nun direndiği silahtır ve her insan Ruh'un kılıcını aynı şekilde kullanabilir. "Sizinle konuşmak benim için zaten biraz, çünkü bu dünyanın prensi yürüyor ve bende hiçbir şeyi yok" - cazibeye cevap verecek hiçbir şey yok. Çeşitli cazibelerine bir yanıtın takip edildiği tek bir durum yoktu. Mesih, herhangi bir avantaj sağlamak için Şeytan'ın topraklarına asla adım atmadı. Şeytan, saldırılarını teşvik edecek hiçbir şey bulamadı. " (Mektup 8, 1895)
(Matta 27:54; 1. Timoteos 3:16). “Mesih'in ilahi ihtişamı bir süreliğine gizlenmiş ve insan doğasını kabul etmesiyle azalmış olsa da, yine de bir insan olduğunda, Tanrı olmaktan çıkmadı. İnsan doğası, İlahi olanın ve İlahi olanın - insan doğasının yerini almadı. Bu, tanrısallığın sırrıdır. İki "insan doğası" ve "ilahi doğa" ifadesi Mesih'te yakından ve ayrılmaz bir şekilde var oldu, ancak farklı bir bireyselliğe sahipti. Mesih bir insan olmak için Kendisini alçaltsa da, kendi ilahi doğası O'nun içinde kaldı. O, sadakatiyle ve gerçekten adanmışlığıyla bağlantılı olarak durduğu zaman kutsallığı kaybolamazdı. Cennetin değişmez gerçeklerini iletmek zorunda kaldığı insanlar tarafından hor görülen ve reddedilen keder, ıstırap ve ahlaki saygısızlıkla çevrili olan İsa, kendisinden cennetteki İnsan Oğlu olarak söz edebilirdi. Yeryüzündeki çalışmaları tamamlandığında, bir gün ilahi ihtişamını büyük ölçüde göstermeye hazırdı.
İsa'nın, Tanrı'nın Oğlu olarak insan bedeninde özel bir konuma sahip olduğu zamanlar oldu. İlahiyat, insan doğasında yol aldı ve alaycı rahipler ve yöneticiler onu gördü. Tanındı mı? Bazıları O'nu Mesih olarak tanıdı, ancak bu özel günlerde bulunanların çoğu O'nun Tanrı Oğlu olduğunu görmeye zorlandı. Körlükleri, günahkarlıklarını kabul etmedeki kararlı direnişleriyle eşleşiyordu.
Mesih'teki sonsuz ihtişam kendini görünür bir şekilde gösterdiğinde, O'nun saf ve mükemmel insan doğası için onu tamamen gizlemek çok duyarlıydı. Yazıcılar ve Ferisiler O'nu tanımadılar, ancak O'nun büyüklüğü tezahür ettiğinde düşmanlıkları ve nefretleri güçsüz hale geldi. Daha önce aşağılamada gizlenen görünmez gerçek, her kalbe açık, açık bir kanıtla konuştu. Bu, Mesih'in şu sözleri söylemesine yol açtı: "Benim olduğumu biliyorsun." İnsanlar ve kötü melekler, O'nun parıldayan ihtişamının tezahürü aracılığıyla şunu kabul etmek zorunda kaldılar: "Gerçekten O, Tanrı'nın Oğlu idi." Böylece Tanrı ortaya çıktı; böylece Mesih yüceltildi. " (Times of the Times, 10 Mayıs 1899)
“Mesih gökteki mahkemelerdeki pozisyonundan ayrıldı ve bu dünyaya insan hayatını yaşamak için geldi. Bu fedakarlığı, Şeytan'ın Tanrı'ya yönelik suçlamalarının yanlış olduğunu, bir kişinin Tanrı'nın Krallığının kanunlarına itaat etmesinin mümkün olduğunu göstermek için yaptı. Babayla eşit, melekler tarafından hayranlık duyulan ve saygı duyulan Mesih, bizim için Kendisini alçalttı ve bu dünyaya bir aşağılanma ve yoksulluk hayatı yaşamak için geldi - üzüntüler, üzüntüler ve sıkıntılarla tanışmak için. Yine de insan doğası, ilahi doğayla damgalanmıştı. İnsanları yüceltmek için İlahi öğretmen olarak geldi. Fiziksel, zihinsel ve ruhsal güçlerini artırın.
Mesih'in enkarnasyonunun gizemini açıklayabilecek kimse yok. Ancak O'nun bu dünyaya geldiğini ve insanlar arasında bir adam olarak yaşadığını biliyoruz. Adam İsa Mesih her şeye gücü yeten Rab Tanrı değildi, yine de Mesih ve Baba birdir. İlahiyat, Calvary'nin acı verici korkunç işkenceleri sırasında azalmadı, ancak yine de, "Tanrı dünyayı o kadar sevdi ki, sadece doğmuş olan Oğlunu verdi, böylece O'na inanan herkes yok olmasın, sonsuz yaşama sahip olsun."
Şeytan, mümkün olan her durumda, İsa'nın mükemmelliği - bir çocuk olarak tezahür ettirmesini engellemeye çalıştı; yetişkinlikte kusursuzluk; hizmette kutsallık ve fedakarlığının bütünlüğü. Ama mağlup oldu. İsa'yı günaha götüremedi. Bu yeryüzünde yapmaya geldiği işten cesaretini alamadı, dikkatini dağıtamadı. Vahşi doğadaki günahtan Golgota'ya, şeytani bir gazap fırtınası O'nun üzerine koştu, ama darbeler ne kadar acımasızsa, Tanrı'nın Oğlu, Babasının elini o kadar çok tuttu ve kanla lekeli bir yolda aceleyle yürüdü. " (Elyazması 140, 1903)
“İsa insan doğasına büründüğünde ve görünüşte insan olduğunda, bir insan vücudunun tüm özelliklerine sahipti. Onun ihtiyaçları insani ihtiyaçlardı. Fiziksel güçlendirme için bedensel arzuları vardı, yorgun bedensel gücü sürdürme ihtiyacı vardı. Dua ederken Baba'ya dönerek, ilerideki görevler ve denemeler için güçlendirildi. " (Mektup 32, 1899)
4. (Bölüm10:18 , 17:3 ). Mesih'te ödünç alınmış hayat yoktu - "'Yaşam O'ndaydı ve hayat insanların ışığıydı." Burada fiziksel değil, sadece Tanrı'ya ait olan sonsuz yaşam kesin olarak tanımlanmıştır. Tanrı ile olan ve Tanrı olan Söz bu hayata sahipti. Fiziksel yaşam, her insanın aldığı bir şeydir. Ebedi ya da ölümsüz değildir; Tanrı için hayat veren onu geri aldı. İnsanın hayatı üzerinde hiçbir gücü yoktur. Ama Mesih'te ödünç alınmış bir hayat yoktu. Bu hayatı kimse O'ndan alamaz; "Canımı veriyorum" dedi. O'nda yaşam vardı - orijinal, ödünç alınmamış, miras alınmamış. Bu hayat insana özgü değildir. Ona ancak Mesih aracılığıyla sahip olabilir. Bunu hak edemez; kişisel Kurtarıcısı olarak Mesih'e inanıyorsa, ona ücretsiz bir hediye olarak verilir. "Bu sonsuz yaşamdır, onlar Seni, Bir'i, gerçek Tanrı'yı \u200b\u200bve Sizin gönderdiğiniz İsa Mesih'i tanıyabilirler" (Yuhanna 17: 3). Dünya için açık bir yaşam kaynağıdır. ”(Signs of the Times, 13 Şubat 1912)
12-13 ... EG'nin 2 Korintliler 5:17 hakkındaki yorumuna bakın.
14. (Filipililer 2: 6-8; Koloseliler 1:26, 27; 2:9 ; İbraniler 1: 3; 2:14-18 ... Santimetre.
Giriş.
Atasözleri Kitabı, insan hayatının birçok yönüne değinen bir ahlaki ve etik talimat kitabıdır. Kitapta yer alan talimatlar, okuyuculara nasıl dindar ve hikmetli yaşayacaklarını, insanların Allah'a karşı mantıksız ve hoşnutsuz davranışları sonucunda kendilerine ve birbirlerine kurdukları tuzaklardan nasıl kaçınabileceklerini öğretir.
Şeylere karşı uygun ve uygunsuz bir tutum, övgüye değer ve övgüye değer nitelikler, dürüst ve ahlaksız davranış - tüm bunlar Özdeyişlerin sayfalarında özlü ama zihin ve kalp için dokunaklı bir şekilde sürekli olarak konuşulur. Gerçekten, bu "Tanrı'nın disiplin kitabı", O'nun bilgeliğinin hazinesidir.
İsrailoğulları Tanrı'nın hüküm ve kanunlarıyla uyum içinde yaşasaydı, çevrelerindekilerin gözünde bilge ve zeki insanlar olurlardı (Yasa'nın Tekrarı 4: 5-6). Aynı şey tüm zamanların inananları için de geçerlidir, çünkü "Rab'bin kanunu ... basit olanı bilge yapar" (Mezmur 18: 8). Atasözleri, Eski Ahit'in diğer kitaplarında söylenenlere önemli bir vurgu yapan ve böylece onları tamamlayan bir kitaptır.
Yazar.
Kitap, birkaç yazar veya editörün katılımıyla farklı zamanlarda ortaya çıkan sekiz bölümden (Plan) oluşmaktadır. "Süleyman'ın Atasözleri" nin 1: 1'deki açılış cümlesi, 1-9. Bölümlere (I ve II. Bölümler) giriştir. Süleyman MÖ 971'den 931'e kadar hüküm sürdüğü için, onun yazdığı benzetmeler bu zamana atfedilebilir. 10: 1'e göre, bölüm III (10: 1 - 22:16) da Solomon tarafından yazılmıştır. Bölüm IV (22:17 - 24:34) şartlı olarak "bilgelerin sözleri veya sözleri" (22:17) olarak adlandırılabilir. Onların ne tür "bilge adamlar" oldukları bilinmediği gibi onların benzetmelerini yazdıkları zaman da bilinmemektedir.
Belki de Süleyman öncesi zamanlarda yaşadılar ve Kral Süleyman daha sonra sözlerini ve aforizmalarını toplayarak kendi yarattıklarına ekledi. Ya da belki bilinmeyen bilgeler Süleyman'ın çağdaşlarıydı ve yazdıkları bir isimsiz editör tarafından kitaba eklenmişti. V. bölümü (25-29. Bölümler) oluşturan benzetmelerin yazarı yine Kral Süleyman'dı, ancak "Hizkiya'nın adamları onları bir araya topladılar" (25: 1).
Bu reformcu kralın altında çok sayıda yazıcıdan oluşan bir kadro oluşturdular (Hizkiya'nın dini reformları hakkında 2 Chron. Ve 4 Kral'da okuyun); bu benzetmeler, görünüşe göre kraliyet arşivlerinden çıkardılar ve muhtemelen sözlü gelenekler temelinde restore ettiler. Bu, Hizkiya MÖ 729'dan 686'ya kadar hüküm sürdüğü için MÖ 8. yüzyılın sonları - 7. yüzyılın başlarında oldu.
Bölüm VI (bölüm 30) ve VII (31: 1-9) sırasıyla belirli bir Agur ve Kral Lemuel'e aittir. Belki ikisi de Arap'dı, en azından İsrailli değildi; onlar hakkında neredeyse hiçbir şey bilinmiyor.
Bölüm VIII (31: 10-31), Lemuel'in (31: 1) "sözlerinin" bir devamı olabilir, ancak bir akrost gibi (alfabetik sırayla) inşa edilmiştir ve "bağımsız" bir çalışma izlenimi vererek "Lemuel'in sözleri" nden biçimsel olarak farklıdır. Bu doğruysa, yazarı bilinmiyor.
Atasözleri kitabı son halini Kral Hizkiya'nın zamanından daha önce (25: 1'e göre), yani Süleyman'dan yaklaşık 300 yıl sonra aldı. Süleyman'ın Atasözleri kitabının tamamının derlemesinde yukarıda adı geçen "Hizkiyalıların" yer alıp almadığı bilinmemektedir. Son ortaya çıkış tarihi yaklaşık olarak MÖ 700 olarak kabul edilir; Agur ve Kral Lemuel'in yazılarının bu tarihten önce olduğuna inanılıyor. Şüphesiz, hikâye yazma ve toplama süreci, tüm Kutsal Yazıların İlahi Yazarı olan Kutsal Ruh tarafından yönetildi (2 Tim. 3:16).
Atasözleri kitabının çoğunun yazarının Kral Süleyman olması mantıklıdır - sonuçta, 3.000 benzetmenin (1 Krallar 4:32; Vaizlerle karşılaştırın) yaratılmasıyla tanınan eski Doğu halkının en bilgesiydi (1 Krallar 4: 29-31,34) 12: 9). Bununla birlikte, Kutsal Ruh'un rehberliği altında, Kutsal Yazılara dahil edilmesi için yalnızca birkaç yüz kişiyi seçti. Şarkılar kitabının, hayatının ilk dönemlerinde Kral Süleyman tarafından, orta dönemde Atasözleri ve Vaizler kitabının yaşamının son yıllarında, geçmiş yılların ve yaşam tecrübesinin derin düşünceleri sonucunda yazıldığına inanılıyor.
Yazmanın amacı.
Açılış ayetlerinde listelenen beş hedef vardı (1: 2-4,6):
a) "Hikmet ve talimatı bilmek",
b) "Zihnin sözlerini anlayın",
c) "Sağduyu, adalet, muhakeme ve doğruluk kurallarını öğrenin",
d) "Basit bir zeka, genç bir adam vermek - bilgi ve sağduyu"
e) "Benzetmeyi ve karmaşık konuşmayı, bilge adamların sözlerini ve bilmecelerini anlamak."
Bununla birlikte, beş hedefin tümü bire indirilebilir: okuyucunun akıllıca yaşama sanatında ustalaşmasına yardımcı olmak.
Genç erkeklere, ebeveynlere ve öğretmenlere talimat verirken, tüm öğrenme sürecinin canlı ve heyecanlı hale geldiği benzetmelere başvurdu, bu süreçte akıllı seçimler yapma becerisi kazandıkları süreçte kademeli bir zihinsel olgunlaşmaya yol açtı.
Bilgelik kavramı, Atasözleri kitabının sayfalarında aşağı yukarı birbiriyle eşanlamlı birkaç sözcükle belirtilmiştir. Çoğu zaman, 45 kez İbranice "Chokmah" kelimesi kullanılır. Eski Ahit'te bu kelime, zanaatkârlar, denizciler, şarkıcılar, yas tutanlar, yöneticiler veya danışmanlarla ilgili olsun, her türlü sanatı, yüksek beceriyi tanımlıyordu. Hepsi bilgili, alanında tecrübeli, haklı olarak "becerikli" ve bu anlamda "bilge" olarak görülüyordu.
Aynı şey manevi alanda da geçerlidir: Tanrı'ya yaklaşımda bilgelik, bilgisi ve tecrübesine dayanarak O'nu hoşnut eden yolları izleyen kişinin doğasında vardır. Dolayısıyla, İncil'deki "bilgelik edebiyatı" (Süleyman'ın Atasözleri kitabıyla sınırlı değildir) perspektifinden, bilge olmak, tanrısal bir hayatta "yetenekli" olmak anlamına gelir. Bunun hakkında şu şekilde söylenebilir: Tanrı'nın bilgeliğine sahip olmak, Tanrı'yı \u200b\u200btüm yaşamınız ile onurlandırabilmek demektir. Orta Doğu'daki birçok eski kültür, kendi "bilgelik kutsal metinlerini" yarattı ("Atasözlerinin diğer eski bilgelik literatürüne olan ilişkisi üzerine" bölümü).
Ve Atasözleri kitabı bir anlamda bu literatüre benzese de, aynı zamanda sadece içinde bulunan bir şeyi de içerir. Bahsedilen literatürde olduğu gibi, Atasözleri pratik öngörü, zihin keskinliği ve mesleki beceriyi över, ancak sadece Atasözleri, Rab'le O'nu memnun eden bir ilişki olmadan, yüksek ahlaka uygun bir doğru yaşamın imkansız olduğunu vurgular. "Bilgeliğin başlangıcı, Rab korkusudur" (1: 7; 9:10) pozisyonu, İbranice bilgelik kavramını benzersiz kılar. (14:16 ile karşılaştırın - “Bilge korkar” (Rab); ayrıca 15:33, Eyüp 28:28 ve Mezmur 110: 10'a da dikkat edin.) Öyleyse, kelimenin Kutsal Kitap anlamındaki bilgelik, kişinin kendi içindeki gelişimiyle başlar. Tanrı'ya karşı doğru tutum. Mukaddes Kitapta "Rab'den korkmak" ile O'na derin saygı, O'na güven ve itaat, ibadet ve hizmet kastedilmektedir. Yahudi bilgelerin tanımına göre, "Chokmah" yalnızca Tanrı'yı \u200b\u200bonurlandıran ve O'nun sözüne uyanlara verilir.
Süleyman'ın Atasözleri kitabının edebi üslubu.
1. "Mesel" kelimesinin anlamı hakkında. İbranice'de bu kelime "karmakarışık" gibi gelir; kelime muhtemelen "benzer olmak", "karşılaştırılabilir olmak" (bir şeyle) fiilinden geliyordu. Yani benzetme, günlük deneyimin karşılaştırılmasına veya genelleştirilmesine dayanıyordu. Özdeyişler kitabını oluşturan anlamlı sözlerin her biri, doğrudan tekrar tekrar işaret edilen bu "mişla" ya karşılık gelir (Özdeyişler 1: 1; 10: 1; 25: 1). Atasözleri ve sözler biçiminde bu tür sözler, Eski Ahit'in diğer kitaplarında da bulunur (Yaratılış 10: 9; 1 Krallar 10:12; 1 Krallar 20:11; Yeremya 31:29; Hezek.12: 22; 18: 2); İncil'in Rusça metninde, bunlara (bazı yerlerde) "benzetmeler" de denir (örneğin, 1 Krallar 24:14; Hezekiel 16:44).
"Karmakarışık" kelimesi çok belirsizdir ve Kutsal Yazıların farklı çevirilerinde farklı şekillerde aktarılır, ancak asıl anlamı korunur - daha çok özlü, genellikle bir aforizma, bir söz biçiminde. Dolayısıyla, Rus İncilinde bu kelime alay konusu ile ilgili olarak "benzetme" olarak, hem üzücü hem de müthiş bir hatırlatma olarak tarihte kalacak olan kişiye çevrilir (1 Krallar 9: 7; 2 Tarihler 7:20; Yeremya 24: 9; Hez. 14: 8).
"Karmakarışık" ve peygamberlik öngörüsü anlamında kullanılır (Num. 23: 7,18; 24: 3,15,20-21,23). Eyüp'ün "konuşması" nın (Eyüp 29-31) bir benzetme olduğuna dikkat edin, onun yaşadıklarını anlaması üzerine "inşa edilmiştir", ona neler olup bittiğini günlük deneyimleriyle karşılaştırarak. "Michelet" (Hez. 20:49) bir alegori gibi gelebilir ve bir alegori olarak (Hez. 17: 2) "karmaşık", şifreli konuşma anlamına gelebilir (Özd. 1: 6).
2. Paralellik. Mesellerin dili baştan sona şiirseldir. Eski Yahudi şiirinin en karakteristik özelliği, genellikle semantik "paralellik" ile iki dizenin birbirine bağlanmasını ima eden sözde şiirsel paralelliktir. Eşanlamlı paralellik, düşüncenin inşası, bir satırda ifade edildiği "terimler" diğer satırdakilerle eş anlamlıdır; bazen bir "çift" oluşturuyor gibi görünürler (örneğin, 1: 2; 2:11). Karşıtlık paralelliği ile, bir çizgi (ifade), tersine, diğeriyle (10: 1; 11: 1) ilişkili olarak bir karşıtlık oluşturur.
10-15. Bölümlerdeki ayetlerin çoğu bu paralelliğe dayanmaktadır. Sembolik paralellikte, bir satır diğerini karşılaştırma veya metafor yoluyla "vurgular" (örneğin 10:26; 25: 12,23). Sentetik paralellik durumunda, ikinci cümle (çizgi) basitçe ilkinde ifade edilen düşünceyi devam ettirir. Bazen ikinci cümle, ilkinin söylediklerinin sonucunu gösterir (3: 6; 16: 3).
Bazen ifadelerden biri bir şey için "tercih fikrini" içerir (diğerinde söylenenlerle karşılaştırıldığında). Böyle "daha iyi ..." Özdeyişler 19 kitabında bulunur (12: 9; 15: 16-17; 16: 8,16,19,32; 17: 1,12; 19: 1,22; 21: 9,19; 22: 1; 25: 7.24; 27: 5.10; 28: 6). Bir başka sentetik paralellik örneği, "çok daha fazlası" ve "çok daha fazlası" ifadelerini içeren ayetlerde bulunur (11:31; 15:11; 17: 7; 19: 7,10). Bölüm 16: 1'den 22:16'ya kadar olan ayetlerin çoğu eşanlamlı veya sentetik paralellik ile karakterize edilir.
Atasözleri'ndeki tüm ayetlerde iki satır (kelime öbeği) yoktur; bazılarında üç tane var (örneğin: 1:27; 6: 13,17; 27:22; 30: 20,32-33; 31: 4) ve bazen dört (ancak, birkaç tane var): 30 : 9.14-15.17.19; bir ayet (30: 4) altı tam satır içerir. Üç satırlık ayetlerde, dizeler hem eşanlamlı hem de sentetik paralellik ilkesine göre (bir ayet içinde) birbirine bağlanabilir; örneğin, 27: 27'de ikinci çizgi birinciye "sentetik olarak paraleldir" (içinde ifade edilen düşünceyi tamamlar), üçüncü çizgi ise paralellik ilkesine göre ikinciyle ilişkilidir. Genellikle, her zaman olmasa da, ikinci satır (kelime öbeği) sadece ilk satırdaki kelimeleri veya düşünceleri tekrarlamakla kalmaz, aynı zamanda onları geliştirir, tamamlar, "deşifre eder", vurgular veya zıt veya alternatif bir düşünce içerir.
Meselleri incelemenin yaygın yöntemlerinden biri şudur: Aynı konuyu ele alan ayetler, bu konuda söylenen her şeyin sonraki analizi için "bir araya getirilir". Kitaptaki bir dizi ayet kırsal veya kentsel yaşamı yansıtıyor; diğerlerinde - insan ilişkileri: iş, kişisel, sosyal; üçüncü olarak, medeni ve aile ilişkileri; dördüncü ve beşinci - ahlaki normlar ve insanları yönlendiren iç teşvikler. Süleyman'ın Atasözleri kitabının bu kadar evrensel bir uygulamaya sahip olması şaşırtıcı değildir.
İçinde ölümden sonraki varoluş hakkında çok az şey söyleniyor, vurgu sürekli olarak dünyasal varoluşa, içinde hem doğru hem de haksız bir yaşam için ödüllendirilen şeye yerleştiriliyor (Ekler 2: 24-26; 11: 9). Bir çok şeyin yaptığı seçimlere bağlı olduğu düşüncesi Süleyman'ın Atasözleri kitabında vurgulanmaktadır. Aynı zamanda bir kişinin Tanrı ile bağlantısının ne kadar önemli olduğunu da vurgular. Yalnızca Rab'den korkan ve O'na güvenen kişi tanrısal, yani bilgece yaşayabilir. Ve yalnızca Tanrı ile ilişkisi doğru olan kişi diğer insanlarla doğru ilişkiye sahiptir.
Atasözlerinin diğer eski "bilgelik edebiyatı" ile ilişkisi hakkında. Kral Süleyman "Doğu'nun bütün oğulları" konusunda bilgeliğinde üstün olmasına rağmen (1 Krallar 4: 30-31), Doğu'da Mukaddes Kitabın sayfalarında sürekli olarak söz edilen başka bilge adamlar da vardı (Yaratılış 41: 8; Örn. 7:11; İsa. 19: 11-12; 47:10; Yeremya 49: 7; 50:35; 51:57, Obd.1: 8; Dan.1: 4.20; 2: 13-14; 5: 8).
Mısır ve Babil "bilgelik edebiyatı" anıtları arasında çeşitli sözler, sözler ve aforizmalar "koleksiyonları" vardır; diğerleri kesinlikle bazılarını içerir. Mısır "bilgelik literatüründe" bulunan bazı başlıklar şunlardır: "Vezir Ptah-Hotep'in Talimatları" (yaklaşık MÖ 2450); kamu hizmetinde nasıl başarılı olunacağına dair tavsiyeler verirler. "Amen-em-Khet'in Talimatları" (yaklaşık MÖ 2000); burada baba, patronu olduğu halkının ne kadar hayal kırıklığına uğradığına dair kederli düşüncelerini oğluyla paylaşır. "Amen-em-Opa'nın Talimatları" (yaklaşık MÖ 1300-900), kralın çeşitli yaşam sorunları üzerine oğluna hitaben öğretileridir; Atasözlerinde bulunanlara benzer kelime ve ifadeler içerirler ("Dinle oğlum", "yaşam yolu" vb.)
"Amin-em-Opa Talimatları" ndaki bazı ifadelerin Atasözleri kitabının belirli bölümlerine paralel olması (bu bölümde, örneğin Özdeyiş 22:17 - 24:22 gibi), araştırmacıların önüne, Atasözlerinin yazarlarının ödünç alıp almadığı sorusunu gündeme getirdi. Bu Mısırlı kaynaktan, ya da tam tersine Mısırlı yazar onlardan ödünç almıştır ya da bu kutsal kitapların her ikisi de birbirinden bağımsız olarak oluşturulmuştur ve aralarındaki benzerlik, ortak temalar ve bunlara yaklaşım, endişeler ve ilgi alanlarıyla açıklanmaktadır. 22:17 - 24: 2'deki yorumlarda bu soruyu cevaplamaya çalışılıyor.
Babil "bilgelik edebiyatı" nın eserleri arasında "Bilge Öğüt" (yaklaşık MÖ 1500-1000) "Akad Atasözleri" (MÖ 1800-1600) ve Ahikar Sözü (yaklaşık 700 -400 B.C.); hepsi atasözleri, atasözleri, atasözleri, aforizmaları içerir. Atasözlerinde bulunan bazı sözlerin Mısır ve Mezopotamya edebi anıtlarında bulunanlara benzemesi, Kutsal Yazıların bir parçası olan Atasözleri Kitabının ilhamını "geçersiz kılmamaktadır".
Kutsal Ruh'un rehberliğinde bu kitabın yazarları, Tanrı'yı \u200b\u200bmemnun eden bu düşünceleri ve talimatları yazdılar ve bu nedenle daha sonra İncil kanonuna girdiler. Aşağıdakilere dikkat etmek de önemlidir: İncil dışı kutsal yazıların çoğu Atasözleri kitabından daha sekülerdir ve içlerinde söylenenler bazen düpedüz kaba geliyor. Tipik Atasözleri, diğer benzer çalışmalarda Tanrı korkusuna vurgu yapar. Dolayısıyla, bu eserlerle bilinen benzerliklere rağmen, Süleyman'ın Atasözleri kitabı birçok yönden benzersizdir.
Kitap özeti:
B. Kitabın Amacı (1: 2-6)
C. Kitabın Teması (1: 7)
II. Süleyman bilgeliğin anlamı ve kriterleri üzerine (1: 8 - 9:18)
A. Hikmet - Ebeveyn Eğitimine Saygılı (1: 8-9)
B. Hikmet sefaletten korur (1: 19-33)
C. Bilgeliğin Ahlaki Önemi (Bölüm 2)
D. Bilgeliğin Bereketleri (3: 1-12)
E. Bilgelikten daha yüksek (3: 13-20)
F. Diğer insanlarla ilişkilerde bilgeliğin önemi hakkında (3: 21-35)
G. "Bilgelik edinme" ve onu sevme çağrısı (4: 1-27)
H. Bilgelik, zina günahından kurtarır (bölüm 5)
I. Hikmet yoksulluktan korur (6: 1-11)
K. Hikmet Kavgayı Önler (6: 12-19)
L. Bilgelik sefahatten uzak tutulur (6:20 - 7:27)
M. Hikmet kendini erdemlerde gösterir ve sonuçları lütuftur (8: 1-21)
H. Yaratılışta Rab tarafından açıklanan hikmet (8: 22-36)
A. Bilgelik ve umursamazlık itirazları; Onları karşılaştırmak, bilgeliğin anlamını özetler (bölüm 9)
III. Süleyman'ın Atasözleri (10: 1 - 22:16)
A. Atasözleri Doğru Yaşamı Haksız Yaşama Çekti (10-15. Bölümler)
B.Doğru Yaşamı Öven Atasözleri (16: 1 - 22:16)
IV. Bilgenin Sözü (22:17 - 24:34)
A. Bilgelerin Otuz Sözü (22:17 - 24:22)
B. Bilgelerin Ek Sözleri (24: 23-34)
V. Süleyman'ın Atasözleri, "Hizkiya İnsanları" tarafından derlenmiştir (25-29. Bölümler)
Vi. Agur'un Sözleri (Bölüm 30)
A.Giriş (30: 1)
B.Tanrı Bilgisi (30: 2-9)
C.Yaşamın Gözlemleri (30: 10-33)
Vii. Lemuel'in sözleri (31: 1-9)
VIII. Erdemli bir eş hakkında (31: 10-31)
İlahi Bilgeliğin öğretme faaliyeti: Tanrı'nın Hikmeti vaazıyla herkesi çağırır, armağanlarının zenginlikleriyle kendine çeker. 22–31. İlahi Bilgeliğin barış yapma faaliyeti. 32-36. Takip Etmeniz Gereken Uyarı ...
. Bilgelik ağlamaz mı? ve sebep sesini yükseltmiyor mu?
. Yüksek yerlerde, yolda, yollarda;
. şehre girerken, kapıdan girerken kapıda seslenir:
Daha önce, bir sonraki kitabın başında, Bilge Kişi kendi şahsından Hikmet üzerine vaazını konuşmaya sundu ve başlangıçta Bilgeliğin dünyanın yaratılmasına ve takdirine katılımından bahsetti. Şimdi aynı şeyi çok daha ayrıntılı olarak yapıyor: neredeyse iki bölüm Bilgeliğin kendisi hakkında, haysiyet hakkında - Bilgeliğin İlahi ya da İlahi doğası, barış sağlama, dünya düşüncesi ve dünyayı kurtarma etkinliği, en yüksek özellikleri ve en zengin armağanları hakkında, anlamı hakkında - öğretisinin ifşasına ayrılmıştır. Kutsal Yazar, önceki Bölümlerde () olduğu gibi, kasıtlı olarak, dindar ve bilge bir yaşam yolundaki tüm olası tür ve durumları gruplandırdı ve tüketti, öyle ki burada, Böl. aynı Hipostatik Bilgeliğin öğretilerine göre gerçek bilgeliği olumlu bir şekilde tasvir etmek daha eksiksizdir. Aynı zamanda, elbette, bu öğretinin atalardan gelen efsaneye göre (olduğu gibi ve verdiği gibi) Bilgeye geldiğinden söz edilmiyor. Sanat okuyarak verilir. 1 LXX ve zafer. dinleyiciye hitap etme biçimi: σύ τήν σοφίαν κηρύξεις , ίνα φρόνησις σοι υπακούση , oğul, " bilgelik vaaz veriyor, aklın seni dinlemesine izin ver", İbranice okumaktan daha az kabul edilebilir. masore. Vulg. ve Rusça: vaaz, Tanrı'nın Bilgeliğinin kendisidir. Tanrı'nın mesajlarının tüm vaizleri gibi - peygamberler, havariler, Bilgelik, halka açık toplantıların her yerinde ve genel olarak dinleyicilerle buluşabileceğiniz her yerde: yükseklerde, yollarda, yollarda ve kavşaklarda, şehrin girişinde - şehir kapılarında, sokaklarda ve evlere giriş (ayetler 2-3). Böylesi popüler meclisler ne kadar gürültülü olursa olsun, aylak ve tartışan insanların koşuşturmacası arasında bile, bağnazların ve İlahi bilgeliğin habercilerinin dudaklarından bir ilahiye benzer şekilde öğretici ve eğitici konuşmalar duyulur.
. “Sizlere ağlıyorum ve erkeklerin oğullarına sesim!
. Öğren, aptalca, sağduyulu ve aptalca - akıl.
. Dinle, çünkü önemli konuşacağım ve dudaklarımın söylediği doğru;
. dilim hakikati konuşacak ve kötülük dudaklarım için iğrençtir;
. ağzımın tüm kelimeleri adil; içlerinde hilekârlık ve kurnazlık yoktur;
. hepsi sağduyulu ve bilgi edinenler için adildir.
. Gümüşü değil, öğrettiklerimi alın; bilgi seçilmiş altından daha iyidir;
. çünkü bilgelik incilerden daha iyidir ve istediğiniz hiçbir şey onunla kıyaslanamaz.
. Ben bilgelik, akılla yaşar ve mantıklı bilgi ararım.
. Rab'bin korkusu kötülükten nefret etmektir; Gurur ve kibirden, kötü yoldan ve sinsi dudaklardan nefret ederim.
Hikmet, çağrısını kararlılıkla tüm insanlara - doğrulara ve kötülere, asillere ve sıradan insanlara yöneltir; İlahi Bilgeliğin rehberliğinde herkesi zihinlerini ve kalplerini geliştirmeye çağırır (), zihni her türlü yararlı ruhani ve dünyevi bilgelikle zenginleştirir (cf .;) ve kalbe gerçek iyilikte istikrar verir (cf.). Bilgelik, insan yaşamında son derece önemli bir şeyi ilan eder (; çapraz başvuru), yani: saf gerçek, gerçek gerçek, mükemmel adalet, ancak bunun tersi kesinlikle ona yabancıdır: Bilgeliğin tüm bu talimatları, tüm yükseklik ve derinliklerine rağmen, insanın anlayışı için hala oldukça erişilebilirdir. (). Bu nedenle, bu öğretilerin edinilmesi, servet ve hazinelerin elde edilmesinden ziyade insanın daha büyük arzularının ve arayışlarının konusu olmalıdır (10-11 ayetler, sn. ;;). Öğüt verme gücü ve insanların düşüncelerine, işlerde doğru kararı vermeleri için rehberlik etme yeteneği değişmez bir şekilde İlahi Bilgeliğin doğasında bulunurken, O'nun ilettiği bilgeliğin temeli ve özü Tanrı korkusu ve kötülükten kaçınmadır (12-13 ayetler, sn.,).
. Benim tavsiyem doğrudur; Ben zekiyim, gücüm var.
. Bana göre krallar hüküm sürüyor ve yöneticiler doğruluğu meşrulaştırıyor;
. benim tarafımdan yöneticiler ve soylular ve dünyanın tüm hakimleri yönetiyor.
. Beni sevenleri seviyorum ve beni arayanlar beni bulacak;
. zenginlik ve şan benimle, ölümsüz bir hazine ve gerçek;
. meyvelerim altından daha iyidir ve en saf altından ve kârım saf gümüşten daha büyüktür.
. Hakikatin yolunda yürüyorum, adalet yolunda
. beni sevenlere temel fayda sağlamak ve onların hazinelerini dolduruyorum.
: 21a. - [Her gün ne olduğunu duyurduğumda, çağlardan ne olduğunu saymayı unutmayacağım.]
Yüksek değerli armağanlar ve gerçek bilgeliğin avantajları, kaynağı İlahi Bilgelik'te tasvir edilmiştir. Tüm insan eylemleri ancak İlahi Bilgeliğin yardımıyla kalıcı bir başarıya sahip olabilir, çünkü yalnızca O, önlemlerinin uygulanması için gerekli olan ışığa, akla ve güce - insanın iyiliği için - O'nun yardımı olmadan, insan bilgeliği güçsüzdür (ayet 14). ... Özellikle, krallar, hükümdarlar, her türden otorite ve yasa koyucu, ikincil halkları ve toplumları akıllıca yönetebilirler, ancak aynı İlahi Bilgeliğin yardımıyla akıllıca ve faydalı yasalar çıkarabilirler (15-16 ayetler, vv.). Bilgeliğin doğasında var olan tüm bereket bolluğu, O'nu sevenlere ve armağanlarının gerçek değerini anlayanlara her zaman hazırdır (17-21 ayetler). Bunlar bilgeliğin harika armağanlarıdır. Ama onun ilahi doğası ve saygınlığı en çarpıcı biçimde Bilgeliğin dünyanın yaratılmasına katılmasında ifade edilmişti, şimdi sözünü ettiği gibi, v. 22–31, Bilge.
. Rab, çok eski zamanlardan beri yaratıklarının önünde, yolunun başlangıcı olarak beni almıştı;
. en başından beri, yeryüzünden önce meshedildim.
. Suda bol miktarda kaynak olmadığında, uçurum henüz var olmadığında doğdum.
. Ben dağlar dikilmeden, tepelerden önce doğdum
. henüz ne dünyayı, ne tarlaları ne de evrenin başlangıçtaki molozlarını yaratmadığı zaman.
. O cenneti hazırladığında ben oradaydım. Uçurumun yüzüne dairesel bir çizgi çizdiğinde,
. yukarıdaki bulutları onayladığında, uçurumun çeşmelerini güçlendirdiğinde,
. denize, dünyanın temellerini attığında, suların sınırlarını aşmaması için bir tüzük verdiğinde:
. o zaman ben O'nun yanında bir sanatçıydım ve her gün sevinç duyuyordum, her zaman O'nun huzurunda seviniyordum.
. o'nun dünyevi çemberinde sevinçliydi ve benim sevincim insanların oğulları ile birlikteydi.
Bu bölümde, Kilise'nin babaları ve öğretmenleri, sebepsiz değil, ebedi ve barışçı Bilgeliğin altında, Tanrı'nın Oğlu, En Kutsal Üçlü'nün İkinci Kişisi, Onun kavramını, Havari'nin öğretisine göre Tanrı Sözü kavramına yaklaştıran hipostatik Bilgeliği gördüler. ve İlahiyatçı Evangelist John, başından beri Tanrı'yla birlikteydi, Tanrı'nın kendisiydi, "Her şey oldu ve Kim olmadan hiçbir şey olmadı" (, cf .;). Kuşkusuz, Eski Ahit topraklarında, bu kavramın St.Petersburg'un öğretisinde aldığı Logos veya Tanrı Sözü öğretisinde bu kadar açıklık ve ayrılık, doğruluk ve kesinlik olamazdı. Evangelist John: Eski Ahit'e göre, ilahi olarak esinlenmiş bilge, hatta Tanrı'nın barışı sağlayan Bilgeliği, her şeyden önce, yaratılıştan önce Tanrı ile önceden var olan dünya fikridir - tüm yaratılışın aracı olan aracı olan bu başlangıç \u200b\u200bvardır, bu fikir ve başlangıç \u200b\u200bburada kişileştirilmiştir. Bilge Kişi, ikinci Hipostasis'in İlahi onuru hakkında kasıtlı olarak konuşamazdı. Tamamen yanlışlıkla, MS 4. yüzyılda, Kristoloji konseyleri sırasında Arianlar, Bilgeliğin sözlerine dayanarak: "Lord yarattı (LXX, έκτισε) ben yolumun başlangıcı”(V. 22), Tanrı'nın Oğlu'nun bir yaratılış olduğu şeklindeki sahte öğretilerini savundu. Buna karşı, Ortodoks teologlar, Heb'i anlayarak bu metnin bir Yahudi okumasına işaret ettiler. ch. " kana" açısından: satın aldım (Philo ve Origen'de olduğu gibi εκτήσατο veya Helmes'te Codd. 23, 252'de olduğu gibi έκτησέ με. Vulg: bana sahip, Rus sözdizimi: "Başlamamı sağladı ..".); ya da yaratıcılık kavramının kendisini Tanrı'nın oğlunun enkarnasyonuna atıfta bulunarak. Bu son açıklamaların her ikisinin de kendi anlamı ve temeli vardır. Ancak her halükarda, Eski Ahit'te Logos fikrinin formülasyonunda hiçbir teolojik doğruluk olamayacağı ve bu nedenle buradaki "yaratma" kavramının İlahi Bilgeliğe uygulanabileceği unutulmamalıdır.
Öğretisi Atasözleri kitabının yadsınamaz etkisi altında olan Sirah oğlu İsa'nın kitabında, Hikmet birçok kez Tanrı tarafından yaratılmış olarak adlandırılır: I, 4: προτέρα πάντων έκτισται σοφιά ; Ben, 9: αυτός έκτισεν αυτήν ; XXIV: 8: o $ κτίσας με. Bununla birlikte, Bilgeliğin barış öncesi varlığı, içinde ileri sürülen, Yeni Ahit'in Sözü veya Tanrı'nın Oğlu hakkındaki öğretisinin gerçek habercisini oluşturur. Bilgeliğin tüm konuşması iki kısma ayrılır: v. 22-26 ve Art. 27–31, bunlardan ilki Bilgeliğin barış öncesi varlığını gösterir ve ikincisi Bilgeliğin dünyanın ve belirli yaratılmış şeylerin yaratılmasına aktif katılımını doğrular. Bilgelik meshedildi (ayet 23, çapraz başvuru), yani Tanrı tarafından yaratıkların efendisi olarak sunuldu (çapraz başvuru Tanrı'nın Oğlu hakkında: η αρχή τῆς κτίσεως τοῦ θεοῦ ) ikincisinin ortaya çıkmasından önce bile - dünyanın ilkel biçiminde yaratılmasından önce (ayet 23), büyük dünya uçurumunun ortaya çıkmasından önce, tüm rezervuarlar, dağlar, tepeler ve tüm organik yaşamın başlangıcı (24-25, çapraz başvuru, vb.) vardı. ve Tanrı'dan doğan hikmetti (24-25 ayetler). Tüm yaratılıştan önce doğmuş (çapraz başvuru Tanrı'nın Oğlu hakkında: πρωτότοκος πάσης κτίσεως ,), Bilgelik hiçbir şekilde dünyanın yaratılışına pasif bir tanık değildi, tam tersine, dünyanın tüm yaratılış sürecinde (27-30 ayetler ve çapraz başvuru 38 ve verdi.) O, Tanrı'nın yarattıklarının eylemlerine göksel imajını damgalayan Tanrı'nın çalışmalarına sürekli bir katılımcıydı. Ve dünyanın yaratılışının tamamlanması ve amacı insanın yaratılışı (ayet) olduğu için, Tanrı'nın yarattıklarının tacı olan insanın yaratılışı da Bilgeliğin katılımı ve sevincinin özel bir konusuydu; Tanrı'nın suretinde ve benzerliğinde olduğu gibi, Hikmet mührü de en mükemmel şekilde basılmıştır (ayet). 30b-31a). Bilgeliğin insanın yaratılmasına bu özel katılımı, insanın yaratılmasından önce En Kutsal Üçleme'de bulunan konsey hakkındaki İncil efsanesine tamamen karşılık gelir (çapraz başvuru İncil Yorumlamaları, cilt I, s. 11). Hipostatik Bilgelik veya Logos'un gerçek ve orijinal neşesinin kaynağı, tam da Baba Tanrı ile olan paylaşımındaydı () ve Yaratıklardaki ve özellikle insanlardaki sevinci, bu birinci sınıf neşenin bir yansımasıdır. Bölüm bir parimia olarak kullanılır ve en Kutsal olanın Müjdesi olan Rab'bin Sünnetinin (1 Ocak) günlerinde kutsal ayinlerde kiliselerde okunur. Bogor., İnananlara, Tanrı'nın enkarne Oğlu'nun, Baba Tanrı ile birlikte sonsuzluktan beri var olduğunu hatırlatıyor.
. çünkü beni bulan kişi yaşam buldu ve Rab'den lütuf alacak;
. ama bana karşı günah işleyen ruhuna zarar verir: benden nefret edenler ölümü sever. "
Yaradan'ın tüm yaratımlara damgasını vurduğu bilgeliğin birincil taşıyıcıları olan insanlara, artık bilgeliğin talimatlarını dinlemek ve tutmak için bir öğütle hitap eder, çünkü onları dinlemek ve saklamak tüm mutluluğu ve tüm insan yaşamını içerir (ayetler 32, 34, 35, krş. ;), Bilgelik ile bir araya gelmekten kaçınanlar ve hatta ondan nefret edenler, kendilerine geçici ve ebedi bir ölüm hazırlarken.
Vahiy 11, 1
Ve bana verildi: 10. bölümde belirtilen eylem ve düşünce biçimi 11. bölüme taşındı.
Baston: uzunluk ölçüsü. evlenmek Hezek peygamber kitabındaki sembollerle 40: 3, 6;
Zech.2, 1-2.
Yükseliş: John'a vizyonda yer alması emredildi.
Ve ölçü: Aziz Zekeriya kitabındaki, Kudüs'ü kentin restorasyonunun önemli kanıtı olarak ölçen (bkz.Zek. 2, 2) ölçüm çubuğuna sahip bir koca hakkındaki sembolizme dayanarak, tapınağın ve içinde ibadet edenlerin ölçülmesinin de bir restorasyon vaadi olduğunu söyleyebiliriz. ve koruma. Altıncı ve yedinci mühürler arasında, Mesih'in İkinci Gelişinden önceki dehşet ve felaketlere rağmen, Tanrı'nın güçlü ve cesur kalacak bir topluma sahip olacağına dair giriş niteliğinde bir ifade verilir (bkz. Vahiy 7 bölüm, Karş. Rev. 6, 17). Aynı şekilde, altıncı ve yedinci trompetler arasındaki mevcut boşluk, trompetlerin işleyişine eşlik eden dehşetlerin arasında, Tanrı'nın tapınağının, yani kurtuluş planının ve O'nun gerçek kullarının güvenli olduğuna dair bir güvence anlamına da gelebilir.
Tanrı'nın tapınağının bu restorasyonu ve korunması, 1844'te başlayan gökteki kutsal alanda Mesih'in hizmetinin anlamını tam olarak anlamak için özel bir uygulamaya da sahiptir.
Tapınak: Yunanca "naos" (bkz. Rev. 3, 12; 7, 15; çapraz başvuru Rev. 11, 19). 22 Ekim 1844'teki büyük hayal kırıklığından sonra, Adventist inananların dikkati cennetsel kutsal alana ve Mesih'in oradaki Baş Rahip olarak yaptığı çalışmalara çekildi. Bu referansın Yeruşalim'deki gerçek tapınağa atıfta bulunmadığı, John'un bu vizyonu aldığında tapınağın harabe halinde olduğu gerçeğinden anlaşılmaktadır. Yahudilerin Tanrı'nın seçilmiş insanları olarak reddedilmesinden dolayı (Matta 21:43), bu tapınak hiçbir zaman İlahi tapınak olarak yeniden inşa edilmeyecek. Dolayısıyla, gerçek tapınaklarındaki "tapanlar", ibadetlerini Mesih'in çocuklarına hizmet ettiği göksel tapınağa yönlendirenlerdir (İbraniler 8: 1-2). Tapınağın ölçüsü ile ilgili kehanet, özel anlamı ve içeriğiyle kilise tarihinde belirli bir dönemde ortaya çıkar.
İçinde ibadet edenler: yani gerçek manevi İsrail, Yahudi olmayanların aksine Tanrı'nın halkı (ayet 2). Tapanları ölçmek, yargılama işi demektir. Mahkemenin ciddi çalışmaları şimdi gerçekleşiyor. Şimdi Tanrı diyor ki: "tapınağı ve içinde tapınanları ölçün." İşinize gitmek için sokakta yürürken, Tanrı'nın sizi ölçtüğünü unutmayın; Ev işlerinizi yaparken, insanlarla konuşurken ve düşünürken sizi ölçer. Sözlerinizin ve eylemlerinizin cennet kitaplarında fotoğraflandığını unutmayın, tıpkı bir sanatçı-fotoğrafçının cilalı bir metal plaka üzerinde bir kişinin yüzünü yeniden üretmesi gibi ... (Eski zamanlarda, fotoğrafın keşfinden önceki bu sürece, metal plakalar üzerine ışıkla boyama sanatı olan "dagerreotype" deniyordu. ).
"İşte bugün yapılan iş, yani mabedin ve içinde ibadet edenlerin son gün kimlerin ayakta durabileceğini tespit etmek için ölçüsü. Ve sarsılmaz kalanlar, Rabbimiz ve Kurtarıcımızın Krallığına girme hakkına sahip olacaklar. İsa Mesih. İşimizi yaparken, gözlemcinin bunu hangi ruhla yaptığımızı izlediğini hatırlayın. Kurtarıcı'nın günlük iş hayatımıza, ev içi sorumluluk çevremize girmesine izin vermeyecek miyiz? Ve sonra Tanrı adına biz varız. Gereksiz ve gereksiz olan her şeyi bırakma, iftira ve dedikodu yayma amacıyla yaptığımız tüm ziyaretleri terk etme arzusu olacak ve kendimizi yaşayan Tanrı'nın hizmetkarları olarak sunmalıyız "(MS 4, 1880).
Vahiy 11, 2
Avlu: Yuhanna'nın çok iyi tanıdığı Hirodes tapınağının kadınlar için bir avluya, İsrail için bir avluya ve rahipler için bir avluya bölünmüş bir iç avlusu vardı. Avlunun arkasında devasa bir avlu vardı - paganlar için bir avlu. Ortada duran bir duvar, dış ve iç avluları birbirinden ayırdı ve paganlardan hiçbiri ölüm tehdidi altında başka bir avluya geçme hakkına sahip değildi. (Efesliler 2:14). Söz konusu mahkemenin Yahudi olmayanlara verildiği göz önüne alındığında, John'un kafasında bu büyük dış avlu olduğu varsayılmalıdır. Dış avlu, "cennetteki Tanrı tapınağı" nın tersine ülkemizi sembolize ediyor (ayet 1).
İstisnalar: Yahya, Tanrı'ya tapanları, yani yalnızca İsrailoğullarının girdiği yere girme hakkına sahip olanları ölçmek zorundaydı. Sadece onlar, topraklarımıza gelecek nihai yargılardan korunmayı umabilir.
Yahudi olmayanlara verildi: bu, dünyevi tapınaktaki “Yahudi olmayanlar için mahkemenin” onlara verildiği gerçeğiyle oldukça tutarlı. Bu durumda, Yahudi olmayanlar Tanrı'ya ibadet etmeyen ve kendilerini Tanrı'nın İsrail'iyle hesaplamayan kişilerdir.
Kutsal şehir: yani Kudüs (Dan. 9, 24, çapraz başvuru Luka 21, 20). Putperestlerin dış avlu üzerindeki gücü kutsal şehre kadar uzanır. Kudüs'ün sembolik anlamı için aşağıdaki "çiğnemek" kelimelerine bakın.
Trample: Bu yer, dördüncü canavarın ezici eylemlerini anlatan Dan 7: 7, 23'e paraleldir (bkz. Dan 7: 8, 25). Bu canavarın eylemleri yalnızca "En Yüce Azizlere" yönelik olduğu için, buradaki kutsal şehrin Tanrı'nın halkını temsil ettiği sonucuna varmak oldukça mantıklıdır.
Kırk iki ay: Bu dönem "zaman ve zamanlar ve yarım zaman" dönemine denk gelir (Dan. 7, 25). Aramice "zaman" kelimesi bir yıl anlamına gelir; kez - iki yıl buçuk kez - yarım yıl. Kırk iki ay, 1260 gün ve bir zaman, zamanlar ve devre arası aynı sayıda yıl anlamına gelir.
Süre 42 ay, peygamberlik hesaplamasına göre (Hez. 4, 6.), 1260 yıla eşittir. Bu süreyi hesaplarken, Yahudi takvimine göre yılın bir ay yılı olduğunu ve ayların 29 ve 30 gün olduğunu unutmamak gerekir; ayrıca, kehanet yılı 365 gün olan güneş yılı ile karıştırılmamalıdır. Bir peygamberlik yılı 360 peygamberlik gününe eşittir, ancak bir peygamberlik günü bir güneş yılına eşittir.
Bu peygamberlik dönemi 538'de Ostrogotlar'ın Roma kuşatmasını sona erdirmesi ve Arian kontrolünden kurtulan Roma piskoposunun 553'te Justinian kararıyla verilen münhasır iktidar haklarını aldığında başladı. Ancak 1260 yıl geçtiğinde, 1798'de Napolyon'un muzaffer ordusu, İtalya'yı fethederek, Papa'yı, hükümeti Roma dininin her zaman cumhuriyetin amansız bir düşmanı olduğunu ilan eden Fransız Devrimi'nin insafına bıraktı ve onu pratik yollarla Roma Kilisesi'nin birlik merkezini yıkmaya davet etti. Papa esir alındı, sürgünde öldüğü Fransa'ya götürüldü.
Vahiy 11, 3
Ve vereceğim: İngilizce "Güç vereceğim" tercümesi, yani "İki şahidimi kehanet yapacağım."
İki Şahidime: Bu sembolik ifadeyle ilgili birkaç açıklama var. Bazıları, 5 ve 6. ayetlere dayanarak, bu tanıkları İlyas ve Musa olarak tanımladı (bkz. 5-6 ayetler).
Ancak bu "iki tanık" ın anlamı çok daha geniştir. Dördüncü ayette, sembolleri Zekeriya peygamber kitabının 4, 1-6 ve 11-14 ayetlerinde yer alan ve tüm yeryüzünün Rabbi önünde duran, yağla meshedilmiş iki kişiyi temsil ettikleri "iki zeytin", "iki kandil" ile özdeşleştirilmiştir. (Madde 14). Tıpkı zeytinin dallarının kutsal alana yağ sağlaması gibi (ayet 12), Tanrı'nın tahtının önünde duran bu meshedilmişlerden, Kutsal Ruh insanlara gönderilir veya verilir (bkz. Zek. 4: 6, 14).
İnsanlara gönderilen Kutsal Ruh'un tam ifadesi Kutsal Yazıların Eski ve Yeni Ahitlerinde yer aldığından, bu "iki tanık" bu iki antlaşmanın temsilcileri olarak kabul edilir. Tanrı Sözü ile ilgili olarak, mezmur yazarı şöyle der: "Sözünüz ayaklarım için bir lamba ve yoluma bir ışıktır" (Mezmur 119, 105), "talimat ışıktır" (Özdeyişler 6, 23).
Ve peygamberlik edecekler: 1260 yıl boyunca hüküm süren şiddet ve kötülüğe rağmen (bkz. Ayet 2) Kutsal Yazılarda özel bir şekilde tezahür eden Tanrı'nın Ruhu, O'nu alacak olan insanlara tanıklığını verecektir.
1260 gün: Bu süre 42 ayı ifade eder. Com bakın. Vahiy 11, 2.
Çul giyinmek: Çul kederin yaygın bir ifadesidir (2 Samuel 3:31) ve tövbe. Bu nedenle Kutsal Yazılar, insan geleneklerinin egemenliği sırasında burada keder ve üzüntü içinde tasvir edilmiştir (Dan. 7:25).
Vahiy 11, 5
Kırmak için: yani onlara zarar vermek isteyen veya bunu yapmayı planlayanlar.
Ateş sönecek: burası, İlyas'ın Ahazya'nın elçileri üzerindeki yargılamasını anımsatıyor (Krallar 1: 10-12). Nihayetinde, Kutsal Ruh'un tanıklığına direnen herkes ateş gölünde yok olacak (bkz. Vahiy 20, 15).
Dudaklarından: Bu ifadenin tekil sayısı hâlâ çoğulluk anlamını taşımaktadır. Bu ifade biçimi Yunan dilinde "kalp" (Matta 15, 8; Markos 6, 52), "yüz" (Elçilerin İşleri 7, 45) gibi yaygındır.
Vahiy 11, 6
Güç: Yunanca "otorite" olarak. Bu ifade bu ayette iki defa kullanılmış ve her iki durumda da "otorite" tercüme edilmiştir.
Cenneti Kapat: Beşinci ayette olduğu gibi, bu ifade aynı zamanda İlya'dan birine, tüm bu yıllar boyunca İsrail'de yağmur yağmayacağını söyleyen birini, "sadece benim sözüme göre olursa" (DK 17: 1) hatırlatır. Ya da Luke'un 4. bölümde 25. ayette söylediği gibi (çapraz başvuru Yakup 5:17).
Suların üstünde ... kanları: yukarıdaki pasajlar bize İlyas'ı çok hatırlatıyor (bkz. Esinleme 11, 5). Ancak bu pasaj, olduğu gibi, Musa'ya ve Mısır üzerindeki ilk salgına işaret eder (Ör. 7, 19-21).
Her belada: Bu iki şahit, düşmanlarını sadece Mısır'ın başına gelen belalar gibi değil, aynı zamanda diğerleri üzerinde güçleri de düşürme gücüne sahiptir.
Vahiy 11, 7
Ve ifadelerini bitirdiklerinde: yani 1260 günün sonunda (bkz. Rev. 11, 3 ve Dan. 7:25).
Canavar: Bu canavar, 1798'in sonunda Kutsal Yazıları (iki tanık tarafından sembolize edilen) yok edecek gücü ifade eder (bkz. Dan 7:25). O zamanlar Fransa'da ateizm özellikle yaygın olduğundan, o günlerin din karşıtı ruhu, Kutsal Yazılara inanmaya ve okumaya karşı özel bir güçle savaştı, ilk Fransız Cumhuriyeti bu bölümdeki canavar.
Uçurumun dışında: Fransa söz konusu olduğunda, uçurumdan çıkan canavar, Fransız ulusunun temelsiz bir sembolü olarak anlaşılmalıdır; şeytani gücün yeni bir biçimini ortaya çıkaran ateist bir güçtü.
Onları öldürecek: yani, Tanrı Sözünü yok etmek için mümkün olan her şeyi yapacaktır. Fransa'nın dine karşı nasıl savaş açtığı için bkz. Com. 9. ayete.
Vahiy 11, 8
Ve cesetlerini sokakta bırakacak: bir cesedi gömülmeden bırakmak her zaman aşırı ihmal, aşağılama ve hakaret anlamına gelmiştir (bkz. Esinleme 11, 9; Mezm. 78, 2).
Büyük şehir: Bu şehir hakkında "Rabbimiz çarmıha gerildi" denildiği gerçeği, buranın Kudüs, "kutsal şehir" (ayet 2) olduğunu söylüyor. Yine de birçok yorumcu bu ifadeyi - "Rabbimizin çarmıha gerildiği yer" - sembolik olarak "Sodom ve Mısır" isimleri olarak anlar. Dolayısıyla "büyük şehir", 1260 yılın sonunda tüm bu karakteristik ifadelere tam anlamıyla cevap veren Fransa'dır. Yedinci Gün Adventistleri bu görüşü benimsiyor.
Spiritüel olarak: yani, kelimenin tam anlamıyla değil, manevi olarak.
Sodom: ahlaki çürümenin sembolü (Hezek.16: 46, 55). Devrim sırasında Fransa böyle bir durumdaydı.
Mısır: Bu ülke, gerçek Tanrı'nın varlığına olan inançsızlığı, Tanrı'nın emirlerine kızgınlığıyla biliniyordu. "Firavun dedi ki: Rab kimdir, böylece O'nun sesine itaat edeyim ... Rabbi bilmiyorum" (Çıkış 5, 2). Tanrı'ya karşı bu tutum, aynı zamanda Fransa'daki devrimin liderlerinin de karakteristik özelliğiydi.
Çarmıha gerildi: yani birçoğu Fransa'daki zulüm sırasında hayatını kaybeden takipçilerinin şahsında.
Vahiy 11, 9
Ulusların ve kabilelerin çoğu: ör. Fransa'nın İncil ile savaşını izleyecek diğer milletlerden.
Üç buçuk gün: İncil ilkesine göre, peygamberlik zamanı "bir yıl için gün" tanımında, üç buçuk gün üç buçuk yıla eşittir. Yedinci Gün Adventistleri, 7. yüzyıldaki "canavar" dan, ilk Fransız devriminden (1789-1801), özellikle de din karşıtı önyargılarından anlıyorlar, bu kehanetin gerçekleşmesini Fransa'daki ateizm en yüksek yoğunluğa ulaştığında görüyorlar. Bu süre, Paris'te din yasağı hakkında bir kararname çıkarıldığı 26 Kasım 1793'ten ve Fransız hükümetinin din özgürlüğünü yasaklayan daha önce çıkarılan bir kararnameyi iptal ettiği 17 Haziran 1797'ye kadar sayıldı. ... Vahiy 11, 10.
Yeryüzünde yaşamak: Rev. 3, 10'a bakın.
Sevinecekler: vicdanlarını kışkırtan iki tanığın etkisinden kurtulmuş olan kötüler, hayatın neşesine ve zevklerine düşkünler (Luka 12, 19).
Hediyeler gönderilecek: bir sevinç işareti (Est. 9, 22).
Eziyetli: Bu, bu kehanetin zorlayıcı gücüyle ilgilidir (ayet 3). Suçlu bir vicdan daha büyük bir işkence yoktur. İnatçı bir günahkara uzun süre hakikat ve doğruluk sunulduğunda, cennetin bu armağanları ona tahammül edilemez hale gelir.
Vahiy 11, 11
Ancak üç buçuk gün sonra: yani tanıkların cesetlerinin tüm insanların önünde gömülmeden ve çıplak bırakıldığı sürenin sonunda (ayet 9).
Yaşam ruhu: yani yaşam nefesi (Yaratılış 6, 17; 7, 15). Yahudiler her zaman nefes almayı yaşam olarak düşünmüşlerdir. Ve bir kişinin yaşam nefesini aldığını söylemek, onun yaşamı aldığı anlamına gelir (Yaratılış 2, 7).
Tanrı'dan: Her tür yaşamın kaynağı olan Tanrı, sadık şahitlerini diriltecektir. ... İkisi de ayağa kalktı: krş. CHTsar ile. 13, 21; Ezek.
37, 10.
Büyük bir korku sardı: İki tanık kehanet ederken kötülere işkence eden suçlu vicdan - (bkz. Ayet 10), bir kez daha kendini gösterdi. Şimdi tanıkların ölümüne sevinenler dehşet içinde, mucizevi dirilişlerine baktılar.
Vahiy 11, 12
Gökten yüksek bir ses var: Konuşmacı konuşan kişiyi görmese de, bu sesin Tanrı'ya ait olduğuna şüphe yok.
Burada yükselin: tanıklar sadece Tanrı tarafından diriltildi, aynı zamanda cennete yükselmeleri emredildi. Düşmanları “onlara bakarken”, kendilerine yapılan tüm hakaret ve ıstıraplardan tam anlamıyla kurtulmuş ve 1260 gün boyunca böylesine büyük bir gayretle vaaz ettikleri gerçeği herkese gösterilmişti. Tanrı'nın Kendisi onları, onları yok etmek isteyenlerin gözleri önünde "cennete yükselmeye" davet etti. Tanıkların bu yüceltilmesi, İncil'in 19. yüzyılın başlarında yaygınlaşmasını sembolize eder. Fransız Devrimi'nden kısa bir süre sonra çeşitli İncil Toplulukları kuruldu. Aralarında özel bir yer, 1816'da kurulan İngiliz ve yabancı dernekler tarafından işgal edildi. Bu topluluklar, diğerleriyle birlikte, Kutsal Yazıları dünya çapında 1.000'den fazla dilde dağıtıyor.
Ve bir bulutun üzerinde cennete yükseldiler: Jeehsus havarilerinden ayrıldığında, "bulut Onu gözlerinin önünden çıkardı" (Elçilerin İşleri 1: 9). Böylece bu iki şahit cennete götürüldü. Bu mecazi ifade, Mukaddes Kitabın Fransa'da şiddetli zulüm ve zulümden sonra işgal ettiği yüksek konumu anlatır.
Düşmanlar onlara baktı: "Buradan yükselin" kelimesinin açıklamasına bakın.
Vahiy 11, 13
Aynı saatte: yani tanıkların ortaya çıkmasından hemen sonra.
Büyük Deprem: Deprem sembolü, Kutsal Yazılar'da Mesih'in İkinci Gelişinden önceki dünyanın durumunun gerçek resimlerini çizmek için sıklıkla kullanılır (Markos 13, 8; Vahiy 16, 18). Bu kehaneti Fransa'ya atfeden yorumcular, depremde bu ulusu 18. yüzyılın sonunda sarsan kargaşayı ve karışıklığı görüyorlar.
Ve onuncu kısım: şehrin sadece bir kısmı yok oldu (Rev. 11: 2, 8; çapraz başvuru Rev. 16, 18). Bu deprem, "tanıkların" ölümüne sevinenleri küçük düşüren geçici yargılamalara işaret ediyor. Bazıları, Fransa'nın düşmüş Roma İmparatorluğu'ndan yükselen "on kral" dan biri olduğu gerekçesiyle tüm Fransa'ya "onuncu kısım" ifadesini atfediyor (Dan. 7, 24). Diğerleri şehri Papalık Roma ve Fransa ile on bölümden biri olarak eşitler.
İnsan isimleri: Bazıları bu ifadeyi bir dizi insan olarak anlar. Diğerleri bunu Fransız Devrimi sırasında ölen ünlü kişilerin unvanlarına, unvanlarına ve pozisyonlarına bağlar.
Yedi bin: Nispeten az sayıda insan öldü, ancak hayatta kalanların tanıklarını reddettikleri Tanrı'nın egemenliğini tanımaları yeterliydi.
Göksel Tanrı: bu başlık genellikle St.Dan kitabında bulunur. 2:18, 19, 7, 44; Ezra 5, 11-12 Çarşamba; 6, 9; 7, 12.
Vahiy 11-14
İkinci sıkıntı: 1840'ta sona eren altıncı trompetin yargılarıdır (bkz. Rev. 8, 13, çapraz başvuru Rev. 9, 12. Bölüm 9'daki ek notlara bakın).
Üçüncü dert: yani yedinci trompetdeki olaylar (Rev. 11, 15-19).
Vahiy 11, 15
Yedinci Melek: Bu, kederinin üçüncüsünün başlangıcını (bkz. Ayet 4) ve altıncı ve yedinci trompetlerde olayların anlatımı arasındaki boşluğun sonunu işaret eder (Rev. 10, 1; 11:14; bkz. Rev. 11, 1. Yedinci Gün Adventistleri başlangıç \u200b\u200btarihi 1844'te başlar, bkz. Madde 19)
Yüksek sesler: Muhtemelen bu sesler cennetsel bir varlığa (ya da varlıklara, çapraz başvuru Vahiy 5: 11-12) aitti, buna benzer şekilde, yedinci veba ile birlikte, cennetin tapınağından yüksek bir ses duyulur (Vahiy 16:17).
Krallık: Mesih, dünyaya gelmeden kısa bir süre önce krallığı ele geçirecek (Dan. 7:14). O'nun gelişi anında, tüm dünyevi direniş ezilecek (Vahiy 17:14).
Mesih'i: yani O'nun Kutsanmış Olanı. Mesih aracılığıyla kurtuluşa kavuşmayan göksel ev sahipleri, O'na İsa Mesih olarak bakarlar, bunun nedeni muhtemelen “Mesih” unvanı Tanrı'nın ikinci kişisini ifade etmekte ve işlerinde Kefaretin işi için meshedilmiş kişi olarak işlev görmektedir.
Ve sonsuza dek hüküm sürecek: bkz. Dan 2, 44; 7: 14, 27;
Vahiy 11-16
Ve 24 yaşlı: bkz. Com. Vahiy 4, 4.
Yüzlerine düştü: krş. Rev. 4, 10 ile.
Vahiy 11, 17
Yüce Tanrı: bkz. Rev. 1, 18. Bir fatih olarak Tanrı'ya özel bir çağrı.
Sen sanat ve öyleydi: com bakın. Rev. 1, 4.
Ve geliyorsun: Metnin içeriği bu kelimeleri atlamaya daha meyilli. Bu ifade Rev. 1, 4 ile birlikte kullanılmamıştır çünkü yaşlıların şükran günleri, gelecekten çok, yalnızca Tanrı'nın geçmiş ve şimdiki konumuna odaklanmıştır.
Gücü aldığınızı ... ve hüküm sürdüğünüzü: Tanrı her zaman her şeye kadirdi ve günahın krallığı yalnızca acı çekerken güce sahipti, böylece kötülüğün gerçek doğası tüm yaratılmış varlıklara açıklanabilecekti. Hedefe ulaşıldığında, o tekrar "büyük güç" aldı ve her zaman hüküm sürecek (bkz. 1 Korintliler 15, 24-28).
Vahiy 11, 18
Ve putperestler sinirlendi: (çapraz başvuru Mezmur 2, 1). Bu, Mesih'in gelişinden hemen önceki ulusların durumu olacak. Mesih ve halkının işini engellemek için bir araya gelecekler (bkz. Vahiy 13, 12; 14, 8).
Öfke: Tanrı'nın öfkesi, Mesih'in işine karşı kötülüğün saldırısını durduracak olan son yedi belada (Vahiy 15: 1) ifade edilir.
Zaman: belirli bir amacı olan özel bir zaman (Rev. 1, 3). Bu yargı zamanı, ödül zamanı ve aynı zamanda yıkım zamanıdır.
Yargıç: Ödül ve kayıptan bahsedilmesi, John'un 1000 yıllık hükümdarlığından (Rev. 20, 12-15) sonra ortaya çıkacak nihai yargılamaya atıfta bulunduğunu gösterir.
Hizmetkarlarına misilleme: bkz. Matta 5, 12; 6, 1; 1 Korint 3, 8; Vahiy 22, 12. Burada sözü edilen olaylar doğası gereği tutarlı olduğundan, burada atıfta bulunulan "ceza" 1000 yıllık hükümdarlığın sonundaki Yeni Dünya'nın mirasıdır.
Peygamberlere göre: özel bir çağrısı olan ve her zaman O'nun adıyla konuşan Tanrı'nın kulları, bu sınıftan insanlar özellikle ağır bir sorumluluk taşıyorlardı ve çoğu zaman Rableri uğruna korkunç işkencelere katlanıyorlardı.
Azizler: Mesih'in vücudunun üyeleri, hayatlarının saflığı ile karakterize edilir.
Korkuyor: Bu tanım, Elçilerin İşleri kitabında, tamamen İsrail'e ait olmamakla birlikte, yine de gerçek Tanrı'ya ibadet edenlerle ilgili olarak kullanılmaktadır (Elçilerin İşleri 10: 2). Eğer bu genel fikir bu metne gömülmüşse, o zaman yargılamada ödül alan üçüncü sınıfın, Mesih'i ve O'nun yolunu tam olarak bilmemelerine rağmen, kendilerine verilen ışığın doluluğunda yaşayanlar olacağı söylenmelidir. ... Ve kendilerine vahyedildiği şekliyle Allah'ın adını onurlandırdıkları için bir ödül alacaklar.
Küçük ve büyük: Dünyevi konumun duruşmada hiçbir anlamı olmayacak.
Dünyayı yok edenleri yok etmek için: Dünyayı yok eden kötülerin kaderi doğal olarak ruhen, onlar tarafından kararlaştırılır, kendilerini yok edecekler.
Vahiy 11, 19
Tapınak: Antlaşma sandığı ile birlikte göksel tapınağın Yahya'dan önce ortaya çıkması bu vizyonun merkezi bir parçasıdır. Cennette, sandık, kutsalların Kutsalı'ndadır ve bu büyük uzlaşma gününde hizmetin merkezi - yeryüzü mabedinde tipik bir yargı günü, "gerçek düzenlemenin bir kopyası". (İngilizce çevirisi Heb. 9, 24). Yedinci trompetin başlangıcıyla bağlantılı olarak, Yuhanna cennetteki tapınağı ve en önemlisi antlaşma sandığını görür. Bu, Mesih'in cennetteki hizmetinin gerçekleştiği ikinci ve son bölümün onun arınma gününe karşılık geldiğini gösterir. Diğer Kutsal Yazılar, Mesih'in çalışmasındaki bu son aşamanın 1844'te başladığını gösterir (Dan 8:14). Böylece, Yedinci Gün Adventistleri aynı yıl yedinci trompetin başlangıcını attılar.
O'nun Ahit Sandığı: Tipik kutsal alandaki sandık on emrin deposuydu - her yaştan tüm insanlar için Tanrı'nın değişmeyen ahlaki yasası. Tanrı'ya inanan tek bir Yahudi, zihnindeki On Emri hemen yeniden üretmeden bir gemi hayal edemezdi. John'un gemi vizyonu, en güzel şekilde, dünya tarihinin son saatlerinde, Tanrı'nın büyük ahlaki yasasının Tanrı'ya ruhta ve hakikatte hizmet etmeye çabalamanın ana meselesi olacağını göstermektedir (Vahiy 12:17; 14, 12).
Sesler ve fırtınalar ve bir deprem: yedinci vebada olduğu gibi (Rev. 16: 18-19, çapraz başvuru Rev. 11, 13).
Büyük şehir: yedinci vebadaki gibi: bkz. Rev.16, 21.
"1. Bir kişinin rahim içi yaşamı, Tanrı'nın muhteşem bir armağanıdır. İlahi ideal, Tanrı'nın suretinde yaratılan insan yaşamının kutsallığını onaylar ve rahim içi yaşama saygı gerektirir. Ancak hayatla ilgili kararlar, düşmüş bir dünya bağlamında alınmalıdır. Kürtaj her zaman ciddi ahlaki sonuçlar doğurur. Bu nedenle, rahim içi yaşam düşüncesizce yok edilmemelidir. Kürtaj ancak çok ciddi nedenlerle yapılabilir.
2. Kürtaj, Düşüşün trajik sonuçlarından biridir. Kilise, kürtaj konusunda kişisel bir karar vermesi gerekenleri nezaketle desteklemelidir. Kınama, müjdeyi kabul edenlerin uygunsuz bir tepkisidir ...
3. Kilise, üyelerine her konuda destek olurken, insan hayatına ne kadar değer verdiğini açık ve net bir şekilde beyan etmelidir. Amacı: (a) aile ilişkilerini güçlendirmek, (6) her iki cinsiyeti insan cinselliğinin Hristiyan ilkeleri konusunda eğitmek, (c) aile planlamasından hem erkeklerin hem de kadınların sorumlu olduğunu vurgulamak, (d) her iki cinsi de sorumlu olmaya teşvik etmek Hristiyan ilkelerine aykırı davranışların sonuçları, (e) kürtajın ahlaki yönlerinin devam eden tartışmaları için güvenli bir ortam yaratmak, (f) tehlikeli gebelikleri sonlandırmayı seçen kadınlara yardım ve destek sağlamak ve (g) babaları ebeveynlikte sorumlu bir rol üstlenmeye teşvik etmek ve onlara bu konuda yardım edin ... 4. Kilise bireyler için vicdan olamaz; ancak ahlaki rehberlik sağlamalıdır. Kilise, doğum kontrolü, cinsiyet seçimi veya rahatlık amacıyla kürtaja tahammül edemez. Bununla birlikte, bazen kadınlar kendilerini hamile bir kadının yaşamına ciddi bir tehdit, sağlığı için ciddi bir tehdit, doğru teşhis edilen fetal anormallikler ve tecavüz veya ensest ilişkilerden kaynaklanan hamilelik gibi ciddi ahlaki veya tıbbi problemlerle dolu istisnai durumlarda bulurlar. Gebeliğin sonlandırılıp sonlandırılmayacağına dair nihai karar, dikkatli konsültasyondan sonra hamile kadın tarafından verilmelidir. Doğru bilgiler, Mukaddes Kitap ilkeleri ve Kutsal Ruh'un rehberliğiyle karar vermesinde ona yardım edilmelidir. Dahası, bu kararlar en iyi şekilde sağlıklı aile ilişkileri bağlamında alınır. " (Adventist Revue, 31 Aralık 1992).Aynı 1992 Yıllık Toplantısında, Ölmek Üzere Bakmak adlı bir belge onaylandı. Özellikle şöyle diyor: “Tanrı insanlara seçme özgürlüğü verdi ve onlardan bu özgürlüğü sorumlu bir şekilde elden çıkarmalarını istiyor. Yedinci Gün Adventistleri, bu özgürlüğün sağlık hizmetleri ile ilgili kararları da kapsadığına inanıyor. Tanrı'dan tavsiye alarak ve bu karardan etkilenebilecek kişilerin menfaatlerini ve doktorların tavsiyelerini dikkate alarak, bilinçli kararlar verebilecek bir kişi, yaşamı uzatan tıbbi müdahaleleri kabul edip etmeyeceğini belirlemelidir. Bu tür insanlar, kabul edilemez buldukları tıbbi tedaviye zorlanmamalıdır ...
Ölen kişi tıbbi müdahaleyi kabul edemediğinde veya bir tercih belirtemediğinde, bu tür kararlar ölmekte olan kişi tarafından seçilmelidir. Yetkili kişi atanmamışsa, bu kararı ölen kişiye en yakın kişi vermelidir. İstisnai durumlar dışında, sağlık hizmeti sağlayıcıları veya avukatlar, ölmekte olan hastaya en yakın kişilere tıbbi müdahale konusunda bir karar vermelidir. İrade veya irade en iyi şekilde yazılı olarak yapılır ve mevcut yasal gerekliliklerle uyumludur. "
“Hristiyan sevgisi, yalnızca acıyı artıran veya ölüm sürecini uzatan tıbbi müdahalelerin terk edilmesine neden olabilirken, Yedinci Gün Adventistleri“ merhamet öldürme ”yi uygulamaz veya teşvik etmez (Yaratılış 9: 5, 6; Isa. 20:13; 23: 7). Acı çeken ya da ölen bir kişinin kasıtlı olarak yoksun bırakılması olan aktif ötanaziye karşıdırlar. "
