Evangelistlerin Sembolleri

kadim ikonografik geleneğin evanjelistlere tahsis ettiği dört canlı varlığın tasviri; yaygın olarak inanılan gibi, bu semboller İlahiyatçı John'un vizyonundan ödünç alınmıştır. Semboller, kurtarıcı başarının çeşitli yönlerini ve Evangelistler tarafından sunulan Kurtarıcı'nın öğretilerini ortaya koymaktadır. Evangelist Matthew altında, Melek, peygamberler tarafından öngörülen Tanrı'nın Oğlu dünyasına yönelik mesihsel görevin bir sembolü olarak tasvir edilir. Mark the Evangelist, Mesih'in gücünün ve kraliyet onurunun anısına bir aslanla sembolize edilmiştir (bkz. Rev. 5, 5). Evangelist Luke, Kurtarıcı'nın fedakar, kurtarıcı hizmetini vurgulayan bir buzağıyla tasvir edilmiştir. Evangelist John'un altındaki kartal, İncil öğretisinin yüksekliğini ve onda iletilen ilahi Gizemleri tasvir eder. Bazı eski ikon ve fresklerde aynı anlama gelen bu semboller farklı bir sırada birleştirilmiştir. Ortodoks kilisesinin duvar resimlerinin geleneksel kompozisyonunda dört evanjelistin ve onları simgeleyen yaratıkların görüntüleri, genellikle çapraz kubbeli tonozun dört tarafına, kubbeyi destekleyen sözde "yelkenler" üzerine yerleştirilir ve burada Yüce Rabbimiz genellikle tasvir edilir.

Ortodoksluk. Sözlük referansı. 2014 .

Diğer sözlüklerdeki "Evangelistlerin Sembollerinin" ne olduğuna bakın:

Evanjelik semboller - ... Wikipedia

Evangelistlerin Sembolleri - ... Wikipedia

Azizlerin sembolleri - Virgo inter virgines ("Bakireler arasında bakireler"), 15. yüzyılın sonlarının bilinmeyen ressamı. Diğer kutsal bakireler arasında Meryem Ana (örneğin Kutsal Aha ... Wikipedia

Tetramorf - Ezekiel peygamberin vizyonu (Raphael, 1518) Tetramorph (Yunanca ... Wikipedia

Kabalistik hayvanlar

Kafziel - Yahudi Hristiyan mitolojisinde ve teolojisinde peygamber Ezekiel'in (Raphael, 1518) Tetramorph (Yunanca τετραμορφος dört şekilli) vizyonu, peygamber Ezekiel'in vizyonundan kanatlı bir yaratıktır, biri dört yüzlü: bir adam, bir aslan, bir buzağı ve bir kartal. İçinde ... ... Wikipedia

Kanatlı buzağı - Yahudi Hristiyan mitolojisinde ve teolojisinde peygamber Ezekiel'in (Raphael, 1518) Tetramorph (Yunanca τετραμορφος dört şekilli) vizyonu, peygamber Ezekiel'in vizyonundan kanatlı bir yaratıktır, biri dört yüzlü: bir adam, bir aslan, bir buzağı ve bir kartal. İçinde ... ... Wikipedia

; buna göre Hıristiyan geleneğinde dört evanjelist tanınır - Matta, Mark, Luka, Yuhanna.

Daha doğrusu, kelimenin modern anlamıyla bireysel yazarlık iddiasında bulunmayan, ancak İsa Mesih'in mesajını ve öğretisini iletmeyi amaçlayan özel bir tür müjdecinin yazarlığı; "... İncili" özel formülü ile belirtilmiştir, "şunun gibi otoriteler tarafından mühürlenmiş İncil", "şunun ağzından alınmıştır" (daha fazla ayrıntı için Müjde'ye bakın).

Jordaens Dört Evangelist.

İlahiyatçı Yuhanna Kıyametinde, ilk hayvanın aslan gibi, ikincinin buzağı, üçüncünün insan yüzü olduğu ve dördüncünün “uçan kartal gibi” olduğu belirtilir (Vahiy 4: 7). Hezekiel'de belirtilen sıradaki kişiler, dört müjdeci ile - kanondaki İncillerin sırasına göre - ilişkilendirildi ve Hristiyan ikonografisinde tasvir edilmeye başlandı (bkz. Simgeler).

İlk kez böyle bir görüntü St.Petersburg kilisesinde bir mozaiğe kaydedildi. Roma'daki Pudentiler (5. yüzyılın başları). Belirli bir ikonografik kanon yavaş yavaş gelişti: Dört müjdecinin sembolleri bir satırda tasvir edildiyse, o zaman sanatçılar İncil sırasına Yeni Ahit'in bir parçası olarak bağlı kaldılar, yani art arda bir melek, bir aslan, bir boğa (boğa) ve bir kartal tasvir ettiler; semboller ikonun dört köşesine yerleştirilmişse, fresk, resim, minyatür, solda üst sırada bir melek, sağda bir kartal (göksel kürelerin sembolleri olarak) ve alt sırada - sağda bir aslan - bir buzağı (dünyevi dünyanın sembolleri olarak) tasvir edilirdi. ...

Dahası, Orta Çağ'da, dört hayvan ve yüzlerinde, İsa Mesih'in kendisiyle ilişkilendirilen sembolizmi gördüler: bütünüyle bir insan olarak ve aynı zamanda ruhsal doğanın tüm doluluğunu (melek) içinde taşıyan O, kurbanlık bir hayvan (buzağı) olarak kurban edildi. Aslan gibi yükseldi ve bir kartal gibi cennete yükseldi.

G.V. Sinilo

Evangelist sembolleri: Aslan, Boğa, Melek, Kartal

Evanjelistlerin sembolleri, dört evanjeliğin yaratık formundaki sembolik görüntüleridir: Bir melek şeklinde Matthew, bir aslan şeklinde Mark, bir buzağı şeklinde Luke, bir kartal şeklinde John. Herkes kanatlıdır ve İncil'i tutar. Sembollerin kaynağı, Hezekiel'in Eski Ahit kehanetinde bulunabilir (Hezek. 1).

1722'den beri, Meclis kararnamesiyle, evanjelistleri doğrudan hayvan şeklinde tasvir etmek yasak. Evangelistlerin sembolleri yalnızca insan formundaki görüntülere eşlik edebilirdi. Sembolik görüntüler kaldı eski Mümin simge boyama.

Eski İnananlar, farklı, daha eski bir Rus topraklarında sembollerin evanjelistlerle özdeşleştirilmesiyle karakterize edilir: John bir aslan, Mark - bir kartal, Matthew - bir melek, Luke - bir buzağı ile sembolize edilir. Hezekiel'in kehanetinin bu yorumu Lyons'lu Irenaeus'a kadar uzanıyor.

Böyle bir görüntünün kaynağı, Peygamber Hezekiel Kitabı ve İlahiyatçı Yuhanna'nın Vahiyinden alıntılardı: Ve gördüm ve gördüm ki, kuzeyden fırtınalı bir rüzgar, büyük bir bulut ve dönen bir ateş ve etrafından parlıyordu ve ortasından ateşin ortasından gelen bir alevin ışığı gibiydi. ; ve ortasından dört hayvanın benzerliği görüldü ... ve her birinin dört yüzü vardı ve her birinin dört kanadı vardı ... ve parlak pirinç gibi parlıyordu ... Yüzlerindeki benzerlik, bir adamın yüzü ve dördünün de sağ tarafındaki bir aslanın yüzüdür; ve sol tarafta dördü için bir buzağı yüzü, dördü için de bir kartal yüzü vardı. Hezek 1: 4-10 Ve ilk hayvan aslan gibiydi, ikinci hayvan buzağı gibiydi ve üçüncü hayvanın yüzü insan gibiydi ve dördüncü hayvan uçan bir kartal gibiydi. Rev 4: 7 Başlangıçta, Evangelistler dört melek (Rab'bin taht melekleri) ile tanımlandı, ancak 5. yüzyıldan itibaren. bunların yerini tetramorfizm aldı. Bu dört yüzlülük, dünyanın dört ucunun muhafızları hakkındaki eski Doğu fikirlerinden gelir, bu da sırayla burç sembollerine dayanmaktadır.Lyons'lu Irenaeus (yaklaşık 180) Evangelistleri, ideal özelliklerine göre, her birini ayrı ayrı karakterize etmeden dört yüzlü bir varlık ile karşılaştırmıştır. ancak müjdenin etkisinin ayrıntılarına dikkat ederek: aslan - kraliyet gücünü ifade eder, buzağı - kurban servisi, adam enkarnasyondur kartal - kiliseye nüfuz eden ilahi ilham (Pneuma). Jerome (c. 348-420) bunu şu şekilde motive ediyor: Matta insanı sembolize ediyor, çünkü onun müjdeciliği Mesih'in soyağacıyla başlıyor; Mark aslandır, çünkü İncil'i "vahşi doğada ağlayan bir sesi" ifşa eder - Vaftizci Yahya; Hikayesi Zekeriya'nın kurban edilmesiyle başladığından, Luka kurbanlık bir buzağıdır; Yuhanna bir kartaldır, çünkü onu en çok etkileyen şey ruhsal olarak cennet alemlerinde yükselmesidir. Daha sonra, dört evanjelist aynı büyüklükteki diğer gruplara karşı çıktı. Örneğin, metinler İncilleri cennetin dört ırmağıyla karşılaştırır ve hiç şüphe yok ki bu, eski motiflere ve geleneklere dayanan ihtişam, güç, güç ve ayırt etme ve özlemin belirli bir kişileştirmesidir. Dört ana erdemle - bilgelik, korkusuzluk, sağduyu ve adalet - arasındaki korelasyonları da eskidir. G. Heinz Mohr

Astrolojide Evanjelikler

Evangelistlerin sembolik hayvanları, dört mevsimin ortasında "sabit haç" ın burç işaretleri ile ilişkilendirilir.

Evanjelik semboller - eski ikonografik geleneğin evanjelistlere asimile ettiği dört canlı yaratığın görüntüleri; yaygın olarak inanılan gibi, bu semboller İlahiyatçı Yuhanna'nın görüşünden alınmıştır (Vahiy 4: 7).

Semboller, kurtarıcı başarının çeşitli yönlerini ve Evangelistler tarafından sunulan Kurtarıcı'nın öğretilerini ortaya koymaktadır.

Evangelist Matthew altında, Melek, peygamberler tarafından öngörülen Tanrı'nın Oğlu dünyasına yönelik mesihsel görevin bir sembolü olarak tasvir edilir.

Mark the Evangelist, Mesih'in gücünü ve kraliyet onurunu anmak için bir aslanla sembolize edilmiştir.

Evangelist Luke, Kurtarıcı'nın fedakar, kurtarıcı hizmetini vurgulayan bir buzağıyla tasvir edilmiştir.

Evangelist John'un altındaki kartal, müjde öğretisinin yüksekliğini ve onda iletilen ilahi sırları tasvir eder.

Bazı eski ikon ve fresklerde aynı anlama gelen bu semboller farklı bir sırada birleştirilmiştir. Bir Ortodoks kilisesinin duvar resimlerinin geleneksel kompozisyonunda dört evanjelistin ve onları simgeleyen yaratıkların tasvirleri, genellikle çapraz kubbeli tonozun dört tarafına, kubbeyi destekleyen sözde "yelkenler" üzerine yerleştirilir ve burada Yüce Rabbimiz genellikle tasvir edilir.

Ayrıca, Kıyamet'in dört "hayvanı" ile birlikte dört evanjelistin görüntüleri, Duyuru imgesiyle birlikte geleneksel olarak Kraliyet Kapılarında bulunur. Hıristiyanlığın ilk yüzyıllarında, 4 cennetsel nehir, evanjelistlerin sembolü olarak hizmet etti. Aynı dönemde peygamber Hezekiel'in tarif ettiği gibi Yehova'nın tahtını çevreleyen dört hayvanın sembolleriyle yer değiştirdiler.

Lyons'lu Irenaeus, sembollerden Evangelistler olarak bahsediyor; Matthew bir adam, Mark bir kartal, Luke bir öküz, John bir aslandır. Kutsanmış Jerome, şu anda sahip olduğumuz sembollerin dağılımını öneriyor: Matthew bir adam, Mark aslandır, Luke bir buzağı, John bir kartal. İnsan (insan) olan, düşmanları fetheden (aslan), kendini insan ırkı (buzağı) için feda eden ve cennete yükselen (kartal) İsa Mesih'in kefaretini gösterme anlamındaki sembollerin açıklaması, hedefe ulaşmaz: nedenini tam olarak belirlemez bir adamın sembolü Evangelist Matthew, aslan - Mark vb. tarafından benimsendi. Kutsal Jerome'un Açıklaması: Matta İncili'nde, Mark İncili'nde İsa Mesih'in soyağacı - çölde kükreyen bir aslanın sesi: çölde ağlayan bir ses ..; Luke'un müjdesinde rahip hakkında konuşma. Zekeriya, Yuhanna'nın Müjdesinde, Söz'ün ulaşılamaz yüksekliği hakkında. Bu ikinci açıklama, St. Ancak Gregory Dvoeslov, eti (insanı) alan, kendini feda eden (buzağı) İsa Mesih'e başvuruda başka bir açıklamanın olasılığını kabul ederek, ölüm bağlarını kırdı (aslan) ve cennete yükseldi (kartal). Kudüs'ün atası Sophronius'ta: aslan, İsa Mesih'in gücü ve liderliğidir; buzağı - İsa Mesih'in rahiplik bakanlığı; insan bedende bir tezahürdür; kartal, Kutsal Ruh'un alçalan gücüdür. Bu çeşitlilik aynı zamanda özel görüşlerdeki farklılığı da ortaya koymaktadır. Aynı zamanda güzel sanat eserleri - mozaikler, freskler ve minyatürlerde de görülür. Çoğu zaman, dört sembolün tümü bir grupta birleştirilir ve sözde tetramorfu oluşturur. Eskiler, bu tetramorf için liturjinin sözlerine atıfta bulunur: “şarkı söylemek (kartal), çirkin (öküz), ağlamak (aslan) ve fiil (adam).

Dzhakson T.N., Kalinina T.M., Konovalova I.G., Podosinov A.V. "Rus Nehri": Eski ve Orta Çağ Coğrafyasında Doğu Avrupa'nın Nehir Yolları. Moskova: Slav Kültürlerinin Dilleri: Znak, 2007.360 s.

Alexander Vasilievich b. 1950, yak. bölüm sınıfı. filoloji, Moskova Devlet Üniversitesi, Tarih Doktoru bilimler, liderliğindeki. n.s. Genel Tarih Enstitüsü.

MSU web sitesinde (hist.msu.ru/Departments/Languages/Ancient/Staff/Podosinov.htm):

Tarih Bilimleri Doktoru, Profesör. Kadim Diller Bölüm Başkanı. 2008 yılından beri fakültede çalışmaktadır. Rusya Eski Dilleri Öğretmenleri Derneği Koordinatörü, Rus Klasik Çalışmalar Derneği Bürosu üyesi, Rusya ve yurtdışında 11 dergi ve dizinin yayın kurulu ve yayın kurulu üyesi.

Araştırma alanları - Doğu Avrupa tarihi üzerine eski kaynakların yayınlanması; antik coğrafya ve haritacılık tarihi; antik çağ ve Orta Çağ mekânsal temsillerin tarihi; Batı Avrupa'da ve Rusya'da antik çağın kabulü; okullar ve üniversiteler için Latin dili ders kitapları yazmak; antika metinlerin çevirisi ve yayınlanması.

1980 yılında doktora tezini savundu: "Doğu Avrupa ve Transkafkasya tarihi üzerine bir kaynak olarak Ovid'in eserleri", bilimsel danışman - Tarih Bilimleri Doktoru. V.T. Pashuto. 1998'de doktora tezini şu konudaki savundu: "Avrasya'nın arkaik kültürlerinin ana noktalarına yönelim".

Başlıca yayınların listesi:
Ovid ve Karadeniz Bölgesi: Şiirsel Metnin Kaynak Analizi Deneyimi // SSCB Topraklarındaki Eski Devletler. Malzemeler ve araştırma. 1983. M., 1984 S. 8-178.
Ovid'in Doğu Avrupa ve Transkafkasya tarihi üzerine bir kaynak olarak çalışmaları. Metinler, çeviri, yorum. M., 1985.
Ovids Dichtung ve Quelle fur die Geschichte des Schwarzmeergebiets (XENIA. Konstanzer althistorische Vortrage und Forschungen, 19). Konstanz, 1987.
Roma. Tanrılar ve kahramanlar. M., 1995.
LINGUA LATINA. Latin ve Klasik Edebiyata Giriş. Spor salonları, liseler ve okullar için insani profili olan ders kitabı. Parçalar I-V. M., 1991-2002. (N.I.Schaveleva ve diğerleri ile birlikte yazılmıştır.)
Okulda Latince: Tarih, hedefler ve öğretim yöntemleri. M., 1996.
EX ORIENTE LÜKS! Avrasya'nın arkaik kültürlerinin ana noktalarına yönelim. M., 1999.
Eski kaynaklar // Yabancı kaynaklar ışığında Eski Rusya. Üniversite öğrencileri için bir ders kitabı / Ed. E.A. Melnikova. M., 1999, S. 21-68.
Dört Evangelistin Sembolleri: Kökenleri ve Önemi. M., 2000.
Doğu Avrupa'nın Tarihi Coğrafyasının Sorunları (Antik Çağ ve Erken Orta Çağ). Edwin Mellen Press. Lewiston; Queenston; Lampeter, 2000 (Dünya Tarihi ve Kültüründe Rus Çalışmaları. Cilt 2).
Roma kartografik geleneğinde Doğu Avrupa. Metinler, çeviri, yorum. M., 2002 (Doğu Avrupa topraklarındaki en eski devletler).
Latin-Rusça ve Rusça-Latince sözlük. M., 2004. (A.M. Belov, A.A. Glukhov ve G.G. Kozlova ile ortak yazar olarak.)
Mark Tullius Cicero. Catiline'e karşı ilk konuşma (Giriş, Latince metin, Rusça çeviri, yorum). M., 2004.
Publius Virgil Maron. "Aeneid" / Genel baskının ilk kitabı. M., 2007.
Eski ve ortaçağ jeokartografisinde Doğu Avrupa hidrografisi // T.N. Dzhakson, T.M. Kalinina, I.G. Konovalova, A.V. Podosinov. "Rus Nehri": Eski ve Orta Çağ Coğrafyasında Doğu Avrupa'nın Nehir Yolları. M., 2007 S. 14-97.

DÖRT EVANGELİSTLERİN SEMBOLLERİ

KÖKENİ VE DEĞERİ

Op .: M .: Rus kültürünün dilleri, 2000, 174 s.

Kasım 2009 itibariyle, bu kitap bir fototip şeklinde web'de mevcut değildi ("pdf" var, ancak bu aşağıda yer alan metindir, kitaptan taranmamış, yalnızca pdf'ye dönüştürülmüştür).

Önsöz

Çocuklarım Elena ve Sergey'e adanmış

Bu çalışma, son kitabım EX ORIENTE LUX! 'De en genel haliyle ifade edilen bazı fikir ve olay örgülerinden oluşan bir gelişmedir. Avrasya'nın arkaik kültürlerinin ana noktalarına yönelim ”(Moskova:“ Rus kültürünün dilleri ”, 1999). Evangelistlerin sembolleri, kökenleri ve anlamları, yorumlanmalarıyla ilgili İncil metinleri, son kez yalnızca 20. yüzyılın başında Rusya'da bilimsel olarak incelenmiştir. (Örneğin, M. Skaballanovich'in "Ezekiel peygamber kitabının ilk bölümü. Bir açıklama deneyimi" kitabına bakınız. Mariupol, 1904). O zamandan beri, dünya teolojisi, İncil arkeolojisi, karşılaştırmalı etnoloji ve tarihsel antropolojide çok şey yapıldı, bu da daha önce tartışılan konuları yeni bir çalışma ve anlayış düzeyine koymamızı sağlıyor. Umarım kitabım bu büyüleyici ve zorlu konulara ilgi uyandırmaya yardımcı olur.

Bu küçük çalışmayı yeni dizi "Minör Serisi" nde yayınlama fırsatı için "Rus Kültürünün Dilleri" yayınevine minnettarım.

Kitabı eleştirel bir şekilde okuma ve geliştirmeye yardım etme zahmetine giren eski dostum ve meslektaşım Tarih Bilimleri Doktoru Tatyana Nikolaevna Jackson'a özel teşekkürler. İncil çalışmalarındaki aydınlanmamı, kitabın konuları hakkında sık sık konuştuğum S.G. Yakovenko'ya borçluyum. Ayrıca kitabın konusu, Moskova Devlet Üniversitesi'nde verdiğim birkaç konferans ve rapora da konu oldu. MV Lomonosov, St. Havari Andrew, Rusya Bilimler Akademisi Genel Tarih Enstitüsü Eski Medeniyetleri Karşılaştırmalı İnceleme Merkezi'nde, Saratov Devlet Üniversitesi Tarih Fakültesi, İkinci Tüm Rusya Kilise-Arkeoloji Konferansında (St.Petersburg). Raporlarıma eşlik eden bazen çok hareketli tartışmalardaki tüm katılımcılara - içten teşekkürlerimi sunarım.

Ekim-Kasım 1996'da Alman kütüphanelerinde kitap üzerinde çalışma fırsatı sağladığı için Alman Akademik Değişim Servisi'ne (DAAD) içten teşekkürlerimi sunmak isterim. Verimli çalışma için tüm koşulları yaratan Trier'deki Episcopal Theological Seminary Kütüphanesi'nin yönetimine ve personeline özel teşekkürler.

aralık 1999

A. V. Podosinov

Giriş

İncillerin sayıca az ya da çok olması imkansızdır.
Çünkü içinde yaşadığımız dünyanın dört ülkesi ve dört ana rüzgar olduğu için ve kiliseden bu yana
tüm dünyaya dağılmış ve kilisenin ayağı ve temeli Müjde ve Yaşam Ruhu'dur.
dört sütunu olmalı.

Aziz Irenaeus, "Sapkınlıklara Karşı" (Adv. Haer. III, 11, 8)

Hristiyan teolojisinde II. Yüzyılın sonundan ve IV. Yüzyıldan itibaren. ve Hristiyan sanatında, dört müjdeciye nitelikleri ve sembolleri olarak aşağıdaki canlılar verildi: Matta genellikle bir melek, Mark - aslan, Luke - boğa (buzağı), John - kartal imgesiyle ilişkilendirilir.

İlk kez bu yaratıklar, II. Yüzyılda evanjelistlerin isimleriyle birleştirildi. Lyons'lu Irenaeus'un sembol atıfları daha sonra kabul edilenlerden farklıydı (adam Matthew, aslan - John, buzağı - Luke, kartal - Mark'ı sembolize ediyordu) 2. Evangelistlerin sembolleri olarak, bu görüntüler Jerome 3 teolojisinde sabitlendi ve Viiiçinde. Hıristiyan Batı'da bunların yorumlanması zorunlu hale geliyor 4.

Hıristiyan tefsirinde bu yaratıklar için çeşitli açıklamalar var. Süryani okulu 5 ve Gregory the Great 6 (6. yüzyılın sonu) tarafından geliştirilen bir yorum, yaratıkları hayatının farklı aşamalarında Mesih'in kendisinin sembolleri olarak kabul etti: doğumda bir adam (incarnatio), ölümde - kurbanlık bir boğa (pasio), dirilişte - bir aslan (diriliş), yükselişte - bir kartal (ascensio) 7. Yaratıkların Jerome tarafından ve onun otoritesine dayanan sonraki gelenekte (modern Hıristiyan ansiklopedilerine kadar) yorumlanması ve atfedilmesi şu şekildedir: Canlı varlıkların bir veya daha fazla evanjeliğe atfedilmesi, karşılık gelen İncil'in anlatımının başlangıcı ile ilişkilidir. Dolayısıyla, bir meleğin Matta'nın bir sembolü olarak insan imgesinin, Matta İncili'nin başladığı Mesih'in insan soyağacını yansıtması gerekiyordu; Mark aslanı - Vaftizci Yahya'nın vahşi doğadaki vaazı; Luka Boğası - Yuhanna'nın kartalı Zekeriya'nın kurbanı - Yuhanna İncilinin başlangıcının yüce, cennete yön verdiği karakter 8. Hıristiyan ilahiyatçılar sık \u200b\u200bsık evanjelistler ile canlı varlıklar arasındaki bağlantının her iki (veya hatta 9'dan fazla) yorumundan alıntı yaptılar. Hristiyan Doğu'da, Irenaeus'unkine benzer bir yorum benimsendi, yani aslan, İsa'nın Baba Tanrı'dan kökenini tanımladığı için Yuhanna İncilini kişileştiriyor, boğa Luka İncili'ni ve insan Matta İncili'ni anlatıyor (Irenaeus'un açıklaması bu iki durumda Hiero'ya benzer. -nimov), kartal Mark İncili'dir, çünkü peygamberlik bir karaktere sahiptir ve Kutsal Ruh ile doludur 11.

Dört müjdecinin sembollerinin kökeni, orijinal işlevi ve anlamı, yine de tam olarak açık değil. Kilise babalarının alegorik yorumları bizi pek çok nedenden dolayı tatmin edemez, bunlardan biri, özellikle, aynı eser içinde bile eşzamanlı olarak var olan alegorik çözümlerin keyfiliği ve çoğulluğudur. Erken Hıristiyan teolojisi için doğal olan Eski Ahit metinlerinin yorumlanmasının Kristolojik doğası da bu metinlerin bilimsel incelemesine çok az yardımcı olur.

Genel olarak, araştırmamız çerçevesinde, İncil metninin üç anlayış düzeyi ayırt edilmelidir: 1. Metnin yazarının söylemek istediği şey; 2. Bu metnin sonraki tefsir çerçevesinde nasıl yorumlandığı (Yahudi veya Hristiyan); 3. Eski yazarın sözlerinin ardında ne olabilir ki, belki de kendisi tam olarak anlamadı. İlk anlayış düzeyini dikkatlice inceleyerek ve ikinciyi hesaba katarak, üçüncüye ulaşmak için çabalamalıyız.

Bu çalışmada müjdecilerin sembolü haline gelen yaratıkların şöyle düşünülmesi önerilmektedir. dünya ülkelerinin zooantropomorfik sembolleri,yahudilerde ve - daha geniş anlamda - dünyanın Ortadoğu modelinde derin kökleri olan; dahası, dünya ülkelerinin isimlerinin üzerine eklenen bu tür sembolik bir sınıflandırma, göreceğimiz gibi, Avrasya ve Amerika'nın birçok arkaik kültürünün karakteristik özelliği olarak ortaya çıkmaktadır12.

1 Örneğin bkz .: Neub,1912; Lugt,1944, 256-282; Crozet,1952, 53-64; Bourguet,1959, 3-25; Nilgen,1973, 517-572.
2 Adv. haer. Merhaba, 11, 8. Semboller ayrıca Anastasius Sinait, Arefa ve diğerleri tarafından atfedildi. Quiz of Pettau, Epiphany of Constance, Jerome, Gregory I, Sedulius, Eucherius, Isidore of Seville, Beatus, Alcuin ve diğerleri tarafından paylaşılan Evanjelistlerin sembollerinin genel olarak kabul edilen daha sonra kabul edilen atıflarına ek olarak, Hippolytus of Rome, Augustine ve Beda tarafından sunulan üçüncü bir versiyonun da bulunduğunu not ediyorum. , bir kişide Mark'ın sembolünü, aslandaki - Matta'nın sembolü, buzağıdaki - Luke'un sembolü, kartaldaki - John'un sembolü (daha fazla ayrıntı için bakınız: Neub, 1912, 26-117; Michl,1937, 92-103; Coofee 1960.14; Nilgai.1973, 518).
3 İletişim Ez. 1.1, 5-10; Ayrıca bakınız: Sedul.Carmen pasch. ; Evlenmek: Werner.1989/1990, 6-7.
4 Doğu Hristiyanlık tarihçilerinin gözlemlerine göre, XVII. Yüzyıla kadarki evanjelistlerin ve sembollerinin birleşimi. burada kararsızdı (bkz: Pokrovsky,1891, 354-355) ve dört varlığa büyük önem veren Kıpti ve Etiyopya kiliseleri onları uzun süre Evanjelistler ile ilişkilendirmediler (bkz: de Grooth, van Moorsel,1977/ 1978, 233-234; Werner,1986, 9-17).
5 Örneğin, Suriyeli Ephraim (ad loc.) Ve Anastasius Sinait (Anast. Si-nait.Hexam. 4); Çarş: LThK. 3,1959,1254.
6 Ez. I. Hasta, 1 ve I. IV, 1-2.
7 Ayrıca bakınız: Alcuin.Comm. Apoc. Hasta4, 7 , Rupert von deutz vb. Evanjelistlerin sembollerinin yorumlanmasının daha ayrıntılı bir tarihi için bkz: Neub, 1912, 26-117.
8 Önde gelen Rus Hıristiyanlık tarihçisi N.V. Pokrovsky'ye göre, semboller ve evanjelistlerin kombinasyonunun ikinci açıklaması (İncil'in başlangıcında) "ilkinden daha muhtemel" (Mesih'in yaşamının evrelerine göre) (Pokrovsky,1891, 353).
9 Örneğin Jerome, dört sembolün açıklamasının altı versiyonunu verir (ayrıntılar için bakınız: Neub, 1912, 66-68).
10 Çar: Greg.Ez'de. I. IV, 2; Alcuin.Comm. Apoc. HI, 4, 7.11 Bkz: Açlık,1971, 469-471; Evlenmek: Wessel,1971, 508-510, Bizans'ta Evanjelistlerin sembollerinin Batı sanatıyla karşılaştırmalı olarak tasvirinin nadirliği üzerine.
12 Bu çalışma, çeşitli arkaik toplumlarda ana yönlere göre uzayda yönelim sistemleri üzerine yaptığım çalışmalar serisine devam ediyor (bkz: Podossinov,1991, 233-286; Podosinov,1994, 37-53; O,1998, 256-258; O,1999).

Yeni ve Eski Ahit'teki Evanjelik Sembollerin Kökenleri

Evangelist Yuhanna'nın Vahiy (4, 6-7)

Yeni Ahit'teki Evanjelistlerin dört sembolünün kaynaklarından birinin, cennetteki En Yüce'nin tahtı vizyonunda garip yaratıklar gören İlahiyatçı Yuhanna'nın Vahiy'in ünlü pasajı olduğu bilinmektedir: “... tahtın ortasında ve tahtın çevresinde dört hayvandır (τέσσαρα ζφα, quattuor animalia), önde ve arkada gözlerle dolu. Ve ilk hayvan aslan gibiydi ve ikinci hayvan buzağı gibiydi ve üçüncü hayvanın yüzü insan gibiydi ve dördüncü hayvan uçan kartal gibiydi ”(Vahiy 4: 6-7). Bu "dört hayvan", sürekli olarak Lord 2'ye övgüler yağdıran altı kanatlı melek yavrularına dönüşür.

Hezekiel (1, 4-26)

John'un vizyonu, Irenaeus 3'ün sonraki çağrışımları gibi, şüphesiz kökenleri benzer Eski Ahit fikirlerine dayanmaktadır; Yeni Ahit metinleri arasında, Yuhanna Vahiyinin yanı sıra Yeni Ahit kanonuna girmeyen diğer yazarların Kıyametlerinin, Eski Ahit geleneğinin motifleri ve sembolleriyle en çok doyurulduğu bilinmektedir. Bu durumda, Yuhanna, şüphesiz, Ezekiel'in aynı “dört hayvan” ın fantastik bir görüntüsünü veren ünlü Hezekiel'in vizyonundan yola çıkmıştı (BH: “arba c a hayyot; LXX: τέσσαρα ζώα; Vulg.: Quattuor animalia).

İşte bu tanımın bir özeti (Hez. 1, 1-28): “1. ... Ve gökler açıldı ve Tanrı'nın vizyonlarını gördüm ... 4. Ve gördüm: Kuzeyden fırtınalı bir rüzgâr geliyordu, büyük bir bulut ve etrafında dönen bir ateş ve etrafında parlıyordu ve ortasından ortasından bir alevin ışığı gibiydi ateş; 5. ve ortasından dört hayvanın benzerliği görülüyordu ... 6. Ve her birinin dört yüzü vardı ve her birinin dört kanadı vardı; ... 9. Alayları sırasında geri dönmediler, ancak her birini yüzlerine doğru yürüdüler. 10. Yüzlerindeki benzerlik bir adamın yüzü, dördünün de sağ tarafında bir aslanın yüzüdür; ve sol tarafta - dördü için bir buzağı yüzü ve dördü için bir kartal yüzü ... 15. Ve hayvanlara baktım - ve işte, yerde bu hayvanların yanında, dört yüzlerinin önünde bir tekerlek. 16 .... Hem görünüşte hem de anayasasında görünüyordu

sanki tekerlek direksiyondaymış gibi. 17. Yürüdüklerinde dört yanlarında yürüdüler; alay sırasında geri dönmediler ... 22. Hayvanların başlarının üzerinde, başlarının üstünden uzanan inanılmaz bir kristalin görüntüsü gibi bir tonoz görüntüsü vardı ... 26. Başlarının üzerindeki tonozun üzerinde, sanki taştan yapılmış gibi bir taht görüntüsü vardı. safir; ve tahtın benzerliğinin üzerinde, olduğu gibi, yukarıdaki bir adamın benzerliği vardı ... 28. Rab'bin Görkeminin benzerliğinin görüntüsü böyleydi ”5.

John, dört yüzlü Eski Ahit meleklerini dört tek yüzlü olarak “ayırmış” olsa da, Rab'bin tahtı artık hareket etmiyor, hareketsiz kalıyor ve melek onu taşımıyor, etrafta duruyor, gördüğümüz gibi “hayvanlar” listesi, Hezekiel listesiyle tamamen örtüşüyor 6 ...

Hem Yuhanna hem de Hezekiel'in "dört hayvanının" yorumu uzun bir geleneğe sahiptir ve birçok zorluk ve çelişki ile doludur 7. Rusya'da Hezekiel'in vizyonuna ayrıntılı bir çalışma ayıran tek araştırmacı olan M. Skaballanovich, İncil'deki bu en zor metin hakkında şunları yazdı: “Peygamber Hezekiel'in ilk bölümünü çalışma konusu yapmaya cesaret eden kişi, bu bölümün herhangi bir açıklamaya açık olup olmadığı sorusuyla başlamalıdır. En gizemli vizyonları sunarken, Alman tefsircilerin sözleriyle, her açıklama girişimine gülüyor. " Aynı zamanda Skaballanovich, genel görme fikrini tam olarak “dört hayvan” 9 imajında \u200b\u200byorumlamanın anahtarını gördü.

"Hayvanlar" sembolizminin ortak bir yorumu şudur: aslan vahşi hayvanların dünyasını, Boğa - evcilleştirilmiş hayvanların dünyası, kartal - kuşlar ve meleklerin dünyası - insanların krallığı; Bu alanların her birinde kraldırlar, dolayısıyla Rab'bin tahtının dibindeki konumları, tüm dünya üzerindeki gücünü gösterir 10. Başka bir açıklamaya göre, aslan cesareti ve asaleti, buzağı - gücü ve gücü, kartalı - hızı ve hızı, insanı - bilgeliği ve zekayı kişileştirir 11. Yuhanna'nın Vahiyini yorumlayanlar bazen "hayvanları" dört kilise babasıyla, dört kilise babasıyla veya dört elçiyle ilişkilendirir 12. Tüm bu yorumlar alegoriye dayanır ve sonsuza kadar değişebilir 13.

Aşağıdaki ifade, dört "hayvanın" sembolizminin anlamı hakkındaki sorunun durumunun karakteristiğidir: "... Bu kararlardan hangisinin kesinlikle doğru kabul edilmesi gerektiğini söylemek zordur, çünkü bunların hiçbiri Tanrı'dan ilham alan yazarların, Kilise'nin babalarının ve öğretmenlerinin otoritesi tarafından doğrudan bir onaylamaz. ve öte yandan her birinin belirli dezavantajları olduğu için ”14. Monografisinin 300'den fazla sayfasını Hezekiel'in vizyonunun yorumuna adamış olan M. Skaballanovich, "bizim için hayvanların ve hayvan formlarının en yüksek ruhlarının görüntülerine sokmanın tuhaf ve anlaşılmaz kalması gerektiğine" inanarak, genellikle "Keruvlar arasında bu tür kişilerin anlam ve işaretini" yorumlamayı reddetti. Bu, hakkında çok az şey söylenebilecek olan kehanet tefekkürünün sırrıdır ”15.

Seleflerimin şüpheciliğine rağmen, bana öyle geliyor ki, metni yorumlamanın tüm olasılıkları tükenmemiş. Kanımca, içinde hareket ettikleri "dört hayvan" sembolizmini okumak da caizdir. dünya ülkelerinin kişilikleri (sembolleri).Bu sonucun temeli, öncelikle Hezekiel'in metninde yer almaktadır.

Öyleyse, Hezekiel'deki vizyonun daha ayrıntılı açıklamasından, John gibi "dört hayvan" ın, Kerubim 16 (10, 15 -22) olduğu ve "hayvanların" kendi başlarına taşıdıkları, kasanın yukarısındaki tahtta oturan hayvanların olduğu anlaşılıyor. Rab kendisi (10, 1-6). Ayrıca, "hayvanların" başlarının üzerindeki kubbe, Yaratılış günlerinde Tanrı'nın yarattığı ve "cennet" olarak adlandırılan "gökkubbe" ile aynı kelimeyle gösterilir (bkz. Yaratılış 6-8: BH: raqia; LXX: στερέωμα; Vulg. : gök gürültüsü; Eski Slav. gökkubbe) 17 . Böylece, tüm göksel alanı kaplayan görkemli bir kozmolojik resim önümüzde belirir ve dört "hayvan", gökyüzünün kendisini taşıyor olarak tasvir edilir18. Yunanca ve Eski Slav çevirilerinde gökkubbe, "yukarıdan krillerinin üzerinden" uzanır (LXX: έπι των πτερύγων αυτών έπάνωπεν), bu da meleklerin kanatlarıyla gökkubbeyi desteklediğini gösterir.

Tonoz, üzerinde duran taht ve taht üzerindeki Rab ile birlikte defalarca "Tanrı'nın ihtişamı" (kevod Iehovah) olarak adlandırılır. Pek çok yerde, Rab'bin ihtişamının hareketini anlatan Ezekiel, onun meleklerin üzerinde durduğunu ve hareket ettiğini vurgular (çapraz başvuru 10, 19: “Ve melek kanatlarını kaldırdı ve gözlerimin içinde yeryüzünden kalktı ... ve doğunun girişinde durdu. RAB'bin Evinin kapıları ve İsrail'in Tanrısının görkemi onların üstündedir "; 11, 22-23:" Sonra melek kanatlarını kaldırdı ... ve İsrail'in Tanrısının görkemi onların üstündeydi. Ve Rab'bin görkemi şehrin ortasından yükseldi ve dağın üzerinde durdu. şehrin doğusunda ").

Ezekiel'e göre, "dört hayvanın" dört kenarı üzerinde "hareket etmesi" son derece önemlidir (VN: "arbaca ruahot - aslında" dört rüzgar "; LXX ile karşılaştırın: επί τά τέσσαρα μέρη αυτών έπορεύοντο; Vulg.: Per quattuor partes eorum euntes ibant; Eski Slav.: “dört ülkede onların yürüyüşüne.”) Eski Ahit'in “dört rüzgar” ın dört ana noktanın tanımlanmasıyla aynı olduğunu düşünürsek, o zaman gökkubbeyi destekleyen ve dört ülkeyi kişileştiren dört yaratığın görüntüsü. ışık, bize diğer arkaik kültürlerden aşina olduğumuz dünya ülkelerinin zooantropomorfik sembollerinin (patronlarının) özelliklerini edinir (aşağıya bakınız), ancak elbette, dört melek yüzüğünün peygamber vizyonundaki işlevleri bununla sınırlı değildir.

Eski Ahit ve Ötesinde Kerubim

Eski Ahit cherubim 20'nin iki işlevi yerine getirdiği bilinmektedir: birincisi, koruyucular ve koruyucular (cennet, kutsal nesneler, sunaklar, arklar, tahtlar) olarak hareket ettiler ve ikincisi, kendileri Rab 21'in tahtını taşıyabilirlerdi.

Meleklerin koruyucu işlevi, Eski Ahit'te sık sık sunakların ve kutsal alanların etrafında patronları ve koruyucuları (skk) olarak görünmeleri gerçeğinde ortaya çıkar. Çadırın kapağını (Örn. 25, 18-20) ve diğer kutsal nesneleri 23 süslemek için kanatlı melek figürleri kullanılmıştır. Süleyman'ın mabedinin iç mabedinde bulunan melek ve Hezekiel'in "hayvanları" nın genetik olarak ilişkili olduğuna inanılmaktadır24.

Eski Ahit'teki meleklerin başlangıçta şu şekilde anlaşılması velilerdünya ülkeleri, bana göre, Yaratılış kitabından şu metinle kanıtlanmaktadır: "Ve Adem'i kovdu ve doğudacennet bahçesinin yanında melekve dönen alevli bir kılıç koruma(smr) hayat ağacına giden yol ”(Yaratılış 3:24). İbranice metindeki Slavca çevirinin aksine, LXX'te olduğu gibi, melekÇoğul - k "rubjm (τά χερουβίμ) ve kelimeler doğudabüyük olasılıkla cennetin yerine atıfta bulunur (bunlar LXX'te hiç yoktur).

Böylelikle cennet, dünyanın dört bir yanından dört melek tarafından veya bahçe-saray komplekslerinin Assyro-Babil mimarisinde sıklıkla olduğu gibi, doğu girişinden iki kişi tarafından korunabilirdi. Metin, 13. yüzyılın ikinci yarısının İbranice el yazmasındaki çizimden de görülebileceği gibi, geç Yahudilikte de açıkça aynı şekilde anlaşılmıştı. British Museum'dan (Ek II 639), içinde dört kanatlı melek, Adem ve Havva'nın cennetten kovulmasından sonra hayat ağacını koruyor 26 (bkz. şek. 1).

Şekil: 1. Cennetteki hayat ağacını koruyan dört melek.

"Exodus" ta (25, 18-22), Rab bizzat Musa'ya, geminin kapağını gölgede bırakacak şekilde, birbirlerine dönük kanatları uzanmış halde duran melek yüzlerine göre geminin kapaklarının iki ucunu inşa etmesini emretti; aynı zamanda, Rab kendisi Musa'ya açılmak ve onunla “iki melekin arasında, kapağın üzerinden” konuşmak niyetindeydi. Bu nedenle, meleklerin görüntülerinin en kutsal alanı - sancta sanctorum'u sınırlaması ve böylece kozmik bir anlam kazanması gerekiyordu. Mısır'dan Çıkış'ın bu pasajı hakkında yorum yapan İskenderiyeli Clement'in, Dünya'nın iki kutbunun veya iki yarım kürenin 27 geminin melek yüzünde gördüğü boşuna değil.

Shiloh'da tutulan Ahit Sandığı, Hezekiel'in tasvirine paralel olarak inkar edilemez bir ikonografik olan "Kerubim üzerinde oturan ev sahiplerinin Efendisi" 28 imgesini içeriyordu; buna göre Rab'bin tahtının (merkabah) hayvanlar şeklinde dört melek tarafından taşındı. Mezmur 17, 11'de, En Yüce Olan'ın Davut'a görünüşü şu şekilde tasvir edilir: “Ve [Rab], meleklerin üzerine oturdu ve rüzgarın kanatlarında uçtu” (ayrıca 2. Samuel 22, 11). Aynı model burada da izleniyor - Tanrı'yı \u200b\u200btaşıyan (\u003d destekleyen) kanatlı melek (\u003d tahtı) 29. Hristiyan edebiyatı ve sanatında Eski Ahit melek figürlerinin etkisi altında, "Rab'bin tahtını taşıyan" 30 "meleklerin üzerinde oturan" Mesih'in imgesinin de ortaya çıktığını belirtmek isterim. Hezekiel'in dört "hayvanı", ortaçağ Kıpti ve Mısır kiliselerinin ayinlerinde özellikle önemli bir rol oynadılar, burada Rab 31'in göksel "tahtını" (veya "savaş arabasını") "taşıdılar" veya "desteklediler".

Hezekiel'in "hayvanlarının" Yahudi geleneğinin ana akımında nasıl anlaşıldığının önemli bir tanığı, çoğunlukla İncil kanonuna girmeyen, ancak Yahudi, Helenistik-Roma ve erken Hıristiyan çevrelerinde yaygın olan ve Hristiyan teolojisinin oluşumu üzerinde gözle görülür bir etkiye sahip olan sonraki kıyamet edebiyatıdır. 32. Araştırmacılar, Eski Ahit literatüründe bulunan pek çok saikin bazen kıyamet eserlerinde daha net ana hatları aldığını fark ederler33.

13. yüzyılın ikinci yarısı, British Museum'dan (Ek II 639) bir İbranice el yazmasından tasvir edilen, Cennet'teki hayat ağacını koruyan dört melek. (Landsberger,1947, 243, III. 1).

Melekler hakkında gelişmiş bir öğreti içeren Enoch Kitabının Etiyopya versiyonunda, Enoch'un uzay yolculuğu sırasında "dünyayı ve [cennetin] gökkubbesini taşıyan dört rüzgar" 34 gördüğü söylenir; Biraz aşağıda onlar hakkında “cennetin dekorları” oldukları söyleniyor35.

Enoch Kitabının başka yerlerinde, her biri dört yüze sahip olan ve dünyanın dört rüzgarından birine tekabül eden dört altı kanatlı yüksek melodiden (bu durumda, açıkça, Ezekie-ilv Kerubim ile aynıdır) bahsediyoruz. Genel olarak, meleklerin gruplandırılması (çeşitli biçimlerinde - baş melekler, melekler, yüksek melekler, melekler, vb.), Genellikle dört rüzgar ile dört rüzgarla ilişkilerini ve bağlantılarını varsayar. İncil literatüründeki "dört rüzgar" ın dünyanın dört ülkesi anlamına geldiğini hatırlatmama izin verin; Böylece, Hezekiel'in "dört hayvanı" nın kardinal noktaları ile korelasyonu hakkındaki tezimizin doğrulamasını burada görebiliriz.

Musevilik sembolizminde "dört hayvan" ın dört baş melekle (aslan Michael, boğa Gabriel, adam Uriel, kartal Raphael ile) ilişkilendirildiği (ve Midraşlarda bile tanımlandıkları 38) bilinmektedir 39. Yahudi geleneği, baş meleklerin isimlerinin, aylar gibi, İsraillilerin Babil esaretinden Filistin'e getirdikleri geleneği korumuştur.

Pseudo-Dionysius, üç gruba ayırdığı 41 melek korosunu tanımlayan, en yükseklerinde, Mesih'e en yakın olanı da üç melek kategorisini listeler. Bunlar belirli "tahtlar" (θρόνοι, throni, sedes), melek ve melek, her saat "kutsal, kutsal, kutsal" olarak Mesih'i yücelten; meleklerin tahtta özel bir hizmeti varken, Rab'bin iç huzurunda yüksek melekler ve kutsalların kutsallarının girişini “tahtlar” korur 42. Bir dizi Hıristiyan tefsirciye göre, "tahtlar" kelimesi İbranice'nin tercümesi olduğu için "melek" ile aynıdır. kerubim 43.

Orta Doğu ve Akdeniz bölgesinde böyle bir melek imgesinin yaygınlığı, Orphic ilahilerinden biri olan 44, άγγελοι'dan, Tanrı'nın tahtının etrafında duran ve insanların hayatlarına özen göstererek bahsedilmesiyle kanıtlanmaktadır.

Rab'bin tahtının altındaki "dört ateşli hayvan", 1. yüzyılın sonunda yaratılan kıyamet "İbrahim'in Vahiyinde" de yer alır. n. e. Yuhanna'nın Vahiyinden bağımsız olarak, ancak Hezekiel'in vizyonuna dayanmaktadır 45. İbrahim göğe yükselişi sırasında ateş gördü, içinde bir ateş tahtı ve “tahtın altında dört ateşin çanları vardı. Ve vizyonları, dört rollerinin her biri için aynıdır. Yüzlerindeki bakışları böyledir: aslanlar, insan, öküzler, kartal. Dört bölüm ve bazen kril 4 "46. John gibi onlar da Rab'be övgüler söylüyorlar, ancak Hezekiel gibi, onlar henüz aynı yüze sahip dört yaratığa "bölünmemişler", ancak her birinin dört yüzü var. Açıktır ki, Hıristiyan ilahiyatçılar arasındaki melek yüzlülerin genellikle dört yüzlü görünmesi boşuna değildir (τετράμορφοι, τετραπρόσωπα, quadriformia) 47.

Jerome 48'in, kendi zamanında 4 element, 4 mevsim, 4 olarak yaygın olarak bu tür çağrışımlara atıfta bulunmasına karşın, kardinal puan sayısına göre ("propter quattuor cardines mundi quibus orbis Includitur") dört "hayvan" olduğuna inanması dikkat çekicidir. Erdem. Jerome'dan ve "dört hayvan" ın İsrail'in 12 kabilesinden oluşan Yahudilerin kampının yönlendirildiği dünyanın dört ülkesini simgelediğine inanan belirli bir Catina'nın (Catina) çalışmasından bahsedildi ("cast-rorum ordinem duodecim tribuum anlatı in solitudine, ad orientem, occidentem , septentrionem et meridiem ").

Bana, Eski Ahit'teki 49 meleklerin birçok tanımlaması arasında sıklıkla "Tanrı'nın Oğulları" (bene ha "elohim) 50," Cennetin Oğulları "(bene schamajim) 51 ve" Muhafızlar veya Uyanış "(irin) gibi bulunmuş olması bir tesadüf değil gibi görünüyor. ; bunlar, diğer kültürlerdeki dünya ülkelerinin koruyucu tanrılarının isimleri ve işlevleriyle kolayca karşılaştırılabilirler (örneğin, Mısır'da "Horus'un oğulları" 53; lokapäla ve asapala - "dünyanın koruyucuları" - Hindistan'da, land-vaettir ("dünyanın koruyucuları") ) İzlanda'da vb.).

İlahiyatçı Yuhanna'nın vizyonunda, dünyanın dört ülkesi için "dört hayvan" ın - Rab'bin tahtının etrafında duran meleklerin - "sorumluluğu" nun izleri de vardır. Rev. 6, 1-8, birbiri ardına Yuhanna'nın önüne çıkan, dünyaya ölüm ve yıkım getiren dört atlıyı anlatır. Aşağıda göreceğimiz gibi, atların farklı renkleri dünya ülkelerinin renk sembolizmini yansıtırken, son biniciye "arazinin dörtte biri üzerinde güç" verildiği söyleniyor. Binicilerin her birinin ortaya çıkışından önce, "hayvanlarımızdan" birinin giriş sözünün gelmesi ve onları "Git!" Ünlemiyle dünyaya "salması" dikkat çekicidir.

Böylece, Eski ve Yeni Ahit metinlerinden ve sonraki (apokrif dahil) teolojik literatürden, Ezekiel ve Yuhanna'nın "dört hayvan" olarak tasvir ettikleri meleklerin orijinal işlevinin, dünya ülkeleri üzerindeki himayelerinden oluştuğu sonucuna varılabilir. kişiselleştirdiklerini.

1 Irenaeus doğrudan Evanjelist John'dan alıntı yapar ve sırasını "dört hayvan" tanımında tutar (bkz. Michl,1960, 92).
2 Vahiy'deki "dört hayvan" hakkında ayrıntılı bir çalışma için bkz: Michl,1937, 5-111.
3 Νeuβ,1912, 26-27.
4 Çar: Kozarzhevsky,1985, 94: "Kıyamet sembolizmi genetik olarak Daniel'in Eski Ahit kehanetlerine, Hezekiel, Yeşaya, Davut'un mezmurlarına, Babil tasavvufuna, çiçeklerin, değerli taşların, doğal elementlerin, flora ve fauna temsilcilerinin genel Doğu alegorikliğine kadar uzanır." D. Halperin, Yuhanna'nın Vahiyini "İsa adına bir Yahudi kıyameti" olarak adlandırır ve uzun bir geleneğe sahip olan Yahudi kıyametlerine uygun hale getirir. (Halpenn,1988, 64, 87).
5 Çar Daniel'in vizyonundaki "dört canavar" ın benzer bir açıklaması: Dan. 7.1-7.
6 G.Gunkel, John'un daha basit ve dolayısıyla daha eski bir versiyonu sakladığına inanıyor. (Gunkel,1903, 44). A. Jeremias ayrıca, Hezekiel'in John gibi tek yüzlü melekleri olduğuna ve "dört yüzlü" kelimesinin "yanlış anlamaya dayandığına" inanıyor. (Jeremias,1930, 700). Eski Ahit'in modern Batı Avrupalı \u200b\u200btercümanları (özellikle Kudüs İncilinin yazarları), "dört taraftan" meleklerin yüzlerinden ve kanatlarından bahseden İbranice Mazoretik metnini düzelterek, Jeremias ile aynı fikre meylediyor görünmektedir (krş. Ez. 1, 6'nın çevirisi: Die Bibel, 1968, 1189: "Und ihre Gesichter, bei jedem von den Vieren, die vier Richtungen gewandt'ta uyar"). D. Halperin, Yahya'nın meleklerinin Hezekiel'in "hayvanlarından" daha çok Orta Doğu meleklerini andırdığına inanıyor. (Halpenn,1988, 91).
7 Hezekiel kitabıyla ilgili yazıların bibliyografyası için bkz: Rowley,1953. İbranice, Suriye, Yunan ve Latin kaynaklarına dayanan yukarıdaki Ezekiel metninin ayrıntılı bir filolojik incelemesi, bkz: Skaballanovich,1904; Cooke,1960, 8-30; ayrıca Hezekiel'in vizyonunun baskılardaki yorumlarına bakınız: Kraetzschmar,1900, 7-14; Heinisch,1923, 23-31; Zimmedi,1979, 1, 23- 85; Greenberg,1983, 37-59; Fuhs,1984, 22-25 vb.
8 Skaballanovich,1904, 1. Ondan önce, Hezekiel'in vizyonunun Rus tefsiri sadece iki küçük eserden ibaretti (bkz: Jungerov,1884; Noel,1895), ondan sonra Sovyet döneminde bu konu Rusya'da hiç geliştirilmedi.
9 Aynı kaynak, 16.
10 Haham geleneğinde “hayvanlar” bu şekilde yorumlanmıştı, bkz: Midrasch R. Schemoth, 23: “Bu dünyada dört canlı önceliğe sahiptir: yaratıklar arasında - bir insan, kuşlar arasında - bir kartal, sığırlar arasında - bir öküz ve hayvanlar arasında - bir aslan” ; bHagigah, 13b (karşılaştırın: Ska ballanovich,1910, 207; Billerbeck,1969, 799-800). Hezekiel hakkındaki bazı modern yorumcular bu açıklamayı oldukça tatmin edici buluyorlar (örneğin bakınız: Cooke,1960, 14; Zim-merli,1979, 1, 62; Greenberg,1983, 56-57).
11 Örneğin bkz .: Noel,1895, 253; Heinisch,1923, 32; Yuhanna'nın Vahiyiyle ilgili olarak bkz: Zahn,1924, 326; evlenmek yorum: Die Bibel, 1968, 1781: "Ihre Gestalten (Lowe, Stier, Mensch, Adler) stellen das Edelste, Starkste, Weiseste, Schnellste dar, der Schopfung gibt idi."
12 Bakış açılarına genel bir bakış için bkz: Skaballanovich,1904, 10-23; Apocalypse 1993, 173-176; evlenmek Ayrıca: Michl,1937, 97-99; Yasinitsky,1983, 50.
13 Çar M. Skaballanovich'in Hezekiel'in dört hayvanının vizyonuna kilise babalarının yorumları hakkında: "peygamberin sözlerinin doğrudan anlamını, ahlaki amaçlar için alegorik bir uygulama haline getirdikleri için o kadar netleştirmiyorlar" (Skaballanovich,1904, 6; evlenmek on); Ayrıca bakınız: Michl,1937, 89: “Gemeinsam ist diesen Deutungen, dafi es sich um Alle-goresen handelt. Es geht ihnen nicht darum, Syirbolik des visionaren oldu Bildes sagen olacak ... Sie wenden dagegen die Ziige der prophetischen Schauung allegorisch auf die Heilsveranstaltung Gottes oder auch des Seelenlebens des Menschen an ".
14 Apocalypse, 1993,176.
15 Skaballanovich,1904, 207.
16 Ancak, bazı araştırmacılar Hezek'te "hayvanlar" ın Kerubim ile özdeşleştirilmesini düşünmektedir. Eski Ahit'te bilinen Tanrı'nın sıfatlarıyla kimliğini doğrulamak isteyen editörün geç eklemesi 10 (örneğin bkz: Omurga,1977,193,206,321).
17 Örneğin bakınız: Skaballanovich,1904, 279-284; Omurga,1977,250-252; Çar, ancak: Heinisch,1923, 26, bunu bir tesadüf olarak gören.
18 Skaballanovich de aynı şeyi düşünüyordu (1904, 302).
19 G.Gunkel, Hezekiel'in tahtını taşıma işlevi olan Kerubim işlevi kendini oldukça açık bir şekilde ortaya koyuyorsa, bunun John'da arka planda olduğuna inanır. (Gunkel,1903, 44).
20 Onlar hakkında daha fazlasını görün: Glagolev,1900, 417-446; Kmosko,1913, 225-234; Dhorme, Vincent,1926, 328-358; 481-495.
21 Çar: Skaballanovich,1904, 31 Eski Ahit'te meleklerin iki ana işlevi hakkında - gölgede bırakmak ve giymek: "Tanrı'nın İhtişamı göründüğünde, melek yüzleri onu gölgeler ve giyer."
22 Örneğin bakınız: Gen. 22, i, 15; 28.12; 2 kral 24.16, 25; 2Mac. 3, 25, 26.
23 Daha fazla ayrıntı için: Dun,1917, 23; Schmidt,1923, 120-144. Ayrıca bakınız: Landsberger,1977, 181-203.
24 Schmidt,1923, 127-128: Çar: Michl,1937, 35; Vogt,1979, 331, 344. D. Halperin, aksine, Hezekiel'in "dört hayvanı" nı, Süleyman tapınağında duran İncil'deki Kerubim'e tamamen yabancı olarak kabul eder, bu nedenle Hezek'teki Kerubim ile özdeşleşmeleri. 10, 15-22'de, onları Eski Ahit'in sembolik sistemine dahil etmeye çalışan Hezekiel'in sonraki "ortak yazarlarına" atıfta bulunur. (Halperin,1988, 40-44).
25 Bu pasajla ilgili ayrıntılı bir yorum için bkz: Dhorme, Vincent,1926, 481-484. Kerubimin cennetin koruyucuları ve hayat ağacı olarak işlevi için bkz: de Vaux,1967, 231-233; Omurga,1977,16-17.
26 Bkz: Landsberger,1947, 227, 232, 111. 1.
27 Bakınız: Clem. Alex. Strom. V, 6.
28 Joseb Hakkerubim (ό καθήμενος ώ τών Χερουβίμ) - “Cherubim üzerinde oturmak”, bkz: 1 Sam. 4, 4; ayrıca Is. 37, 6-9; Ps. 79, 2; Çar: Ps. 98, 1: "Kerubim üzerine oturuyor."
Çarşamba 29: Landersdorfer,1918, 58: “Es ist nicht einzusehen, warum der Kerub bzw. der Kerubenwagen, von dem hierdie Rede ist, verschieden sein sollte von dem der Ezechiel "schen Vision"; krş: Omurga.1977, 16-17.
30 Şimdiden bakın: Epist. Apost. 3 ve ayrıca: Didasç. 6, 23, 8; Constit. Apost. 6, 30, 9; 7, 47, 3; Dormit. Mariae. 38: Χριστός, καθήμενος έπι θρόνου Χερουβίμ; Testam. Adae. 4, 20 [ΟΤΡ, I, 995] η ΆΟ.; Çar: Michl,1960,179.
31 Ayrıntılara bakınız: Werner,1986, 7-9.
32 Bu, örneğin, aşağıda alıntı yapılan kıyamet Enoch'un kitabının kaderidir. Bu kıyamet eserinin kitaplarından biri 3.-1. yüzyıllarda yazılmıştır. M.Ö e. Semitik dillerden birinde (İbranice veya Aramice), daha sonra Yunancaya çevrildi ve IV-VII yüzyıllarda. - Etiyopya'ya. Etiyopya Ortodoks Kilisesi'nde Enoch Kitabı, sinagog Yahudiliği ve diğer Hıristiyanlıklar onu apokrif olarak reddetmesine rağmen İncil kanonuna girdi ve bu nedenle bugüne kadar hayatta kalabildi (daha fazla ayrıntı için bkz: Uhlig,1984, 466-506). Enoch Kitabının Etiyopya'dan farklı bir Slav versiyonu da var (ayrıntılar için bakınız: Sokolov,1910; Meshchersky,1964, 91- 108; o,1965, 72-78; Böttrich,1996, 785-820).
33 Krş .: ßöttrich, 1996, 814.
34 1En. 18.2 (Uhlig,1984,547].
35 1 Tr. 18, 3 ... V. Letaby, bu dört rüzgarı doğrudan Ezek-kiel'in "hayvanları" na bağlar. (Lethaby,1974 2 , 59).
36 3 Tr. 26, 9 [OTR, 281]: “Kaç yüksek melek var? Dört, dünyanın dört rüzgarına tekabül eder ... Kaç yüzü var? Her yönde on altı, dört yüz ”(Transl. By P. Alexander).
37 Bknz: 1 En. 40, 9: Rab'bin tahtının etrafındaki dört varlık, Rab'bin dört yanında duran başmelekler Michael, Raphael, Gabriel ve Phanuel'dir; Çarş: 54, 6; 71, 8-9, 13; 3 Tr. 21, 1; 26\u003e e 9; The Revelation of Moses, 40 [AA, 21] ve diğerleri; Evlenmek: Michl,1960, 77, 92. I. Mikhl, Ezekiel'in ζφα "sind aus den tradi-zionellen Keruben und Seraphen zusammengeschmolzen" olduğuna inanıyor. Eski ve Yeni Ahit literatüründe).
38 Glagolev, 1900, 442-443.
39 hremias,1930, 700; Pennick,1979, 93.
40 Örneğin bkz. Talmud (pRosch ha-schana, 1, 56d, 56) ve midrash (Genes. Rabba, s. 45) (cf. Glagolev,1900, 364).
41 Cael. hier. 6, 2; 7-9; Eccl. hier. 12.
42 Bakınız: Cael. hier. 6, 2; 7, 2-4.
43 Greg. Nyss.Contra Eunom. 1: Ό γαρ Θρόνων μνημονεύσας, άλλφ ονόματι τα Χερουβίμ διηγήσατο, ττ | γνωριμωτέ-ρα προσηγορία ασαφές της ραϊδος έξελληνίσας; evlenmek Ayrıca: kredi. Chrys.Incompr. hom. 3, 5; Ağustos.Sergiler, Ps. 98, 3; Evlenmek: Michl,1960,174.
44 Fr. 248 \u003d Clem. Alex.Strom. 5.125, 3.
45 Anıt, kendisi de Semitik orijinalin bir tercümesi olan Yunanca'dan Slavca bir çeviriyle indirildi (bkz: Pypin,1862; Tikhonravov,1863, 1; Porfiriev,1877; 1982, 415- 419; Halpenn,1988,107-108).
46. Abr. 18; Eski Rusça metin: Tikhonravov,1863, 1, 43; modern bir Almanca çeviri için bakınız: Philonenko-Sayar, Philonenko,1982,440; İngilizce çevirisi için bakınız: OTR, 698. Rab'bin tahtının altındaki dört melek için, Baruch'un Kıyamet Vahiyine de bakınız, 51.11.
47 Bakınız: Iren.Naeg. 3, 11, 8; Philastr.Div. haer. 155, 9; Anast. Günah.Hex. 4; kredi. Damasc.Adv. Sabit. Caball. on bir; evlenmek Ayrıca bakınız: Are. Anastasiae, 1, 7: πρόσωπα τέσσαρα.
48 Hieron. Comm. Ez. 1.1.
49 Eski Ahit meleklerinin isimleri için daha fazla ayrıntı için bkz: Glagolev,1900, 185-201.
50 Karş., Örneğin: Job. on altı; 2.1; 38, 7 vb.
51 Karşılaştırın, örneğin: 1 En. 6, 2; 13, 8; 14, 3.
52 Karşılaştırın, örneğin: Dan. 4.10. 14.20; Yub. 4.15. 22 vb.
53 Evangelistlerin "dört hayvanı" ve Eski Ahit melekleri, C.G. Jung'un Horus'un dört oğluyla doğrudan karşılaştırır (bkz: Jung,1977, 116; Evlenmek: Jung,1991,175; Jung'un görüşleri hakkında daha fazla ayrıntı için aşağıya bakınız) ve M. Werner (Werner,1989/1990,1-2).

Simgelerde ve diğer kutsal nesnelerde, genellikle evanjelistlerin sembollerinin resimlerini görebilirsiniz. Bunlar dört canlının görüntüleri - bir melek, bir aslan, bir buzağı (boğa), bir kartal. Semboller, kurtarıcı başarının çeşitli yönlerini ve Evangelistler tarafından sunulan Kurtarıcı'nın öğretilerini ortaya koymaktadır.

Evangelist Matthew altında, Melek, peygamberler tarafından öngörülen Tanrı'nın Oğlu dünyasına yönelik mesihsel görevin bir sembolü olarak tasvir edilir. Mark the Evangelist, Mesih'in gücünü ve kraliyet onurunu anmak için bir aslanla sembolize edilmiştir. Evangelist Luke, Kurtarıcı'nın fedakar, kurtarıcı hizmetini vurgulayan bir buzağıyla tasvir edilmiştir. Evangelist John'un altındaki kartal, müjde öğretisinin yüksekliğini ve onda iletilen ilahi sırları tasvir eder.

Semboller, dört hayvanın kehanet vizyonlarına yükselir. Gökler Çebar nehrinin yanında Hezekiel peygambere açıldı ve ateşin ortasında dört hayvan gördü: “Yüzlerindeki benzerlik bir adamın yüzü ve dördünün de sağ tarafında bir aslanın yüzüdür; ve sol tarafta dördü de bir buzağı yüzüne ve dördü de bir kartal yüzüne sahipti ”(1:10). St. İlahiyatçı Havari Yuhanna'ya: “ve tahtın önünde kristal gibi bir cam denizi vardır; ve tahtın ortasında ve çevresinde, önünde ve arkasında gözleri dolu dört hayvan vardı. Ve ilk hayvan aslan gibiydi ve ikinci hayvan buzağı gibiydi ve üçüncü hayvanın yüzü insan gibiydi ve dördüncü hayvan uçan kartal gibiydi ”(Vahiy 4: 6-7).

Bir Ortodoks kilisesinin duvar resimlerinin geleneksel kompozisyonundaki dört evanjelistin ve onların simgeleştirici yaratıklarının görüntüleri, genellikle çapraz kubbeli tonozun dört tarafına, kubbeyi destekleyen sözde "yelkenler" üzerine yerleştirilir ve içinde Yüce Rabbimiz genellikle tasvir edilir.

Ayrıca, Kıyamet'in dört "hayvanı" ile birlikte dört evanjelistin görüntüleri, geleneksel olarak Duyuru görüntüsü ile birlikte Kraliyet Kapılarında bulunur.

Hıristiyanlığın ilk yüzyıllarında, Evanjelistlerin sembolleri 4 cennet nehri idi. Aynı dönemde peygamber Hezekiel'in tarif ettiği gibi, Yehova'nın tahtını çevreleyen dört hayvanın sembolleriyle değiştirildi.

Başlangıçta, Lyons'lu Irenaeus'a göre, bu sembollerin yorumu şöyleydi: Aslan John, kartal Mark, adam Matta, öküz Luke.

Kutsal Jerome, şu anda sahip olduğumuz sembollerin dağılımını önerir: Matthew bir adam, Mark aslandır, Luke bir buzağı, John bir kartal.

İnsan (insan) olan, düşmanları fetheden (aslan), insan ırkı (buzağı) için kendini feda eden ve cennete yükselen (kartal) İsa Mesih'in kefaretini gösterme anlamındaki sembollerin açıklaması, hedefe ulaşmaz: nedenini tam olarak belirlemez bir adamın sembolü Evangelist Matthew, aslan - Mark vb. tarafından benimsendi.

Kutsal Jerome'un Açıklaması: Matta İncili'nde, Mark İncili'nde İsa Mesih'in soyağacı - çölde kükreyen bir aslanın sesi: çölde ağlayan bir ses ..; Luke'un müjdesinde rahip hakkında konuşma. Zekeriya, Yuhanna'nın Müjdesinde, Söz'ün ulaşılamaz yüksekliği hakkında. Bu ikinci açıklama, St. Bununla birlikte Gregory Dvoeslov, et (insan) alan, kendini feda eden (buzağı), ölüm bağlarını kıran (aslan) ve cennete yükselen (kartal) İsa Mesih'e başvuruda başka bir açıklamanın olasılığını kabul ediyor.

Kudüs'ün patriği Sophronius'ta: aslan, İsa Mesih'in gücü ve liderliğidir; buzağı - İsa Mesih'in rahiplik bakanlığı; insan bedende bir tezahürdür; kartal, Kutsal Ruh'un alçalan gücüdür.

Bu çeşitlilik, özel görüşlerdeki farklılığı ortaya çıkarmaktadır. Aynı zamanda güzel sanat eserleri - mozaikler, freskler ve minyatürlerde de görülür. Çoğu zaman, dört sembolün tümü bir grupta birleştirilir ve sözde tetramorfu oluşturur. Eskiler, bu tetramorf için liturjinin sözlerine atıfta bulunur: “şarkı söylemek (kartal), pervasızca (öküz), ağlamak (aslan) ve sözlü (insan).

Daha fazla bilgi yayınımızda bulunabilir