Віра та моральність як основа наукового пізнання. Міські заходи міський методичний центр - документ Знання віра та моральність конкурс

03.07.2022

Так, руйнуючи старі постулати, наука не одразу видає людині нові знання чи набір правил. Але, ставлячи людину в такі умови, (тимчасовий розрив між усвідомленням фіктивності минулих знань і отриманням нового), наука змушує його саме розвиватися, шукати якісь шляхи вихід із ситуації, що прискорює різні розумові та дослідницькі процеси. Проводячи, таким чином, якесь тренування людського духу та його загартування, напередодні нових і може бути лякаючих відкриттів та знань.

2. Яке коріння, витоки «уявного всезнання»?

Коріння витоки уявного всезнання можна знайти з давніх часів (до наукових). У ті, глибокі старі часи людина, накопичивши якісь мінімальні знання, що перебувають у переказах, ритуалах, а подекуди і просто в банальному обмані, відчував себе знаючим істотою. Наприклад, перед боєм римські жерці за нутрощами півня брали на себе сміливість і відповідальність з важливим виглядомпередбачити результат бою, приносячи ритуальну жертву людина, вважав, що він задобрив богів і йому більше нічого боятися, а якщо людина все одно терпіла якісь, то страждання і поневіряння воно відносило це на свої гріхи, які прогнівили богів. І дуже довго людина існувала у цьому симбіозі. Людині не треба було іншого життя, відкриття та розуміння якихось процесів, оскільки він почував себе комфортно психологічно в цій субстанції. Як усе було просто, прогнівив бога, послав бог посуху, принесли рясну жертву, з'явився успіх. Це слугувало внутрішнім ступором людини для його прогресу.

І лише досягнувши деякої критичної розумової маси людина, стала розуміти, що, напевно, не всі явища можна описати милістю чи немилістю богів, що підштовхнуло його до постановки якихось дослідів спроб відкрити щось нове (взяти, наприклад, найдавніших алхіміків які, незважаючи на заборони і гоніння інквізиції, які часто закінчуються багаттям або сокирою ката) почали ставити досвіду нехай і в меркантильних цілях отримання для себе нескінченного золота, але мали сміливість створити і вирішити щось, самим не сподіваючись, на чию милість).

3.Назвіть обов'язковий компонент будь-якого релігійного світосприйняття

Цим компонентом, але не тільки компонентом, а бетонною основою, на якій лежить релігія, є віра. Якщо розглянути віру як мету, то віра є дорога, яка веде до якоїсь абстрактної субстанції, в якій обов'язково буде добре для віруючого. Віра шахіда в райське життя і прощення гріхів для 70 його родичів штовхає його на смерть, причому на смерть не одноосібну, а смерть обов'язково з чиєюсь смертю, це ми можемо побачити у мусульман. У християн віра у всепрощенні після смерті з боку Бога і обіцянка воскресіння після смерті змушує дотримуватися всіх християнських заповідей і правил, які «наближають його до царства божого, яке і є рай. В іудаїзмі віра в Єдиного бога змушувала вважати ідеалом життя пізнання істини, справедливість та вічний світ між людьми. Таким чином, віра є ознакою розвиненої релігії(не примітивному поклонінню божеству у страху перед карою) а релігії з вірою, де віра є стежка, що веде до отримання тих чи інших благ залежно від релігії.

4. Який тип знань дає наука?

Наука дає особистості не просто знання у широкому розумінні цього слова, а логічно та емпірично підтверджене знання, яке охоплює вузьке коло явищ у конкретний часовий проміжок. Обсяг цих знань, незрівнянний з кількістю брехань, що відкидаються. І така конструкція може бути застосована до кожного нового великого відкриття. І кожне нове наукове досягнення можна порівняти з міцною надійною будівлею.

5.Наука та повсякденне свідомість. У чому їхня принципова відмінність?

Для початку спробуємо визначити, а що є повсякденне свідомість-це сукупність уявлень, знань, установок і стереотипів, що ґрунтуються на безпосередньому повсякденному досвіді людей і домінують у соціальній спільності, якій вони належать. О. с. відрізняється від свідомості, основу якої становлять наукові знання, отримані при застосуванні об'єктивних методів дослідження та забезпечують проникнення в сутнісні зв'язки, що характеризують природу та суспільство.

Розглянемо такий приклад. Людство спочатку було стурбоване отриманням великої кількостідармової їжі це легко побачити в старовинних легендах про «манну небесну», «про тисячі нагодованих п'ятьма хлібами» і т.д. і в контексті повсякденної свідомості людство живило себе цими казками щодня очікував, що відбутися одне з вищеописаних чудес. Так як ця ідея була популярна у всьому суспільстві і не було людей які були здатні дати поштовх не до банальної міркування про диво і очікування його а до вигадок на тему як можна зробити такий механізм, який зміг би в найкоротший часз мінімальними витратами випекти стільки хліба якого вистачило б на багато тисяч людей. Тобто на той момент існувало суспільство «повсякденної свідомості» їхній допитливий мозок не хотів і не міг вирішити завдання харчування, якимось науковим дослідженням, яке могло втілитись у винахід. Якби суспільство було б «науковим», яке не боїться думати й експериментувати, воно б вирішило це завдання, а не чекало б дива. У цьому бачимо різницю у житті з повсякденним свідомістю життя разом із наукою.

ОРКСЕ (Основи релігійних культур та світської етики)

Нормативно-правова документація

Список основних тем, що обговорюються, представлений в Примірній програмі комплексного навчального курсу «Основи релігійних культур і світської етики», а повний списокосновних тематичних одиниць модулів ОРКСЕ дано у Наказі Міносвіти Росії № 69 від 31.01.2012 р. «Про внесення змін до федерального компонента державних освітніх стандартів початкової загальної, основної загальної та середньої (повної) загальної освіти, затверджені наказом Міносвіти Росії від 5.03.2004 .№ 1089 (пошук документів у мережі Інтернет за назвами).

Що батькам потрібно буде купити для цього уроку (зошит робочий, книга для батьків, підручник)?

Практичними заняттями щодо методики викладання можуть бути уроки, заняття з модулів курсу ОРКСЕ, які передбачають виконання учнями практичних робіт: підготовки творчих проектів, презентацій, конкурсів, виступів тощо. індивідуально або у групах. Як практичні заняття можна розглядати і екскурсії, які можуть входити до програми навчання, у тому числі до найближчих храмів, мечетей, синагог для ознайомлення з їх пристроєм, оздобленням, історією тощо. Такі екскурсії можуть проводитися за згодою батьків загальним порядком, але не передбачають навчання релігії, практичного залучення дітей до виконання релігійних обрядів, участі в богослужіннях тощо. У викладанні релігійних культур немає завдання навчання дітей релігійної практиці. У той самий час на подібних заняттях, екскурсіях вчитель неспроможна перешкоджати дітям вільно, за бажанням висловлювати свою релігійну приналежність у формах, прийнятих у цій релігійної традиції. Однак при цьому без порушення порядку проведення навчального заняття, екскурсії.

Якщо ви не знайшли відповідь на своє запитання, задайте її в рубриці

Кантовська критика раціональної теології є розділом колишньої метафізики. Заперечуючи відомі теоретичні докази буття Бога, Кант при цьому, як говорилося, обмежує розум, щоб дати місце вірі. Це означає, що Бога не можна збагнути за допомогою науки, в нього можна лише вірити. Але його буття необхідне, тому що без цього неможлива людська моральність. В результаті, відкинувши відомі докази буття Бога, Кант відразу пропонує новий доказ, на який, як відомо, посилається Воланд у романі М. Булгакова «Майстер і Маргарита»: «Ви повністю повторили думку неспокійного старого Іммануїла з цього приводу, – каже Воланд Берліоз. - Але ось курйоз: він начисто зруйнував усі п'ять доказів, а потім, ніби на глузування з себе, спорудив власний шостий доказ!».

Справа в тому, що в етиці Канта Бог – це такий моральний ідеал, без спрямованості якого людина виявляється звіром. Тут варто згадати інший великий роман Ф.М. Достоєвського - «Брати Карамазови», в якому йдеться про те, що, якщо Бога немає, все дозволено. Саме так міркував і Кант, у якого Бог виступає у ролі втіленого морального закону, а доказом буття Бога стає сам факт існування моральності.

Але в такому випадку в навчанні Канта питання віри і питання моральності виявляється одним і тим самим питанням. А постулати «Бог існує» і «Моя душа безсмертна» стають етичними постулатами, або, як висловлюється Кант, постулатами практичного розуму. Звільнивши сувору науку від богословських питань, Кант переміщає в сферу етики. Однак, наполягаючи на тому, що віра в Бога є основою моральності, а буття Бога є аксіомою моральної свідомості, Кант створює нові проблеми. Причому деякі з них було усвідомлено вже самим Кантом.

В одній із пізніх робіт «Релігія в межах тільки розуму» Кант зазначає, що сподівання на загробна відплатаі найсправедливішого організатора світу спотворює чистоту морального мотиву. Адже моральний обов'язок не передбачає жодних додаткових бажань та надій. Інакше висловлюючись, моральний ригоризм Канта виявляється важко сумісним з релігійним свідомістю його сучасників. Кант розходиться з християнством і в трактуванні милосердя, яке, на його думку, принижує людину та позбавляє її ініціативи.

Але найбільш наочні розбіжності Канта з традиційним християнським віровченням там, де йдеться про внутрішній зміст морального закону та його трактування. Не важко помітити, що всі трактування, які наводить Кант, пройняті пафосом буржуазної епохи з її проповіддю свободи та автономії особистості. В одному випадку моральна максима виражається формулою: людина для людини має бути лише метою, але не засобом. В іншому випадку Кант дає формулювання: «Вчини так, щоб максима твоєї поведінки на основі твоєї волі могла стати загальним природним законом». У третьому випадку йдеться про збіг індивідуальної волі з основою загального законодавства. Скрізь, як бачимо, суттю морального закону виявляється буржуазний ідеал свободи та рівності. А тому витримати суто формальну лінію та точку зору в галузі етики Канту так і не вдається. Кант так і не зміг усунути дисгармонію міщанської розважливості та сентименталізму.

Знання, ВІРА, І МОРАЛЬНІСТЬ // Минуле тлумачить нас. Нариси з історії філософії в культурі "

НОВОСИБІРСЬКА ДЕРЖАВНА АКАДЕМІЯ

ЕКОНОМІКИ ТА УПРАВЛІННЯ

Контрольна робота з філософії

Е.Ю.Соловйов, І.Кант. ЗНАННЯ, ВІРА, І МОРАЛЬНІСТЬ // Минуле тлумачить нас. Нариси з історії філософії у культурі

Виконав студент1 курсу заочного відділення

Групи ЕУП22

Спеціальності економіка та управління на підприємствах

Попов Ю.Є.

м. Новосибірськ 2002 р.

Коротка біографічна довідка. стор.1

1. У чому полягає двоїстість впливу науки на людину? стор.2

2. Які коріння, витоки "уявного всезнання?"

3. Назвіть обов'язковий компонент будь-якого релігійного світосприйняття? стор.3

4. Який тип знань дає наука? стор.4

5. Наука і звичайне свідомість у яких їх важливе различие? стор.4

6. Коріння, витоки повсякденного свідомості? стор.5

7. У чому має полягати зміна пізнавальної установки буденної свідомості? стор.5

8. Яка підстава зміни пізнавальної установки буденної свідомості? стор.5

10. Поясніть, як Ви розумієте:

«Внутрішній орієнтир» є моральним законом у нас». стор.6

11. Який зміст поняття «практичний»,

«практична дія» у Канта? стор.6

12. Чи існує залежність між справді людським вчинком та станом людської пізнавальної здатності?

13. Яке місце віри у системі людської орієнтації, на думку Канта? стор.6

14. Що таке віра? Філософське (кантовське) розуміння віри. стор.6

15. Яка причина свідомої орієнтації людини у світі? стор.7

16. Що первинніше: моральна чи релігійна свідомість? стор.7

Список використаної літератури. стор.8

Іммануїл Кант

Народився 22 квітня 1724 року, помер 12 лютого 1804 року. Німецький філософ, родоначальник німецького класичного ідеалізму, засновник так званого критичного, або "трансцендентального", ідеалізму. У "докритичний" період (до 1770 р.) виконав ряд досліджень, об'єднаних матеріалістичною ідеєю природного розвитку всесвіту і Землі.
Перехід до " критичного " періоду знаменується спробою вказати важливі межі пізнавальних здібностей людини. Досліджуючи питання про умови можливості достовірного знання в математиці та природознавстві, І. Кант дійшов допущення особливих "апріорних" (досвідчених) форм споглядання та свідомості. Встановлені Кантом "антиномії" (суперечності) розуму послужили для нього підставою для розрізнення "речей самих по собі" і
" явищ " чи способів виявлення цих речей у досвіді, і навіть затвердження, що теоретичному пізнанню доступні лише " явища " . Вчення
Канта вплинула на розвиток наукової і філософської думкиЗокрема, воно стало вихідним пунктом і стимулом для розробки діалектики у Фіхте, Шеллінга, Гегеля. Разом з тим філософія Канта має чітко виражений агностичний та дуалістичний характер, внаслідок чого в ньому знайшли опору деякі реакційні напрямки подальшої буржуазної філософії.

Відповідно до думки Канта, людина - істота, що належить двом різним світам: світові природи, де він підпорядковується природній необхідності, і світові свободи, де він постає як морально самовизначається істота

1. У чому полягає двоїстість впливу науки на людину?

Подвійність впливу науки на людину полягає в парадоксальному поєднанні двох взаємовиключних принципів усередині самої науки, а саме, конструктивного та диструктивного. Розглянемо детальніше вплив на людину цих принципів і почнемо з диструктивного.

Наука руйнує собою минулі людські знання, і уявлення які насправді виявляються фіктивними. Але людина не розуміє цієї фіктивності, тому що на момент попередньої появи «нової науки», знання та уявлення, набуті зі «старою наукою» здаються людині вірними, що пояснює її людину стан, та стан навколишнього світу.
«Нова наука», несучи у собі відкриття і знання часом протилежні відомим (наприклад, давнє уявлення людини про те, що земля плоска і лежить на спинах трьох слонів, було зруйновано новим знанням, що земля кругла і лежить у певному положенні завдяки законам природи, а не спинам якихось гіпотетичних тварин) несе в собі величезний стрес для людства, тому що підриває в людині впевненість у тому, що вона вже пізнала світ, і може прогнозувати розвиток будь-яких подій, як у своєму житті, так і в житті навколишнього. світу. Цим новим знанням наука знищує всі «інструменти» якими володіла і навчилася користуватися людина для керування реальністю та надійність яких ні в кого не викликала сумнівів. Але з іншого боку наука, руйнуючи старий досвід, дозволяє вибудувати на праху та уламках цього старого досвіду новий базис, який може послужити людині стартовим майданчиком для набуття нового досвіду та знання, які дозволять людині ще більш правильно та грамотно керувати як своїм розвитком, так і розвитком світу, що його оточує, від якої він може відштовхнутися. У цьому полягає конструктивізм науки, як елемента, з допомогою якого вибудовується нова людина, новий світ.

2. Які коріння, витоки «уявного всезнання»?

Коріння витоки уявного всезнання можна знайти з давніх часів (до наукових). У ті, глибокі старі часи людина, накопичивши якісь мінімальні знання, що перебувають у переказах, ритуалах, а подекуди і просто в банальному обмані, відчував себе знаючим істотою. Наприклад, перед боєм римські жерці за нутрощами півня брали на себе сміливість і відповідальність з важливим виглядом передбачити результат бою, приносячи ритуальну жертву людина, вважав, що він задобрив богів і їй більше нічого боятися, а якщо людина все одно терпіла якісь, то страждання і позбавлення воно відносило це на свої гріхи, які прогнівили богів. І дуже довго людина існувала у цьому симбіозі. Людині не треба було іншого життя, відкриття та розуміння якихось процесів, оскільки він почував себе комфортно психологічно в цій субстанції. Як усе було просто, прогнівив бога, послав бог посуху, принесли рясну жертву, з'явився успіх. Це слугувало внутрішнім ступором людини для його прогресу.

3. Назвіть обов'язковий компонент будь-якого релігійного світосприйняття

Цим компонентом, але не тільки компонентом, а бетонною основою, на якій лежить релігія, є віра. Якщо розглянути віру як мету, то віра є дорога, яка веде до якоїсь абстрактної субстанції, в якій обов'язково буде добре для віруючого. Віра шахіда в райське життя і прощення гріхів для 70 його родичів штовхає його на смерть, причому на смерть не одноосібну, а смерть обов'язково з чиєюсь смертю, це ми можемо побачити у мусульман. У християн віра у всепрощенні після смерті з боку
Бога і обіцяння воскресіння після смерті змушує дотримуватися всіх християнських заповідей і правил, які «наближають його до царства божого, яке і є рай. В іудаїзмі віра в Єдиного бога змушувала вважати ідеалом життя пізнання істини, справедливість та вічний світ між людьми.
Таким чином, віра є ознакою розвиненої релігії (не примітивному поклонінню божеству в страху перед карою), а релігії з вірою, де віра є стежкою, що веде до отримання тих чи інших благ залежно від релігії.

4. Який тип знань дає наука?

5. Наука та повсякденне свідомість. У чому їхня принципова відмінність?

Для початку спробуємо визначити, а що є повсякденне свідомість-це сукупність уявлень, знань, установок і стереотипів, що ґрунтуються на безпосередньому повсякденному досвіді людей і домінують у соціальній спільності, якій вони належать. О. с. відрізняється від свідомості, основу якого становлять наукові знання, отримані при застосуванні об'єктивних методів дослідження та забезпечують проникнення у сутнісні зв'язки, що характеризують природу та суспільство.

Розглянемо такий приклад. Людство спочатку було стурбоване отриманням великої кількості дармової їжі це легко побачити в старовинних легендах про «манну небесну», «про тисячі нагодованих п'ятьма хлібами» і т.д. і в контексті повсякденної свідомості людство живило себе цими казками щодня очікував, що відбутися одне з вищеописаних чудес. Так як ця ідея була популярна у всьому суспільстві і не було людей, які були здатні дати поштовх не до банальної міркування про диво і очікування його, а до вигадок на тему, як можна зробити такий механізм, який зміг би в найкоротший час з мінімальними витратами, випекти стільки хліба якого. вистачило б на багато тисяч людей. Тобто на той момент існувало суспільство «повсякденної свідомості» їхній допитливий мозок не хотів і не міг вирішити завдання харчування, якимось науковим дослідженням, яке могло втілитись у винахід. Якби суспільство було б «науковим», яке не боїться думати й експериментувати, воно б вирішило це завдання, а не чекало б дива. У цьому бачимо різницю у житті з повсякденним свідомістю життя разом із наукою.

Але найбільше різницю між наукою і повсякденним свідомістю проявляється у сфері індивідуальних рішень, коли людина вирішує індивідуальне питання смерті від певної хвороби, помре вона від неї чи ні. Наука не зможе відповісти на це питання, оскільки воно задано у загальній формі, яку можна віднести до релігійного світогляду, ця форма не передбачає якогось конкретного дослідження поставленого завдання. Тому що в такому питанні висловлюється надія на те, що результат можна знати як те, що відбулося. А наука не тільки не має права відповідати на питання, що включають надію і припущення, сам сенс науки інший, наука це досвід, пошук дослідження.

6. Коріння та витоки повсякденного свідомості.

При детальному розгляді повсякденне свідомість сягає корінням знову ж таки до наукового досвіду, тоді як людина «нерозумний» відчував себе істотою, що під управлінням і впливом надприродних сил які були здатні вирішити будь-яку проблему і ситуацію.

І ось через це підуправлінське світовідчуття з'явилася звичка з різних приводів запитувати відповідь, яка була б і настановою до дії чи попередження, тобто людина сама для себе отримувала готове знання, отримане через одкровення. У сучасному світісуспільство як надприродної сили дає відповіді всі питання вже бачить саму науку.
Відповіді про неможливість ймовірного, якогось вирішення завдання тепер шукають у наукових знаннях, а не в чорній магії, наприклад. Така ідеологія зветься сциентизм, ідеологія, в якій наука веде та керує людиною.

7. У чому має полягати зміна пізнавальної установки буденної свідомості?

Ця зміна полягає у перенесенні на наукове дослідження будь-яких гносеологічних очікувань, що розвивалися всередині окультного та релігійного світогляду. Це перенесення утворює основу ідеології сциентизма.

8. Яка підстава зміни пізнавальної установки буденної свідомості?

Цим підставою є прийняття звичайним свідомістю пізнавальної ситуації з якою зіштовхує його наукове дослідження. Це передбачає, що людина діятиме на свій страх і ризик, здійснювати певні вчинки, коли бракує цільових орієнтирів.

9. У чому суть кантівського вчення про межі теоретичного розуму?

Теоретичний розум по Канту це розум, яким він реалізується у науці.
Вчення канта про межі теоретичного розуму спрямоване на підтримку дослідницької зухвалості та допитливості вченого. У той самий час це вчення виступало проти необгрунтованих претензій вченого бути пророком, з його спроби керувати особистими рішеннями людей. Питання про ці межі було для
Канта і етичної проблемою, проблемою дисципліни розуму, яка утримує науку та вчених від сциєнтичного зарозумілості. Кант в «Критиці чистого розуму» писав: «Що темперамент, а так само талант, потребують деяких відносин в дисципліні, з цим кожен погодиться ....»

10. Поясніть, як Ви розумієте: «внутрішній орієнтир» є моральним законом у нас».

Внутрішній орієнтир-«моральний закон у нас» є висновок Каната у його роботі «критика практичного розуму». Цей висновок описує стан особистості, у роботі, Кант показав, що розвинена особистість вимагає знання як, а чи не опіки цього знання. Оскільки щодо мети та сенсу особистість має внутрішній орієнтир, яким і є
"моральний закон у нас".

11. Який зміст поняття «практичний», «практична дія» у
Канта?

12. Чи існує залежність між справді людським вчинком та станом людської поступальної здатності.

Ці два поняття є незалежними між собою. Це випливає з того, що людина завжди вірна своєму обов'язку (свідомості, можливості робити чи не робити вчинки), навіть якщо вона взагалі нічого не знає про перспективи розвитку її життя та ситуацію всередині неї.

13. Яке місце віри у системі людської орієнтації, на думку Канта?

У Канта немає місця вірі, яка б заміщала знання, у цьому сенсі Кант стає противником фідеїзму. Кант критикує всі види віри. І цим він вступає у конфлікт з теологією, а також з нерелігійними формами сліпої віри.

14. Що таке віра? Філософське (кантовське) розуміння віри.

Кант у своїх працях намагається встановити нове, «філософське» поняття віри, відмінне від її теологічного розуміння та розуміння в історичній психології. За Кантом замість того, щоб мати віру як надію, особистість перетворює її на якийсь інструмент обґрунтованості своїх рішень. У Канта віра вторинна по відношенню до морального рішення. Взагалі віра по Канту відрізняється від вульгарної загальноприйнятої боговідвертої віри, яка виглядала як надія, надія, сліпа впевненість. Вирішальний пункт віри у
Каната це розуміння помилки перетворення відповіді питанням «на що я смію сподіватися?» за умови рішення «що я маю робити?»

15. Яка причина свідомої орієнтації людини у світі?

В основі трьох найважливіших творів Канта лежать три найважливіші питання: Що я можу знати? Що я маю робити? На що я смію сподіватися? І причиною свідомої орієнтації є чесна постановка кожного з цих питань, і порядок, у якому ці питання ставляться.

16. Що первинніше: моральна чи релігійна свідомість?

У роботах Канта видно, що мораль могла виникнути всередині релігії, тобто релігія первинна і виступає в ролі матері для моралі. Але як суперечність у Канта звучить думка, що мораль не могла дозріти всередині релігії, тому що релігія виступає камуфляжем від відчайдушності критичних ситуацій і закриває собою віруючих від зустрічі з «ніщо». А захищаючи від розпачу, релігія захищає і від кризи обачності.

СПИСОК ВИКОРИСТАНОЇ ЛІТЕРАТУРИ

1. Е.Ю Соловйов Минуле тлумачить нас. Нариси з історії філософії та культури. Москва 1991 р.

2. Філософський словник. За ред. Фролова І.Т.. Москва 1991

3. Філософія. Підручник В.В. Миронів. Москва 1998

4. Філософія. Канке В.А. Москва 200 р.

-----------------------
Сцієнтизм (саєнтизм, від латинського scienta і англ. Science - знання, наука-концепція полягає в абсолютизації ролі науки в системі культури, ідейного життя об-ва. Тобто С. є віра в науку як людського пастиря

23 січня 2012 року у Гостинному дворі у Москві відбулося урочисте відкриття XX Міжнародних Різдвяних освітніх читань «Освіта та моральність: турбота Церкви, суспільства та держави»

Церемонію відкриття та перше пленарне засідання очолив Святіший ПатріархМосковський і всієї Русі Кирило, який звернувся до вступного слова.

Шановні представники державної влади! Преосвященні архіпастирі, всечесні батьки, дорогі брати та сестри!

Сердечно вітаю всіх, хто зібрався для участі в роботі ХХ Міжнародних Різдвяних освітніх читань.

Різдвяні читання – це важливий церковно-суспільний форум, у ході якого ми щорічно підбиваємо підсумки у сфері розвитку православної освіти. Це масштабне зібрання, за участю всіх єпархій, дозволяє побачити, як ми виконуємо завіт Христів іти по всьому світу і проповідувати Євангеліє (див. Мк. 16:15), доносячи знання про Слово Боже кожному, хто його потребує.

Перш ніж перейти до конкретних приватних питань релігійної освіти, актуальних питань, які висвічує час, який ми переживаємо, я хотів би коротко сформулювати сутнісні проблеми всієї системи освіти, з якими сьогодні стикаються не тільки Росія, не тільки країни історичної Русі, а й більшість держав світу.

На сучасному розвитку суспільства питання виховання та освіти молодого покоління повинні стати предметом особливої турботи як самого суспільства, так держави і Церкви, бо в умовах швидко зростаючих технічних можливостей та збільшення обсягу одержуваної інформації юнацтво виявляється перед великою небезпекою, коли з потужного інформаційного потоку важко отримати те головне, що необхідно для інтелектуального, духовного та культурного розвитку особистості. Все більшу популярність набуває переконання, що для юної людини оволодіння технологіями та останніми даними важливіше за систематичне глибинне вивчення науки і культури. Виховна ж компонента в освіті взагалі часто виявляється скороченою з метою економії часу для нових дисциплін. Доступ до Інтернету та різних електронних баз даних створює ілюзію якогось інформаційного всевладдя, можливості будь-якої миті відповісти на будь-яке запитання. Подібно до того, як пані Простакова з безсмертної комедії Фонвізіна дивувалася, навіщо дворянину вчити географію, якщо візники і так знають, куди везти, сучасні юнаки та дівчата часто не вважають за потрібне по-справжньому запам'ятовувати щось і вчити, бо вся інформація в повному обсязі видобувається простим натисканням кнопки «Enter». Такий підхід до знань та інформації надмує людину і ставить у небезпечне становище - і з погляду моральної, і з точки зору побутової безпеки. Адже Інтернет не завжди під рукою, і навіть ефективне формулювання запиту у пошуковому рядку потребує певних фонових знань та кмітливості.

У цих умовах новинного порядку денного в особливий список ризику потрапляють науки і знання, що відсилають молоду людину до минулих епох, до її коріння. "Навіщо знати, що було три-чотири століття тому, якщо в ці дрімучі часи не було айпедів і не було придумано жодної слушної іграшки?" - Так чи приблизно так може думати сучасний підліток. Історія, культура, фольклор, класична література огорнуті туманом давно минулого часу. А тим часом саме за рахунок прилучення до літературної, художньої та релігійної спадщини формується особистість людини та розвивається цивілізація. Народні пісні, казки, прислів'я та приказки долучають людину до цінностей її народу та регіону, класична література містить приклади моральної поведінки та формує навичку умоглядного прогнозування. Нарешті, релігійна освіта і святоотецька спадщина призводять людину до осягнення Божественного задуму про неї, навчають її моральному самостоянню та життю у згоді з Євангельськими завітами.

Як сказано у нещодавно затвердженому Священним Синодом документі «Про релігійно-освітнє та катехичне служіння в Російській Православної Церкви», «Церковне вчительство принципово ширше і глибше інтелектуального процесу передачі та засвоєння знань та інформації. Центрами і змістом церковної освіти є благодатне перетворення всього єства людини у спілкуванні з Богом та Його Церквою».

Все вищесказане пробачливо не розуміти юнацтва, але нам з вами буде непростимо забути слова святителя Філарета Московського про те, що «освіта приносить добрі плоди суспільству тільки тоді, коли основою йому служить віра».

Рецептивний принцип освіти був осмислений ще в стародавньому світі, А список наук, що формують юнака інтелектуально та духовно для його подальшого служіння суспільству та державі, отримав назву humanitas. Від цього поняття виник комплекс тих наук, які у час були названі гуманітарними. Ще перший в історії професор, відомий римський оратор Марк Фабій Квінтіліан, підсумовуючи всі знання античної епохи про виховання талановитого оратора, гідного громадського діяча, писав, що неправильне виховання та навчання, неувага до гармонійного розвитку людини призводить до падіння вдач у суспільстві та кризі.

Тому невипадково, що тема наших нинішніх Читань звучить як «Просвітництво та моральність: турбота Церкви, суспільства та держави».

Спільне завдання суспільства, Церкви та держави полягає, по-перше, у підвищенні рівня компетентності всіх учасників освітнього процесу - не на рівні навичок користування, а у формі повноцінного володіння знаннями та вміння сполучати інформацію з різних сфер з практикою. Друга складова нашої місії – виховна. Ми повинні разом формувати духовно сильне і морально здорове юнацтво, яке творитиме завтрашній день нашої країни, а сьогодні не допустить розпаду держави, мороку. суспільної свідомостіу молодіжному середовищі.

Завершуючи свою вступну частину, я хотів би ще раз наголосити, що відповідальність і вчителя, і священика, і чиновника визначається рівнем професійної та моральної підготовки як наших учнів, студентів, курсантів, кадетів, так і всіх інших, до кого ці категорії осіб звертають своє слово. Пізнавальна цінність навчання має органічно поєднуватися з виховною функцією. Це єдиний шляхдо цілісності світогляду людини, що дорослішає. Тільки так ми виховуємо людей, які зможуть творити, винаходити, приймати рішення, у тому числі в моральній сфері, що базуються на Божественних завітах та досвіді культури.

Тепер переходжу до огляду змін, які відбулися у сфері церковної освіти та катехизації за минулий рік.

Сьогодні у всіх країнах історичної Русі існує великий запит на культуру та духовну спадщину Православ'я – традиційної для більшості жителів цих держав релігії. Наші співвітчизники хочуть перебувати у православній культурі та отримувати знання про неї, і ми маємо зробити все, щоб повноцінно відповідати на цей запит. Ми покликані давати знання про Православ'я і тим, хто давно живе в Церкві, і тим, хто тільки навчає напам'ять «Символ віри».

Ця потреба суспільства у православній вірі та культурі створює поле для співпраці Церкви та державних інституцій. Адже знайомство людини з цінностями Євангелія перетворює її особистість, змінює спосіб думок і поведінку - як у його особистому, і у громадському житті. Православна просвіта - це ще й спосіб морального оздоровлення суспільства, шлях до досягнення його стійкості та до вироблення імунітету проти багатьох соціальних недуг. Ми не можемо вважати себе застрахованими від соціальних потрясінь, криз та революцій доти, доки не сформується те саме моральне покоління людей, яке буде здатне, керуючись не своїм інстинктом, а своїми переконаннями, відрізняти добро від зла та правду від брехні.

Ось чому питання виховання, якщо мислити стратегічно, дивитися в майбутнє, у тому числі в майбутнє наших країн, - це не питання 29-го у державному порядку денному і не найостанніше питання у програмі політичних партій, як це іноді буває. Це найголовніше, фундаментальне питання. Без цього нічого не вийде, без цього ми всі легко керуватимемося. А в умовах розвитку масових комунікацій Інтернету ця керованість забезпечується технічно дуже легко.

Втішно відзначити, що за останні десятиліття Церкві вдалося досягти порозуміння з державою щодо низки питань у галузі православної освіти. Наш діалог продовжується, і висловлюю надію, що ми зможемо дійти згоди по всьому спектру тем, що стосуються освітньої галузі.

Сьогодні інтереси Церкви представлені у законотворчому процесі, пов'язаному з освітою. Юридична служба Московської Патріархії та профільні синодальні структури беруть участь у цьому процесі. Ними були сформульовані пропозиції до чинного законодавства та проекту Федерального закону «Про освіту», який повинен у тому числі сприяти розвитку такої соціально значущої практики, як викладання Основ православної культури; однак існує ще низка проблем, які потребують свого вирішення.

Проект закону вже передбачає можливість реалізації у духовних школах програм професійної освіти з держстандартів із подальшим отриманням випускниками дипломів державного зразка.

Крім того, необхідно закріпити участь Церкви у підготовці вчителів та в експертизі підручників та посібників у цій галузі. Тільки законодавчі гарантії конфесійної експертизи, участі Церкви у підготовці вчителів можуть бути захистом від спотворень під час викладання будь-якої релігійної культури у школі. З такими спотвореннями ми вже зіткнулися під час експерименту з викладання ОПК у рамках курсу Основ релігійної культури та світської етики. Даний досвід необхідно врахувати у майбутньому і зробити відповідні висновки, щоби подібна ситуація не повторилася ще раз.

Також необхідно створити правову базу, яка б гарантувала бюджетне фінансування православних загальноосвітніх організацій. У цьому напрямку виконано певну роботу, сформульовано відповідні поправки, як до федерального, так і до регіонального (зокрема, до столичного) законодавства, які у Наразірозглядаються профільними державними структурами. Сподіваємось, питання буде вирішено позитивно.

Окреме питання – статус кадетських козацьких корпусів. Необхідно законодавчо закріпити взаємодію кадетських корпусів із православними релігійними організаціями, що важливо для духовно-морального та патріотичного виховання кадетів. Вихованці повинні мати можливість спільно молитися протягом дня, брати участь у богослужіннях. Такий уклад уже давно впроваджено у більшості козацьких кадетських корпусів, але іноді зустрічає протести з боку наглядових органів - через нібито невідповідність даної діяльності світському характеру освіти у державних школах. Звісно ж, що у разі не порушується принцип світського характеру освіти у шкільництві. Адже діти інших релігійних традицій можуть вибрати інші (не козачі) кадетські корпуси. Так само й самі кадетські корпуси, як та інші муніципальні школи, нічого не винні приймати всіх дітей найближчого мікрорайону.

Викликають тривогу пропозиції про впровадження інституту так званої ювенальної юстиції, що все частіше звучать. На наш погляд, нині відсутні об'єктивні та переконливі мотиви необхідності створення нового правового механізму у цій галузі. Наявна система норм права передбачає підвищений захист прав дітей та підлітків та додаткові гарантії при здійсненні правосуддя за їх участю. Інша справа, що потрібно домагатися реальної та ефективної роботи існуючих норм, у тому числі інституту уповноваженого з прав дітей, щоб цей інститут став реальним органом, здатним позитивно впливати на зміну ситуації на краще. Незважаючи на дуже високу активність тих, хто очолює цей орган, він не має повноважень для того, щоб повною мірою здійснювати порядок денний. У будь-якому разі за батьками має бути збережено винятковий статус законних представників своїх дітей. Потрібно захищати право дитини жити і виховуватися в сім'ї так само, як її безпека.

Крім того, вкрай важливо закріпити у національному законодавстві пріоритетне право батьків виховувати та давати освіту своїм дітям відповідно до власних релігійних та світоглядних переконань, що є у повній відповідності до всіх міжнародно прийнятих актів у сфері освіти, у тому числі європейських. Необхідно також передбачити відповідні гарантії цього права. Школа повинна враховувати побажання батьків виховувати дітей у своїй релігійній традиції і з повагою ставитися до свободи їх вибору, і ніяк не спрямовувати волевиявлення в той бік, який бажаний для директора школи або для окремих педагогів.

З 2009 року йде експеримент із викладання у школах православної культури на вибір - в обов'язковій частині навчального плану. З цього року до процесу введення ОПК в основній частині шкільної програми, хоч спочатку і в дуже невеликому обсязі, підключаються всі регіони Росії. На цьому етапі в Міністерстві освіти за участю представників релігійних організацій будуть опрацьовані плани розширеного викладання релігійних культур на вибір не лише у 4-5 класах, як було до цього, а й в інших класах, про що дуже ясно було заявлено учасниками XIX Різдвяних читань рік тому назад.

На початку експерименту було запропоновано викладати ОПК лише у 4-5 класах по одній чверті або по півріччі. Нині вже накопичено достатній досвід, подолано багато штучних страхів з приводу «поділу дітей за вірою». У суспільстві склалося сприятливе ставлення до участі Церкви та інших релігійних організацій у духовно-моральному вихованні школярів.

Відповідно до рекомендації Комісії з питань релігійних об'єднань при Уряді Росії, на місцях, при запровадженні викладання Основ релігійних культур та світської етики, має використовуватися накопичений досвід духовно-морального виховання молоді з урахуванням регіональних етнокультурних та конфесійних особливостей. Важливо зберегти, - і я вже говорив раніше, - той обсяг викладання ОПК, який вже є.

Окрема тема - ситуація у полікультурних регіонах Поволжя, Північного Кавказу, Сибіру. Тут потрібна суто мудрість при вибудовуванні взаємодії єпархій та світських освітніх структур на рівні регіону та окремих міст.

За минулий рік було зроблено багато для зміцнення єпархіальних відділів релігійної освіти. Хочу висловити подяку тим архіпастирам, які зробили ці відділи більш працездатними, матеріально забезпеченими, а також подякувати колективам цих відділів за їхні труди. Хотів би закликати єпархіальних архієреїв і надалі ставитись до цього питання з максимальною відповідальністю, пам'ятаючи про наслідки наших успіхів чи неуспіхів у цій найважливішій галузі.

Також звертаю вашу увагу на те, що в школі іноді при викладанні курсу ОПК вивчення православної культури підмінюється якимось загальним релігієзнавчим курсом, який виходить із секулярного підходу до релігії. І тут спотворюється головна мета духовно-морального освіти, саме прилучення дитини до традиції, у якій живе його сім'я. Нам доведеться терпляче долати ці труднощі.

Водночас бачиться необхідним знайти механізми правового захисту православних освітніх організацій, визначити їх статус та значущість для Церкви на рівні Архієрейського Собору та Священного Синоду. Ми повинні пам'ятати, що православні школита гімназії створювалися силами ентузіастів, яких не лякали ні чиновницькі перепони, ні фінансові складнощі, ні організаційні проблеми. Ці школи виживали у неймовірно важких умовах, і сьогодні ми повинні їм допомагати.

Ще одне питання – соціальний престиж православних освітніх закладів. Треба зробити все, щоб розвіяти міфи про маргінальність наших шкіл, і потрібно частіше говорити про більшість наших гімназій, які дуже часто є найкращими школами у регіоні, з найвищим відсотком зарахування випускників до вищих. навчальні заклади, включаючи престижні московські виші. Необхідно відбирати найбільш компетентні педагогічні кадри, вміти зберігати найкращі освітні традиції та використовувати нові методичні розробки. Потрібно створити умови для постійного професійного зростання вчителів, застосовувати обов'язкову атестацію з віровчальних предметів. Там, де ми не дотягуємо, ми маємо найближчим часом змінити ситуацію на краще. Православні гімназії не можуть бути середнячками – вони можуть бути лише просунутими школами. Тільки тоді вони будуть привабливими, і тоді наш досвід у сфері загальної середньої освіти буде переконливим для інших. Пропоную Відділу релігійної освіти та катехизації розробити свої пропозиції на цю тему, а єпархіальним архієреям звернути особливу увагу на підвищення рівня православних загальноосвітніх шкіл. І прошу виявляти велику турботу про їхній стан.

Привертаю особливу увагу присутніх на важливість роботи з батьками. Сьогодні в Церкві вже створено безліч форм роботи з сім'єю на всіх щаблях навчання, починаючи з дошкільного віку. Це і бесіди з батьками на духовно-моральні теми щодо виховання, і сімейні свята, і різноманітні конкурси та змагання. Особливо ж важлива спільна участь у богослужінні.

Необхідно розвивати такі ефективні форми роботи з сім'єю, як сімейні форуми, сімейні літні табори та спільні паломництва, сімейні трудові загони з відновлення церковних святинь та пам'яток культурної спадщини. Залучення всієї сім'ї до здійснення того чи іншого проекту посилює внутрішню солідарність членів сім'ї, виховує дітей, встановлює більш довірчі стосунки між старшими та молодшими.

Важливо задіяти в рамках подібних програм і старше покоління, яке також потребує уваги дітей та онуків. Юнацтву необхідно прищеплювати шанобливе ставлення до старості, бо, як сказав поет, «неповагу до предків є першою ознакою аморальності» (А.С. Пушкін). Сім'ї можна залучати до волонтерських спільнот з надання благодійної допомоги дітям-відмовникам, інтернатам для дітей інвалідів та сиріт, а також інтернатам для людей похилого віку, самотнім старим людям.

Таким чином, ми долучаємо сім'ї до соціального служіння, зміцнюючи їх морально та духовно через конкретні спільні добрі справи. Таке служіння допоможе їм зрозуміти себе християнськими громадами, які свідчать світові про Спасителя справами любові та милосердя.

Одним із найважливіших напрямів просвітницької діяльності нашої Церкви є катехизація – залучення людей до істин православної вірищоб вона не була лише зовнішнім атрибутом їхнього життя, набором уявлень про моральні норми, але була внутрішнім стрижнем, орієнтиром, що задає ціннісні координати буття - у сімейному, соціальному, культурному та економічному планах. Тільки в такому разі людина стає справжнім громадянином країни, що служить її благу. Тому катехизацію не можна розглядати як вузькоцерковне завдання - вона перетворюється на об'єкт інтересу всього суспільства.

У разі кризи інституту сім'ї, руйнації традиційних сімейних цінностей особливу увагу треба приділяти сімейної катехизації. Потрібно розвивати досвід молодіжних центрів, де, в тому числі, проводилася б духовна підготовка юнацтва, яке бажає в перспективі одружитися.

Важливо створювати в приході умови, що дозволяють усій сім'ї органічно брати участь у його житті і духовно розвиватися, долати труднощі, що виникають. сімейного життя. Один із шляхів до цього - створення недільних шкілсімейного типу, де діти та батьки разом займаються, разом беруть участь у паломницьких поїздкахта інших заходах. Залучення до роботи із сім'єю професійних православних психологів дозволяє допомогти розібратися у важких сімейних ситуаціях.

На останньому засіданні Священного Синоду було прийнято документ «Про релігійно-освітнє та катехичне служіння в Російській Православній Церкві», що визначає структуру та зміст духовно-просвітницької діяльності Церкви на найближчу перспективу. Саме цей документ, який було визначено рішенням Архієрейського Собору 2011 року, сьогодні покладено в основу всієї нашої діяльності у сфері освіти та катехизації. Нагадаю, що за рішенням Архієрейського Собору, у великих міських парафіях і благочиннях запроваджуються оплачувані посади катехизаторів. Крім того, розробляються документи, що регламентують підготовку та атестацію таких співробітників, а також рекомендації щодо їх діяльності. У зв'язку з цим закликаю єпархіальних Преосвященних, голів профільних єпархіальних структур з усією увагою та відповідальністю поставитися до втілення в життя рішень Священноначалія.

Насамкінець хотів би сказати, що від того, як усі ми сьогодні служитимемо високій місії православної освіти, вибудовуватимемо співробітництво в цьому напрямку між церковними, державними, громадськими інституціями, залежить моральний клімат у країнах, в яких ми живемо, та благополуччя у суспільстві в загалом. Духовно сильна, морально здорова, високоосвічена і вихована молодь - найважливіша мета наших спільних молитов і праць. Будемо і надалі робити все можливе, щоби вічні євангельські ідеали мали визначальний вплив на формування способу життя наших сучасників, ставали пріоритетними у виборі мотивації їхніх повсякденних вчинків.

Сам Господь нехай поспішає всім нам чинити гідно звання, в яке ми покликані, з усякою смиренномудрістю і лагідністю і довготерпінням, знижуючи один одного любов'ю, намагаючись зберігати єдність духу в союзі світу (див. Еф. 4:2-4).

Дякую вам за увагу.