апостоли(Від греч.άπόστολος- посланник, вісник) - найближчі учні Господа Ісуса Христа, Обрані Ним і послані для благовістя про Царстві Божому  і влаштування церкви.

Імена найближчих дванадцяти апостолів такі:

• Андрій(Грец. андреас, «Мужній», «хоробрий мужу»), брат Симона Петра, прозваний в переказі Первозванним, оскільки, будучи учнем Іоанна Хрестителя, був покликаний Господом раніше свого брата на Йордані.
• Симон(Євр. шимон  - «Почутий» в молитві), син Йони, прозваний Петром(Дії 10: 5,18). Греч. слово петрос відповідає арамейської Кифа, що передається російським словом «камінь». Це ім'я Ісус затвердив за Симоном після сповідання Його Сином Божим у Кесарії Філіппової (Мт 16:18).
• СимонКананит або Зилот (від арам. Конай, грец. зелотос, Що означає «Ревнитель»), уродженець Галілейського міста Кани, за переказами був тим нареченим, на шлюбі якого були Ісус Христос і Його Матір, де Христос перетворив воду на вино (Ін 2: 1-11).
• Яків(Від євр. Дієслова акав  - «перемагати») Зеведеїв, син Зеведея і Соломії, брат євангеліста Іоанна. Перший мученик між апостолами, забитий Іродом (в 42 - 44 м по Р.Х.) через усікновення глави (Дії 12: 2). Для відмінності від Якова молодшого, його зазвичай називають Яковом старшим.
• Яків молодший, Син Алфеїв. Був покликаний Самим Господом в число 12 Апостолова. Після зішестя Святого Духа проповідував спочатку в Юдеї, потім супроводжував св. апостолу Андрію Первозванному в Едесси. Поширював євангельське благовістя в Газі, єлевферополь і суміжних їм місцях, звідти вирушив до Єгипту. Тут, в місті Остраціне (приморське місто на кордоні з Палестиною), був розп'ятий на хресті.
     (Багато джерел асоціюють Якова Алфієвого з Яковом, братом Господнім, поминають Церквою в Соборі 70-ти апостолів. Ймовірно, плутанина сталася через те, що обох апостолів іменували Яковом молодшим).
• Іоанн(Грец. Форма Іоаннес  від евр. імені Йоханан, «Господь милостивий») Зеведеїв, син Зеведея і Соломії, брат Якова старшого. Апостол Іоанн прозваний Євангелістом як письменник четвертого Євангелія і Богословом за глибоке розкриття християнського вчення, автор Апокаліпсису.
• Філіп(Грец. «Любитель коней»), уродженець Віфсаїди, за словами євангеліста Іоанна, «одного міста Андрія й Петра» (Ін 1:44). Філіп призвів до Ісуса Натанаїла (Варфоломія).
• Варфоломій(З арам. син Талмі) Нафанаїл (євр. Нетанель, «Дар Божий»), уродженець Кани Галілейської, про який Ісус Христос сказав, що це справжній ізраїльтянин, в якому немає лукавства (Ін 1:47).
• Фома(Арам. Тома, В грецькому перекладі Дідім, Що означає «близнюк»), відомий тим, що Сам Господь дозволив йому вкласти руку в бік свій і відчувати рани Свої, щоб усунути його сумніви в Своє воскресіння.
• Матвій(Грец. Форма др.-евр. Імені Маттафія  (Маттатія) - «дар Господній»), згадується також і під своїм єврейським ім'ям Левій. Автор Євангелія.
• Юда(Євр. Єгуда, «Вихваляння Господа») Фаддей (євр. Похвала), брат апостола Якова молодшого.
• І зрадив Спасителя Юда Іскаріот   (Прозваний за місцем народження в м Кариота), замість якого вже після вознесіння Христа, був обраний апостолами за жеребом Матфій  (Одна з форм др.-евр. Імені Маттафія (Маттатія) - «дар Господній») (Дії 1: 21-26). Матфій слідував за Ісусом починаючи з Його хрещення і був свідком Його воскресіння.

До найближчих апостолам сопрічісляется і апостол Павло,  уродженець міста Тарса в Кілікії, чудово покликаний самим Господом (Діян. 9: 1-20). Первісне ім'я Павла - Савл (Саул, євр. Саул, «іспрошенний (у Бога)» або «позичений (для служіння Богу)»). Ім'я Павло (лат. Паулюс, «менший») - друге, римське ім'я, прийняте апостолом після звернення заради зручності проповіді в Римській імперії.

Крім 12-ти апостолів і Павла, апостолами називаються ще 70 обраних учнів Господа (Лк. 10: 1),  що не були постійними свідками і свідками справ і життя Ісуса Христа. До 70 апостолам переказ відносить Марка  (Лат. «Молот», друге ім'я Іоанна з Єрусалиму) і Луку (Сокращ. Форма лат. Імені Луцій або Луціан, що означає «світиться», «світлий»).

Які написали Євангеліє апостоли - Матвій, Марк, Лука та Іоанн - іменуються євангелістами. Апостоли Петро і Павло - первоверховними апостолами, т. Е. Першими з верховних.

До апостолів іноді прирівнюються, які проповідували християнське вчення серед язичників, наприклад, рівноапостольні імператор Костянтин Великий і мати його цариця Олена, князь київський Володимир.

Святкуючи пам'ять кожного з 12-ти апостолів Христових окремо, православна церква  з давніх часів встановила також святкування Собору славних і всехвальних 12-ти апостолів 13 липня (новий стиль) (див.). Також, в попередній день (12 липня), відбувається святкування.

Апостоли Христові: Дванадцять
Хто вони такі?
Ми з вами, дорогі, приступаємо до знайомства з надзвичайно цікавою і корисною темою. Ми поговоримо про апостолів Христових.
   Хто ці люди? Люди, які становлять ту групу, якій Христос доручив священну місію: донести Євангеліє до всього світу?
   Ми будемо говорити про кожного Апостола особисто. Сьогодні - вступна тема до нашого розповіді, а потім познайомимося з Апостолами Христовими поіменно.
   Не просто відкрийте для себе через ці нариси особистість кожного Апостола, але подумки зверніться до нього з молитвою, придбайте собі друга на Небесах. Відчуйте серцем близькість до нас цих людей, про яких ми часто незаслужено забуваємо (може бути, про Ап. Петра і Павла ще пам'ятаємо, а інші ...), але які, тим не менш, були для Христа найближчими людьми (після Матері ).
Хто такі апостоли?
   «Апостол» (грец. апостолос ) Означає «посланець». Цим відомим грецьким словом позначаються люди, покликані Ісуса Христа, стали Його Учнями і відправлені Їм на проповідь Євангелія і на улаштування Церкви.
Чому Дванадцять?
   Не піддається ніякому сумніву те, що Христос хотів створити Новий народ, який Він найменовував Церква. Так ось, підстава цього Народу було покладено створенням громади Дванадцяти.  «Дванадцять» було їх ім'ям і сутністю. Вони - представники й передвісник Нового Ізраїлю, посланці до Ізраїлю сьогодні і його судді в кінці часів. Це роз'яснює особливий характер їх покликання, а саме - бути цілком певним колом, який не можна розширити за бажанням. Про важливість підтримки цього числа в його цілісності, поки вони здійснюють свою місію, свідчить хоча б прагнення Апостолів відновити число після зради Іуди (Див .: Діян. 1, 15-26). На місце відпалого Іуди обирається Матфей.
   Число 12 вибрано не випадково. Число 12 як число колін Ізраїлевих (по числу синів Якова, від яких і стався весь народ Божий) було священним числом, що позначає «число досконалості». Саме це число в свідомості іудеїв стало позначати повноту народу Божого. На час проповіді Христової залишилося всього два з половиною роду з дванадцяти родів ізраїльських: Іуди, Веніаміна і половина від Левія. Решта дев'ять з половиною пологів з часу завоювання Північного царства (722 р до Р. Х.), вважалися зниклими. Лише при настанні есхатологічних часів, як вважали євреї, Бог приведе ці зниклі,розчинилися серед інших, асимільовані народи на батьківщину і таким чином відновить складається з дванадцяти родів народ Божий. Обрання Христом Дванадцяти недвозначно свідчить, що настає це довгоочікуваний час, настає есхатологічний епоха.
   Однак замість того, щоб десь збирати ці зниклі дванадцять пологів, тобто замість того, щоб відновлювати колишній, Старий, Ізраїль, Христос створює Новий Ізраїль: Церква. Для цього Христос обирає 12 родоначальників Нового Божого народу - Апостолів і посилає їх в світ. Дванадцять складають навіки основу Церкви: «І міський мур мав дванадцять підвалин, а на них дванадцять імен дванадцяти апостолів Агнця» (Об'явл. 21, 14).
Дохристиянські паралелі з новозавітних апостолів
   Вже з глибокої давнини робилися спроби ототожнити Апостолів Христових з якимось інститутом, існуючим в дохристиянські часи. Так, відомо, що євреї посилали повноважних представників для здійснення якихось завдань. називали їх шаліах.
   Під час, близьке до служіння Христову, такі посланці, уповноважені Синедріоном, здійснювали зв'язок між іудеями, що знаходяться в розсіянні по світу, виконували інші доручення. У євреїв існувала навіть важлива формула, яка допомагала зрозуміти місце і значення шаліах: «Посланник людини, як і сам послав» (Берахот V. 5). Ця формула показувала, що посланник володіє такими ж юридичними правами, що і послав його, тобто і говорить, і діє так, як би говорив і діяв сам послав.
   Якщо ми згадаємо висловлювання на цю тему Христа, ми побачимо, що Спаситель до місії своїх посланників відноситься так само: «Раб не більший за Пана свого, посланець же не більший, хто вислав його» (Ін. 13, 16). Вони - Його продовжувачі, Апостоли приносять Звістка Христову як повноважні представники Христа всьому світу.
   Однак, зближуючи служіння Апостолів з існуючими в іудаїзмі інститутами, не можна вважати їх тотожними. Апостоли отримали не юридичні права, а благодать; вони послані ні з адміністративними цілями, а з харизматичними. Їх завдання: бути свідками про Ісуса Христа і продовжувачами Його справи. Усе найголовніше (Порятунок світу, примирення світу і людини з Богом, послання Святого Духа і ін.) Скоєно Христом, завдання апостолів не в приклад скромніше:
   - повідомити світу про доконаний;
   - і таким чином дозволити кожній людині прийняти Порятунок і благодать.
завдання Апостолів
Апостоли запалюють душі людей Благовіст, засновують християнські громади, моляться про сходження на людей Духа Святого.
   Служіння апостолів динамічно; воно полягає в поширенні християнського благовістя до кінця світу. «Недобре нам, залишивши слово Боже, піклуватися про столи» (Дії 6. 2), - кажуть апостоли, підкреслюючи, що не можуть дозволити собі навіть піклування про потреби християнської громади через іншого, для них пріоритетними, служіння - служіння словом. Про це ж читаємо і у Ап. Павла, покликаного Самим Христом і отримав від Нього Апостольське призначення: «Якщо я звіщаю Євангелію, то нема чим хвалитись мені, це бо повинність моя і горе мені, якщо я не звіщаю Євангелії!» (1 Кор. 9, 16)
   Якщо ми будемо пам'ятати про це завдання унікального Апостольського служіння, ми зрозуміємо категоричні слова древнехристианского документа «Дідахі» (початок 2-го століття): «Щодо ж апостолів і пророків за повелінням Євангельського те саме чиніть їм. Всякий Апостол, що приходить до вас, нехай буде прийнятий, як Господь. Але він не повинен залишатися більше одного дня, якщо ж буде потреба, то і другий, але якщо він пробуде три дні, то він лжепророк. Йдучи ж, Апостол нехай нічого не приймає, крім хліба (скільки потрібно було) до місця ночівлі, але якщо він буде вимагати срібла, він лжепророк ».
   Ми бачимо, що Апостол це людина, яка не має знати ніякого життя і ніякого служіння, крім благовістя. Його завдання -підстави громади і приведення людей до Христа. Подальше окормлення громади лежить на інших людях (єпископів, священиків), а апостол повинен поспішати далі, туди, де ще не знають про Христа. Православна Церква вважає, що служіння Апостолів в нашому світі може мати місце і понині. Цілий ряд людей, які вирушили в нові землі, звістивши на територіях, що не знали про Христа, часом із загрозою для життя, були названі в Церкві рівноапостольними. такі:
   Марія Магдалина (проповідь в Галлії - нинішня Франція);
   Ніна (Грузія);
   Імператор Костянтин і його мати цариця Олена (Італія та інші землі);
   Князь Володимир і княгиня Ольга (Русь);
   Єпископ Миколай (Касаткін) (Японія) та ін.
Чому покликані саме ці люди?
У всі часи люди намагалися зрозуміти: чому Христос закликав до числа Своїх учнів саме цих людей, а не інших? Ми можемо приводити будь-які аргументи за чи проти тієї чи іншої ідеї, але треба сказати, що ми не знаємо достовірно, чому були покликані ці, а не інші. «І Він вийшов на гору, і покликав, кого Сам хотів; і прийшли до Нього. І визначив Дванадцятьох, щоб із Ним були »(Мк. 3, 13-14). Кого Сам хотів  - ключова фраза для розуміння того, чому покликані ці, може бути, недосконалі, а то і прямо не варті, як Юда, а не інші.
   Покликання це сталося не раптом, не спонтанно. Коли Христос почав Своє служіння, до Нього приходило багато людей. Багато хто вважав себе в тій, чи іншій мірі Його учнями. Хтось приходив, хтось ішов ...
   Створення громади Дванадцяти сталося швидше за все, у другому році служіння Христового. «У ті дні й пішов на гору молитися, і перебув цілу ніч на молитві до Бога. Коли ж настав день, покликав Він учнів Своїх, і обрав із них Дванадцятьох, яких і апостолами Він »(Лк. 6, 12-13). З цих слів Ап. Луки ми бачимо, що створення цієї громади передувала бесіда Ісуса з Отцем Небесним.
   Євангелія зафіксували зворушливий момент пояснення Христа з апостолами з приводу бентежачих багатьох слів і дій Ісуса: «З цього часу багато хто з учнів Його, від Нього і вже не ходили з Ним. Тоді Ісус сказав Дванадцяти: Чи не хочете й ви відійти? Відповів Йому Симон Петро: Господи! До кого ми підемо? Ти маєш слова життя вічного »(Ін. 6, 66-68).
Апостоли наділені особливими благодатними дарами
   «І Він вийшов на гору, і покликав, кого Сам хотів; і прийшли до Нього. І визначив Дванадцять, щоб з Ним і щоб посилати їх на проповідь, і щоб вони мали владу зціляти від хвороб і виганяти бісів »(Мк. 3, 13-15).
   Про те, що Христос закликав кого Сам хотів, Ми вже говорили. Тепер звернемо увагу на другу частину наведеного фрагменту. Христос створює групу учнів, щоб вони йшли на проповідь, і для того, щоб місія їх була успішною, щоб люди вірили їм, Христос дає апостолам благодатні можливості.
Здатність до чудотворення, яка була в першохристиянських час у Апостолів, сьогодні здається багатьом сумнівною, бо нині ми таких здібностей не спостерігаємо. Але це не дивно. Це пояснюється тим, що апостоли отримали від Христа особливі благодатні дари: «Відвідуючи ж, проповідуйте, що наблизилось Царство Небесне хворих недужих, прокажених очищайте, мертвих, виганяйте демонів; даром отримали, даром давайте »(Мт. 10, 7-8). Дарунка сприяли тому, що світ увірував у Христа, надихнувся Євангелієм.
   Перед Апостолами стояла неймовірно складне завдання: зрушити з місця заіржавілі колесо людської Історії ...
Ставлення світу до Апостольської проповіді
   Спаситель попереджав учнів: «Ось, Я посилаю вас, як овець між вовки» (Мф. 10, 16). Ці слова можуть здатися незвичайними, якщо згадати, що були сказані апостолам, що відправлялися на проповідь в Галілеї. Цей період проповіді був безтурботним. Апостолів брали в будинках, слухали, їм надавали повагу ... Однак зовсім інакше ці слова стали сприйматися учнями, коли Христос був розіп'ятий і Його ім'я стало хуліться іудейськими старійшинами і духовними вождями. У самому Ізраїлі Апостоли почали зазнавати переслідувань, ще страшніше їх місія виявилася за межами Ізраїлю, в язичницьких землях.
   Апостол Павло так пише про своє служіння: «Я ... був у працях ... в ранах ... у в'язницях, часто при смерті. Від євреїв п'ять раз я прийняв був по сорок ударів без одного; три рази мене били палицями, одного разу каменували, тричі розбивав ся корабель, ніч і день пробув я в глибині; багато разів був в подорожах, у небезпеках на річках, у небезпеках від розбійників, у небезпеках свого народу, у небезпеках від поган, у небезпеках у місті, у небезпеках на пустині, у небезпеках на морі, у небезпеках між братами фальшивими, у праці та в журбі, часто в недосипанні, у голоді й спразі, часто в пості, у холоді та в наготі »(2 Кор. 11, 23-27).
   Апостольство - служіння, яке має місце в усі часи Церкви. Ні відсутність священного сану, ні жіноча стать - не перешкода для здійснення цього служіння (ми вже говорили, що працювали на ниві апостольського служіння і досягли успіху називають рівноапостольними). Однак кожен християнин, який бажає працювати у апостольства, повинен пам'ятати, що служіння це вимагає повної самовіддачі і пов'язане з труднощами і випробуваннями.
   Про різних гранях Апостольського служіння можна говорити довго, однак, розкривши Євангеліє, Познайомимося з Дванадцятьма стовпами нашої віри ближче.

4. Хто написав Біблію?

Студенти, вперше проходять курс біблеїстики в коледжі, нерідко дивуються, коли дізнаються, що нам невідомі автори більшості книг Нового Завіту. Як таке може бути? А як же імена авторів, якими ми звикли називати біблійні книги - Євангелія від Матвія, Марка, Луки, Іоанна, послання Павла, Перше і Друге послання Петра, три послання Іоанна? Яким чином з книгами Біблії можуть асоціюватися невірні імена? Хіба перед нами не Слово Боже? Якщо хтось написав книгу і підписався Павлом, прекрасно знаючи, що він не Павло, - хіба це не брехня? Але як може брехня міститися в Святому Письмі?

Поступово в семінарію, я у всеозброєнні готувався відображати нападки ліберальних біблеїстів на мою віру, якщо вони надумають нав'язувати мені подібну єресь. Навчаючись в консервативних колах, я знав, що подібні погляди переважають в таких закладах, як Прінстонський богословська семінарія. Але що можуть розуміти ці люди, Жалюгідна купка лібералів?

Однак незабаром я був вражений фактом нечисленності підтверджень традиційного авторства біблійних текстів, яке я завжди сприймав як належне, і численністю доказів того, що наші уявлення про авторство книг Біблії помилкові. Виявилося, лібералам і справді є що сказати і чим підкріпити свої слова, що їх доводи - не просто небезпечна спроба видати бажане за дійсне. Деякі книги, наприклад, євангелія, представляли собою анонімні праці, лише згодом приписані авторам, які могли і не писати їх (апостолам, друзям апостолів). Автори інших біблійних книг навмисно підписувалися чужими іменами.

У цьому розділі я хотів би пояснити, якими доказами ми маємо в своєму розпорядженні.

Хто написав Євангелія?

Незважаючи на те, що це питання явно не відноситься до тих, які священики зазвичай обговорюють з парафіянами, за останнє сторіччя більшість вчених-біблеїстів прийшло до висновку, що багато хто з новозавітних книг не були написані людьми, з іменами яких ці книги асоціюються. Якщо це дійсно так, хто ж написав їх?

Вступні зауваження: євангелія як розповіді очевидців

Як ми тільки що бачили, канонічні Євангелія повні несуттєвих і значних розбіжностей. Чому чотири євангелія настільки відрізняються один від одного? Ці книги названі «Євангеліє від Матвія», «Євангеліє від Марка», «Євангеліє від Луки» і «Євангеліє від Іоанна» тому, що їх за традицією вважають написаними апостолом Матфеєм, колишнім митарем, або збирачем податків; Іоанном, «улюбленим учнем», згадуються в четвертому Євангелії; Марком, помічником апостола Петра; Лукою, які супроводжували Павла в мандрах. Ці традиції сягають приблизно до сторіччя після написання книг.

Але якщо Євангелія від Матвія і Іоанна були написані земними учнями Ісуса, чому ці книги настільки різні у різних відносинах? Чому в них міститься стільки протиріч? Чому уявлення їх авторів про те, ким був Ісус, принципово різні? У Матвія Ісус виникає після зачаття або народження непорочної дівою; у Іоанна Ісус - втілення Слова Божого, яке було у Бога на початку часів і за допомогою якого був створений весь світ. У Матвія ні словом не згадано про те, що Ісус - Бог; у Іоанна підкреслюється саме це. У Матвія Ісус проповідує про прийдешнє Царство Боже і майже ніколи не заговорює про себе (і про свою божественну природу); у Іоанна Ісус вчить майже виключно про себе самого, особливо про свою божественність. В Євангелії від Матвія Ісус відмовляється творити чудеса на підтвердження своїх можливостей; у Іоанна це підтвердження - практично єдина причина чудес, які він творить.

Невже два земних послідовника Ісуса дійсно настільки по-різному розуміли, хто він такий? Цілком можливо. Два співробітника адміністрації Джорджа Буша цілком можуть мати кардинально різняться уявлення про нього (але сумніваюся, що хоч хто-небудь приписує йому божественність). Звідси випливає важливий методологічний момент, який я хочу підкреслити, перш ніж перейти до обговорення доказів авторства євангелій.

Чому врешті-решт поширилася впевненість, ніби ці книги написані апостолами і їх товаришами? Частково книги приписували очевидцям і супутникам очевидців для того, щоб запевнити читачів. Очевидцям могли довіритися, вважаючи, що їм напевно відомо, що саме відбувалося з Ісусом. Але в тих випадках, коли потрібно історично достовірний опис, довіряти очевидцям не варто. Вони не заслуговували довіри в давні часи і не заслуговують тепер. Якби очевидці ніколи не спотворювали подробиці, нам не знадобилися б судові органи. Щоб з'ясувати, як було скоєно той чи інший злочин, нам достатньо було б розпитати кого-небудь одного зі свідків. Але в дійсності при судових розглядах допитують безліч свідків, так як їх показання розходяться. Якби два свідка в суді дали настільки ж різні свідчення, як Матвій і Іоанн, можна собі уявити, як важко було б встановити істину.

Необхідно також враховувати той факт, що всі євангелія написані невідомими авторами, причому ніхто з них не стверджував, що є очевидцем. З євангеліями асоціюються певні імена (наприклад, «Від Матвія святе Євангелію»), але ці назви книги отримали набагато пізніше - ними забезпечили книги редактори і переписувачі, даючи читачам зрозуміти, хто, на думку цих редакторів, був автором того чи іншого праці. Те, що сучасні назви євангелій неоригінальні, підтверджується при деякому міркуванні. Автор Євангелія від Матвія не називав свою книгу «Від Матвія святим Євангелію», «Євангелієм згідно з Матвієм». Люди, які дали їй цю назву, намагалися пояснити, хто, на їхню думку, написав її. Самі автори навряд чи написали б на власних книгах «святе Євангелію від такого-то».

Більш того, Євангеліє від Матвія написано повністю від третьої особи, про те, що робили «вони» - Ісус і апостоли, але ніколи не «ми», тобто Ісус і ми, всі інші. Навіть коли в цьому Євангелії розповідається про покликання Матвія, якому судилося стати апостолом, мова йде про «ньому», а не про «мені». Прочитайте самі Мф 9: 9. Ніщо в цьому тексті не вказує, що автор пише про себе.

Ще більш очевидний випадок Іоанна. В кінці цього євангелія автор згадує про «улюбленому учневі»: «Це той учень, що свідчить про це й оце написав і знаємо, що правдиве свідоцтво його »(Ін 21:24). Зверніть увагу, як автор розрізняє своє джерело інформації, «учня, який свідчить», і себе, «знаємо,  що правдиве свідоцтво його ». «Він» і «ми»: цей автор - не учня. Він стверджує, що отримав деякі відомості від згаданого учня.

Що стосується двох, що залишилися євангелій, то Марк названий не учнем, що не апостолом, а помічником Петра, а Лука - помічником Павла, який також не був учнем або апостолом. І навіть якби вони були апостолами, цей факт не гарантував би об'єктивність і достовірність їх оповідань. Але насправді серед авторів Євангелій не було очевидців, і ніхто з них не видає себе за таких.

Хто ж в такому випадку написав ці книги?

автори євангелій

Для початку поставимо собі просте запитання: що ми знаємо про послідовників Ісуса? Найбільш ранні і найбільш достовірні відомості про них, наявні у нас, почерпнуті з самих Євангелій, а також з книги Дії Апостолів. Решта книги Нового Заповіту, такі, як послання Павла, лише мимохідь згадують про дванадцять апостолів, і ці посилання зазвичай підтверджують все те ж, що можна вичитати з самих Євангелій. Все, що ми маємо, крім Нового Завіту, - перекази, що склалися через багато десятків і сотень років: наприклад, знамениті Діяння Іоанна, що розповідають про чудесні місіонерських звершеннях Іоанна після воскресіння. Жоден історик не вважає це джерело достовірним.

З євангелій нам відомо, що апостоли Ісуса, подібно йому самому, були бідними селянами з сільської місцевості Галілеї. Здебільшого вони - а саме Симон Петро, ​​Андрій, Яків, Іван - наймалися на поденну роботу (наприклад, рибалили); Матвій названий митарем, але неясно, наскільки високого рангу - здійснював загальне керівництво і підкорявся безпосередньо владі, зайнятим збором податків, або, що більш імовірно, просто приходив бити в двері боржників, вибиваючи з них гроші. В останньому випадку йому не було потреби мати освіту.

Те ж саме можна сказати і про інших. Ми маємо в своєму розпорядженні деякими відомостями про те, як жилося бідним селянам з сільських районів Палестини в I столітті н. е. Ясно, що люди, які ведуть таке життя, майже напевно були неписьменними. Сам Ісус - рідкісний виняток, оскільки він умів читати (Лк 4: 16-20), але немає ніяких підтверджень того, що він також умів писати. У давнину це були два абсолютно різних навички, багато людей, які вміли читати, що не були навчені листа.

Скільки людей вміли читати? Неграмотність була широко поширена по всій території Римської імперії. У кращі часи приблизно грамотними можна було вважати від сили 10% населення. Ці 10% належали до пустим класів - були заможними людьми, мали час і гроші для здобуття освіти (рабів і слуг навчали читання, щоб в подальшому вони могли служити господарям в різних сферах діяльності). Всі інші працювали з малих років і не могли дозволити собі здобути освіту: на це у них не було ні часу, ні грошей.

Ні в Євангеліях, ні в Діяннях немає ніяких натяків на те, що послідовники Ісуса вміли читати, а тим більше писати. Навпаки, в Діяннях Петро та Іван названі «людьми некнижкові» (Дії 4:13) - в давнину це означало неграмотність. Будучи іудеями з Галілеї, послідовники Ісуса, подібно йому самому, володіли арамейською мовою. Вони жили в селі, тому навряд чи знали грецький, а якщо і знали, то лише в самій примітивній формі, так як весь час проводили в колі інших неписьменних селян, які говорили арамейською, і намагалися хоч якось добути їжу.

Коротше кажучи, ким були учні Ісуса, апостоли? Бідними, неписьменними, що говорять арамейською селянами з Галілеї.

А ким були автори євангелій? Незважаючи на те, що їх справжні імена невідомі, деякі висновки можна зробити на підставі написаних ними книг. При цьому відразу видно їх відмінності від учнів Ісуса. Автори євангелій - високоосвічені, які володіють грецькою мовою християни, ймовірно, жили за межами Палестини.

Їх освіченість і володіння грецькою очевидні. Незважаючи на те, що час від часу з'являються вчені, які вважають, що спочатку євангелія могли бути написані арамейською мовою, в даний час переважна більшість біблеїстів переконані в тому, що всі євангелія були написані грецькою, і готові привести безліч лінгвістичних доводів. Як вже було сказано, в кращому випадку лише 10% населення Римської імперії вміло читати, ще менше були здатні писати цілі речення, ще менше - складати примітивні тексти, і лише деякі могли виконати велику і серйозну літературну роботу, необхідну для створення таких творів, як євангелія. Зрозуміло, євангелія - ​​аж ніяк не найякісніші і вчинені книги, які з'являлися в імперії, далеко не самі. Проте вони представляють собою зв'язні тексти, написані досвідченими і освіченими авторами, які вміють будувати розповідь і вміло здійснюють свої літературні завдання.

Ким би не були ці автори, їх можна назвати надзвичайно талановитими християнами пізніших поколінь. Вчені досі сперечаються про те, де ці автори жили і творили, але судячи з їх слабкому поданням про географію Палестини і іудейських звичаї, вони вели роботу десь в іншому місці на території імперії, імовірно в великих містах, де можна було отримати пристойну освіту і підтримувати зв'язок з досить великою християнською спільнотою.

Ці автори зовсім не бідні, неписьменні, що говорять арамейською селяни з Галілеї. Але хіба не можна припустити, що, припустимо, Іван написав своє Євангеліє, вже будучи старим? Що в юності він був неписьменним поденником і знав тільки арамейська, рибалив з тих пір, як трохи підріс і навчився закидати мережі, а в похилому віці написав Євангеліє?

Вважаю, так могло бути. Це означало б, що після воскресіння Ісуса Іван вирішив взятися за навчання і освоїти грамоту. Він навчився читати, трохи писати і настільки добре вивчив грецьку, щоб досконало висловлюватися нею. До старості він опанував азами літературної ремесла і зумів написати євангеліє. Ймовірно це? Мабуть, навряд чи. Після воскресіння Ісуса у його послідовників, в тому числі і Іоанна, знайшлося чимало інших турбот. Вони вважали, що в першу чергу повинні звернути увагу всього світу до своєї віри і заснувати церкву.

свідоцтво Папія

Незважаючи на підтвердження того, що ніхто з учнів Ісуса не писав євангелія, нам доводиться мати справу з раннецерковним переказом, що стверджують зворотне. Як слід ставитися до подібних свідченнями?

Найраніший джерело цього переказу, ранньохристиянський письменник і апостольський чоловік Святий Папій, мав у своєму розпорядженні лише двома джерелами - Євангелієм від Марка і Євангелієм від Матвія. Папій - загадкова фігура, автор п'ятитомної праці «Тлумачення Господніх висловів» (або «Виклад висловів Господніх»). Вчені достовірно датували його 110-140 роками н. е., періодом через 40-70 років після написання першого євангелія. Роботи Папія не збереглися: більш пізні церковні власті визнали його погляди або одіозними, або недостатньо продуманими, тому їх майже не переписували для нащадків. Всі знання про книги Папія, які ми маємо, почерпнуті з цитат, знайдених в працях пізніх церковних письменників.

Проте Папія часто називають цінним джерелом відомостей для виявлення ранньохристиянського перекази, почасти тому, що він зазвичай пояснював, яким чином придбав ті чи інші відомості. У деяких дійшли до нас цитатах з «Ілюмінація» він стверджує, що особисто розмовляв з християнами, яких він називав «пресвітерами», з'ясував, що вони знали деяких апостолів, а потім передав отримані від них відомості. Отже, читаючи Папія, ми з третіх чи четвертих рук отримуємо інформацію від людей, які знали помічників апостолів.

У часто цитованому уривку з Папія, що зберігся у Євсевія Кесарійського, описана ця інформація з третіх чи четвертих рук, в якій Марк і Матвій названі авторами Євангелій.

Ось що говорив пресвітер: «Марк був перекладачем [письмовим? усним?] Петра; він точно записав все, що запам'ятав зі сказаного і скоєного Господом, але не по порядку, бо сам не чув Господа і не ходив з Ним. Пізніше він супроводжував Петра, який вчив, як того вимагали обставини, і не збирався слова Христа розташовувати в порядку. Марк нітрохи не погрішив, записуючи все так, як він запам'ятав; дбав він тільки про те, щоб нічого не пропустити і не передати невірно ».

Потім він пише про Матфее:

«Матвій записав бесіди Ісуса по-єврейськи, перекладав їх хто як міг» (Євсевій Памфіл, « Церковна історія», 3.39).

Чи не означає це, що Матвій дійсно написав Євангеліє від Матвія, а Марк - Євангеліє від Марка?

При спробі оцінити історичну цінність свідчень Папія виникають вкрай серйозні труднощі. Почнемо з Матвія. По-перше, на відміну від Марка, ми не знаємо, з якого джерела Папій черпав відомості про Матфее, не знаємо навіть, чи був у нього будь-якої джерело. Це була інформація з третіх рук? З четверте? П'ятих? Припустимо, якщо Папій писав в 120-130 роках, значить, це відбувалося через 40-50 років після появи Євангелія від Матвія, написаного невідомим автором. Написане невідомим автором євангеліє на той час існувало вже десятки років. Чи могла за цей період скластися традиція, на яку посилається Папій?

У зв'язку з цим слід зазначити, що два фрагмента надійної інформації, які Папій надає нам за Євангелієм від Матвія, не належать до «нашого» Матвієм. Наше Євангеліє від Матвія - не просто збірка висловів Ісуса, до того ж воно напевно було написано на грецькій мові, а не на староєврейською. Папій просто не так сприйняв ці відомості? Або він говорить про якийсь інший книзі, написаній Матфеєм - наприклад, збірнику висловів Ісуса - яка не збереглася до наших днів?

Якщо Папій як джерело ненадійний в тому, що стосується Матвія, чи може він бути надійним в тому, що відноситься до Марку? У цьому прикладі він вказує, що нам представлена ​​інформація з третіх чи четвертих рук. І знову-таки, один з підкреслених їм моментів безсумнівно помилковий: Папій стверджує, що однією з двох першочергових цілей Марка було розповісти все, що він чув від Петра про Ісуса. Але це твердження просто не може бути правдою. Щоб прочитати вголос Євангеліє від Марка цілком, потрібно приблизно дві години. Петро провів з Ісусом багато місяців і років, Марк слухав розповіді Петра про Ісуса день і ніч. Невже все, що він почув, вистачило лише на дві години читання?

Так чи інакше, у Папія не міститься відомостей, яким ми могли бьд довіряти в значній мірі. У зв'язку з цим слід зазначити, що вчені відкинули майже всі інші відомості від Папія, знайдені в уцілілих посиланнях на його праці. Розглянемо ще один приклад інформації з четверте рук:

Так і пресвітери, які бачили Іоанна, учня Господнього, казали, що вони чули від нього, як Господь вчив про ті часи і говорив: «Прийдуть дні, коли будуть рости виноградні дерева, і на кожному буде по десяти тисяч лоз, на кожній лозі по 10 тисяч гілок, на кожній гілці по 10 тисяч прутів, на кожному пруті по 10 тисяч кистей і на одній руці по 10 тисяч ягід і кожна вичавлений ягода дасть по двадцяти п'яти метрет вина. І коли хто-небудь зі святих візьметься за кисть, то інша (кисть) возопит: «я  найкраща кисть, візьми мене; через мене благослови Господа »(Євсевій,« Церковна історія », 3.39.1).

Ніхто не вважає, що Ісус і справді говорив це. Або що Іоанн, учень Ісуса, приписував Ісусові такі слова. Говорили це насправді пресвітери, які знали Івана?

Якщо богослови схильні відкидати чи не кожне друге висловлювання Папія, чому ж вони іноді звертаються до його свідченнями за підтвердженням ранньої традиції, яка пов'язує Матвія з одним з наших Євангелій, а Марка - з іншим? Чому ці вчені довіряють деяким, але далеко не всім словами Папія? Підозрюю, це відбувається тому, що їм потрібне підтвердження власної точки зору ( «Матфей дійсно написав Євангеліє від Матвія»), і вони вирішують довіритися Папію, коли його погляди збігаються з їхніми поглядами, і не вірять йому за відсутності подібних збігів.

Підсумовуючи це побіжне звернення до Папію, думаю, можна вважати, що він передавав те, що чув, і приписував слова людям, які знали інших людей, від яких чули ті чи інші твердження. Але в тих випадках, коли його можна перевірити, виявляється, що він помиляється. Чи можна довіряти йому в тих випадках, перевірити які неможливо? Якщо у вас є друг, який незмінно помиляється, розповідаючи, як проїхати до місць, які вам знайомі, чи повірите ви, вислухавши від нього вказівки, як проїхати до незнайомого вам місця?

Ніде не сказано, що у Папія зустрічалися згадки про Луці або Івана. Чому - я не знаю. Але загальний підсумок такий: в нашому розпорядженні немає хоч скільки-небудь вагомих, які заслуговують на довіру (наприклад, щоб автор справді писав про наш Матфее і нашому Марке) згадок про авторів наших чотирьох Євангелій аж до кінця II століття, тобто відносяться до майже цілого сторіччя після того, як ці книги невідомих авторів з'явилися в обігу.

Свідоцтво Іринея та інших

Перше безперечне згадка про наших чотирьох Євангеліях міститься в працях батька церкви Іринея Ліонського. Нападаючи в п'ятитомному творі на християнські єресі, він перераховує чотири церковних Євангелія: від Матвія, від Марка, від Луки і від Іоанна. Не дивно, що до періоду, коли писав Іриней (180 м н. Е.), Отці церкви побажали дізнатися, хто був автором цих анонімних творів. Як ми побачимо в наступному розділі, в ранніх церковних громадах мало ходіння безліч інших євангелій, більшість яких приписували учням Ісуса, наприклад, Петру, Фомі і Філіпу. Як можна було визначити, якому з євангелій вірити як написаному апостолом? Питання представлявся делікатним, оскільки майже всі «інші» євангелія містили богословські уявлення, які Іриней і подібні до нього називали єретичними. Як дізнатися істинне вчення Ісуса? Тільки з Євангелій, в дійсності написаних його послідовниками або близькими товаришами цих послідовників.

Але євангелія, широко визнані авторитетними джерелами в колах, до яких належав Іриней, були спочатку анонімними. Рішення проблеми утвердження цих текстів було очевидним: їх потрібно приписати реально існуючим і непорушним авторитетам. Протягом десятиліть існувала думка, що Матвій написав Євангеліє, так і вийшло, що воно було визнано першим і увійшло в канон. Марка вважали помічником Петра, наше друге євангеліє асоціюється з ним як містить отримані від Петра відомості про життя Ісуса. Автор нашого третього євангелія написав дві книги, в другій з яких, Діяннях Апостолів, обрав героєм Павла. Глави церкви стверджували, що ця книга повинна бути написана помічником Павла, і тому приписали її Луці. І, нарешті, четверте євангеліє, явно свідчить про те, що воно не було написано очевидцем, проте приписали одному з таких - Іоанну, одному з найближчих учнів Ісуса (насправді в четвертому Євангелії він жодного разу не названий по імені).

Жодне євангеліє не було приписано справжньому автору. Жодне з Євангелії не написали послідовники Ісуса, які були бідними, що говорять арамейською жителями Галілеї, а не прекрасно освіченими, знаючими грецьку мову християнами наступних поколінь.

Отже, ми отримали відповідь на останнє запитання - чому євангелія настільки відрізняються одне від іншого. Супутники Ісуса або помічники його супутників не писали ці євангелія. Їх створили через десятиліття люди, які не були знайомі з Ісусом, жили в іншій країні або в інших країнах, говорили іншою мовою. Євангелія розрізняються почасти тому, що їх автори не були знайомі один з одним і користувалися різними Джерелами інформацій (хоча автори Євангелій від Матвія і Луки спиралися на текст Євангелія від Марка), до того ж змінювали розповідь відповідно до своїх уявлень про Ісуса.

Той факт, що євангелія насправді не були написані апостолами, не виділяє їх із загального ряду новозавітних книг. Навпаки, вони абсолютно типові. Більшість книг Нового Завіту підписано іменами людей, які не є їх авторами. Це було прекрасно відомо вченим протягом більшої частини минулого століття, про це постійно говорилося в найбільших семінаріях та інших духовних навчальних закладах всієї країни. В результаті ці відомості добре відомі священикам. Але для багатьох парафіян і мирян в цілому це новина.

Чи входять в Новий Завіт підроблені тексти?

З 27 книг Нового Завіту лише вісім майже напевно були написані авторами, імена яких вони носять: сім безсумнівних послань Павла (до Римлян, Перше і Друге до Коринтян, до Галатів, до Филип'ян, Перше до Фесс-лонікійцам і до Филимона) і Одкровення Іоанна (хоча ми не знаємо точно, ким був цей Іоанн).

Решта 19 книг відносяться до трьох груп:

Невірно атрибутувати праці. Як ми вже бачили, євангелія швидше за все атрибутувати невірно. Апостол Іван не писав Євангеліє від Іоанна, Матвій Хіба ж не писав Євангеліє від Матвія. Інші анонімні твори були невірно приписані будь-яким знаменитим авторам. У Посланні до євреїв Павло не названий автором, і воно майже напевно не було написано Павлом. Але тим не менше це Послання в кінці кінців увійшло в канон Святого Письма (див. Розділ 7), оскільки батьки церкви визнали, що його автор - Павло.

Праці однойменних авторів. Йдеться про праці, написаних авторами, які припадали тезками іншим, більш відомим особистостям. Наприклад, Послання Якова напевно написав якийсь чоловік на ім'я Яків, але який саме - невідомо. Це ім'я зустрічається неймовірно часто. Пізні отці церкви включили цю книгу в канон Писання тому, що оголосили її автора Якова братом Ісуса, теж Яковом. У самій книзі ніяких згадок про це не міститься.

Псевдоепіграфіческіе праці. Деякі книги Нового Заповіту були підписані іменами людей, які насправді не писали їх. Про це вченим відомо вже понад століття. Це явище отримало назву «помилкової атрибуції», або псевдоепіграфіі (буквально «текст, підписаний чужим ім'ям»). Вчені досить широко користуються цим терміном, вважаючи за краще його, щоб уникнути негативних конотацій, пов'язаних зі словами «фальшивка» або «підробка». Але незалежно від термінології, Біблеїсти вже давно відомо, що в Новий Завіт входять книги, автори яких умисно видавали себе за тих, ким не були.

Псевдоепіграфія в Стародавньому світі

Розібратися в цій ситуації нам допоможуть деякі відомості про дійсне і хибному авторство в Стародавньому світі.

визначення

Для початку визначимося з термінологією. Термін «псевдоепіграфія» може ставитися до будь-якого тексту, підписаного чужим ім'ям. У цьому випадку можливі як помилкова атрибуція, так і прагнення авторів видати свій текст за чийсь чужий.

Відомо два види помилково атрибутувати текстів. До них відносяться книги невідомих авторів, які читачі, редактори або переписувачі пізніших часів помилково приписують будь-яким відомим особистостям, а також книги, написані тезками відомих особистостей. У Стародавньому світі у більшості людей не було прізвищ, тому ім'я Іоанн могло належати будь-якій з сотень і тисяч людей. Якщо автор на ім'я Іоанн написав книгу, а в наступних поколіннях хтось припустив, що цей Іоанн - насправді Іоанн, син Зеведеїв (так стверджували деякі читачі Одкровення), то могла статися помилкова атрибуція, породжена схожістю імен.

Розрізняють також два види текстів, написаних під псевдонімами або «помилковими іменами». Ім'я користувача - вигадане або умовне ім'я. Коли Семюел Клеменс написав «Пригоди Гекльберрі Фінна» і підписався ім'ям Марк Твен, він нікого не збирався вводити в оману, просто вирішив опублікувати свою книгу під літературним псевдонімом. Таких псевдонімів в Стародавньому світі відомо дуже мало, але і вони зустрічалися. Грецький історик Ксенофонт опублікував свою знамениту твір «Анабасис» під псевдонімом «Фемістоген». Але в епоху античності ми частіше зустрічаємо псевдоніми іншого роду, коли автор бере ім'я іншого, добре відомого людини, щоб читачі вирішили, ніби текст написаний саме цієї видатної особистістю. Таке застосування псевдонімів є літературний підроблення, або фальсифікацію.

Переважання підроблення в Стародавньому світі

Літературний підробка була поширеним явищем в Стародавньому світі. Ми знаємо про це з численних висловлювань самих древніх авторів. Міркування про фальсифікації можна зустріти у творах найвідоміших авторів з часів античності, в тому числі таких грецьких і римських авторів, як Геродот, Цицерон, Квинтиллиан, Марціал, Светоній, Гален, Плутарх, Філострат, Діоген Лаертський. З християн подібні дискусії вели такі відомі особистості, як Іриней, Тертуліан, Оріген, Євсевій, Ієронім, Руфін і Августин.

Часом фахівці з Нового Заповіту стверджують, що підробки зустрічалися в Стародавньому світі настільки часто, що ніхто не сприймав їх серйозно: як правило, обман було легко викрити, тому ніхто й нікого не міг обдурити таким способом. Протягом останніх двох років я провів за вивченням древніх міркувань про фальсифікації і прийшов до висновку, що такий аргумент могли висунути лише люди, які не читали стародавні джерела.

У стародавніх джерелах до підроблення ставляться з усією серйозністю. Майже всюди їх засуджують, найчастіше в досить різких висловлюваннях. Наскільки широким було це осуд? Яким би дивним це не здалося, практика підроблення часом працюється навіть в документах, що представляють собою зразок підробки. Більш того, заяви про неможливість будь-кого обдурити зовсім помилкові: люди постійно ставали жертвами підробок. Для цього підробки і існували - щоб дурити людей.

Тут мені нема чого приводити докладний опис стародавніх міркувань про фальсифікації: цієї проблемі присвячено безліч праць, але на жаль, найбільш вичерпні з них опубліковані на німецькій мові. Як приклад приведу тільки один особливо показовий випадок.

У II столітті в Римі жив відомий лікар і автор праць Гален. Він розповідає, як одного разу, гуляючи по вулицях Рима, проходив повз книгарні. І почув, як два покупці сперечаються через книги, виставленої на продаж і підписаної ім'ям ... самого Галена! Один покупець стверджував, що її і справді написав Гален, а інший не менш затято заперечував, що цього не може бути, так як у справжнього Галена зовсім інший стиль письма. Зрозуміло, ця сцена лестило Галену, тим більше що він насправді не писав тієї книги. Разом з тим його стривожив сам факт, що хтось намагається продавати книги, підписані його, Галена, ім'ям. Повернувшись додому, Гален написав невеликий твір, назване «Як розпізнати книги Галена», яке дійшло до нас.

Підробка широко практикувався, був призначений, щоб обманювати людей, і часто опинявся ефективним.

Про те, що він не був загальновизнаним методом, свідчить термінологія древніх авторів. Найчастіше по-грецьки підроблення називали «псевдонім» - «брехня» і «Нотон» - «виродок». Друге слово в грецькій мові носить такий же грубий і непристойного відтінку, як в англійському (bastard). Нерідко протиставленням служив термін «гнесіон», яким позначали щось справжнє або законне.

Причини появи підробок

На підставі численних древніх джерел можна зробити висновок, що літературний підроблення застосовувався для того, щоб ввести в оману читачів, переконати їх в тому, що книгу написав хто завгодно, тільки не її істинний автор. Але що спонукало авторів до таких дій? Чому вони не могли просто підписуватися власними іменами?

1. прибуток. Дві найбільші бібліотеки Стародавнього світу перебували в містах Олександрії та Пергамі. В античні часи книги для бібліотек набували зовсім не так, як зараз. Оскільки книги переписували від руки, могли існувати різні копії однієї і тієї ж книги, іноді істотно відрізняються один від одного. Тому відомі бібліотеки воліли купувати не пізні копії книги, в яких цілком могли виявитися помилки, а оригінали. За словами Галена, це спонукало підприємливих людей зайнятися виготовленням «оригіналів» класичних творів і відправляти їх в бібліотеки Олександрії і Пергама. Оскільки хранителі бібліотек були готові добре платити за справжні трактати філософа Аристотеля, «оригінали» його трактатів почали множитися з вражаючою швидкістю. Наскільки я можу судити, корисливі мотиви не чинили впливу на ранньохристиянську літературу, так як вона почала користуватися попитом лише набагато пізніше.

2. Боротьба з противником. Іноді до літературної фальсифікації вдавалися, щоб виставити особистого ворога в непривабливому світлі. Грецький історик філософії Діоген Лаертський пише, що якийсь філософ на ім'я Діотем зробив підробку - опублікував п'ятдесят непристойних листів, підписаних ім'ям свого заклятого ворога, філософа Епікура. Репутації Епікура вони явно не пішли на користь. Іноді я гадаю, чи можуть пояснюватися так само відомі підробки в сфері ранньохристиянської літератури. Гонитель єретиків IV століття Єпіфаній згадує про читаної їм книзі, якої нібито користувалася секта на рідкість аморальних єретиків-християн - фівіонітов. У цій книзі, «Питання Марії», імовірно містилося дивне оповідання про Ісуса і Марії Магдалині, в якому Ісус веде Марію на високу гору, в її присутності витягує зі свого боку жінку (як Бог створив Єву з ребра Адама) і вступає з нею в статеві зносини. Але не досягнувши кульмінації, він відсторонюється, збирає насіння в власну долоню і з'їдає його, пояснюючи Марії: «Так належить нам чинити, щоб жити». Марія, що цілком зрозуміло, відразу втрачає свідомість (Єпіфаній, «Панар», книга 26). Ця дика історія не згадується більше ніде, крім як у Єпіфанія, відомого схильністю вигадувати подробиці про життя єретиків. Мені не раз траплялося гадати, не вигадав він все це цілком і повністю, а потім видав за вміст однієї з фівіоніт-ських книг. Якщо так, значить, він зробив підробку, і, приписавши вигадану фівіонітскую книгу Марії, виставив своїх супротивників-єретиків в надзвичайно поганому світлі.

3. Боротьба проти конкретної точки зору. Якщо я правий щодо Єпіфанія і «Питань Марії», тоді частково їм рухало прагнення протистояти фівіонітской єресі, яку він вважав тлетворной. Подібну мотивацію можна виявити, вивчаючи безліч інших випадків підробки в християнській літературі. Крім Першого і Другого послань до Коринтян, в Новому Завіті зустрічається Третє послання до Коринтян, що не входить в нього. Ця книга безумовно була написана в II столітті, так як в ній засуджуються якісь єретичні погляди, характерні для того часу, прихильники яких вважали, що Ісус не був людиною з плоті і крові і що його послідовники насправді не воскреснуть у плоті. Згідно автору цього послання, вони будуть відроджені - про це він заявляє з усією категоричністю, називаючи себе апостолом Павлом. Спроба під чужим ім'ям протистояти лжевчення може здатися дивною, проте вона була зроблена. У ранньохристиянської традиції міститься безліч подібних фальсифікацій.

4. Захист власних традицій, що вважаються бого-духновеннимі. «Оракулами Сивіли» називається стародавнє зібрання творів. Сивіла - стародавня язичницька віщунка, що спілкується з грецьким богом Аполлоном. Однак дійшли до нас оракули написані переважно іудеями. У них віщунка, імовірно жила задовго до передбачених нею подій, розповідає про подальший розвиток історії - і завжди виявляється правою, так як справжній автор жив уже після описуваних подій, - а також підтверджує цінність важливих іудейських вірувань і звичаїв. Аби не допустити залишатися осторонь, християни наступних часів доповнили деякі з цих оракулів вставками про пришестя Христа, так що тепер язичницька віщунка в точності пророкує прихід Месії. Що може переконливіше свідчити про божественну істинності будь-якої релігії, ніж пророцтва, нібито висловлені натхненним понад противником цієї релігії?

5. скромність. Біблеїсти, що спеціалізуються на Новому Завіті, зазвичай погоджуються з тим, що представники деяких філософських шкіл могли писати трактати замість своїх вчителів і в якості демонстрацій скромності і смиренності підписувати ці трактати іменами вчителів, вважаючи власні думки просто розвитком їх висловів. Це стосується в першу чергу до піфагорійцям, представникам школи великого грецького філософа Піфагора. Однак з питання про причини, за якими піфагорійці підписувалися ім'ям Піфагора, ведуться серйозні суперечки: навряд чи ними рухала скромність, про це ні словом не згадується в їх творах - на відміну від праць, написаних через сторіччя. Можливо, вчинки піфагорійців пояснюються інакше.

6. Схиляння перед авторитетами. У тому ж ключі можна сприймати прагнення одного античного автора підписувати свої праці чужим ім'ям в якості знака любові і поваги. Це вкрай рідкісна ситуація, в якій автор підробки був спійманий на місці злочину. Про це розповів батько церкви III століття Тертуліан, що повідомляє, що широко відомі розповіді про Павла і його учениці Теклі, що служила прикладом протягом усього Середньовіччя, були насправді написані главою церкви з Малої Азії, якого викрили і в результаті позбавили церковного сану. У своє виправдання обманщик казав, що написав цю працю «з любові до Павла». Що він мав на увазі під цим, неясно, але можливо, відданість Павлу спонукала його скласти історію і підписатися ім'ям Павла, щоб викласти в ній найбільш значні вчення і погляди апостола. Насправді вчення і погляди, що містяться в уцілілих «Діяннях Павла і Фекли», не відповідають навчань Павла: крім іншого, ми дізнаємося з цієї розповіді, що Павло нібито проголошував вічне життя не для тих, хто вірить в смерть і воскресіння Ісуса (як робив справжній Павло), а для тих, хто піде за Ісусом по дорозі статевої стриманості, навіть якщо перебуває в шлюбі.

7. Прагнення з'ясувати, зійде обман з рук. У давнину зустрічалися шахраї, які підписують свої праці чужими іменами просто для того, щоб подивитися, чи вдасться їм когось провести. Це явище називають «містифікацією». Про найвідомішому прикладі містифікації розповів Діоген Лаертський: Діонісій вирішив обдурити свого заклятого ворога, Гераклида Понтійського, і підписав свою п'єсу ім'ям уславленого трагіка Софокла. Гераклид попався на цю вудку і вважав його трагедію справжньої. Потім Діонісій розкрив обман, але Гераклид відмовився повірити йому. Тоді Діонісій зазначив: якщо взяти перші літери кількох рядків тексту і записати їх як одне слово (акростих), вийде ім'я коханого Діонісія. Гераклид заперечував, що це просто збіг, поки Діонісій не показав йому в тексті ще два акровірша, один з яких був такий: «На старих мавп пасток немає. - Є і на них: дай термін, і попадуться », а інший -« Гераклид не відає грамоти і не соромиться свого невігластва ». Явні випадки містифікації серед ранньохристиянських авторів мені невідомі.

8. доповнення традиції. Особливо в ранньому християнстві часті приклади, коли «авторитетні» тексти створювалися з метою заповнити уявні або справжні прогалини в традиції. Наприклад, автор Послання до Колосян 4:16 (Павло?) Радить читачам також прочитати лист, відправлений християнам в місто Лаодикії. Але ми не володіємо справжнім листом Павла Лаодикії. Тому не дивно, що в II столітті з'явилася пара таких листів, підроблених та підписаних ім'ям Павла, щоб заповнити прогалину. Ще один приклад: загальновідомо, що в новозавітних Євангеліях майже немає відомостей про ранні роки життя Ісуса. Це спантеличувало перших християн, і в II столітті одне за одним почали з'являтися розповіді про дитинство Ісуса. Найвідоміше з них приписують якомусь Хомі, ім'я якого означає «близнюк». Можливо, це відсилання до традиції сирійських християн, згідно з якою брат Ісуса, Юда, був, по суті, його близнюком - «Іудою Фомою». Так чи інакше, це захоплююче оповідання про пригоди юного Ісуса починаючи з п'ятирічного віку.

9. Протидія іншим підроблення. Один з найменш вивчених феноменів ранньохристиянських підробок - створення підроблених текстів, призначених протидіяти позиціях, викладених в інших фальсифікованих документах. На початку IV століття, згідно з церковним історику Евсевию Кесарийскому, з'явилася антихристиянська язичницька підробка під назвою «Акти Пілата» (також відомі як «Діяння» або «Записки Пилата»). Мабуть, в них розповідалося про суд і страти Ісуса з точки зору римлян і доводилося, що Ісус отримав по заслугах. Цей документ користувався широкою популярністю: римський імператор Максиміан Дайан (Даза) видав указ про те, щоб цей документ змушували читати учнів в школах (Євсевій, «Церковна історія», 9.5). Але незабаром після цього з'явився християнський текст під тією ж назвою. У ньому Пилат стосується Ісуса з повним співчуттям і старанно домагається, щоб з нього зняли всі звинувачення. Мабуть, християнська версія була написана на противагу язичницької. Феномен християнського «контрподлога» мав, мабуть, вельми значного поширення. У IV столітті з'явився документ, озаглавлений "Апостольські постанови», нібито написаний дванадцятьма апостолами після смерті Ісуса, хоча до моменту його появи апостоли були вже триста років мертві. Серед численних примітних особливостей цієї книги значиться заклик до християн не читати книжок, які видаються за написання апостолами ( «Апостольські постанови», 6.16). Деяка схожість з цим закликом простежується навіть у Новому Завіті: автор Другого послання до Солунян просить читачів не бентежитися через листа, що він би написаного Павлом (іншими словами, підробленого і підписаного ім'ям Павла; 2 Фес 2: 2). Але як ми незабаром переконаємося, є чимало підстав вважати, що саме 2 Фес відноситься до псевдоепіграфіческім книгам, нібито написаним Павлом.

10. Додання авторитетності власним поглядам. Цю причину я вважаю найбільш типовою для ранньохристиянських підробок. У перші століття існування церкви безліч християн дотримувалися самих різних точок зору, більшість яких було визнано єрессю. Однак всі ці християни стверджували, що розділяють погляди Ісуса і його учнів. Як довести, що проповідуєш погляди, відповідні апостольським, - наприклад, щоб переконати потенційних новонавернених? Найпростіше написати книгу, видати її за твір кого-небудь з апостолів і пустити в обіг. Кожна група ранніх християн мала доступ до праць, імовірно написаним апостолами. Більшість цих праць були підробленими.

ранньохристиянські підробки

Не існує обґрунтованих причин для сумніву в тому, що багато ранньохристиянські літературні джерела були підробленими. Наприклад, крім Нового Завіту ми знаємо численні євангелія, нібито (але не на самом деле) написані відомими діячами раннього християнства: Петром, Філіпом, Фомою, Яковом, братом Ісуса, Никодимом, а також багатьма іншими; поряд з новозавітними Діяннями, існують різноманітні діяння апостолів - наприклад, Іоанна, Павла і Фекли; є послання - наприклад, Послання до Лаодікійцам, Третє послання до Коринтян, листування Павла з римським філософом Сенекою, лист, нібито відправлений до Якова і містить виступи Петра проти Павла; є ряд апокалипсисов - наприклад, апокаліпсис Петра (який мало не увійшов в канон) і апокаліпсис Павла. Деякі з цих творів ми розглянемо в шостому розділі.

Ранньохристиянських авторам з надлишком вистачало справ, і типовим видом діяльності для них було створення підроблених документів, підписаних іменами апостолів. Звідси випливає важливе питання: чи потрапили в Новий Завіт будь-які з цих підроблених документів?

З історичної точки зору, немає причин сумніватися, що деякі підроблені документи цілком могли увійти в канон. Нам відомо про численні підроблених текстах, що не входять в Новий Завіт. Чи варто вважати, що в ньому немає подібних документів? Навряд чи можна стверджувати, що отці церкви починаючи з II століття знали, які з книг насправді написані апостолами, а які - ні. Звідки вони могли це знати? І, що ще важливіше, звідки знаємо ми?

Як би дивно це не звучало, але сьогодні викривати давні підробки нам простіше, ніж людям, які жили в Стародавньому світі. Ми користуємося тими ж методами, що і вони. Подібно Галену, ми звертаємо увагу на стиль тексту. Чи відповідає він стилю того ж автора в інших джерелах? Якщо відрізняється, то наскільки? Незначно або дуже помітно? Чи міг автор міняти стиль Листи? Властиві цьому стилю особливості, разюче відрізняються від стилістичних особливостей інших текстів того ж автора, і в першу чергу - від особливостей, про які ми звикли не замислюватися (використання спілок і зв'язок, побудова складних речень, застосування инфинитивов і причетних оборотів)? Крім того, ми враховуємо вибір слів і виразів: чи присутні в даному тексті слова з лексикону, яким постійно користується автор? Або ж зустрічається в ньому лексика з'явилася лише в наступні періоди давньогрецької історії? Найбільш важливі богословські ідеї, погляди, установки тексту. Чи однакові вони на всьому протязі книги, чи відповідають змісту інших текстів автора, чи мають хоча б приблизне подібність з ними? Або вражають своєрідністю?

Причина, по якій ми готові виносити подібні судження в більшій мірі, ніж люди в давнину, полягає в тому, що ми дійсно краще до цього готові!

У стародавніх критиків, які намагалися виявити підробки, не було баз даних, інформаційно-пошукових систем і комп'ютерів, щоб виробляти докладний аналіз словникового запасу і стилю. Їм доводилося багато в чому покладатися на здоровий глузд  і інтуїцію. У нас же є здоровий глузд, інтуїція плюс величезний обсяг інформації.

І все-таки, незважаючи на технічні досягнення, підстави для сумнівів виникають у багатьох випадках. Тут не вистачить місця, щоб детально розглянути всі фрагменти новозавітних текстів, що викликають питання. Замість них я перерахую найпереконливіші причини вважати, що Павло не був автором шести канонічних послань, підписаних його ім'ям. Всі ці книги я вважаю підробленими. Можливо, їх автори виходили з кращих спонукань. Вони цілком могли вважати, що надходять правильно. Могли відчувати свої дії повністю виправданими. Але так чи інакше, вони видавали свої твори за чужі, імовірно для того, щоб змусити читачів прислухатися до цих слів.

Псевдографічні (підроблені) послання Павла

Ні в одному з прикладів, представлених тут, я не зможу повністю привести всілякі доводи, які стосуються авторству цих послань. Для моїх цілей досить викласти суть деяких основних причин, що спонукали вчених погодитися з тим, що ці послання написані не Павлом, хоча і приписані йому.

Оскільки я вже згадав 2 Фес, почну з нього - в будь-якому випадку це вдала відправна точка, так як її авторство обговорюють найбільш бурхливо, на відміну від п'яти інших спірних послань Павла. Місця по обидва боки барикад займає чимало видатних вчених (між тим так звані пастирські послання Павла або Друге послання Петра переважна більшість критиків вважають підписаними псевдонімом). Як би там не було, є вагомі підстави вважати, що це послання Павло не писав.

Друге послання до Солунян

1 Фес. По суті, між цими двома посланнями стільки спільного, що деякі автори стверджують, що підписався псевдонімом автор користувався 1 Фес як зразком композиції, але привніс в неї свій зміст, значно відрізняється від змісту зразка. Подібність цих двох послань вказує на одну з проблем, з якими стикаються вчені в спробах визначити, є древній документ підробленими чи ні. Зрозуміло, кожен, хто володіє достатніми навичками, щоб зробити підроблення, докладе всіх зусиль, щоб його робота виглядала так само, як роботи автора, якого він імітує. Одним фальсифікаторам це вдається краще, іншим гірше. Але якщо автор підробки по-справжньому талановита в своїй справі, викрити фальсифікацію дуже складно, принаймні, методом стилістичного аналізу.

Але навіщо комусь могло знадобитися імітувати стиль Павла і при цьому викладати відрізняються від його точки зору богословські погляди? Передбачуваних причин можна назвати безліч: при зміні ситуації в церкві автор міг спробувати, так би мовити, викликати Павла з могили, щоб дозволити нові проблеми; автор міг не зовсім правильно зрозуміти Павла, невірно тлумачити деякі ключові думки (сам Павло пише, що таке траплялося при його житті - наприклад, в Посланні до Римлян; см. Рим 3: 8); автор міг щиро вважати, що його читачі перекручено зрозуміли істинний сенс слів Павла, і спробувати усунути непорозуміння, не підозрюючи, що мають рацію насправді читачі.

Моя методологічна ідея така: хороша імітація стилю Павла повинна виглядати як стиль самого Павла, цього від неї чекають. Ніхто не очікує від неї розбіжностей зі стилем Павла. Вивчаючи 2 Фес як документ, що не належить перу Павла, слід пам'ятати, що його головна теза суперечить тому, що сам Павло говорить в 1 Фес.

2 Фес було написано на противагу цим поглядам, ймовірно, на підставі раннього, нині втраченого підробленого послання, підписаного ім'ям Павла і з якого випливає, що «вже настав день Господній» (2 Сол 2: 2). Християни, до яких звертається автор, мабуть, вважали, що кінець часів - і пришестя Ісуса у славі - вже дуже близький. Автор прагне виправити це хибне враження. Тому в другій, стрижневою чолі послання автор вказує, що перш повинен відбутися цілий ряд подій. Спочатку трапиться щось на зразок загального бунту проти Бога, потім з'явиться антихрист, який сяде в іудейському храмі і проголосить себе Богом. Несправедливий творитиме знамення і помилкові чудеса, щоб збити людей зі шляху (2 Сол 1-12). Тільки після того, як все це станеться, нарешті настане фінал. Кінець ще не настільки близький, його доведеться чекати, йому передуватимуть ясні й очевидні знаки, так що християни, які знають про них, не опиняться захопленими зненацька.

Це інтригуюча і вражаюча думка, але не узгоджується зі словами самого Павла в 1 Фес.

Перше послання до Солунян теж було написано як відповідь на питання, що ж все-таки трапиться в кінці, коли Ісус повернеться з небес у славі (1 Сол 4: 13-18). Павло написав його з тієї причини, що представники Фессалонікійської громади вже чули від нього, що кінець неминучий. І вони спантеличені і розгубилися, тому що кілька членів громади вже померли раніше, ніж повернувся Ісус. Невже вони позбудуться відплати, яке принесе Ісус під час другого пришестя? На втіху залишилися в живих Павло пише, що під час другого пришестя Ісуса мертві спочатку воскреснуть, а потім знайдуть належне їм блаженство.

Павло продовжує повторювати все те, що говорив членам громади, відвідуючи її (1 Сол 5: 1-2) - що Ісус прийде раптово і несподівано, «як злодій вночі» (1 Сол 5: 1). Тоді їх «несподівано прийде загибіль на них» (1 Сол 5: 3), тому солуняни повинні бути постійно напоготові, щоб друге пришестя бува не спіткало їх зненацька.

Якщо Павло дійсно мав на увазі все те, про що писав у 1 Фес, і якщо він вірив,що повернення Ісуса буде раптовим і несподіваним, важко уявити собі, як він міг написати 2 Фес, де говориться, що до кінця ще далеко і що йому передуватимуть явні і недвозначні знаки, які поки не з'явилися. Автор 2 Фес пише: «Чи ви не пам'ятаєте, що я, ще перебуваючи у вас, говорив вам це?» (2 Сол 2: 5). Якщо це правда, чому ж смерть деяких членів громади стривожила солунян (1 Сол)? Їм слід було б знати, що кінець настане ще не скоро, що йому буде передувати поява антихриста і інші знамення.

Мабуть, обидва послання написані аж ніяк не Павлом. Можливо, занепокоєння, з яким християни очікували завершення першого століття, спонукало якогось невідомого автора в церкви, заснованої Павлом, написати Друге послання до Солунян, щоб трохи заспокоїти їх, дати зрозуміти, що кінець дійсно настане, але далеко не відразу. Спочатку відбудуться деякі події.

Послання до Колосян і Ефесян

Схожі аргументи висувають, стверджуючи, що Павло не писав Послання до Колосян і Ефесян. Вчені називають ці послання і 2 Фес «второпавловскімі», вважаючи, що вони не були написані Павлом, і відзначаючи їх вторинність в корпусі текстів Павла.

На думку більшості вчених, доводи на користь написання Послання до Колосян і особливо Послання до Ефесян невідомим автором, який користувався псевдонімом, ще вагомішими, ніж у випадку з 2 Фес. По-перше, стиль обох послань нетиповий для Павла. Розглянути цей аргумент неможливо, не вдаючись у подробиці побудови грецьких фраз. Але суть доказів полягає в наступному: автори обох послань, про які йде мова, тяжіли до довгих і складних пропозицій - на відміну від Павла. К 1: 3-8 на грецькій мові є одна пропозиція, жахливо довге і зовсім не схоже на типові фрази, якими висловлювався Павло. Еф 1: 3-14 ще довше, займає цілих чотирнадцять віршів - небувале явище для текстів Павла. Майже 10% пропозицій в Посланні до Ефесян складаються з більш ніж 50 слів, така довжина нехарактерна для безперечних павловських послань. У Посланні до Филип'ян, що має майже такий же обсяг, міститься лише одне настільки ж довге речення; Послання до Галатів набагато об'ємніше, але і в ньому довге речення всього одне.

Крім того, багато матеріалів в Посланнях до ефесян і колосян (наприклад, К 1: 15-20) звучать з богословської точки зору досконаліше і пропрацював, ніж в посланнях Павла. Але ще важливішим є той факт, що за деякими пунктами два учасника - за умови, що вони різні - розходяться з Павлом. Обидва автори і Павло ведуть мову про те, які зміни відбуваються в житті віруючих в Ісуса після хрещення. Але з цього питання вони висловлюються абсолютно по-різному.

У ранній церкви дітей не хрестили, тільки дорослі проходили обряд хрещення, увірувавши в Христа. Для Павла хрещення було важливим елементом обрядів, а не просто символічним актом. При хрещенні з людиною щось дійсно відбувалося. Виникала містичний зв'язок між ним і Христом в його смерті.

Особливо обережно і вдумливо Павло розвиває цю думку в своєму Посланні до Римлян. Вона спирається на апокаліптичний фундамент. У світі існують сили зла, поневолюють людей і відчужувати їх від Бога, до цих сил належить влада гріха. Гріх - це демонічна сила, а не просто будь-якої помилковий вчинок. Всі підпорядковані цій силі, і це значить, що все безнадійно далекі від Бога. Єдиний спосіб уникнути влади гріха - померти. Ось чому помер Христос, щоб позбавити людей від влади гріха. Отже, щоб врятуватися від цієї влади, людина повинна померти разом з Христом. Це відбувається в момент хрещення. Опиняючись під водою (в церквах Павла практикували повне занурення), віруючий з'єднується з Христом в його смерті, немов би лягає в могилу, і також вмирає для сил, яким підкоряється цей світ. Хрещені люди вже не є рабами гріха - вони «померли з Христом» (Рим 6: 1-6).

Разом з тим Павло наполегливо повторював: незважаючи на смерть з Христом, ці люди ще не воскресли з ним. Послідовники Ісуса воскреснуть разом з Христом, тільки коли він повернеться з небес у славі. Тоді і відбудеться фізичне воскресіння. Хто вже помер у Христі, ті воскреснуть, а ті, хто до цього моменту буде ще живий, випробують тілесне перетворення, при якому їх смертна оболонка стане безсмертною, невразливою для життєвих мук і смерті.

Але що б не говорив Павло про воскресіння разом з Христом, ця подія завжди представлено як майбутнє (див., Наприклад, Рим 6 і 1 Кор 15). У церквах Павла дехто з звернених дотримувався іншої думки, вважаючи, що вони вже випробували свого роду духовне воскресіння з Христом і вже «правлять» з ним на небесах. Проти таких поглядів Павло рішуче протестує в своєму Першому посланні до Коринтян, ключовим моментом і кульмінацією якого став фінал, де Павло наголошує: воскресіння ще не настав, воно тільки належить - справжнє, майбутнє, фізичне воскресіння тіла, а не минуле духовне воскресіння (1 Кор 15). У Рим 6: 5 і 6: 8 Павло підкреслює, що хрещені померли з Христом, але ще не воскресли з ним (зверніть увагу на майбутнє час - «будемо з Ним»):

Бо, якщо ми з'єднані з Ним подобою смерті Його, то повинні бути  з'єднані і подобою воскресіння ... Коли ж ми вмерли з Христом, то віруємо, що й жити будемо  з Ним (курсив Б.Е.).

Бувши поховані з ним в хрещенні, в Ньому ви й разом воскресли через віру в силу Бога, Який воскресив Його з мертвих (Кол 2:12).

Неуважні читачі не помітять особливої ​​різниці між цими позиціями - в кінці кінців, в обох випадках автор говорить про смерть і воскресіння з Христом. Але Павло надає великого значення точності. Смерть з Христом була в минулому, а воскресіння - ні в якому разі не в минулому. Воно очікується в майбутньому. Обґрунтуванню цієї думки Павло присвятив чималу частину Першого послання до Коринтян - саме тому, що деякі з звернених сприйняли саму думку помилково, і це надзвичайно турбувало Павла. А в Посланні до Колосян викладена та сама позиція, якої Павло протистоїть в Першому посланні до Коринтян.

Послання до Ефесян по виразності перевершує Послання до Колосян. Говорячи про минуле духовне воскресіння, автор, на відміну від Павла, стверджує, що «Бог ... нас оживив разом із Христом ... і воскресив з Ним, і посадив на небесних місцях у Христі Ісусі» (Еф 2: 5-6). Все це вже сталося. Віруючі вже правлять разом з Христом. Саме цей момент деякі з звернених Павла в Коринті і автори Послань до Колосян і Ефесян, також належать до церков Павла, зрозуміли перекручено.

Є й інші ключові моменти, за якими Послання до Колосян і Ефесян розходяться з історичними текстами Павла, в тому числі відмінності в лексиці і вживанні деяких термінів, характерних для павловських послань. Але моя мета в даному випадку - дати загальне уявлення про те, чому більшість критично налаштованих вчених сумніваються в приналежності цих книг перу Павла. Подібно Другому послання до Солунян, вони здаються написаними після смерті Павла - можливо, через одне-два десятиліття, - авторами з церков Павла, охочими звернутися до християнській громаді  і розглянути проблеми, що виникли в ній з тих пір, як помер Павло. Для цього автори видають свої тексти за послання апостола, щоб ввести в оману читачів.

пастирські послання

З приводу так званих пастирських послань, Першого і Другого послань до Тимофія і Послання до Тита, суперечок серед вчених виникає ще менше, ніж у випадку з Посланнями до Колосян і Ефесян. Вчені Північної Америки, Великобританії та Західної Європи, Де ведуться найбільш серйозні біблійні дослідження, вже давно дотримуються єдиної думки, яка говорить, що Павло не писав ці книги.

Пастирськими посланнями вони названі тому, що в них «Павло» дає настанови Тимофія і Тита, нібито службовцям священиками в Ефесі і на острові Крит, і пояснює, як їм слід виконувати пастирські обов'язки в церкві. Ці книги рясніють пастирськими порадами для послідовників Павла, присвяченими таким питанням, як вміле управління громадою, протистояння лжеучителями, вибір глав церкви.

Чи міг Павло написати ці послання? Зрозуміло, теоретично міг би, але аргументи проти представляються більшості вчених на рідкість переконливими.

Прийнято вважати, що всі три послання написані одним і тим же людиною. Читання 1 Тим і Тит підтверджує це припущення: в них зачіпаються одні і ті ж теми, викладені однаковим або схожим мовою. 2 Тим помітно відрізняється від них, але якщо порівняти його перші рядки з першими рядками 1 Тим, то і вони здадуться майже ідентичними.

Вчені встановили, що їх автор зовсім не Павло, за лексичним складом і стилю послань. У них використано 848 різних грецьких слів, з яких 306 не зустрічаються більше ні в одному з послань, написаних Павлом і включених до Нового Завіту (в тому числі 2 Фес, Еф і К). Це означає, що більше третини слів не входять в лексикон Павла. Близько двох третин цих слів, які не належать до лексикону Павла, вживалися християнськими авторами II століття. Інакше кажучи, лексика цих послань виглядає більш розвиненою, характерною для християнства пізнішого періоду.

Деякі із значущих слів, які вживає автор, зустрічаються і у Павла, проте застосовуються зовсім інакше. Візьмемо, наприклад, слово «віра». Для Павла віра означає визнання смерті Христа ради предстояния перед Богом. Це реляційний термін, під яким мається на увазі щось на кшталт довіри. У пастирських посланнях це ж слово має інше значення - набір переконань і уявлень, що становлять християнську релігію  (Тит 1:13). Це вже не реляційний термін: він визначає християнські вчення, їх зміст, в яке слід вірити, - тобто вживається в тому ж значенні, як і в більш пізньому християнському контексті. Таким чином, це приклад зростання пастирських послань з більш пізніх, непавловскіх умов.

Відомо, що доводи, які спираються на лексичний аналіз, виглядають малопереконливо при спробах визначити, чи належить конкретна книга перу того чи іншого автора: лексикон людей змінюється в залежності від обставин. Але в даному випадку відмінності безсумнівні. Однак ще більш вагомим виглядає аргумент, згідно з яким всі положення церкви, що на увазі в пастирських посланнях, відрізняється від відомих нам відомостей про церкви часів Павла.

Досить повне уявлення про церкви часів Павла ми маємо завдяки Першому і Другому послань до Коринтян, де автор обговорює внутрішню роботу зборів, їх організацію, структуру, принципи дії. Але коли ми переходимо до пастирським посланням, всі вони кардинально змінюються.

Церкви Павла не мали ієрархічної структури. На чолі не стояли керівники або групи керівників. Церкви представляли собою громади віруючих, які діяли так, як наказував Дух Божий, що впливає через кожного члена громади.

Важливо пам'ятати, що погляди Павла були цілком апокаліптичними. Він вірив: воскресіння Ісуса вказує, що кінець часів вже близький. Він може настати в будь-який день разом з появою Ісуса з неба зійшов мертві воскреснуть, живі віруючі стануть безсмертними і будуть жити вічно в царстві майбутнього.

А що станеться до цього, в той час, поки віруючі чекають пришестя Господа? Вони повинні збиратися разом, щоб поклонятися, вислуховувати настанови, здобувати освіту, підтримувати один одного. Який слід бути організації цих громад? Павло вважав, що їх організовує сам Бог за допомогою Святого Духа; про це йдеться в 1 Кор 12-14. При хрещенні в християнської церкви  віруючі не тільки «вмирають з Христом», а й втілюються Святим Духом, що позначає присутність Бога на землі до кінця часів. У цей момент всі отримують свого роду «духовний дар», завдяки якому можуть допомагати іншим членам громади. Одним людям дістається дар знання, іншим - настанови, третім - жертвування, пророцтва, одкровень на чужих або ангельських мовах, незрозумілих більшості людей ( «говоріння мовами»), тлумачення цих одкровень ( «тлумачення мов»). Ці дари призначені для загального блага, щоб громада віруючих могла існувати мирно і гармонійно до кінця часів.

Але найчастіше все йшло не так, як було задумано, - наприклад, в церкві Коринфа. Точніше кажучи, там все змішалося і заплуталося. Деякі духовні «керівники» стверджували, що в більшій мірі обдаровані духовно, ніж інші, і створювали власні групи послідовників, що призводило до розколів усередині церкви. Ситуація остаточно вийшла з-під контролю: деякі представники церкви переслідували один одного по суду. Процвітала аморальність: дехто з членів громади відвідував розпусних жінок і хвалився цим в церкви, одна людина жив разом зі своєю мачухою. Церковні служби перетворилися на справжній хаос, так як «більш духовні» коринфяне вирішили, що істинний ознака духовності - вміння «говорити іншими мовами», і під час богослужінь змагалися один з одним, з'ясовували, хто здатний говорити голосніше і частіше за інших. На щотижневі трапези громади - справжні трапези, а не куштування облаток з ковтком вина - деякі приходили заздалегідь, об'їдалися і напивалися, а інші спізнювалися (можливо, представники нижчих класів і раби, змушені довго працювати), і в результаті їм нічого не діставалося. Дехто в громаді був настільки переконаний в своєму духовному перевазі, що стверджував, ніби вже воскрес разом з Христом і править з ним на небесах (подібні заяви набагато пізніше призводить автор Послання до Ефесян).

Павло вирішує проблеми церкви, звертаючись до неї в цілому і благаючи всіх прихожан згорнути з небезпечного шляху. Чому він не звертається до єпископа або до старшого священика церкви? Чому не відправляє лист її чолі і не наказує йому навести в церкві порядок? Тому що як такого глави церкви немає. Немає ні єпископів, ні старших священиків. У церквах Павла, в короткий проміжок часу між воскресінням Ісуса і воскресінням всіх віруючих, громадою керував Дух Божий, що впливає на кожного члена громади.

Що відбувається при відсутності офіційної ієрархії, призначених лідерів, коли нікому взяти на себе керівництво? Як правило, те, що трапилося в Коринті. Запанував хаос. Як можна приборкати цей хаос? Хтось повинен здійснювати керівництво. Згодом це і сталося в церквах Павла.

Після того, як сам він покинув сцену, його церкви придбали ієрархічну структуру: хтось виявився нагорі, хтось почав віддавати накази, хтось встав над керівниками більш низького рангу, які стежили за порядком, за правильністю релігійних навчань, навчали тих , хто поводився неналежним чином.

За часів Павла подібної церковної структури не існувало. Однак вона описана в пастирських посланнях. Ці послання звернені до старшим священикам церков в двох громадах, заснованих Павлом. У посланнях говориться, як приструнити лжеучителей; даються вказівки для призначення єпископів, явно здійснюють духовний нагляд за церквою, і дияконів, що відають пожертвами і піклуються про фізичні потреби громади; наводяться настанови про те, як повинні поводитися люди з різних соціальних груп (чоловік та жінка, батьки і діти, господарі і раби), щоб церква проіснувала досить довго.

Крім того, з точки зору Павла цей період нЕ  повинен бути довгим. Павло вважав, що кінець настане дуже скоро. Однак кінець так і не настав, і його церквам довелося займатися організаційними питаннями, щоб вижити. Громада стала впорядкованою, і в цій новій ситуації були написані пастирські послання - ймовірно, через два або більше десятиліття після того, як Павло зійшов зі сцени. У цих нових обставин якийсь автор написав три послання, підписуючи їх ім'ям Павла і тим самим надаючи текстам його авторитет. Але це думки невідомого автора, а не Павла. Павло жив в інший час.

Хто написав інші книги Нового Заповіту?

Багато що з вже сказаного справедливо і для інших книг Нового Завіту. Деякі - анонімні твори, а саме Послання до Євреїв і три книги, названі Посланнями Іоанна. Як зрозуміли багато ще в ранній період історії церкви, немає причин вважати, що Послання до Євреїв написав Павло, але цю книгу в кінці кінців включили в канон отці церкви, які стверджували, що вона належить перу Павла. Насправді за стилем вона зовсім не схожа на тексти Павла; основні теми цього послання не піднімаються в інших посланнях Павла, доводи шикуються нетиповим для нього чином. І взагалі, як міг хтось подумати, ніби це послання написав Павло? На відміну від інших його праць, вона не підписана його ім'ям.

Так звані Послання Іоанна також не можуть претендувати на авторство Іоанна: Друге і Третє послання написав хтось, що називає себе «старцем», а автор Першого послання Іоанна ні словом не згадує про себе. Він цілком міг бути главою якої-небудь церкви, які жили ближче до кінця I століття.

Інші книги написані авторами, які припадали тезками відомих особистостей. Автор Послання Якова нічим не уточнює, який саме він Яків, і тим більше не називає себе Яковом, братом Ісуса. Послання Іуди написав той, хто назвав себе «братом Якова», що можна витлумачити як вказівку, що автор доводився братом Ісуса, оскільки, згідно з Євангелієм від Марка, двох його братів звали Яків і Юда. Але дивно, що автор не назвався безпосередньо братом Ісуса, щоб додати авторитетності свого тексту. Юда і Яків - поширені іудейські імена в античний період, в тому числі в християнській церкві. Пізніше християни, які становлять канон, стверджували, що ці двоє припадали родичами Ісуса, хоча самі вони про це не згадували.

Крім того, важко повірити, що ці послання зуміли написати два бідних селянина з Галілеї, говорять арамейською (невідомо, чи вмів їх прославлений брат хоча б писати, а тим більше складати складні праці на грецькому).

Тут можна застосувати той же аргумент, який був висунутий раніше для Євангелія від Іоанна: теоретично можливо, що брати Ісуса, які виросли в сільській глушині, в Галілеї, які заробляли на життя важкою фізичною працею, ніколи не мали ні часу, ні грошей на освіту, в зрілому віці вирішили навчитися грецькому і літературної майстерності, завдяки чому і зуміли написати насичені риторикою і порівняно складні книги. Але це здається малоймовірним.

Те ж саме можна сказати щодо Першого і Другого послань Петра. Однак ці книги, на відміну від второпавловскіх послань (2 Сол, Кол і Еф) і пастирських послань, претендують на авторство того, хто не писав їх. Вони безумовно підписані псевдонімом і виглядають як фальсифікація.

Хто б не написав Друге послання Петра, ясно, що Перше послання Петра писав не він: відмінності стилю і стилю надто помітні. Ще в ранній період історії церкви перебували християнські богослови, які стверджували, що Петро не писав Друге послання Петра. Сьогодні з цього приводу сперечаються рідше, ніж про пастирські послання. Книга, названа Другим посланням Петра, з'явилася через довгий час після смерті Петра, її вигадав той, кого стривожили спроби деяких заперечувати наближення кінця часів (неважко зрозуміти, чому з часом таких, хто сумнівається знаходилося все більше). Цей автор прагнув напоумити людей, відвернути їх від помилкових ідей і для цього назвався не ким-небудь, а Симоном Петром, близьким помічником Ісуса.

Книга, названа Першим посланням Петра, викликає в колах вчених набагато більш бурхливу полеміку, ніж 2 Петро. І знову-таки, наскільки ймовірним є, що простий рибалка з галілейської села раптом опанував мистецтвом твори текстів грецькою? Іноді на це заперечують, що Петро міг доручити кому-небудь написати послання за нього - наприклад, Силуану, згаданого в тексті (1 Петро 5:12). Але в самому посланні про це немає ні слова. А якщо його писав хтось інший, хіба не він справжній автор, а зовсім не Петро? Продумані відсилання до Старого Заповіту в цій книзі вказують: той, хто писав її, був прекрасно освіченою, досвідченим і грамотним, на відміну від Симона Петра. Слід також зазначити, що з часів раннього християнства до нас дійшло безліч книг, нібито написаних Петром, але насправді не мають до нього ніякого відношення - наприклад, Євангеліє від Петра, послання Петра до Якова, кілька «Діянь» Петра, три різних апокаліпсису Петра. Фальсифікація книг, підписаних ім'ям Петра, була в буквальному сенсі слова кустарним промислом.

Висновок: Хто написав Біблію?

Я повертаюся до вихідного питання: хто ж написав Біблію? З 27 книг Нового Завіту тільки вісім майже напевно написані тими, кому традиційно приписують їх авторство: сім безперечних послань Павла і Одкровення Іоанна, проте невідомо, хто саме з Иоаннов був його автором - це визнавалося навіть ранньої церквою.

Мої уявлення про авторів Нового Завіту не є радикальними в наукових колах. Зрозуміло, вчені часом сперечаються про ту чи іншу книгу. Деякі видатні фахівці вважають, що Павло написав 2 Фес, що автором Послання Якова був брат Ісуса або що 1 Петро належить перу Петра. Але більшість критично налаштованих богословів давно засумнівалися в яких можливих приналежності цих текстів, тому спір про деякі книгах Нового Завіту (наприклад, 1 Тим або 2 Петро) виникають вкрай рідко. Ці книги не були написані їх передбачуваними авторами.

Сумніви в авторстві текстів, що увійшли в канон, висловлювалися ще в ранній період історії церкви, але в нинішні часи, починаючи з XIX століття, доводи вчених виглядають набагато переконливіше. Однак навіть зараз багатьом вченим не до вподоби називати підроблені документи Нового Завіту підробками - в кінці кінців, ми говоримо про Біблію. Але по суті справи це дійсно підробки, яке б визначення цьому терміну ми ні дали. Безліч книг в ранній церкви писали автори, які видавали свої тексти за апостольські, щоб змусити читачів повірити в їх істинність і прийняти викладені в цих текстах погляди.

Про те, що Новий Завіт містить книги, які автори підписали чужими іменами, розповідають буквально у всіх вищих духовних навчальних закладах, крім консервативних євангелічних шкіл Заходу. Ці погляди викладені у всіх кращих підручниках за Новим Заповітом, за якими навчаються студенти цих закладів. Викладачі висловлюють ці погляди в семінаріях та духовних школах. Майбутні священики знають вони, готуючись до служіння.

Чому ж поширення цих знань настільки обмежена? Чому про них не підозрюють парафіяни, не кажучи вже про людей, які не відвідують церкви? Як і вам, мені залишається про це лише гадати.

Критики однією з моїх ранніх книг, присвяченій проблемі страждань, запропонували дотепний варіант заголовка: замість «Проблема Бога» - «Проблема Бога від Барта Ермана», але зрозуміло, сам я ні за що не дав би книзі таку назву!

Крім того, ми маємо в своєму розпорядженні порівняно повними Діяннями Андрія, Петра, Фоми і Павла, які цікаво вивчити, щоб зрозуміти, як виникають і розвиваються легенди, однак для історії вони майже не приносять користі. Добротну добірку цих текстів см. У Дж. К.Елліотта,  «Апокрифічний Новий Завіт» (J.K.Elliott, The Apocryphal New Testament, New York: Oxford University Press, 1993).

Про грамотності в Стародавньому світі см. Вільям В.Харріс,  «Грамотність в стародавні часи» (William V.Harris, Ancient Literacy, Cambridge: Harvard Univ. Press, 1989); про грамотності палестинських іудеїв - Кетрін Хежер,  «Грамотність іудеїв в римській Палестині» (Catherine Hezser, Jewish Literacy in Roman Palestine, Tubingen: Mohr / Siebeck, 2001).

Наведу один добре відомий приклад подібної непоінформованості про іудейських звичаї: в Мк 7: 3 говориться, що фарисеї «і вся Юдея» миють руки перед їжею, «тримаючись передання старших». Це невірно: більшість іудеїв не дотримувалися цей обряд. Будь Марк іудеєм або хоча б неіудеїв, які жили в Палестині, він напевно знав би про це.

Т. е. Сучасник апостолів. В оригіналі - church father. Барт Ерман некоректно називає Папія Ієрапольського (як і церковного історика Євсевія Кесарійського далі) батьком церкви. - Прим. ред.

Євангелія були написані набагато раніше: від Марка - приблизно в 70 році н. е., від Матвія і Луки - в 80-85 роки, від Іоанна - приблизно в 90-95 роки.

Церковний історик Євсевій називає Папія людиною «розуму малого» (Євсевій, «Церковна історія», 3.39).

Такою є загальна думка сучасних учених. Перш за все, Матвій користувався працею Марка як джерелом безлічі фрагментів власного, в деяких місцях копіюючи грецький текст слово в слово. Якби наше Євангеліє від Матвія було перекладом написаного на староєврейською оригіналу на грецький, було б неможливо пояснити дослівне збіг тексту Матвія з грецьким текстом Марка.

Залежно від того, хто повідомив йому ці відомості - «пресвітер» або товариш кого-небудь з пресвітерів.

Цитата знайдена в іншому джерелі: Іриней Ліонський.«Проти єресей», Книга 5, глава 33. - Прим. пер.

Ще одна подробиця текстів Папія, яку ніхто не вважає історично достовірною: він пише, що Іудй після зради розпух і роздувся, став таким товстим, що не міг пройти по вулиці - навіть його голова не проходила між будинками. Врешті-решт він лопнув і помер. Це приголомшлива історія, проте повірити в неї неможливо.

Причина, по якій «Луку» визнали супутником Павла, - згадка множинного «ми» в чотирьох уривках Діянь. На підставі цих уривків (наприклад, Деян 16: 10-16) було зроблено припущення, що у всіх описаних випадках автор перебував поруч з Павлом. Але інші вчені помітили, що ці уривки занадто раптово починаються і так само різко обриваються. Більш того, автор уникає фраз на кшталт «потім я приєднався до Павла, і ми зробили те чи це». До чого така раптовість? В даний час поширена думка, що автор не був супутником Павла, проте користувався в якості одного з джерел його дорожнім щоденником, знайденим при зборі матеріалів; в цьому щоденнику якраз вживалося займенник «ми».

Див. Обговорення на с. 162-163.

Раніше я вже зазначав, що Одкровення - одна з восьми книг, явно підписаних іменами справжніх авторів, тому що вона не претендує на авторство Іоанна, сина Зеведеєвого. Значно пізніше християни, котрі включили Одкровення в канон, вважали, що вона написана іншим Іоанном - Іоанном Старшим. Це відрізняє Одкровення від книги Якова, яку включили в канон саме тому, що вважали працею брата Ісуса.

Ця думка широко поширене серед фахівців за Новим Заповітом, які пишуть коментарі до таких книг, як пастирські послання; експерти по підробці давньої літератури давно визнали його неспроможним. Див. Праці, згадані в наведеній нижче примітці. Пояснення консервативного вченого, написане надзвичайно доступною мовою, див. У Террі Л.Уайлдера  в «Використання псевдонімів, Новий Завіт і обман: дослідження наміру і сприйняття» (Terry L.Wilder, Pseudonymity, the New Testament and Deception: An Inquiry into Intention and Reception, Lanham, MD: University Press of America, 2004).

Єдине всебічне обговорення буквально всіх стосовно даного питання матеріалів - у Вольфганга Шпейєра, «Літературний підроблення в язичницької та християнської давнини» (Wolfgang Speyer, Die literarische Fälschung im heidnischen und christlichen Altertum, Munich: C.H.Beck, 1971). Однак захоплююча розповідь про деякі аспекти проблеми можна знайти у Ентоні Графтона  в книзі «Фальсифікатори і критики: креативність і подвійність в західній науці» (Anthony Grafton, Forgers and Critics: Creativity and Duplicity in Western Scholarship, Princeton: Princeton University Press, 1990).

Вони ж борборітов, борборіанци, ворворіане, коддіане, Стратіотік. - Прим. пер.

Цей текст можна знайти у Еліота в «апокрифічні Новому Завіті», с. 379-382.

Хороший переклад зі вступом публікує Джон Коллінз в «Псевдоепіграфах Старого Завіту» під ред. Джеймса Х.Чарльзуорта (John Collins, The Old Testament Pseudepigrapha, ed. James H. Charlesworth, New York: Doubleday, 1983, vol. 1), c. 317-472.

Припущення про те, що неопифагорейцев здійснювали підробки з цієї причини, недавно спростували Джеремі Н.Дафф, «Перегляд псевдоепіграфіі в ранньому християнстві» (Jeremy N.Duff, Reconsideration of Presudepigraphy in Early Christianity, Ph.D. dissertation, University of Oxford, 1998. ), і Армін Баум, «псев-доепіграфія і літературний підроблення в ранньому християнстві» (Armin Baum, Pseudepigraphie und literarische Fälschung im frühen Christentum, Tubingen: Mohr-Siebeck, 2001).

. Тертуліан, «Про хрещення», 17. «Діяння Павла і Фекли» можна знайти у Еліота в «апокрифічні Новому Завіті», с. 364-374.

Цей випадок можна знайти у Діоген Лаертський, «Про життя, навчаннях і висловах знаменитих філософів», 5, 92-93.

Див. Елліот, «Апокрифічний Новий Завіт», с. 68-83.

Цю книгу іноді називають також Євангелієм від Никодима. Див. Елліот, «Апокрифічний Новий Завіт», с. 169-185.

Більш докладна розповідь про цю поширеною наукової позиції см. В моєму підручнику «Новий Завіт: історичне запровадження», глава 24, де наведено також бібліографія інших наукових робіт.

Див. Статтю Віктора Пола Ферниша в «опорних біблійному словнику» під ред. Д.Н.Фрідмена (Victor Paul Furnish, Anchor Bible Dictionary, ed. D.N.Freedman, New York: Doubleday, 1992, vol. 2, s.v. «Ephesians, Epistle to the»), c. 535-542.

У Флп 1: 1 Павло згадує єпископів (у множині) і дияконів, але не пояснює нам, чим займалися ці люди, і як саме грали керівні ролі в церкві, якщо взагалі грали їх.