Роль релігії у житті і суспільства. Реферат: Роль релігії у житті суспільства

22.11.2023

Релігія є значний феномен культурного життя суспільстві, виконуючи безліч соціально значущих функцій. Існує безліч визначень поняття “релігія”, поєднуючи які можна сформулювати досить довге визначення. Релігія - це

1) погляди на світ, які ґрунтуються на вірі в Бога, божества, духів, привидів та інших надприродних істот, які створили все на Землі та саму людину;

2) дії, що становлять культ, у якому релігійна людина виражає своє ставлення до потойбічних сил і вступає з ними у відносини через молитву, жертвопринесення тощо;

3) норми та правила поведінки, якими має слідувати людина у своєму повсякденному житті;

4) об'єднання віруючих людей одну організацію (у науці таке об'єднання називають конфесією, а народі - церквою, громадою, сектою тощо.).

Упродовж історії людства релігійні погляди значно змінювалися. Можна виділити три основні етапи - ранні релігійні погляди (обожнювання тварин і сил природи, шанування духів), формування національних релігій (особливі уявлення, властиві зазвичай одному народу) та виникнення світових релігій (релігійні погляди, що мають прихильників серед людей різних національностей та орієнтовані на всі людство) Коротко зупинимося кожному з них.

У давнину людина мислила себе невід'ємною частиною природи, населяючи її духами, божествами, незримими силами. До найдавніших форм релігії відносяться анімізм (одуховання сил і стихій природи), тотемізм (шанування звірів і птахів як прабатьків людського роду), шаманізм, віра в духів предків і т.д. Стародавні слов'яни, наприклад, населяли духами весь навколишній світ: будинок, двір, поле, ліс, водоймище.

Багато народів вірили у те, що колись їхні предки були тваринами чи рослинами. Ці священні предки отримували назву тотем . Малюнки, танці, свята та обряди присвячувалися тотему. Існували уявлення, що після смерті людина знову перетвориться на цю тварину чи рослину. Відлуння віри у священних тварин та рослини можна особливо яскраво спостерігати у державних символах (на гербах та прапорах низки населених пунктів, областей та цілих країн розташовані орли, леви, слони, вовки, ведмеді, троянди, кедри, дуби тощо), у назвах і навіть у прізвищах людей.

Вплив ранніх релігійних уявлень надає значний, часом непомітний вплив на наше повсякденне життя. Ми віримо в магічні уявлення про пристріт і псування, уважно дивимося фільми про вампірів і привидів, цікавимося гороскопами, гадаємо по лініях руки, боїмося "нещасливих" чисел, обходимо чорних кішок, співаємо гімни. Навіть дитячі ігри своїм корінням пов'язані з шануванням надприродних сил - лічилки із заклинаннями сил природи, салочки з магічним обрядом "зачаклування" шляхом дотику. Найбагатшою спадщиною стародавніх часів є збірки міфів. Найбільш відомі з них - єгипетські, грецькі та римські, хоча не менш цікаві і скандинавські, близькосхідні, американські та багато інших. Їхні сюжети лежать в основі класичних творів літератури, казок, покладені на музику та увічнені у скульптурі. Не можна вважати себе культурною людиною, не ознайомившись із такою спадщиною.

Як і будь-яке суспільне явище, релігія виконує певні соціальні функції. Релігія робить свій внесок у пояснення світу і з'ясування місця людини в ньому, часом заповнюючи існуючі в науці прогалини. Її відповіді поширюються як на витоки появи всього живого (кожна релігія має свої погляди на початок світу, які отримали наукову назву “космогонія”), так і на закінчення історії людства. Наука і релігія довго нашій країні вважалися непримиренними суперниками. Просто наукові теорії використовують точні формули та цифри, що спираються на лабораторні дослідження, а релігійні твердження використовують образи та символи. І те, й інше необхідно людині та всьому людству.

Релігійні ідеї, цінності, установки, культова діяльність та релігійні організації виступають як регуляторів поведінки людей . Усі священні релігійні книги містять цілу систему розпоряджень та заборон. Наприклад, священна книга іудеїв, «Тора» наказує правила щоденної поведінки людей, дотримання суботи.

Релігія є засобом спілкування віруючих. Насамперед люди спілкуються з Богом і Його служителями, крім того, вони спілкуються один з одним. Віруючі люди не відчувають самотності, мають спільні теми для розмов, знаходяться поряд зі своїми однодумцями. Єдина віра дає відчуття розуміння та допомоги, яких часом так не вистачає людині.

Нарешті , релігія дозволяє людині відчути сенс життя, дає надію на майбутнє порятунок, на порятунок від страждань. Виникає уявлення про напрям історичного розвитку та спільну долю свого народу.

Суспільство і релігія, людина і віра - нероздільні поняття, що дозволяють говорити про єдність людства не тільки в просторі (усі ми проживаємо на одній планеті), а й у часі (різні епохи пов'язані між собою і не зникають безслідно).

Особливе місце у релігійному світі сучасного людства грають релігії, іменовані світовими. відмінною рисою світових релігійі те, що їх сповідують люди різних національностей. З їхньою появою зміцнилася взаємодія різних народів. Охарактеризуємо провідні світові релігії:

Буддизм виник Індії VI в. до н.е. на знак протесту проти кастової системи розподілу нашого суспільства та допускав можливість кожного вийти з кола перероджень відразу, без довгих сходжень. За переказами, принц Гаутама зіткнувся зі злиднями, хворобою, старістю і смертю, що змусило його покинути будинок, сім'ю, відмовитися від почестей і влади. Після довгих поневірянь він досяг вищих істин і став просвітленим (індійською - буддою). Він і став одночасно божеством і пророком нової релігії. Будда вчив, що світом правлять страждання, що їх причина полягає в наявності у людини численних пристрастей (вони ніби прив'язують його до світу і змушують знову і знову перероджуватися, а значить і страждати), що можна відмовитися від них і отримати вічне блаженство ( у буддистів цей стан повного спокою називається нірваною) і що існує шлях досягнення нірвани. Ці істини дуже схожі на принципи лікування: наявність історії хвороби, діагнозу, визнання можливості одужання та рецепту лікування.

Буддизм накладав на людей дуже суворі вимоги, що перетворювалися практично на відмову від усіх життєвих задоволень. Культура поведінки людини вимагала від нього дотримання п'яти суворих заповідей: не убий (причому вимога стосувалася не тільки людини, а й всього живого світу, включаючи мурах, мух, мошок тощо), не бери чужого (тобто вимога задовольнятися своїм), не бреши, не пий хмільного, остерігайся дивитися на жінок (до молодої жінки стався як до дочки, до ровесниці - як до сестри, до старшої - як до матері). Звичайно, проста людина не могла все це виконати і пізніше приписи були пом'якшені - засуджувалося лише свідоме вбивство живої істоти, а остання заповідь замінювалася забороною на перелюб.

Священною книгою буддистів є Тріпітака (у перекладі - "три кошики"), оскільки спочатку тексти записувалися в спеціальні збірки, що отримали назву кошиків або питак), а як символи служать зображення Будди, що сидить у позі лотоса, і Колесо закону з вісьмома спицями . Щоправда, досі існують різні напрями, бо не всім сподобалося пом'якшення початкових вимог. Як би там не було, буддизм є однією із трьох світових релігій, більшість його послідовників зараз перебувають у Китаї, особливо у гірських районах Тибету. У нашій країні є народи, які сповідують буддизм - буряти, калмики та тувинці.

Християнство - друга за часом виникнення та найпоширеніша на Землі світова релігія. Як Бога християни визнають Святу Трійцю (єдність Бога-Отця, Бога-Сина і Бога-Святого Духа), головним символом є хрест (на хресті загинув Ісус Христос, викуплюючи гріхи людей), основним принципом проголошується любов до ближнього (“Люби ближнього свого , як самого себе”), зізнаються заповіді Старого Завіту, шануються різні Житія Святих. Більшість християн визнає сім головних таїнств, що становлять основу зовнішнього шанування Бога: хрещення (занурення або оббризкування святою водою), миропомазання (змазування тіла хрестяться особливим церковним маслом), причастя (смак особливого хліба і вина, що символізують тіло і кров Христа), сповідь покаятися перед священнослужителем у своїх гріхах), вінчання (церковне освячення шлюбу), священство (особливі обряди перед вступом у сан священика) та соборування (сповідь вмираючої людини).

Виникнення християнства пов'язане зі спробою подолати етнічну обмеженість юдаїзму рамками єврейської нації. У своїх проповідях Христос говорив про рівність незалежно від походження та належності до певного народу. Визнавалася особиста відповідальність людини за її подальший порятунок. Перші роки свого існування християнство було заборонено і багато його прихильників зазнавали гонінь і жорстоких страт. Пройшло більше трьохсот років, перш ніж влада визнала цю релігію. Надалі у християнстві з'явилися різні напрями та течії. У християнстві існують три основні гілки. православ'я , католицтво і протестантизм .

Зародження християнства започаткувало сучасне літочислення - наш рік відповідає часу, який (на думку християн) пройшов з народження Ісуса Христа. Багато пам'яток світового мистецтва відображають біблійні образи та сюжети, а хрести присутні на державних прапорах багатьох країн світу (Швейцарії, Фінляндії, Греції, Великій Британії та ін.).

Наймолодший за часом виникнення світових релігій з'явився іслам. Його виникнення належать до початку VII ст., а головним пророком вважають Мухаммеда. Іслам виник серед племен Аравійської пустелі, а згодом поширився по всьому світу. Мусульмани, прихильники ісламу, вірять у єдиного Бога Аллаха та мають одну священну книгу – Коран. Головним центром шанування є місто Мекка в Саудівській Аравії (де б не був мусульманин, під час молитви він звертається обличчям у бік Мекки, а молитися треба щонайменше п'ять разів на день).

Дуже суворі ісламські приписи - не можна споживати свинину (навіть те, що стикалося зі свининою - ніж, вилку чи тарілку, правовірний мусульманин нізащо не візьме до рук), заборонено пити вино, під час молитви треба обов'язково перебувати на колінах і здійснювати поклони до землі, невірні повинні знищуватися в ході священної війни джихад або газзават (це правило виникло в роки, коли араби вели війну за свою територію та віру, але сьогодні визнається можливість мирного співіснування з представниками різних релігій, і лише окремі фанатики прагнуть закликати до нещадної війни з іновірцями).

Іслам відіграє у сучасному світі. Його символи - зелений колір і півмісяць - обов'язково присутні на прапорах арабських держав, а приписи навіть стають головними законами (у ряді країн судочинство ведеться за законами шаріату-мусульманського права - і досі використовують старовинні покарання - удари ціпком, побиття камінням та ін.) ).

У нашій країні багато мусульман. Вони мають повну свободу віросповідання. Відкриваються нові мечеті (священні будинки, де відбувається спілкування з Богом), друкуються релігійні книги, відкривається можливість вивчення релігії своїх предків.

По відношенню до різних релігійних поглядів усі люди поділяються на атеїстів, сектантів, представників певної конфесії та нерелігійних людей. У Радянському Союзі атеїзм визнавався як державна політика і перебував у постійній боротьбі з будь-якими проявами побожності, забобонів, містики. Була заборонена релігійна література, а навчальних закладах велися спеціальні предмети атеїстичної спрямованості.

Зараз у нашій країні проголошено свободу віросповідання – кожна людина може сповідувати будь-які релігійні погляди або не сповідувати їх взагалі, заборонені будь-які переслідування за віру, а отже й атеїзм. Людина має право бути нерелігійною, але при цьому не повинна скрізь і всюди доводити з наукових позицій “брехливість вигадок церковників”, звинувачувати їх у шахрайстві та крадіжці. Правда, з'явилася інша небезпека - свобода віросповідання породила на світ масу різних сект, що залучають у свої ряди будь-якими шляхами, що використовують найчастіше психічний вплив. Лідери цих сект під виглядом боротьби за простоту життя вимагають передачі особистого майна до секти, використовують своїх людей для тиску на оточуючих.

Світ релігії дуже складний. Народи по-своєму шукали та шукають шляхи розуміння життя, відповіді на головні питання існування людства. Деякі люди, а серед них є і вчені, намагаються розділити всі релігійні уявлення на більш-менш правильні, самостійні та підлеглі, примітивні та складні, вищі та нижчі. Небезпечний як войовничий атеїзм, а й релігійний фанатизм, і сектанство. Людство сильно своїм різноманіттям і це твердження повною мірою можна віднести до взаємин релігії, політики та суспільства. Добре всі шляхи, які ведуть до миру та злагоди між людьми.

ІНСТИТУТ ПІДГОТОВКИ НАУКОВИХ КАДРІВ

НАН БІЛОРУСІ

Кафедра філософії

Курсова робота

РОЛЬ РЕЛІГІЇ У РОЗВИТКУ СУСПІЛЬСТВА

магістрантка ДНУ Інститут фізико-органічної хімії НАН Білорусі

Латишевич Ірина Олександрівна

Мінськ, 2010

Вступ

Роль релігії у розвитку суспільства
Релігійна патологія
Функції релігії
Світоглядна функція релігії
Культуротранслююча функція релігії
Політична функція релігії
Моральна функція релігії

Висновок

Список літератури

ВСТУП

Релігія є особливим типом суспільної свідомості, волі та буття . Як суспільну свідомість вона виступає у вигляді колективного вірування, віри в надприродне, насамперед у Бога (Богов).

Як суспільна воля вона виступає у вигляді тих чи інших норм правил поведінки, частиною моральних, частиною правових, частиною суто релігійних. Як форма суспільного буття вона виступає у вигляді системи обрядів та релігійних дій (моліт, хресного знамення, поста і т. д.).

Релігія первісна, синкретична форма культури, властива дитинству людства. Починаючи з античної доби, вона поступово втрачала монополію на істину, красу, добро, мудрість.

На зміну релігії прийшли спеціалізовані форми культури наука, мистецтво, філософія… Нині релігія значною мірою втратила свої позиції суспільстві, попри окремі сплески інтересу до неї. Адже людство хоч-не-хоч дорослішає, мудріє.

1. РОЛЬ РЕЛІГІЇ У РОЗВИТКУ СУСПІЛЬСТВА

Важко недооцінити роль релігії у житті людства. Більше того, історію нашого з вами виду можна розглядати як історію релігії та ставлення до них людей, недарма ж існує визначення людини як істоти, яка поклоняється богам.

І хоча в моменти бурі ця ухвала піддається суттєвому сумніву, саме з такої позиції я спробую розкрити тематику.

Відразу хотілося б обмежити розгляд питання.

У роботі тема бога, виключно питання віри, буде розглянуто вкрай слабко, а релігія, реальний об'єкт нашого соціуму, стане центральної темою. Незважаючи на помилковість відриву релігії від бога, я спробую обгрунтувати таке сепарування. У найпростішому сенсі можна пояснити мою позицію так: Бог (Боги) як абсолют (и) не можуть еволюціонувати, змінюються лише погляди (реакція) людей на нього (їх), що є полем релігії.

Неможливо однозначно оцінити вплив релігії в розвитку суспільства, оскільки у час часу можна назвати як позитивні, і негативні боку релігії як феномена і релігії як інституту.

На жаль, історія людства релігія запам'яталася як позитивними віяннями і діяннями, а й безліччю злочинів.

Тому важливим розуміння місця релігії історія людства буде розглянути таке явище, як релігійна патологія .

2. РЕЛІГІЙНА ПАТОЛОГІЯ

Грецьке слово патос означає хворобу. Під патологією розуміється і вчення про хворобливі процеси, і самі ці хворобливі процеси всередині живих організмів та суспільних явищ. Релігійна патологія – це хворобливі процеси всередині релігійних конфесій.

Розуміння ролі релігії включає і розуміння характеру впливу релігійної патології на самих віруючих і оточення, у якому живуть. Релігійна патологія знаходить свій прояв у релігійному фанатизмі, релігійному екстремізмі та релігійній злочинності. А ці три явища взаємно пов'язані і взаємно переходять один до одного.

Саме релігійна патологія у всіх своїх проявах і стала основною причиною втрати релігією своєї ролі, звичайно поява науки також послужило важливим фактором усунення релігії. Але співіснування релігії та науки було можливим і без тих потрясінь, які зазнало людство. Отже, я схильна вважати саме внутрішні проблеми релігії причиною падіння релігії в очах суспільства.

Причому падіння не лише в минулому, неприйняття сучасним західним суспільством ісламу відбувається багато в чому через релігійні злочини, які скоюють його прихильники.

Релігійний екстремізм, як зазначалося, є крайня форма релігійного фанатизму.

Суть будь-якого екстремізму, зокрема й релігійного, — у застосуванні насильства до інакодумців. Факти фанатизму (зокрема і екстремізму) мають місце у багатьох релігіях. Причому не можна розуміти як фанатизм поведінку, яка не зрозуміла з раціональних точок зору, нехай навіть ця поведінка і набуває химерних форм.

Фанатизм починається там, коли до такої поведінки намагаються змусити інакодумців. Яскравим прикладом фанатизму саме у такому трактуванні є обурення ісламського світу з приводу карикатур на пророка Мохаммеда. Претензії зводилися не до того, що Мохаммеда образили (карикатури досить незлобиві), а до того, що його в принципі намалювали, що заборонено в ісламі, але цю заборону намагаються транслювати на решту світу.

Ступінь насильства теж може бути різною: від перегородження проїжджої частини вулиці в суботу до завдання побоїв інакодумцям і навіть до їхнього фізичного знищення.

І тут релігійний екстрем

Квиток

Релігія(від латинського religio – святиня, побожність, предмет культу) – внутрішня переконаність у існуванні свердприродної вищої сили – Бога (або богів), який є предметом поклоніння.

Ознаки релігії:

Віра у надприродне

2. Організоване поклоніння вищим силам – культ

3. Прагнення узгодити життя з вимогами Бога (чи богів)

Віравиражає специфічне ставлення до дійсності або уявних об'єктів, явищ, коли їх достовірність та істинність приймаються без доказів.

Вона є центральною світоглядною позицією та водночас психологічною установкою всіх релігій.

Віра має зовнішню форму прояву – культ.

Культ(від латинського cultus - обробіток, догляд, шанування, поклоніння) - система утверджених релігійних дій, пов'язаних із ставленням до надприродного. Наприклад, поклони, обряди, хресне знамення, хадж.

Релігія має власну історію.

Вчення вважають, що історично першими примітивними, первісними формами релігії були:

1. Магія- віра в існування надприродних зв'язків і відносин людини з речами, тваринами, духами, що встановлюються за допомогою певного різновиду релігійної діяльності з метою бажаного впливу на навколишній світ

Фетишизм- Поклоніння неживим предметам: фігуркам, амулетам і т.д.

Тотемізм- Поклоніння тварині або рослині як своєму міфічному предку та захиснику

4. Анімізм- віра в духів і душі, що існують у предметах і незалежно від них (наприклад, духи гір, річок, озер чи каменю, дерева тощо)

Ранні форми релігії збереглися до нашого часу в племенах, слабко пов'язаних із сучасною цивілізацією.

Усі розвинені сучасні релігії містять у собі елементи цих вірувань. У світі є релігії, які умовно можна розділити на три великі групи:

1. Родоплемінні примітивні вірування, що збереглися до цього дня

Національно-державні релігії, що становлять основу релігійного життя окремих націй

3. Світові релігії: Буддизм; християнство (католицизм, православ'я, протестантизм); Іслам

Ознаки світових релігій:

1. Об'єднання великої спільності людей

Наявність послідовників у багатьох країнах та серед різних народів

Досить розвинені релігії мають свою організацію. церква, що впорядковує життя релігійної громади

Роль релігії у житті сучасного суспільства:

Створює релігійну картину світу та сприяє осмисленню місця людини в ньому

2. Відновлює обмеженість, залежність, безсилля людей

3. Упорядковує певним чином помисли, прагнення людей, їхню діяльність

4. Сприяє розвитку культури суспільства - писемності, друкарства, мистецтва, а також здійснює передачу накопиченої спадщини від покоління до покоління

Об'єднує суспільство чи якісь великі соціальні групи

6. Узаконює деякі суспільні порядки

Конституція РФ гарантує всім громадянам право на свободу совісті, свободу віросповідання, яка передбачає, що кожна людина має право сповідувати будь-яку релігію або не сповідувати жодної, вільно вибирати, мати і поширювати релігійні та інші переконання та діяти відповідно до них за умови дотримання законів.

У Росії її в процесі переходу до ринкової економіки розрив між тими, хто розбагатів, і тими, хто збіднів, різко збільшився. Через війну 10% найбагатших 1993 р. отримав близько 40% загального доходу населення. Які причини цього? Які економічні заходи соціальної підтримки з низькими доходами використовує держава?

Причини величезного розриву між тими, хто розбагатів і тими, хто збіднів:

Інтенсивні, незбалансовані зміни у життєдіяльності суспільства на початку 90-х років. ХХ ст., що призвели до дезорієнтації значної частини населення.

2. Відсутність ефективної соціальної політики держави на початку-середині 90-х років. ХХ ст.

3. Приватизація А.Б. Чубайс. Приватизація часто піддається різкій критиці. Стверджується, нові власники власності отримали її за заслугами, а рахунок особистих зв'язків і неформальних відносин із першими особами держави та його родичами.

З приватизацією пов'язують появу Росії олігархів, занадто сильне і несправедливе економічне розшарування населення Росії.

Значна частина населення Росії сприймає приватизацію 90-х як аморальну, злочинну.

4. Лібералізація цін або відпустка цін- елемент економічної політики російського уряду на початку 1990-х років, що полягав у послабленні державного регулювання у сфері ціноутворення.

5. Невиплати заробітної плати у Росії 1990-ті роки під час проведення економічних реформ набули систематичного і масового характеру, охопивши більшість зайнятого населення переважають у всіх регіонах й у більшості галузей економіки.

Указ про "Свободу торгівлі" 1992 року. Цей указ фактично легалізував підприємництво у формі торгівлі, і призвів до того, що багато людей зайнялося торгівлею. Більшість населення була готова до такого повороту подій.

«Розкоординованість, невчасність, а часом і некомпетентність рішень та дій федеральних органів влади».

Економічні заходи соціальної підтримки населення з низькими доходами:

1. Доступна охорона здоров'я

2. Пільги з оплати комунальних послуг

3. Пільги багатодітним сім'ям, матерям-одинакам

Різні податкові пільги

5. Національні проекти "Освіта"; "Здоров'я"

6. Програма будівництва житла молодим сім'ям ("Молодій сім'ї - доступне житло"), воно ж - іпотека

7. Обов'язкове соціальне страхування

8. Пенсії: за вислугу років; по старості; з інвалідності; соціальна пенсія

Вам запропонували організувати групу з учнів вашого класу для підготовки виступу перед п'ятикласниками на тему: «Як комп'ютер допомагає навчанню?».

Кого б із своїх однокласників ви попросили взяти участь у цій роботі? Які якості особистості ви врахували б, здійснюючи свій вибір?

Читайте також:

ІІІ. Функціональні стилі сучасної української мови
IV. Розмаїття форм сучасного сервісу. Інфраструктура обслуговування.
T – період життя проекту, років
T – період життя проекту, років
Аналіз показників рівня життя
Аналіз рівня життя у Російській Федерації
Б.

Анамнез життя дитини раннього віку (до 3 років)
Біологія ХХ століття: пізнання молекулярного рівня життя. Причини сучасної біології.
Біосферний рівень організації життя. Основи навчання В.І.Вернадського про біосферу
Побутовий рівень. Що таке щастя та сенс життя

Читайте також:

Місце

Соціологія вивчає релігію не як замкнуту систему, аналізуються також її соціальні зв'язки.

Місце та полі дій функцій релігії змінюються під час розвитку суспільства. Це відбивається у ряді понять: “сакралізація”, “секуляризація”, “релігійний плюралізм” та ін. людей, соціальних відносин та інститутів.

Подібний процес пов'язаний із зростанням впливу релігії на суспільну систему в цілому та окремі її підсистеми, розширенням поля дії функцій релігії у суспільстві. Секуляризація (пізньолат. secularis - мирський, світський) є звільнення і від впливу релігії, виявляється у звуженні кола виконуваних нею функцій; переході низки їх іншим соціальним інститутам; відчуження церковної власності на користь держави чи інших установ; звільнення від релігійного санкціонування державно-правових відносин; вилучення освіти з відання церкви; розвитку світського мистецтва, моралі тощо.

д. Релігійний плюралізм (лат. plurimus - множинний, численний) означає поліконфесійний характер релігійності етносів, соціальних груп, підданих однієї держави.

Різні типи цивілізацій та цивілізаційного розвитку їх діахронні та синхронні взаємозв'язки вплинули на спрямованість релігійних процесів. Розрізняють три типи цивілізацій та цивілізаційного розвитку.

Традиційний тип, характерний для минулих історичних епох, знайшов вираз у Стародавній Індії, Китаї, в європеїст християнської цивілізації, представлений у низці регіонів, держав та у XX ст.

Традиційні суспільства та структури тяжкості: до стійкості та стагнації; в них не сформувалася суверенна особистість, людина включена в ціле (плем'я, клан, патріархальну, сусідську, землеробську громаду, стан, касту тощо). Діяльність не розуміється як креативний процес, ідея прогресу не розроблена, час вважається циклічним, “золотий вік” відсунутий у минуле, образи предків виступають як орієнтири при побудові матриць поведінки і взаємовідносин нині живих.

Техногенний тип, що започаткував західну цивілізацію, з'являється в епоху Просвітництва в XVII-XVIII ст.

у Європі і включає синтез античної та християнської культур. Техногенна цивілізація динамічна, особистість звільняється від властивих традиційним суспільствам зв'язків, головними антистагнаційним чинниками стають природничі науки, а потім - науково-технічна революція. Діяльність усвідомлюється як творчість метою панування над об'єктом, обгрунтовується ідея соціального прогресу, час мислиться спрямованим у майбутнє, а “золотий вік” - майбутнім.

Стверджуються принципи класичної раціональності, проповідуються ідеали гуманності, освіченості, індивідуалізму, лібералізму, рівності всіх людей перед законом. Але вже у ХІХ ст. виявилися деякі руйнівні наслідки індустріального типу розвитку, і Заході починається відхід поглядів Просвітництва.

У XX ст., особливо в другій половині, техногенна цивілізація поставила людство на межу катастрофи. Наприкінці XX ст. різні верстви суспільства значною мірою втратили оптимістичні очікування сприятливих результатів подальшого розвитку техногенної цивілізації.

Поняття прогресу поставлено під сумнів, посилюються ірраціоналістичні тенденції тощо.

Посттехногенний тип наступу, якого очікують у XXI ст., Обговорюється нині в порядку прогнозу (що може виявитися утопією). Контури цієї світової цивілізації прописуються недостатньо чітко, зазвичай її називають шляхом сталого розвитку. Суспільство перейде від індустріальних до постіндустріальних технологій.

Слідом за класичною та некласичною раціональністю оформиться постнекласична: у функціонування синергетичних систем іманентно включиться людська діяльність; сформується науковий етос, у науковому пошуку інтегруватимуться кошти та результати пізнання з цінностями.

У єдиному технологічному процесі поєднаються природокористування, збереження та відтворення природного середовища; вдосконалення транспортних та інформаційних систем зумовить деурбанізацію сфери проживання людини. Відбудеться важливий поворот освіти та виховання у бік гуманізації.

Наукова раціональність у різних своїх типах, яка виражається у рефлексуючому менталітеті, поєднається з ідеями свободи, суспільної згоди та демократії.

Традиційний тип розвитку обумовлював та зумовлює стійкість релігійних структур, тенденцію до сакралізації, збереження моноконфесійності етносів, соціальних груп, підданих даної держави, монополії тієї чи іншої релігійної системи.

Становлення та розвитку техногенної цивілізації, індустріальних суспільств надає на релігію суперечливий вплив: з одного боку, розгортається процес секуляризації, відбувається перехід від релігійної монополії до релігійного плюралізму; з іншого - секуляризація може загальмовуватися і посилюватися тенденція до сакралізації, коли релігія починає активніше претендувати на провідну роль і колись "розчаровані" області буття знову "зачаровуються" фетишзуються.

Функції та роль

Слід розрізняти поняття “функція” і “роль” релігії, вони пов'язані, але з тотожні.

Функції - це методи впливу релігії у суспільстві, роль - сумарний результат, наслідки виконання нею функцій. Існує кілька функцій релігії: світоглядна, компенсаторна, комунікативна, регулятивна, інтегруюча-дезінтегруюча, культуротранслююча, легітимуюче-розлегітимуюча.

Світоглядна функція реалізується завдяки насамперед наявності у релігії певного типу поглядів на людину, суспільство, природу.

Релігія включає світорозуміння (пояснення світу в цілому та окремих явищ і процесів у ньому) світогляд (віддзеркалення світу у відчутті та сприйнятті), світовідчуття (емоційне прийняття чи відкидання), світовідношення (оцінку) тощо.

п. Релігійна думка задає “граничні” критерії. Абсолюти, з погляду яких розуміються людина, світ, суспільство, забезпечують цілепокладання і смислоположення.

Надання сенсу готівковому буттю надає можливість тому, хто вірить, вирватися межі обмеженості, підтримує надію досягнення світлого майбутнього, блаженства, на порятунок страждань, нещасть, самотності, морального падіння.

Компенсаторна функція заповнює обмеженість, залежність, безсилля людей як у перебудові свідомості, так і в зміні об'єктивних умов існування. Реальне придушення долається свободою на кшталт; соціальне розшарування обертається рівністю у гріховності, стражданні; церковна благодійність, милосердя, піклування, перерозподіл доходів пом'якшують лиха знедолених; роз'єднаність та ізоляція замінюються братством у Христі, в громаді; безособові, речові зв'язки байдужих друг до друга індивідів відшкодовуються особистісним богоспілкуванням і відносинами у релігійної групи тощо.

д. Важливе значення має психологічний аспект компенсації - зняття стресу, втіха, катарсис, духовна насолода.

Комунікативна функція забезпечує спілкування. Воно складається як у нерелігійній, так і в релігійній діяльності та відносинах, включає процеси обміну інформацією, взаємодії, сприйняття людини людиною. Релігійна свідомість наказує два плани спілкування: віруючих Друг з одним; віруючих із гіпостазованими істотами (Богом, ангелами, душами померлих, святими тощо).

д.), які виступають як ідеальні медіатори, посередники у спілкуванні між людьми при богослужінні, молитві, медитації, таємнозорі.

Регулятивна функція полягає в тому, щоб за допомогою певних ідей, цінностей, установок, стереотипів, думок, традицій, звичаїв, інститутів здійснювати управління діяльністю та відносинами, свідомістю та поведінкою індивідів, груп, громад. Особливо велике значення має система норм (релігійного права, моралі тощо), зразків (численних прикладів для наслідування), контролю (стеження за реалізацією розпоряджень), заохочень і покарань (відплат реальних і обіцяних у посмертному існуванні).

Інтегруюча-дезінтегруюча функція з одного боку поєднує, а з іншого - роз'єднує індивідів, групи, інститути.

Інтеграція сприяє збереженню, дезінтеграція - послабленню стабільності, стійкості особистості, окремих соціальних груп, установ та суспільства загалом. Інтегруюча функція виконується в тих межах, в яких визнається більш-менш єдине, загальне віросповідання. Якщо ж у релігійному свідомості і поведінці особистості виявляються тенденції, що не узгоджуються одна з одною, а в соціальних групах і суспільстві є різні, що протистоять один одному конфесії, функція релігії стає дезінтегруючою.

Культуротранслююча функція насамперед сприяла розвитку певних верств культури взагалі - писемності, друкарства, мистецтва; тепер, заохочуючи одні культурні феномени і відкидаючи інші, вона забезпечує збереження та збільшення цінностей релігійної культури; здійснює передачу накопиченої спадщини від покоління до покоління.

Лештимирующе-розлегітимуюча функція узаконює деякі суспільні порядки, інститути, відносини, норми, зразки як належні або, навпаки, стверджує неправомірність якихось із них.

Релігія висуває вищу вимогу, максиму, і основі цього дає оцінку деяких явищ, формуючи певне ставлення до них. Максим надається обов'язковий і незаперечний характер.

Результат, наслідки виконання релігією її функцій, тобто її роль, бувала і буває різною. Сформулюємо деякі принципи, що допомагають аналізувати роль релігії об'єктивно, конкретно-історично.

Структура релігії

Дати точне та однозначне визначення поняття релігія неможливо. У науці таких визначень є безліч. Вони залежать від світогляду тих учених, які їх формулюють.

Якщо запитати будь-яку людину, що таке релігія, то здебільшого вона відповість: ''Віра в Бога.''

Слово «релігія» буквально позначає, зв'язування, запрягання, повторне звернення (до чого або).

Можливо, що спочатку цей вислів означало прихильність людини до чогось священного, постійного, незмінного. Це слово вперше було використано у промовах знаменитого римського оратора та політика 1в. до зв. е. Цицерона, де він протиставляв релігію іншому терміну, що позначав забобони (темне, простонародне, міфічне вірування).

Слово ''релігія '' узвичаїлося перші століття християнства і підкреслювало, що нова віра — не дикі забобони, а глибока філософська і моральна система.

Релігія може бути розглянута в різних ракурсах: з точки зору психології людини, з історичної, соціальної, з якою завгодно, але визначення цього поняття вирішальною мірою залежатиме від головного: визнання існування або неіснування вищих сил, т.е.

е. Бога чи богів.

Релігія - дуже складне та багатопланове явище. Намагаємося виділити її головні елементи.

1. Початковим елементом будь-якої релігії є віра.Віруючим може бути людина освічена, багато знаюча, але може бути і не має ніякої освіти.

Стосовно віри перший і другий будуть рівними. Віра, що йде від серця, багаторазово цінніша для релігії, ніж від розуму і логіки!

Вона передбачає насамперед релігійне почуття, настрій, емоції. Віра наповнюється змістом та живиться від релігійних текстів, зображень (наприклад, ікон), богослужінь. Важливу роль цьому сенсі грає спілкування людей, оскільки уявлення про Бога і «вищих сил» може виникнути, але зможе бути одягнено в конкретні образи і систему, якщо людина перебуває в ізоляції від спільноти собі подібних.

Але справжня віра завжди проста, чиста та обов'язково наївна. Вона може народжуватися стихійно, інтуїтивно із споглядання світу.

Віра вічно і незмінно перебуває з людиною, але в процесі спілкування віруючих людей між собою вона часто (але зовсім не обов'язково) конкретизується.

Виникає образ Бога чи богів, які мають конкретні імена, назви

і атрибути (властивості) і з'являється можливість спілкування з Ним чи з ними, утверджується істинність священних текстів та догматів (Вічних абсолютних істин, що приймаються на віру), авторитет пророків, засновників церкви та священства.

Віра завжди була і залишається найважливішою властивістю людської свідомості, найважливішим способом і мірилом його духовного життя.

2. Поряд з простою чуттєвою вірою може існувати і більш систематична, спеціально розроблювана для цієї релігії сукупність принципів, ідей, понять, тобто.

її вчення.Це може бути вчення про богів або Бога, про стосунки Бога та світу. Бога і людини, про правила життя та поведінки в суспільстві (етики та моралі), про церковне мистецтво і т.п. Творці релігійного вчення - спеціально освічені і підготовлені люди, багато з яких мають особливі (з точки зору даної релігії) здібності спілкуватися з Богом, отримувати якусь вищу інформацію, недоступну іншим.

Релігійне віровчення створюється філософами (релігійна філософія) та теологами. У російській мові може застосовуватися повний аналог слова «теологія» - богослов'я.Якщо релігійні філософи займаються найбільш загальними питаннями устрою та функціонування божого світу, то богослови викладають і обґрунтовують конкретні аспекти даного віровчення, вивчають і тлумачать священні тексти. Богослов'я, як і будь-яка наука, має галузі, наприклад, моральне богослов'я.

Релігія не може існувати без будь-якої релігійної діяльності.Місіонери проповідують і розповсюджують свою віру, теологи складають наукові праці, викладачі викладають основи своєї релігії і т.д. Але стрижень релігійної діяльності – це культ(З лат.

обробіток, догляд, шанування). Під культом розуміється вся сукупність дії, які здійснюють віруючі з метою поклоніння Богу, богам або якимось надприродним силам. Це обряди, богослужіння, молитви, проповіді, релігійні свята.

Обряди та інші культові дії можуть бути магічними(від лат.- чарівництво, чаклунство, чаклунство), тобто. такими, за допомогою яких особливі люди або служителі культу намагаються таємничим, непізнаваним способом впливати на навколишній світ, на інших людей, змінити природу та властивості тих чи інших предметів.

Іноді говорять про «білу» і «чорну» магію, тобто чаклунство із залученням світлих, божественних сил і темних сил диявола. Однак магічні чаклунські дії завжди засуджувалися і засуджуються більшістю релігій і церков, де вважаються «підступами нечистої сили». Інший різновид культових дій - символічніобряди (від гр. zilouyp - умовний речовий розпізнавальний знак), які лише зображуютьабо імітуютьдії будь-кого божества з метою нагадування про нього.

Можна виділити також певну групу обрядів та інших релігійних дій, які явно не належать до чаклунства чи чарівництва, але, з погляду віруючих людей, містять надприродний, таємничий та незбагненний елемент.

Вони зазвичай спрямовані на те, щоб «розкрити Бога в собі самому», з'єднатися з ним шляхом «роз-творення в Бозі» власної свідомості. Такі дії зазвичай називають містичними(Від гр.

gizikos - таємничий). Містичні обряди можуть впливати не на всіх, а лише на присвячениху внутрішній зміст цього релігійного вчення. Елементи містики є у багатьох релігіях, зокрема і великих світових. Деякі релігії (як давні, так і сучасні), у навчанні яких переважає містичний елемент, релігієзнавці так і називають - містичними.

Для того, щоб здійснювати культ, необхідні церква, храм (або молитовний будинок), церковне мистецтво, предмети культу (начиння, одяг священства і т.п.) і багато іншого.

Для здійснення культових дій у більшості релігій потрібні спеціально підготовлені священнослужителі. Вони можуть сприйматися як носії особливих властивостей, що наближають їх до Бога, наприклад володіти божественною благодаттю, як православні і католицькі священики (див. теми VI, VII, IX, X), а можуть бути і просто організаторами і керівниками богослужінь, як в протестантизмі чи ісламі (див. теми VIII, XI).

Кожна релігія розробляє свої правила відправлення культу. Один культ може бути складним, урочистим, детально затвердженим, інший - простим, дешевим, а можливо і допускає імпровізацію.

Будь-який з перерахованих елементів культу - храм, предмети культу, священство - може бути відсутнім у деяких релігіях. Існують такі релігії, де культу надається настільки мале значення, що може бути практично непомітний. Але в цілому роль культу в релігії надзвичайно велика: люди, здійснюючи культ, спілкуються один з одним, обмінюються емоціями та інформацією, милуються чудовими творами архітектури, живопису, слухають молитовну музику, священні тексти.

Все це на порядок збільшує релігійні почуття людей, поєднує їх і допомагає в досягненні вищої духовності.

4. У процесі відправлення культів та всієї своєї релігійної діяльності люди об'єднуються у спільноти, які називаються громадами, церквами* (необхідно відрізняти поняття церква як організаціявід того самого поняття, але у значенні цер-ковний будинок).Іноді замість слів церква чи релігія (не релігія взагалі, а конкретна релігія)вживають термін конфесія(відлат.

прикметника - церков-ний, віросповідальний). У російській до цього терміну найближче значення слово віросповідання(Кажуть, наприклад, «людина православного віросповідання»).

Сенс і суть об'єднання віруючих по-різному розуміються і трактуються у різних релігіях.

Наприклад, у православному богослов'ї церква - це поєднання всіх православних: що живуть нині, а також вже померлих, тобто перебувають у «житті вічному» (вчення про видиму і невидиму церкву). У цьому випадку церква виступає як якийсь позавчасний і позапросторовий початок.

В інших релігіях під церквою розуміється просто об'єднання єдиновірців, які визнають певні догмати, правила та норми поведінки. Деякі з церков роблять акцент на особливу «священність» і ізольованість своїх членів від усіх оточуючих, інші, навпаки, відкриті і доступні для всіх.

Зазвичай у релігійних об'єднань існує організаційна структура: органи управління, об'єднавчий центр (наприклад, римський папа, патріархія тощо), чернецтво зі своєю специфічною організацією; ієрархія(Суподчинення) духовенства.

Існують релігійні навчальні заклади, які готують священиків, академії, наукові підрозділи, господарські організації тощо. Хоча все перелічене абсолютно не обов'язково для всіх релігій.

ЦерквоюТрадиційно називають велике релігійне об'єднання, що має глибокі духовні традиції, перевірені часом.

Відносини в церквах упорядковані століттями, часто в них є поділ на священнослужителів і простих мирян. Послідовників у кожної церкви, як правило, дуже багато, в основній своїй масі вони анонімні (тобто облік церквою не ведеться), їх релігійна діяльність і життя постійно не контролюється, за ними залишається відносна свобода думок і поведінки (у межах вчення цієї церкви)*.

Соціальні інститути, що функціонують у суспільстві, відповідають за той чи інший бік людського життя, впливають на нього і певною мірою визначають долю не лише окремої особистості, а й усього соціуму в цілому. Релігія як один із таких інститутів не стає винятком. Роль релігії у житті суспільства винятково велика. Більше половини з усіх, хто живе, дотримується одного з чотирьох світових віросповідань або безлічі дрібніших релігійних конфесій. Отже, є у цьому життєвизначальний сенс. Історія цього питання сягає ще первісно-общинних відносин. Вже тоді люди, не досвідчені в науках, стали обожнювати сили, яким вони ніяк не могли протистояти. Серед цих сил переважали природні явища, а також тварини, які виявлялися могутнішими за людину.

Навіщо було таке обожнювання, а зрештою і віра в Бога? На початковому етапі для того, щоб просто враховувати існування сили, з якою не можна не зважати. Пізніше це перейшло в абсолютизацію цієї сили та схиляння їй. Апофеозом такого психологічного процесу стало уособлення всемогутності над усім, що існує на планеті в образі божества. Зовні він подібний до людей, тільки більш досконалий, сильний і справедливий, а головне, здатний допомогти.

Віра в існування такої божественної досконалості надає людям впевненість у власних силах, спокій душі, що метушиться, надію на більш щасливу долю, робить життя осмисленим і зрозумілим.

Релігійний вплив

Релігія та її роль життя сучасного суспільства визначається функціями, які вона виконує у соціальному середовищі. Основних із них п'ять. Тільки у вигляді цих функцій релігія впливає світогляд як окремої особистості, і всього народу загалом.

Регулятивна функція

Полягає в орієнтуванні всіх своїх адептів на певні норми та правила, що регламентують усі сторони людського життя. Віруючі зобов'язані виконувати запропоновані релігійні вимоги та порівнювати з ними особисте та суспільне життя.

Комунікативна

У цю функцію входить об'єднання конфесією своєї пастви в одне співтовариство з тісними комунікативними та суспільними зв'язками. Спілкування віруючих відбувається у атмосфері церковних богослужінь та особистих комунікацій, спільних молитов, медитативного звернення до Бога.

Інтегративна функція

По суті, стає еволюційною версією комунікативної функції. Віра в єдиного Бога не тільки зближує людей, але і інтегрує їх у релігійні групи, що впливають на поведінку суспільства, а в деяких випадках і держави.

Компенсаторна функція релігії

Спирається на розраду віруючих, які опинилися у складній ситуації. Віра на допомогу Всевишнього дає людям впевненість у своїх силах, надію на кращу долю навіть у безвихідній ситуації. Але й життя людей, які перебувають у відносному добробуті, віра в Бога та служіння йому окрилюють великим змістом.

Виховна

Релігійність має і виховну функцію. Віра в Бога формує духовний потенціал віруючих, обмежує їх свободу певною мораллю. Ця обмежувальна особливість благотворно позначається у застосуванні до людей, які страждають на згубні уподобання, наприклад, до алкоголю або наркотиків, а також у відношенні до злочинців.

Релігія та культура

Релігійність стає найвидатнішою формою суспільної культури. Коріння її розвитку сягає глибокої давнини. Прагнення жити в гармонії з Богом як істотою всесильною і справедливою ще на зорі соціальної історії породжувало бажання служити йому, поклонятися і наводити приклад іншим. Саме слово «культура» походить від релігійного «культу», тобто служіння Богу.

У релігійній філософії виділяються кілька передумов, що лежать в основі утворення релігії та відповідного їй культурологічного фону:

Гносеологічні передумови виникнення релігії пов'язані з тим, що коло пізнавального потенціалу у людей обмежене і вони не здатні пояснити багато явищ у навколишньому світі.
Психологічні передумови віри в Бога обумовлені існуванням у житті індивіда будь-яких нерозв'язних психологічних проблем, що виходять із цього тривоги і страху.
Соціально-культурні передумови релігійності визначаються часто переважно політичною кон'юнктурою, що змушує правлячий клас об'єднати великі людські маси до виконання своїх завдань, наприклад, у роки війни.
Безпосередньо на культурний аспект релігії впливає її антропологічна обумовленість, орієнтованість на трансцендентні нахили людей. Тож у фетишах як скульптур, ікон, мальовничих церковних фресок постійно фігурують людські образи, у яких людям видаються святі і боги.

Спочатку види людської культури були сконцентровані тільки на Богу і всьому, що з ним так чи інакше пов'язано: архітектура церков, писемність, книги, що передавали від одного покоління іншому оповіді про святих, які були моральним нормативом для всіх. Таким чином, релігійна культура стала основою культури всіх людських суспільств і цивілізації взагалі.

Сучасне суспільство розглядає релігію як надійний засіб зв'язку людства з Богом. Ця нерозривність дає особистості почуватися не самотнім індивідом, а представником людського роду, причетним до всього, що відбувається поруч. Соціальні відносини притаманні всім сторонам людської діяльності у політичній, економічній, правовій, культурній, інших сферах. Але тільки релігія здатна увібрати в себе це воєдино і спрямувати діяльність людини і суспільства на єдине, солідарне русло.

Релігії з'явилися ще дуже давно, але ще раніше люди почали вірити в різні божества, паранормальні. Віра в такі речі та інтерес до життя після смерті з'явилися тоді, коли люди стали людьми: зі своїми почуттями, думками, соціальними інститутами та гіркотою щодо втрати близьких.

Перш за все з'явилися язичництво і тотемізм, потім утворювалися світові релігії, за майже кожною з яких стоїть великий творець – Бог у різних розуміннях та уявленнях залежно від віри. Більше того, кожна людина уявляє собі її по-різному. Що є Бог? Ніхто точно не відповість.

Розглянемо нижче у статті питання, чому люди вірять у Бога.

Що дає релігія?

У житті бувають різні ситуації. Хтось народжується в дуже релігійній сім'ї, тому теж стає таким самим. А дехто відчуває самотність або потрапляє в такі випадкові небезпечні ситуації, після яких виживають і починають вірити в Бога. Але на цьому приклади не закінчуються. Причин та пояснень того, чому люди вірять у Бога, існує дуже багато.

Сила віри в Бога часом не знає меж і справді може принести користь. Людина отримує заряд оптимізму та надії, коли вірить, молиться та ін, що позначається благотворно на психіці, настрої та організмі.

Пояснення законів природи та всього незвіданого

Що Бог для людей минулого? Віра тоді відігравала ключову роль життя людей. Було дуже мало тих, хто був атеїстом. Більше того, заперечення Бога засуджувалося. Цивілізації були настільки розвинені, щоб пояснювати фізичні явища. І саме тому люди вірили у божества, які відповідають за різні явища. Наприклад, у стародавніх єгиптян був бог повітря Амон, що відповідає трохи пізніше за сонце; Анубіс захищав світ мертвих і так далі. Так було не лише у Єгипті. Славити богів було прийнято і в Стародавній Греції, Римі, навіть до цивілізацій як людей вірили в божеств.

Звісно, згодом відбувалися відкриття. Відкрили, що земля кругла, що є неосяжний космос та багато іншого. Варто врахувати, що віра не пов'язана з розумом людини. Багато вчених, першовідкривачів, винахідників були віруючими.

Проте навіть досі не знайдено відповіді на деякі головні питання, такі як: що на нас чекає після смерті і що було до утворення Землі та космосу в цілому? Існує теорія Великого вибуху, але не доведено, чи це було насправді, що було до нього, що спричинило вибух і інше. Невідомо, чи є душа, реінкарнація та інше. Так само як і не доведено точно, що є абсолютна і повна смерть. На цьому ґрунті у світі існує дуже багато суперечок, але цю невизначеність і невідомість нікуди не діти, а релігії дають відповіді на ці споконвічні питання.

Оточення, географія

Як правило, людина, народжена в релігійній сім'ї, теж стає віруючим. А географічне місце народження впливає на те, якої віри він дотримуватиметься. Так, наприклад, іслам поширений Близькому Сході (Афганістан, Киргизія тощо. буд.) і півночі Африки (Єгипет, Марокко, Лівія). А ось християнство з усіма своїми відгалуженнями поширене майже у всій Європі, Північній Америці (католицизм і протестантизм) та у Росії (православ'я). Саме тому в суто мусульманській країні, наприклад, багато хто з віруючих є мусульманами.

Географія і сім'я зазвичай впливають на те, чи взагалі людина стане релігійною, але є ще ряд причин, чому люди вірять у Бога вже в більш зрілому усвідомленому віці.

Самотність

Віра в Бога часто дає людям моральну підтримку згори. У самотніх потреба у цьому трохи вища, ніж у людей, які мають близьких. Це та причина, яка може вплинути на набуття віри, хоча до цього людина могла бути атеїстом.

Будь-яка релігія має таку властивість, що прихильники почуваються причетними до чогось світового, великого, сакрального. Вона також здатна дати впевненість у завтрашньому дні. Варто зазначити, що впевнені люди менш залежні від потреби вірити, аніж невпевнені.

Надія

Люди можуть сподіватися на різні речі: на порятунок душі, довге життя або на лікування від хвороб і очищення, наприклад. У християнстві існують пости та молитви. З їхньою допомогою можна створити надію на те, що все буде справді добре. Це приносить оптимізм у багатьох ситуаціях.

Деякі випадки

Як згадувалося вище, людина може різко повірити в Бога. Найчастіше це буває після зовсім неординарних життєвих подій. Після втрати близької людини чи хвороби, наприклад.

Є випадки, коли люди раптом думають про Бога, коли зустрічаються віч-на-віч з небезпекою, після якої пощастило: з дикою твариною, злочинцем, з пораненням. Віра як гарант того, що все буде гаразд.

Страх смерті

Люди бояться багатьох речей. Смерть - це те, що чекає на всіх, але до неї зазвичай ніхто не готовий. Вона трапляється в непередбачений момент і змушує бідувати всіх близьких. Хтось сприймає цей кінець із оптимізмом, а хтось ні, проте він завжди дуже невизначений. Хто знає, що там, на той бік життя? Звичайно, хочеться сподіватися на краще, а релігії якраз і дають надію.

У християнстві, наприклад, після смерті настає пекло чи рай, у буддизмі – реінкарнація, що теж не є абсолютним кінцем. Віра в душу має на увазі і безсмертя.

Вище ми розглянули деякі причини. Звичайно, не варто відкидати, що віра буває безпричинною.

Думка з боку

Багато психологів і вчених припускають: неважливо, чи є Бог насправді, але має значення лише те, що дає релігія кожній людині. Так, наприклад, американський професор Стівен Райс провів цікаве дослідження, де опитав кілька тисяч людей. В опитуванні виявили, якого вірування вони дотримуються, а також якості характеру, самооцінки та багато іншого. З'ясувалося, що, наприклад, миролюбні люди вважають за краще доброго Бога (або намагаються його таким бачити), а ось ті, кому здається, що вони дуже багато грішать, каються і переживають з цього приводу, віддають перевагу строгому Богу в релігії, де є страх покарання за гріхи після смерті (християнство).

Професор також вважає, що релігія надає підтримку, любов, порядок, духовність, славу. Бог як якийсь невидимий друг, який вчасно підтримає або, навпаки, лає, якщо це потрібно для людини, якій не вистачає в житті зібраності та мотивації. Звичайно, це все стосується скоріше людей, яким необхідно відчувати якусь опору під собою. А релігія може дати це, а також задоволення людських основних почуттів та потреб.

А ось вчені з Оксфорда та університету Ковентрі намагалися виявити зв'язок між релігійністю та аналітичним/інтуїтивним мисленням. Здавалося б, чим більше в людині аналітизму, тим вища ймовірність того, що він атеїст. Однак результати показали, що між типом мислення та релігійністю немає жодного зв'язку. Таким чином, з'ясували, що схильність до віри в людині обумовлюється швидше вихованням, суспільством, оточенням, але ніяк не дається від народження і не виникає просто так.

Замість ув'язнення

Підіб'ємо підсумки, чому люди вірять у Бога. Причин є багато: щоб знайти відповіді на питання, на які не можна ніяк відповісти, тому що "підхоплюють" це від батьків та оточення для боротьби з почуттями та страхом. Але це лише мала частина, оскільки релігія справді багато що давала людству. Багато людей вірили у минуле, будуть і в майбутньому. Багато релігій мають на увазі також і творіння добра, від якого можна отримати задоволення і спокій. Між атеїстом та віруючим різниця лише у наявності/відсутності віри, але це ніяк не відображає особисті якості людини. Це не показник розуму, доброти. І тим більше не відображає соціальний статус.

На жаль, на схильності людини вірити у щось найчастіше наживаються шахраї, видаючи себе за великих пророків і не тільки. Потрібно бути акуратним і не вірити сумнівним особам та сектам, яких останнім часом стає дуже багато. Якщо дотримуватися розумності і ставитись до релігії відповідно, то все буде гаразд.

Глава 1. Релігія як соціальний стабілізатор: світоглядна легітимізуюча, інтегруюча та регулююча функції релігії

Глава 3. Соціальна роль релігії. Гуманістична та авторитарна тенденції у релігіях

Висновок

Список використаної літератури

Вступ

Релігія існує багато століть, мабуть, також довго, як існує людство. За цей час воно виробило безліч різновидів релігії. Своєрідні релігії існували в Стародавньому Світі у єгиптян та греків, вавилонян та євреїв. В даний час широкого поширення набули так звані світові релігії: буддизм, християнство та іслам. Крім них продовжують існувати національні релігії (конфуціанство, іудаїзм, синтоїзм та ін.). Для того, щоб розібратися в питанні, що є релігією, необхідно знайти у всіх її різновидів щось спільне, повторюване, суттєве.

Протягом тривалого часу спроби пояснити, що ж є релігія, які її сутнісні характеристики, вилилися у формування спеціальної галузі знання - релігієзнавство. Релігієзнавство вивчає процес виникнення, функціонування та розвитку релігії, її будову та різні компоненти, численні прояви релігії в історії суспільства та в сучасну епоху, роль у житті окремої людини, конкретних суспільств та суспільства в цілому, взаємозв'язок та взаємодія з іншими галузями культури.

Релігієзнавство – це комплексна галузь людського знання. Воно сформувалося внаслідок зусиль представників богословсько-теологічної, філософської та наукової думки. Але методологія підходу до релігії у кожної з цих галузей знання однакова.

Історично першою формою релігієзнавчого знання є теологія (від грецького teos – Бог і logos – вчення) – вчення про Бога у католицькій та протестантській традиції та богослов'я як науки про прославлення Бога у православній традиції, оскільки православ'я відкидає будь-яку можливість пізнання Бога та вважає можливим лише його прославлення. Теологія чи богослов'я виникають із прагнення роз'яснити основні тези тієї чи іншої релігії, перекласти які у священних книгах, постановах соборів образи і догматичні формули на мову понять, зробити їх доступними масі віруючих. Богословське теологічний підхід до релігії - це підхід до релігії як би зсередини, з позицій самої релігії. Основою такого підходу є релігійна віра. Зрозуміти релігію, вважають теологи, може лише релігійна людина. Нерелігійній людині вона просто недо ступна.

Для богословсько-теологічного підходу до релігії характерно її тлумачення як особливого надприродного явища, результату надприродного зв'язку людини з Богом.

Таким чином релігія з позиції теології набуває надприродного, надлюдського, надгромадського статусу.

Характерною для богословсько-теологічного релігієзнавства є концепція релігії, представлена у книзі відомого православного богослова та священнослужителя Олександра Мене «Історія релігії» М., 1994,видана від його імені за матеріалами публікацій та рукописів його найближчими друзями та однодумцями.

А. Мень відстоює положення про надприродну природу релігії. Релігія, з погляду А. Мене, є відповідь людини прояв Божественної сутності. «Слово релігія не випадково походить від латинського дієслова religare – що означає пов'язувати. Вона є сила, що сполучає світи, міст між твореним світом і Духом Божественним» («Історія релігії». У пошуках Шляху, Істини та Життя. За книгами протоієрея Олександра Меня. М., 1994. С. 16-17).Цей зв'язок, на думку православного богослова, органічно випливає із природного прагнення людської душі до спорідненої їй, але переважаючої Божественної субстанції. «Чи не природно визнати, що подібно до того, як тіло пов'язане з об'єктивним світом природи, так і дух тяжіє до спорідненої йому і в той же час перевершує реальність» (Там само, С. 81).

Цей зв'язок, вважає А. Мень, здійснюється насамперед у вигляді особливого виду духовного пізнання – релігійного досвіду. Релігійний досвід, за його словами, можна в найзагальніших рисах визначити як переживання, пов'язане з почуттям реальної присутності в нашому житті, у бутті всіх людей і всього Всесвіту якогось Вищого початку, яке спрямовує і робить осмисленим як існування Всесвіту, так і наше власне існування.

Глава 1. Релігія як соціальний стабілізатор: світоглядна, легітимізуюча, інтегруюча та регулююча функції релігії

З позиції соціології, релігія постає як необхідна, складова частина суспільного життя. Вона постає як чинник виникнення та становлення соціальних відносин. Це означає, що релігія можна розглянути і з позицій виявлення тих функцій, що вона виконує у суспільстві. Під поняттям «функції релігії» у релігієзнавстві мається на увазі характер та напрямок впливу релігії на індивідів і суспільство або, висловлюючись простіше, що «дає» релігія кожній конкретній людині, тому чи іншому співтовариству та суспільству в цілому, яким чином вона впливає на життя людей.

Однією з найважливіших функцій релігії є світоглядна або, як її ще називають, розуміння. Як зазначалося вище, з погляду функціонального змісту, релігійна система включає у собі як першої підсистеми ідеально перетворювальну діяльність. Метою цієї діяльності є уявне перетворення світу, його організація у свідомості, в результаті якої виробляється певна картина світу, цінності, ідеали, норми – те, що загалом складає основні компоненти світогляду. Світогляд - це сукупність поглядів, оцінок, і установок, визначальних ставлення людини до світу і які у ролі орієнтирів і регуляторів її поведінки.

Світогляд може мати філософський, міфологічний та релігійний характер. Цілі нашого дослідження вимагають з'ясування специфіки релігійного світогляду. Функціональний підхід до релігії передбачає виведення особливостей релігійного світогляду з завдань, які вирішує релігія у суспільній системі. Одну з моделей пояснення формування світоглядної функції релігії запропонував американський філософ та соціолог Е. Фромм. На його думку, людина на основі своєї діяльності та спілкування створює особливий світ – світ культури і, таким чином, виходить за межі природного світу. Через війну об'єктивно виникає ситуація двоїстості людського буття. Стаючи соціокультурною істотою, людина в силу своєї тілесної організації та включеності до природних зв'язків та відносин Всесвіту, залишається частиною природи. Виникла двоїстість людського буття порушує його колишню гармонію зі світом природи. Перед ним постає завдання відновити єдність та рівновагу з цим світом, перш за все, у свідомості за допомогою мислення. З цього боку релігія постає як відповідь людини на потребу в рівновазі та гармонії зі світом.

Задоволення цієї потреби відбувається у конкретно-історичному контексті, т. е. у ситуації несвободи людини. Ця умова повідомляє цій потребі додатковий зміст:

потреба у подоланні панівних над ним сил. Тому релігійне свідомість, на відміну інших світоглядних систем, включає у систему «світ - людина» додаткове, опосередковую освіту - світ сфантазованих істот, зв'язків і відносин, співвідносячи з цим світом свої ставлення до буття загалом і справах людського буття. Це дозволяє людині на світоглядному рівні вирішувати протиріччя реального світу.

Однак функція релігійного світогляду полягає не тільки в тому, щоб намалювати людині певну картину світу, а насамперед у тому, щоб завдяки цій картині він зумів набути сенсу свого життя. Саме тому світоглядну функцію релігії ще називають функцією смислової або функцією «значень».

Релігія, стверджують багато її дослідників, це те, що робить людське життя осмисленим, наповнює його найважливішими компонентами значень. За визначенням американського соціолога Р. Белли, «релігія є символічна система для сприйняття цілісності світу та забезпечення контакту індивіда зі світом як єдиним цілим, у якому життя та дії мають певні кінцеві значення».

На змістовної функції релігії наполягає також швейцарський мислитель До. Р. Юнг. Призначення релігійних символів, за його словами, надаватиме сенсу людського життя. Індіанці пуебло вірять, що вони діти Сонця-батька і ця віра відкриває в їхньому житті перспективу, що виходить за межі їхнього обмеженого існування. Це дає їм достатню можливість розкриття особистості і дозволяє жити повноцінним життям. Їхнє становище у світі, куди задовільніше, ніж людини нашої власної цивілізації, яка знає, що вона є (і залишиться) не більше, ніж жертва несправедливості через відсутність внутрішнього сенсу. Почуття сенсу існування, що шириться, виводить людину за межі звичайного придбання та споживання. Якщо він втрачає цей сенс, то відразу стає жалюгідним і втраченим. Якби апостол Павло переконаний, що він лише бродячий ткач, то зрозуміло він не став би тим, ким він став. Його справжня зарядженість сенсом життя протікала у внутрішній впевненості, що він Божий посланець. Міф, який мав, зробив його великим (Юнг К. Р. Архетип та символ. М., 1992. С. 81).

Основна функція релігії діяла не тільки в минулому, але діє і зараз. Релігія не лише гармонізувала свідомість первісної людини, надихала апостола Павла на вирішення всесвітньої мети – «порятунку людства», а й постійно підтримує індивідів у їхньому повсякденному житті. Людина стає слабкою, безпорадною, перебуває в розгубленості, якщо вона відчуває порожнечу, втрачає розуміння сенсу в тому, що з нею відбувається. Навпаки, знання людини навіщо вона живе, який сенс подій, що відбуваються, робить його сильним, допомагає долати життєві негаразди, страждання і навіть гідно сприймати смерть. Так як ці страждання, смерть виконані для релігійної людини певним змістом.

Вчення про соціальні функції релігії найбільш активно в релігієзнавстві розвиває функціоналізм (від переважаючого акценту на цей бік вивчення суспільства воно і отримало свою назву). Функціоналізм розглядає суспільство як соціальну систему: у якій усі частини (елементи) мають працювати внутрішньо гармонійно та узгоджено. У цьому кожна частина (елемент) суспільства виконують певну функцію. Функціоналісти вважають різні фактори суспільного життя функціональними у тому випадку, якщо вони сприяють збереженню, «виживанню» існуючого суспільства. Виживання ж суспільства, на думку, безпосередньо пов'язані з стабільністю. Стабільність – це здатність соціальної системи до зміни без руйнування її підвалин. Стабільність забезпечується на основі інтеграції, об'єднання та узгодженості зусиль людей, соціальних груп, інститутів та організацій. Функцію інтегратора суспільного організму та його стабілізатора, з погляду функціоналістів, і виконує релігія. Один із основоположників функціоналізму Еге. Дюркгейм порівнював релігію в цій якості з тим, як діє клей: вона допомагає людям усвідомлювати себе як моральну спільність, скріплену загальними цінностями та загальними цілями. Релігія дає людині можливість самовизначитися у суспільній системі і тим самим об'єднатися із спорідненими за звичаями, поглядами, цінностями, віруваннями людьми. Особливо велике значення в інтегративної функції релігії Еге. Дюркгейм надавав спільної участі у культової діяльності. Саме за допомогою культу релігія конституює суспільство як ціле: готує індивіда до соціального життя, тренує слухняність, зміцнює соціальну єдність, підтримує традиції, збуджує почуття задоволеності.

З інтегруючою функцією релігії тісно пов'язана і легітимізуюча (узаконююча) функція. Теоретичне обґрунтування цієї функції релігії здійснив сучасний представник t, функціоналізму, найбільший американський соціолог Т. Парсонс. На його думку, жодна суспільна система не здатна існувати, якщо не забезпечено певне лімітування (обмеження) дій її членів, постановка їх у певні рамки, якщо їхня поведінка можна варіювати довільно та безмежно. Інакше кажучи, для стабільного існування суспільної системи необхідне дотримання та дотримання певних узаконених зразків поведінки. При цьому йдеться не просто про формування ціннісної та морально-правової системи, але про легітимізацію, тобто обґрунтування та узаконення існування самого ціннісно-нормативного порядку. Іншими словами, йдеться не просто про встановлення та дотримання тих чи інших норм, а про ставлення до них: чи можливі вони взагалі, в принципі? Визнавати ці норми продуктом у суспільному розвиткові і, отже, визнавати їх відносний характер, можливість зміни у вищої стадії розвитку суспільства чи визнавати, що норми мають надсуспільну, надлюдську природу, що вони «вкорінені», базуються на чомусь неминущему, абсолютному, вічному . Релігія у разі виступає базової основою не окремих норм, а всього морального порядку.

Поряд із світоглядною, терапевтичною, легітимізуючою функцією, соціологи-функціоналісти важливе значення надають регулюючій функції релігії. З цієї точки зору, релігія сприймається як специфічна ціннісно-орієнтаційна та нормативна система. Регулююча функція релігії виявляється вже лише на рівні релігійної свідомості. Кожна релігійна система виробляє певну систему цінностей, реалізація яких здійснюється індивідом у його діяльності і відносин. Безпосередньо регулюючу функцію виконує ціннісна установка.

Ціннісна установка - це своєрідна попередня програма діяльності та спілкування людей, пов'язана з можливістю вибору їх варіантів. Вона є соціально - детерміновану схильність людини до заздалегідь певному ставленню до того чи іншого об'єкту, людині, події тощо. буд.

Усвідомлення індивідом змісту ціннісних установок утворює мотив поведінки і діяльності. Мотив дозволяє людині співвідносити конкретні ситуації, у яких діє із системою цінностей, якими він керується у своїй поведінці. Найближчий спонукальний мотив людської поведінки виступає як його мети. Делі можуть бути найближчими, довгостроковими, перспективними, кінцевими. Кінцева мета є самоціллю всієї діяльності. Вона наскрізь пронизує цю діяльність і зводить решту мети до ролі засобів свого досягнення. Кінцева мета людської діяльності називається ідеалом. Ідеал є вершиною всієї піраміди ціннісної системи.

Кожна релігія виробляє свою ціннісну систему відповідно до особливостей віровчення. У цій системі утворюється своєрідна шкала цінностей. Так, наприклад, у християнстві особливим ціннісним елементом наділяється все те, що стосується спілкування Бога і людини. Віруюча людина, як правило, має настанову наблизитися до Бога, подолати той розрив, який встановився між людиною і Богом внаслідок «первинного гріха». Ця установка утворює мотив його поведінки, що реалізується як у системі культових дій (молитвах, постах тощо), і у повсякденному поведінці. Християнин у процесі цієї поведінки ставить собі конкретні мети. Наприклад, участь у релігійних обрядах дозволяє людині знайти «дари благодаті», які зміцнюють її сили у боротьбі з підступами диявола, наближають людину до Бога. Кінцевою ж метою всієї цієї діяльності та поведінки для християнина є «порятунок» його душі, повне злиття з Богом, набуття «Царства Божого». "Царство Боже" - це той ідеал, на реалізацію якого націлені всі зусилля як окремого християнина, так і всіх християн через діяльність релігійних організацій.

Ще більшим регулятивним потенціалом має нормативна система релігії. Релігійні норми – це різновид соціальних норм. Релігійні норми - система вимог і правил, вкладених у реалізацію релігійних цінностей. Порівняно з цінностями у соціальних нормах більшою мірою виражений момент обов'язковості, примусовості. У соціології релігії є різні типи класифікації релігійних норм.

За характером регулювання поведінки релігійні норми може бути позитивними, що зобов'язують здійснювати ті чи інші дії, чи негативними, забороняють певні вчинки, відносини тощо.

За суб'єктом розпорядження релігійні норми можуть бути поділені на загальні, розраховані на всіх послідовників даного віровчення, або ж на певну групу (тільки для мирян або тільки для священнослужителів). Так, наприклад, вимога безшлюбності в католицизмі поширюється лише на священнослужителів.

За характером діяльності та відносин, на які впливають релігійні норми, слід виділити культові та організаційні. Культові норми визначають порядок культових обрядів, церемоній, регулюють відносини для людей під час відправлення релігійного культу.

Організаційно-функціональні норми регулюють внутрішньообщинні, внутрішньоцерковні та міжцерковні, а також міжконфесійні відносини. Сюди відносяться норми, що регулюють відносини, що виникають у самих релігійних організаціях (громадах, сектах, церквах), між віруючими громадянами певного віросповідання, між релігійними об'єднаннями, між священнослужителями різних рангів, між керівними органами організацій та їх структурними підрозділами. Ці норми містяться в різних статутах і положеннях про релігійні організації. Вони визначають структуру цих організацій, порядок виборів керівних органів організації та їх підрозділів, регламентують їхню діяльність, права, обов'язки.

З цього досить швидкого огляду нормативного регулювання релігійної діяльності та відносин видно, що релігія охоплює досить широку сферу соціального буття людини. І природно, що в релігієзнавстві триває дискусія з питання, який вид цього нормативного регулювання можна віднести до власне релігійної, а якою тільки зовні належить до релігійної сфери.

На це запитання запропоновано дві різні відповіді: перша полягає в тому, що слід визнати релігійним будь-який регулюючий вплив, якщо воно здійснюється в рамках релігійних організацій. Другий прагне розвести власне релігійне регулювання, ініційоване релігійною мотивацією, і непряме релігійне регулювання, яке пов'язане з нерелігійними формами соціальної діяльності та відносин, але що здійснюється в рамках релігійних організацій або під егідою цих організацій. Приклад другого виду діяльності є місіонерська діяльність, благодійна діяльність релігійних організацій.

Глава 2. Релігія як чинник соціальних змін

Функціоналізм концентрує увагу інтегруючої функції релігії. У соціології релігії йому протистоїть теорія конфліктів, яка наголошує на дезінтегруючій функції релігії. Для обґрунтування цієї функції використовується низка аргументів. Один із них, найпростіший, полягає у твердженні, що, виступаючи як джерело єднання тих чи інших соціальних спільностей на базі того чи іншого віровчення, культу та організації, релігія одночасно протиставляє ці спільності іншим спільностям, сформованим на базі іншого віровчення, культу та організації. Це протиставлення може бути джерелом конфлікту між християнами і мусульманами, між православними і католиками, між православними і баптистами тощо. буд. : ворожнеча з чужими створює почуття спільності, спонукає шукати опору лише у «своїх» Такий тип поведінки досить характерний для різноманітних сектантських об'єднань. Представники цих об'єднань як «чужих» розглядають як представників інших релігійних груп, а й усіх тих, хто є членом цих об'єднань, т. е. невіруючих людей.

Представники теорії конфліктів справедливо вказують і на той факт, що конфлікти існують не лише між релігійними об'єднаннями, а й усередині них. Наприклад, між консерваторами - традиціоналістами та реформаторами-модерністами. Внутрішньорелігійні конфлікти можуть прийняти найгостріші форми і перерости у великі соціальні конфлікти. Яскравим прикладом такого конфлікту є Селянська війна в Німеччині в XVI столітті на чолі з Томасом Мюнцером, а також найбільша подія суспільного життя Європи XVI століття - Реформація.

Реформація проходила під гаслом реформування католицизму, повернення його віровчення та практики до тих форм, які були закладені Христом та апостолами за часів первісного християнства. Для багатьох релігієзнавців події епохи Реформації – це глибокий релігійний конфлікт. Однак серед представників теорії конфліктів є й такі, які схильні тлумачити цей, як і всі інші великі релігійні конфлікти, насамперед, як соціальні конфлікти.

З погляду цієї течії у конфліктології, основою формування суспільних систем є соціальні інтереси: економічні, політичні. Духовні цінності, що лежать в основі релігії, ідеали та норми носять по відношенню до економічних та політичних інтересів вторинний, похідний характер. Тому в основі всіх соціальних конфліктів слід шукати насамперед економічні та політичні причини. Проте за певних умов соціальні конфлікти можуть набути релігійної оболонки, проходити під релігійними гаслами та безпосередньо інспіруватися релігійними організаціями. Релігія в цьому випадку постає як дезінтегруючий фактор, що сприяє розколу суспільства на ворожі табори та інспірує антагоністичну соціальну боротьбу.

З цим напрямком у релігійній конфліктології пов'язане вчення про ідеологічну функцію релігії. З погляду цього вчення, релігія є надбудовним явищем, формою суспільної свідомості. Вона сама по собі не може продукувати ті чи інші суспільні відносини, а лише відображає їх та інтегрує певним чином. Залежно від тих соціальних сил, інтереси яких виражає та чи інша релігія, цьому конкретно-історичному етапі розвитку суспільства, може виправдовувати і цим узаконювати існуючі порядки, чи засуджувати їх, відмовляючи їм у праві існування. Тому та чи інша інтерпретація релігійних цінностей, норм, зразків поведінки може бути дієвим знаряддям як і руках консервативних, і революційних сил. Релігія може мати соціальний конформізм, служачи гальмом у суспільному розвиткові, або ж стимулювати соціальні конфлікти, надихаючи людей на соціальні перетворення і, таким чином сприяючи просуванню суспільства шляхом соціального прогресу.

Історія свідчить, що нерідко боротьба за справедливість, соціальна рівність набуває релігійної мотивації. Якщо релігійне віровчення стверджує, що всі люди рівні перед Богом і якщо при цьому існує соціальна, расова та національна нерівність, то цілком логічно, що люди, спираючись на релігійне віровчення, піднімаються на боротьбу за свої права. Релігійна мотивація займала значне місце в національно-визвольних рухах країн Африки, у боротьбі проти колоніалізму та неоколоніалізму, у боротьбі за громадянські права негрів США, яку очолював пастор Мартін Лютер Кінг, у латиноамериканських антиімперіалістичних рухах, що харчуються ідеалами.

Теорія конфліктів, розкриваючи дезінтегруючу функцію релігії, дозволяє розглядати релігію як важливий чинник як соціальної стабільності, а й соціальних змін. Вона підкреслює, що конфлікти власними силами можуть нести як негативні руйнівні наслідки, а й мати позитивне, конструктивне значення. На конструктивну, творчу функцію релігії, функцію стимулятора соціальних змін особливу увагу звертав помітний німецький соціолог Макс Вебер.У своїх знаменитих роботах «Протестантська етика і дух капіталізму», «Господарська етика світових релігій», «Теорія ступенів та напрямів релігійного неприйняття світу»,він показав вплив релігії на процес соціальних змін у тих чи інших країнах та регіонах. Одна з головних ідей, яку досить переконливо обґрунтував М. Вебер, полягає в тому, що протестантизм відіграв значну роль у формуванні всієї сучасної західної цивілізації, дав потужний стимул її розвитку, тоді як східні релігії не тільки не стимулювали цей розвиток, а в У певному плані навіть послужили бар'єром для такого розвитку.

Вебер стверджував, що причиною того чи іншого способу поведінки людей, у тому числі і в економічній сфері, є прихильність до певного віросповідання. Найбільш сприятливі передумови у розвиток буржуазних відносин, на його думку, було закладено у реформатському віросповіданні - кальвінізмі. Тому протестантизм відіграв вирішальну роль у виникненні «духу капіталізму», становленні та розвитку капіталістичних суспільних відносин. Саме тому М. Вебер стверджував, що протестантизм містив у собі те коло ідей, у якому діяльність, спрямована зовні лише отримання прибутку, стала підводитися під категорію покликання, стосовно якого індивід відчуває відомі зобов'язання. «Бо саме ця ідея – ідея покликання служила етичною опорою життєвої поведінки підприємців „нового стилю”».

Німецьке слово Beruf означає професію і покликання. Покликання ж тлумачиться не як особиста схильність, бо як поставлена перед індивідом самим Богом певне завдання. У цьому понятті міститься оцінка, згідно з якою важливе значення обов'язку в рамках мирської професії сприймається як найвище завдання морального життя людини. Саме тому не самотня молитва, не пости та інші помірності, з погляду протестантизму, служать найвищими проявами релігійності, а активна діяльність у рамках тієї зумовленої Богом частки, покликання. Професійна діяльність є завданням, поставленим перед людиною Богом, причому головним завданням. Саме для протестантизму, насамперед у його кальвіністському тлумаченні, характерна концепція обраності, здобуття впевненості у порятунку через діяльність у межах своєї професії. Так, на думку М. Вебера, формується спосіб мислення та дії, необхідний для капіталістичного розвитку: праця заради праці, виконання обов'язку, самообмеження, відмова від розкоші.

М. Вебер, показавши важливу роль протестантизму у становленні капіталістичних суспільних відносин, виступав проти спрощення та фальсифікації цієї його ідеї. В роботі «Протестантизм та дух капіталізму»він писав: «Ми не стверджуємо, що капіталізм виник у результаті Реформи, але тільки те, що Реформація, релігійне вчення виявило певну роль у якісному формуванні та кількісній експансії «капіталістичного духу». При цьому М. Вебер наголошував, що можливі інші шляхи становлення ринкового господарства.

Глава 3. Соціальна роль релігії.

Гуманістична та авторитарна тенденції у релігіях. З усього сказаного вище ясно, що релігія впливає на індивіда і суспільство в декількох взаємопов'язаних напрямках. Результат, наслідки виконання релігією її функцій може бути різним. Цей узагальнений результат у релігієзнавстві називають соціальною роллю релігії. За визначенням Д. М. Угриновича "соціальна роль релігії - це система соціальних функцій релігії, властивих їй у певних історичних умовах". (Угрінович Д. М. Введення в релігієзнавство. М., 1985. С. 99).З цього визначення випливає, що рівень впливу релігії пов'язані з її місцем у суспільстві. Це місце не є раз і назавжди даним. У середньовічному феодальному суспільстві релігія пронизувала всі сфери життєдіяльності людини, регулювала та санкціонувала систему суспільних відносин. У деяких країнах Азії (наприклад, Ірані, Саудівській Аравії) релігія, як і раніше, займає домінуюче місце в житті людей, впливає на поведінку людей і громадські інститути. У країнах Європи та Америки внаслідок процесу секуляризації роль релігії змінилася. Вона витіснена з багатьох сфер суспільного життя, хоча залишається важливим мотиватором особистісної поведінки і впливає на діяльність соціальних інститутів.

У сучасному релігієзнавстві існують різні критерії оцінки соціальної ролі релігії. У марксистській соціології релігії визначення соціальної ролі релігії пов'язують із її впливом на суспільний прогрес. Інакше висловлюючись, критерій оцінки ролі релігії формулюється так: чи сприяє релігія громадському прогресу чи перешкоджає йому. К. Маркс, як відомо, характеризував цю роль образним виразом «релігія є опіум народу», але при цьому додавав «вираз убожества» та «протест проти цього убожества». Таким чином, з погляду К. Маркса, релігія як форма ілюзорної свідомості є перешкодою по дорозі соціального прогресу). Разом з тим, К. Маркс і Ф. Енгельс неодноразово наголошували, що релігія за певних обставин відіграє і прогресивну роль у розвитку суспільства. Так, спираючись на ілюзорну надію в епоху кризи рабства, раннє християнство показало свою здатність вирішувати реальні протиріччя та сприяти встановленню нової, вищої системи суспільних відносин. А ще переважно християнство змінило характер духовного життя суспільства, піднявши його на новий, більш високий рівень. Аналогічну роль відіграла релігія у процесі Реформації. Як було показано раніше, релігійні ідеї в інтерпретації Лютера, Кальвіна і Мюнцера, оволодівши масами, сприяли докорінному перетворенню соціального порядку. Тому марксист» і така собі соціологія наполягає на тому становищі, що не можна говорити проякоїсь незмінної реакційної чи революційної ролі релігії, яка була притаманна їй у всі часи і всім народів. У різних історичних умовах і в різних соціальних верствах релігія може виступати і як сила, що сковує людську енергію, що призводить до покірності, втечі від дійсності, і може мобілізувати цю енергію, стати стимулом розриву з існуючим суспільним порядком, вселяти почуття боротьби та творення нового життя.

Таку саму різнопланову оцінку соціальної ролі релігії дає американський філософ і соціолог Еге. Фромм (1900-1980). В роботі «Психоаналіз та релігія» Еге.Фромм виділяє у релігії, з погляду її соціальної ролі, дві основні тенденції: гуманістичну та авторитарну. Ці дві тенденції тією чи іншою мірою притаманні всім релігійним вченням, хоча виражені в них далеко не однаково.

Під гуманізмом Еге. Фромм розуміє певний тип світогляду, стверджує самоцінність людського буття, стимулюючий можливості його самореалізації. Прикладом яскраво виражених гуманістичних тенденцій американський мислитель називає ранній буддизм, даосизм, вчення пророка Ісаї, Ісуса Христа. З позицій гуманістичних релігій людина повинна розвивати свій розум для того, щоб зрозуміти самого себе, своє ставлення до інших та своє місце у Всесвіті. Він повинен осягнути істину, узгоджуючи свою обмеженість і свої можливості. Він повинен розвинути здатність любові до інших так само, як і до себе, і відчути єдність усіх живих істот. Релігійний досвід у такому типі релігії - це переживання єдності з усіма, засноване на спорідненості людини зі світом, що осягається думкою та любов'ю.

Яскравим прикладом такого типу релігії, за Фроммом, є ранній буддизм. Будда не Бог, а великий вчитель, той «прокинувся», який спіткав істину про людське існування. Він говорить не від імені надприродної сили, але розуму, і звертається до кожної людини, щоб вона застосувала свій власний розум і побачила істину, яку Будді вдалося побачити першим. Якщо людина робить хоча б крок до істини, вона повинна прагнути жити, розвивати здібності розуму та любові до всіх людських істот. Тільки в тій мірі, як йому це вдається, він може звільнити себе від пут ірраціональних пристрастей. Концепція нірвани як стану повністю пробудженої свідомості - це не концепція безпорадності і покори, а навпаки, концепція вищого пробудження людських сил.

У буддизмі переважає не божественне, а людське начало. Буддизм не знає поділу світу на дві сфери: природний та надприродний. У християнстві досить чітко позначений розкол світу на дві нерівноправні сфери. Надприродне знаходиться за світським. Ця фундаментальна установка християнського віровчення філософсько-теологічною мовою отримала своє вираження в ідеї трансценденції (буквально потойбічне, позамежне). Проте християнству властива досить яскраво виражена гуманістична тенденція. При гуманістичному тлумаченні, трансценденція - це найважливіший атрибут Бога, вираз його позамежного, потойбічного характеру, але водночас і фундаментальне якість людини як «образу і подоби Бога». Бог у разі розглядається як символ самої людини.

У гуманістичному трактуванні релігії, вважає Фромм, Бог виступає не як символ влади над людиною, бо як символ людського самовладдя. З позицій гуманізму, людина – це не просто результат чи продукт минулого чи соціальних обставин, а вільна істота. Трансцендентне може трактуватися як момент ініціативи та творчості, і релігія у разі може бути осмислена не як «опіум народу», бо як фермент творчості світу людини і відкриття людської історії до безмежних горизонтів. З кожної людини Бог творить творця. Людина не об'єкт впливу природних, соціальних та надприродних сил, а суб'єкт діяльності, спілкування та пізнання.

Гуманістичний потенціал релігії у тому, що вона підносить людину над природою. Істота християнського віровчення полягає у твердженні, що сили, які керують світом, не можуть повністю детермінувати людину. Навпаки, людина може стати вільною від примусового впливу сил природи. У ньому закладено трансцендентний початок стосовно цих сил. Цей трансцендентний початок дозволяє людині звільнятися від тиранії всіх цих безособових чи надособистісних сил. Христос самим фактом свого воскресіння подолав вікову приреченість людини на смерть, проклав йому шлях до безсмертя, подолав тим самим природну необхідність.

Трансцендентність не означає нічого іншого, як розрив і піднесення: розрив зі світом даного, пережитого та піднесення до нових можливостей, заклик звільнити нас від кордонів, зняти будь-які обмеження. Людина у кожний момент свого буття може розпочати нове майбутнє, звільнитися від законів природи та суспільства. Смерть і воскресіння Христа - межа, яка визначає, що кінцівку людини можна подолати. Досвід Христа полягає у можливості подолання цього стану та встановлення нового майбутнього. Радикальна трансценденція Бога по відношенню до людини ґрунтується на трансценденції людини по відношенню до природи, суспільства і своєї власної історії. Людина не просто продукт природи та історичних умов, вона може здійснити своє право подолання необхідності миру та стати причетною до творчого акту продовження творення цього світу. Людина розглядається гуманістами як творець, співробітник Бога з перетворення світу. У цьому сенсі релігійне світогляд створює передумови для реалізації людської активності, стимулює його творчо-перетворювальну діяльність, створює необхідні передумови для самореалізації та самоствердження людської особистості.

Висновок

Гуманістичний потенціал релігії, безперечно, реалізується через формування духовного життя людини, через пріоритет духовності над соціальними, естетичними та іншими ціннісними орієнтаціями та регуляторами. Духовність, духовна культура має вселенський, космічний вимір. Духовність - це область зв'язку людини з Абсолютом, з Буттям як такою. Цей зв'язок оформляє релігія. Можна сказати, що виникнення та функціонування релігії у певному сенсі - це відповідь людини на потребу в рівновазі та гармонії зі світом, переживання єдності з усім сущим, засноване на спорідненості людини зі світом, осягане розумом і почуттям. Релігія формує в людини почуття незалежності та впевненості у собі. Віруюча людина через свою віру в Бога подолала почуття безпорадності та невпевненості. Пріоритет духовності необхідним чином пов'язаний з розвитком суб'єктивності людської особистості, приділенням першочергової уваги розвитку внутрішнього світу особистості, пріоритету віри, надії, любові.

Таким чином, можна зробити висновок, що релігія є необхідним елементом культури, що виконує поряд з іншими формами духовно-практичного освоєння людиною природної та соціальної реальності - мораллю, мистецтвом, - важливі суспільні функції. Особливість дії релігійних регуляторів визначається тим історичним контекстом, у якому відбувалося становлення релігійної культової системи. Цей історичний контекст зумовив як сам зміст релігійних цінностей та норм, так і їхню еволюцію в процесі суспільного розвитку. Тому, стверджуючи, що релігійні культові системи формуються на основі дії внутрішніх, іманентних законів еволюції соціально-практичних знакових систем, він одночасно спростовує положення про відчуження як сутнісні характеристики релігії. Разом з тим він вважає, що ми зобов'язані визнати той факт, що ситуація несвободи, відчуження людини зумовила ту форму, в якій відбувалася еволюція культури і яка наклала свій змістовний відбиток на конкретні релігійні системи. Висловлюючись філософською мовою, можна сказати, що відчуження - це сутнісна характеристика релігії, яке феноменальне визначення, прояв цієї сутності лежить на поверхні соціального життя.

Соціальна інституціоналізація релігійних культових систем є однією з найважливіших передумов формування дегуманізуючих функцій релігії. На світоглядному рівні ця функція реалізується як авторитарної тенденції. Авторитарна тенденція в релігії пов'язана з визнанням людиною якоїсь зовнішньої сили, що керує її долею і вимагає послуху та поклоніння. Причиною для поклоніння, послуху та шанування служать тут не моральні якості божества, не любов і справедливість, а той факт, що воно панує, тобто має владу над людиною. Більше того, ця сила має право змусити людину поклонятися, а відмова від шанування та послуху означає вчинення гріха. Істотним елементом авторитарної тенденції у релігії та авторитарного релігійного досвіду є повна капітуляція перед силою, що знаходиться за межами людини, тобто трансценденцією. «За межами» трактується в цій тенденції як стоїть над людиною.

В авторитарній тенденції релігії Бог постає як влада та сила. Він панує, оскільки має верховну владу. Головна чеснота, з погляду провідників цієї тенденції, – це послух. Наскільки людина вважається безсилою і незначною, настільки Бог всезначний і всемогутній. Там, де переважає ця тенденція, панівним настроєм серед віруючих є страждання і вина, а не радість і умиротворення. В авторитарній тенденції в релігії людина проектує найкраще, що має Бога. Коли людина проектує найкращі свої здібності на Бога, вона обкрадає себе. Тепер його сили відокремилися від нього. Людина відчужена від себе. Все, що він мав, належить тепер Богові і тим самим людині нічого не залишається. Тільки через посередництво Бога він має доступ до себе. Поклоняючись Богу, людина намагається зіткнутися з тією частиною самості, яку втратила, віддавши Богу все, що вона володіла, людина тепер благає Бога повернути хоч щось із того, що йому раніше належало.

Соціальна інституціоналізація культових систем необхідним чином пов'язана з формуванням певних, що відрізняються один від одного та суперечать один одному віровчень. Сам факт наявності різноманітних релігійних організацій зі своїми специфічними докладними документами, догматикою, культом веде до утиску загальнолюдського, гуманістичного початку, закладеного в релігії як формі культури. Розвитку цього дегуманізуючого початку сприяє претензія кожної релігійної організації на винятковість. Зміст даного віровчення вважається як безумовною, а й виключає всі інші, істиною. Тільки віруючі в Ісуса Христа, тільки віруючі в Аллаха через Магомета і так далі є справжніми дітьми Бога. Тільки вони гідні спасіння, тільки вони можуть бути визнані моральними людьми. Звідси нетерпимість, неприязнь всього, що вкладається у рамки даного віровчення, конфесії. Ця нетерпимість породжувала та породжує етноконфесійні конфлікти, сприяє розпалюванню воєн, створює загрозу міжобщинним зв'язкам та співробітництву у сферах культури, міждержавних відносин тощо.

З жалем слід констатувати, що це претензія на винятковість, не аномалія, не наслідок збочення основ віровчення якимись не дуже доброчесними чи недалекоглядними людьми. Вона ґрунтується на самих першоджерелах релігії – Біблії, Корані, Талмуді та інших віровчальних документах. Більше того, вона закладена в самому сенсі поняття «одкровення», як певного вчення, яке дається людям Богом через пророків, точніше лише тим людям, які вірять у цих пророків. Починаючи зі Старого заповіту, через усю Біблію проходить тема обраного Богом народу. У Старому заповіті цей народ дотримується заповідей Мойсея – євреї. У Новому Завіті - це ті, хто повірив в Ісуса Христа. Тільки віруючим у Христа застосовуються його слова: Ви сіль Землі, Ви світло світу. В Євангелії від Матвія перед людьми чітко формулюється альтернатива: «Хто не зі мною, той проти мене, і хто не збирає зі мною, той марнує» (Мф. 12, 30). Цьому сприяють встановлення християнських церков. Кожна з них вчить, що тільки віруючих у Христа очікує вічне життя і спасіння душі, тих, хто не вірить – чекає на загибель.

Більше того, протистояння та боротьба проникли вглиб самого християнства – між християнськими конфесіями: католицизмом, православ'ям та протестантизмом. Саме найменування конфесій несе у собі заряд, спрямований руйнування гуманістичного загальнолюдського начала. Католицизм як всесвітня церква протистоїть православ'ю як «правильному, істинному славі Христа» і т. д. Ця тема може бути продовжена до нескінченності, оскільки і докладні документи та історична практика діяльності церков дає для цих роздумів дуже великий матеріал. Але наша мета полягає не в тому, щоб планомірно роздмухувати цю тенденцію в історії релігії.

Підсумовуючи всього викладеного вище, релігія як необхідний елемент людської культури несе у собі глибокі гуманістичні потенції. Ці гуманістичні потенції висловлюють як її ідею, а й реалізуються у конкретних історичних формах буття релігії, у релігійних напрямах, конфесіях. Необхідно знати витоки цієї тенденції та допомагати тим чи іншим релігійним об'єднанням їх долати.

Список літератури

Ю. Ф. Борунков, І. Н. Яблоков, М. П. Новіков, та ін. Під ред. І.М. Яблукова. Основи релігієзнавства. .

Буряковський А.Л. та ін. Історія релігії. Лекції, прочитані у Санкт-Петербурзькому університеті .

Вебер М. Протестантсткая етика та дух капіталізму // Роботи М. Вебера з соціології релігії та культури. Вип. 2. М., 1991.

Зеленков М.Ю. Світові релігії.

Мень А. Історія релігії. М., 1994 р.

Радугін А. А. Введення в релігієзнавство: теорія, історія та сучасні релігії. М., 2004 р.

Угрінович Д. М. Введення в релігієзнавство. М., 1985.

Фромм Еге. Психоаналіз і релігія // Фромм Еге. Мати чи бути. М., 1990 р.

Енгельс Ф. Селянська війна у Німеччині // Маркс До., Енгельс Ф. Соч. Т. 7.

Юнг К. Р. Архетип та символ. М., 1992.