प्रार्थना पढ़ते समय वे क्यों जम्हाई लेते हैं। प्रार्थना के बारे में। प्रार्थना के दौरान गलतियाँ और प्रलोभन

और आस्तिक की भावनात्मक विशेषताएं - उन लोगों के लिए जो बढ़े हुए प्रभाव और क्षमता के साथ-साथ गंभीर तनाव के प्रभाव में हैं, प्रार्थना अक्सर एक समान प्रतिक्रिया के साथ हो सकती है।

पादरी के अनुसार, प्रार्थना को दिल से आना चाहिए और ईमानदार होना चाहिए - एक व्यक्ति, भगवान की ओर मुड़ते हुए, उसे "जैसे कि हथेली पर" दिखाई देता है, इसलिए कुछ छिपाने का कोई कारण नहीं है।

लोग रो रहे हैं, जैसा कि अच्छी तरह से जाना जाता है, और डर से - आखिरकार, भगवान की ओर मुड़कर, कई मदद मांग रहे हैं। स्थिति का वर्णन करते हुए (गंभीर बीमारी, परिवार या व्यक्तिगत जीवन में समस्याएं, साथ ही मजबूत भावनाओं को जन्म देने वाली कोई भी जीवन परेशानी), एक व्यक्ति कभी-कभी भावनाओं की पूरी श्रृंखला का अनुभव करता है - भ्रम, भय, घबराहट, निराशा, उदासी और निराशा। इस प्रकार यह स्पष्ट हो जाता है कि आँसू के कई कारण हैं।

प्रार्थना के बाद, बहुत से लोग तुरंत राहत महसूस करते हैं - लोग, विश्वास करते हैं कि उन्हें निश्चित रूप से ऊपर से मदद मिलेगी, हाल ही में उन पर पड़े भारी बोझ के बारे में इतनी उत्सुकता से नहीं जानते हैं। इस मामले में, आप राहत और खुशी से रोना चाह सकते हैं, साथ ही इस तथ्य से भी कि अब उन्हें उम्मीद है। मनोवैज्ञानिकों के अनुसार, बोले जाने के बाद, आप किसी विशेष समस्या के प्रति अपने दृष्टिकोण पर पुनर्विचार कर सकते हैं - अर्थात। अपने अनुभव साझा करना और प्रार्थना के दौरान उन्हें आवाज़ देना, एक व्यक्ति बहुत आसान महसूस कर सकता है।

कई लोगों के लिए "खोलना", विशेष रूप से उन लोगों के लिए जो हाल ही में विश्वास में आए हैं, कभी-कभी काफी मुश्किल होता है। और "आत्मा को अंदर बाहर करना", फिर रोने की इच्छा का अनुभव करना काफी स्वाभाविक अनुभूति है।

मेरी आंखों में आंसू क्यों आते हैं

उसी समय, प्रार्थना करते समय, विश्वासी न केवल उनकी समस्याओं में मदद पर भरोसा करते हैं। अपने स्वयं के पापों का पश्चाताप, एक व्यक्ति अपने स्वयं के सबसे सुखद क्षणों से दूर याद कर सकता है। अपने कार्यों, साथ ही शब्दों और विचारों के बारे में ईमानदारी से पश्चाताप करना और इसके लिए माफी माँगना, कई विश्वासियों की आँखों में आँसू आना शुरू हो जाते हैं। इससे डरो मत - अपराधों, बुराई और सभी दर्दनाक और निराशाजनक से आत्मा को साफ़ करना, आप इसे उज्ज्वल विचारों से भर सकते हैं और बेहतर, दयालु और खुश रहने की कोशिश कर सकते हैं। और फिर, जब प्रार्थना में कोई व्यक्ति पहले से ही मदद के लिए भगवान का शुक्रिया अदा करता है, जो उसके जीवन में है, तो फिर से रोने की एक अदम्य इच्छा पैदा हो सकती है, लेकिन पहले से ही खुशी - जो समझ में आती है उससे: जबकि एक व्यक्ति जीवित है, वह बहुत सक्षम है

कुछ लोगों के पास ऐसे दिन होते हैं जब वे वास्तव में बिना किसी कारण के रोना चाहते हैं। कभी-कभी यह शारीरिक समस्याओं को इंगित करता है, उदाहरण के लिए, थायरॉयड ग्रंथि की एक खराबी, लेकिन इस स्थिति के लिए मनोवैज्ञानिक स्पष्टीकरण हो सकता है।

अनुदेश

राज्य के कारणों, जब आप रोना चाहते हैं, विभिन्न कारकों पर आधारित हो सकता है, इसलिए, प्रत्येक व्यक्तिगत मामले में व्यक्तिगत रूप से संपर्क करें। इसलिए, उदाहरण के लिए, महिलाओं में, आंखें "गीले में" तथाकथित प्रीमेंस्ट्रुअल सिंड्रोम के कारण हो सकती हैं। ऐसी अवधि के दौरान शारीरिक परेशानी के अलावा, वे हल्के अवसाद दिखा सकते हैं (उदाहरण के लिए, यह एक बुरे मूड में व्यक्त किया जा सकता है), चिंता, अनिद्रा और रोने के लिए उपर्युक्त इच्छा।

इसका कारण तनाव हो सकता है, उदाहरण के लिए, पुरानी थकान या गहरी भावनाओं के कारण। ऐसी स्थितियों में, आराम करने की कोशिश करें। सबसे अच्छा, यदि आप अस्थायी रूप से स्थिति को बदलते हैं और कुछ दिन कहीं बिताते हैं। कार्यभार के प्रकार बदलें: यदि आपके काम में शारीरिक श्रम शामिल है, तो अपने लिए एक गहन मानसिक कार्यभार की व्यवस्था करें। मानसिक कार्य से, इसके विपरीत, बढ़ी हुई शारीरिक गतिविधि की मदद से आराम करें।

शायद, एक बार के अपराध के लिए अवचेतन स्तर पर लौटने या अनुभव किए गए दर्द के कारण कारण एक भावनात्मक निर्वहन हो सकता है। इस निर्णय की पुष्टि "द साइकोलॉजी ऑफ द बॉडी" नामक पुस्तक में की जा सकती है, जिसमें इसके लेखक ए। लोवेन लिखते हैं कि आँसू की तुलना कुत्ते से की जा सकती है, और हवा को साफ करने वाले गरज के साथ रोना। उनके अनुसार, आँसू मुख्य विधि है।

प्रार्थना में पहली और सबसे गंभीर गलती प्रार्थना की अनुपस्थिति है। यह या तो इसलिए होता है क्योंकि किसी व्यक्ति ने कभी प्रार्थना नहीं की है और यह नहीं जानता कि कैसे आगे बढ़ना है (और अक्सर क्यों?)? या क्योंकि "इस सदी की देखभाल" ने एक व्यक्ति को इतना कमजोर कर दिया है कि अब भगवान के लिए कोई जगह नहीं है उसका जीवन। दोनों ही मामलों में, व्यक्ति भगवान की आकांक्षा नहीं करता है, और इस विनाशकारी स्थिति को आध्यात्मिक मृत्यु कहा जाता है। हमारे पूर्वजों को निषिद्ध फल खाने के बाद इस तरह के स्वर्ग में मृत्यु हो गई, जैसा कि भगवान ने उन्हें चेतावनी दी: "लेकिन आप अच्छे और बुरे के ज्ञान के पेड़ से नहीं खाएंगे, जिस दिन आप इसे खाएंगे वह मर जाएगा" (2) , 17)। नहीं, औपचारिक रूप से वे जीवित और सक्रिय बने रहे, केवल मनुष्य, पतन के परिणामस्वरूप, ईश्वर नहीं चाहते थे, उसके साथ संवाद नहीं करना चाहते थे, स्वर्ग के पेड़ों के बीच से उसे छुपाना शुरू कर दिया, अब "अनावश्यक" वार्तालापों से बचते हुए। और, यदि परमेश्वर स्वयं उसके पास नहीं जाता, तो उसे वार्तालाप के लिए शब्द नहीं मिलते। लेकिन यहां तक ​​कि जो परिणाम के रूप में पाए गए थे वे मजबूर थे और आत्म-औचित्य के साथ सांस ले रहे थे और जल्द से जल्द एक अजीब स्थिति से छुटकारा पाने की इच्छा थी। सामान्य तौर पर, एक व्यक्ति भगवान को जवाब देता हुआ प्रतीत होता है: "मुझे अकेला छोड़ दो, मैं अब खुद को" उन देवताओं की तरह हूं जो अच्छे और बुरे को जानते हैं "(जनरल 3, 5), अर्थात, मुझे पता है कि मेरे लिए क्या अच्छा है (मुझे जो चाहिए वह पढ़ें), और यह बुरा है (जो मैं नहीं चाहता), मैं अपने लिए आत्मनिर्भर हूं! " और, जबकि हम मसीह की कृपा से नवीनीकृत नहीं, पुराने एडम की स्थिति में हैं, यह रवैया हमारे लिए स्वाभाविक है। इसलिए, हम या तो प्रार्थना नहीं करना चाहते हैं, भगवान के मंदिर में जाएं, या पवित्र शास्त्र पढ़ें - एक शब्द में, एक आध्यात्मिक जीवन जीएं। हमें भगवान की जरूरत नहीं है!

यह भयानक है, लेकिन यह है। इस घातक बीमारी से केवल एक ही रास्ता है - आप जो चाहते हैं, वह करना है, न कि आप जो चाहते हैं। और इन मामलों में पहला है प्रार्थना करने के लिए स्वयं को प्रेरित करना (अर्थात, ईश्वर-संप्रदाय के लिए) और इस कठिन प्रार्थना के लिए मजबूरी। और इस मजबूरी के साथ, अर्थात्, स्वयं के साथ संघर्ष, अतिरिक्त बाधाएं हमें इंतजार कर रही हैं, गिरी हुई आत्माएं, हमें इंतजार कर रही हैं कि हम ईश्वर के साथ साम्य से रहें। इसलिए, जिन संतों ने इन प्रलोभनों का अनुभव किया, उन्होंने हमें प्रार्थना में मदद करने के लिए निर्देश दिए, ताकि हम शर्मिंदा न हों, लेकिन हमें पता होगा कि हमें क्या इंतजार है। और इन निर्देशों में से पहला है "प्रार्थना के लिए अंतिम सांस तक संघर्ष की आवश्यकता होती है"। इसलिए, प्रिय लोगों, हमें लापरवाही में हतोत्साहित नहीं होने देना चाहिए, लेकिन संघर्ष, यह जानते हुए कि हमारा काम व्यर्थ नहीं है, खासकर जब से भगवान स्वयं लगातार साहसी टॉयलेट में गज की दूरी पर रहते हैं और अदृश्य रूप से उसकी मदद करते हैं।

शुरुआती लोगों के लिए, जो हम भारी हैं, चर्च प्रार्थना श्रम के एक संभव पथ को इंगित करता है - एक दैनिक प्रार्थना नियम जिसमें प्रार्थना पुस्तक के माध्यम से सुबह और शाम की प्रार्थनाएं पढ़ी जाती हैं, या, यदि मुश्किल हो, तो कम से कम उनका हिस्सा। यहां तीन सबसे महत्वपूर्ण गुणों को याद करना उचित है। सही प्रार्थना  (सेंट इग्नाटियस ब्रायनचैनोव की प्रार्थना के बारे में पढ़ाना):
  1. प्रार्थना के अर्थ पर ध्यान;
  2. श्रद्धा, धीमेपन की आवश्यकता;
  3. तपस्या आ रही है।

तदनुसार, हम प्रार्थना में पहली तीन गलतियों का सामना करते हैं। असावधान या औपचारिक प्रार्थना, जो वास्तव में प्रार्थना नहीं है, प्रार्थना नियम का एक खाली घटाव है। यह अक्सर तब होता है जब प्रार्थना पुस्तक पहले से ही एक परिचित पुस्तक बन गई है और अक्सर "नियम" पहले से ही दिल से सीखे गए हैं। आत्मा एक आसान, विस्तृत रास्ता खोज रही है - प्रार्थना करने के लिए नहीं। यहाँ किसी को एक टिप्पणी करनी चाहिए: यदि संघर्ष स्वयं प्रार्थना के लिए जाता है, तो सवाल है - पढ़ें या न पढ़ें ("प्रार्थना नियम को छोड़ दें" - और यह बहुत पवित्र और सुंदर भी लगता है, विशेष रूप से स्वीकारोक्ति में "रिपोर्ट" के लिए, या) लेकिन इसे पूरी तरह से पढ़ने के लिए या इसे छोटा करने के लिए, उत्तर स्पष्ट है - यह पढ़ना आवश्यक है, कम से कम किसी तरह, कम से कम कुछ, लेकिन पढ़ें। यह अंतिम सीमांत है, इसमें से केवल रेगिस्तानी भागते हैं।

दूसरा प्रलोभन नमाज पढ़ने की जल्दबाजी है, जैसा कि आमतौर पर, लत के साथ, किसी कारण से उनके लिए समय नहीं है। शांति से प्रार्थना करने के लिए कुछ समय के लिए दैनिक दिनचर्या में खोज करना आवश्यक है, शायद कुछ परिचितों को मना करके, उदाहरण के लिए, एक शाम का टेलीविजन, या यदि हम इसे स्वयं नहीं समझ सकते हैं, तो एक परामर्शदाता से परामर्श करें - कैसा होना चाहिए। यह बहुत अवांछनीय है, लेकिन, एक अपवाद के रूप में, प्रार्थना नियम की कमी संभव है। आध्यात्मिक पिता के आशीर्वाद से ऐसे निर्णय सर्वश्रेष्ठ होते हैं। हम यहां यह भी ध्यान देते हैं कि प्रार्थना पढ़ना काफी तेज (कहने के लिए बेहतर, जागृत) हो सकता है, लेकिन इस मामले में, चौकस होना आवश्यक है।

तीसरा मोह तपस्या का अभाव है। एक नियम के रूप में, यह एक उत्साही प्रार्थना है, अधिक सटीक रूप से, एक प्रार्थना जो गलत आध्यात्मिक वितरण से आती है। यह सुंदरता का तरीका है, अर्थात् आत्म-धोखे, आत्म-उत्थान, आध्यात्मिक ऊंचाइयों की इच्छा, रहस्योद्घाटन, दर्शन, चमत्कार और अपनी स्वयं की पवित्रता के अन्य स्पष्ट अलौकिक साक्ष्य। यह सभी प्रकार के प्रलोभनों में से सबसे खतरनाक है, क्योंकि यह मुख्य चीज को नष्ट कर देता है - प्रार्थना श्रम, विनम्रता, कोमलता और उससे पैदा हुए पश्चाताप के आँसू का परिणाम। सही प्रार्थना के लिए यह भी एक मापदंड है। लेकिन अगर हम प्रार्थना या अभिमानी उच्चाटन, या अपने स्वयं के "आध्यात्मिक उत्थान" के बाद हमारे दिल में एक प्रकार की सूक्ष्म घमंड महसूस करते हैं, तो हम गलती में हैं। यह प्रलोभन आमतौर पर उन लोगों की विशेषता है जो पहले से ही "कुछ हासिल कर चुके हैं", वे, जो सामान्य प्रार्थनाओं के अलावा, कैनन, अकाथिस्ट पढ़ते हैं, तीर्थ यात्राओं पर जाते हैं - सामान्य रूप से, एक अत्यंत सक्रिय रूढ़िवादी जीवन जीते हैं। बेशक, इसका मतलब यह नहीं है कि आपको प्रार्थना के सामान्य नियमों से परे कुछ भी पढ़ने या तीर्थ स्थानों पर जाने की ज़रूरत नहीं है, लेकिन आपको हमेशा अपने आप को याद रखना चाहिए कि "आप दयनीय, ​​दयनीय और ज़रूरतमंद और अंधे और नगा (रेव। 3) हैं। 17) और, और, उनकी सफलताओं की रक्षा के लिए, यदि केवल वे काल्पनिक नहीं हैं, भगवान और विनम्रता के डर से।

ऊपर सूचीबद्ध त्रुटियों और प्रलोभनों को स्वाभाविक कहा जा सकता है, क्योंकि उनके कारण हमारी गिरती प्रकृति में निहित हैं। वास्तव में प्रार्थना के दौरान प्रलोभन गिर आत्माओं की क्रिया है, जो प्रार्थना को बाधित या विकृत करते हैं। सबसे पहले, ऐसा प्रलोभन विचार है - अर्थात्, विचार जो प्रार्थना में आते हैं और उसे प्रार्थना से विचलित करते हैं, ताकि उसके मुंह से वह प्रार्थना करना जारी रखे, जैसे कि मन और दिल दूर रहते हैं। और इसलिए सेल प्रार्थना के सभी समय, सब कुछ "पढ़ा", या सेवा में मंदिर में रहना शुरू से अंत तक, बिना प्रार्थना के सभी समय बिताना संभव है। इसलिए, विचारों के आक्रमण में, अक्सर, वैसे, बहुत पवित्र या यहां तक ​​कि महत्वपूर्ण, लेकिन विदेशी वस्तुओं से संबंधित, हम एक दुश्मन के द्वेष को समझ सकते हैं जो हमें केवल एक चीज चाहता है - शाश्वत मृत्यु। इस प्रलोभन से केवल एक ही रास्ता है - "बाहर की बातचीत" को रोकना, यानी "स्वीकार नहीं करना", उन पर ध्यान न देना, ध्यान देना प्रार्थना पढ़ी, "मन को उसके शब्दों में डाल दिया।" हम यहाँ ध्यान देते हैं कि हम स्वयं विचारों से छुटकारा नहीं पा सकते हैं, अर्थात् जो विचार आते हैं, केवल ईश्वर की कृपा ही हमें इस शांत मौन और उनसे मुक्ति दिला सकती है। यदि वे जाते हैं, तो कोई फर्क नहीं पड़ता कि वे किस सामग्री को ढँकते हैं - दिखने में पवित्र या निन्दा, अकल्पनीय या किसी तरह के दिमाग का प्रतिनिधित्व करने वाले, लचर और अश्लील, बेईमानी या अर्थहीन, खाली, हम किसी भी तरह से उन पर ध्यान नहीं देंगे भगवान से हमारी अपील, और हम शर्मिंदा नहीं होंगे। पवित्र पिता हमें निम्नलिखित अनुभव प्रदान करते हैं - विचारों के साथ संघर्ष की छवि - मन, हृदय की रक्षा, यीशु के नाम पर विचार करने वाले दृष्टिकोण पर हमला करता है (यीशु की प्रार्थना में), उसे मनुष्य के दिल में प्रवेश करने की अनुमति नहीं देता है। यह वह छवि है जो भविष्यवक्ता डेविड के भजन 13 के शब्दों को समझाती है: "धन्य है वह, जो तुम्हारा इल्क है और तुम्हारे छोटे लोगों को एक पत्थर पर तोड़ देगा" (भज। 136, 9)। दिल में शिशुओं को मजबूत नहीं मिलता है, लेकिन केवल विचार जो बिना से आते हैं, पत्थर मसीह है। शत्रु के विचारों को शालीनता से हृदयपूर्वक की जाने वाली प्रार्थना से अलग करना चाहिए। शत्रु का विचार हमेशा आत्मा में शर्मिंदगी या खालीपन लाता है और धूर्तता का स्वाद होता है; इस मामले में मनुष्य की भावना हमेशा वैसी ही होती है जैसे कि बेचैन। इसके विपरीत, अनुग्रह हमेशा मन को सत्यवादी बनाता है, हृदय - नम्र और शांत, "और ईश्वर की शांति, जो सभी मन से ऊपर है, आपके दिलों और आपके विचारों को मसीह यीशु में रखेगा" (फिल 4, 7)। विचारों को समझने के लिए एक बाहरी संकेत भी है: भगवान, सबसे पहले, मनुष्य को उसके पाप को दर्शाता है, लेकिन साथ ही आत्मा को निराशा नहीं होती है, लेकिन पश्चाताप का आनंद और उसी शांतिपूर्ण आत्मा में से उद्धार की इच्छा होती है। दुश्मन भगवान की दया पर निराशा और अविश्वास पैदा करने के लिए एक ही जावक के साथ चाहता है।

अगले प्रकार का प्रलोभन राक्षसी दर्शन है। वे दोनों दृश्यमान शारीरिक आँखें हो सकते हैं, और दृश्य छवियों के रूप में मन में उठ सकते हैं। प्रकाश या स्वर्गदूतों, या संतों, या यहाँ तक कि स्वयं मसीह की अभिव्यक्ति के रूप में हो सकता है - स्वाभाविक रूप से, असत्य। प्रार्थना के बारे में उनके शिक्षण में पवित्र पिताओं की स्पष्ट माँग बिना किसी दृश्य के अस्वीकार है। हम पापी लोग हैं और न तो संतों को देखने के योग्य हैं और न ही परमात्मा (अर्थात, फ़ेवरस्की!) के प्रकाश को, न ही, विशेष रूप से, प्रभु के उद्धारकर्ता को। हमें एक ही आवश्यकता है - पश्चाताप, जो दूर नहीं ले जाएगा, लेकिन हमें ईश्वर के साथ सच्ची प्रार्थना के संवाद की कृपा से बचाएगा। यदि कोई व्यक्ति इन दृश्यों पर भरोसा करना शुरू कर देता है, और इससे भी बदतर, उनकी तलाश करना और इंतजार करना, तो वह राक्षसी सौंदर्य में गिर जाता है और अंततः, उसी समय पागल हो जाता है। वे पूछेंगे - क्या वास्तव में संतों या देवदूतों या स्वयं भगवान की कोई वास्तविक अभिव्यक्ति नहीं है? होते हैं - हम जिज्ञासु को जवाब देंगे, लेकिन हमें नहीं। आत्मा में अनुग्रह शांति की शर्मिंदगी की कसौटी भी यहाँ मान्य है, लेकिन हमारे लिए दृष्टि की अस्वीकृति को अशिष्टता के रूप में विवेक के लिए सम्मानित किया जाता है, जो प्रभु द्वारा वरदान है। किसी भी मामले में, पवित्र पिता की सलाह पर, स्पष्ट रूप से स्पष्ट-कामुक कामुक चमत्कारी घटनाओं में, यहां तक ​​कि अत्यधिक सावधानी और पालन आवश्यक है - "स्वीकार न करें और दुरुपयोग न करें"।

यह प्रलोभन प्रार्थना में एक और गलती से जुड़ा होता है, जो अक्सर बहुत प्रलोभन को जन्म देता है - एक प्रार्थना "कल्पना" को चालू करती है और कामुक रूप से शुरू होती है, जैसे कि स्पष्ट रूप से कल्पना करने के लिए कि उसकी प्रार्थना को संबोधित किया जाता है - मसीह, भगवान की माँ, पवित्र त्रिमूर्ति, संत, देवदूत आदि। पवित्र पिता की शिक्षाओं के अनुसार, प्रार्थना "निराकार" होनी चाहिए, कल्पना चुप होनी चाहिए, केवल प्रार्थना के शब्दों में मन अंतर्निहित है, आगे अनुग्रह का काम है। दुर्भाग्य से, प्रार्थना की इस गलत छवि को कैथोलिक धर्म में मुख्य एक के रूप में स्वीकार किया जाता है और कई धोखेबाज, कथित संतों को जन्म दिया है।

अंत में, मैं सेंट के शब्दों का हवाला देना चाहूंगा। ऑप्टिना के वार्सोनोफी: "शैतान एक आदमी को सब कुछ दे सकता है - पुरोहितवाद, अद्वैतवाद, पुरातात्विकता, बिशोप्रिक, पितृसत्ता, लेकिन वह यीशु की प्रार्थना नहीं दे सकता।" और, यद्यपि यह मोनोसैटिक्स के एक संबोधन में कहा गया है, उनका सार भी स्पष्टता के लिए स्पष्ट है: सच्ची प्रार्थना भगवान का उपहार है। आइए हम इस उपहार का पालन करें, ईश्वर के साथ आनंदित भोज में लौटने के लिए कड़ी मेहनत करें, और प्रार्थना का समय हमारे लिए सच्चे जीवन का सबसे वांछित समय होगा।

और अंत में, ऐसा होता है कि प्रार्थना "नहीं जाती है", और जोश के साथ, और बाहरी शुद्धता के साथ। फिर हम अपने जीवन और आत्मा की स्थिति को देखेंगे, क्या वे सुसमाचार की आज्ञाओं के अनुरूप हैं? हमारे सामान्यीकरण में पहले प्रेरित के शब्दों को भी बदल दिया गया है: "आप, पति, पत्नियों के साथ भी समझदारी से व्यवहार करते हैं ... उन्हें अनुग्रह से भरे जीवन के संयुक्त उत्तराधिकारी के रूप में सम्मानित करते हैं ताकि आप प्रार्थनाओं (1 पेट 3, 7) से बाधित न हों। अगर यह कहावत सच है: "जैसा कि एक व्यक्ति प्रार्थना करता है, इसलिए वह जीवित रहता है," इसके विपरीत भी उतना ही महत्वपूर्ण है: "जैसा व्यक्ति रहता है, वह वैसा ही प्रार्थना करता है।"

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बहुत से लोग नोटिस करते हैं कि चर्च में, मंदिर सेवा में, या प्रार्थना के दौरान, एक व्यक्ति जम्हाई लेना शुरू कर देता है। अब वह ऐसा करता है, वह बेहतर महसूस करने लगता है।

ऐसा क्यों होता है? एक राय है कि एक व्यक्ति में एक दानव है, और इसलिए ऐसा होता है। क्या यह सच है?

वास्तव में, विश्राम के कारण जम्हाई आ सकती है। मंदिर जाते समय या पूजा पाठ करते समय व्यक्ति आराम करता है। इस बिंदु पर, दानव हमारे मांस को लुभा सकते हैं, लेकिन यह मत सोचिए कि जम्हाई आना शैतानी का संकेत है।

प्रार्थना करते समय जम्हाई लेना

यदि आप भूखंडों या प्रार्थनाओं को पढ़ते समय जम्हाई लेना शुरू करते हैं, और जम्हाई लेने नहीं देते हैं, तो उस कमरे पर ध्यान दें, जिसमें आप प्रार्थना करते हैं। यदि यह केवल एक निश्चित स्थान पर होता है, तो यह काफी संभव है कि कमरा भरा हुआ है और साँस लेने के लिए कुछ भी नहीं है; इसलिए, ऑक्सीजन की कमी के कारण, आप जम्हाई लेना शुरू कर देते हैं।

दिन के समय और अपनी स्थिति पर भी ध्यान दें। यदि यह सुबह जल्दी होता है, शाम को दिन भर की मेहनत के बाद, या जब आप बहुत थके हुए होते हैं, तो आप बस सोना चाहते हैं, और जम्हाई पूरी तरह से प्राकृतिक प्रक्रिया है।

यदि आप दिन के समय और जिस कमरे में हैं, उसकी परवाह किए बिना जम्हाई लेना शुरू करते हैं, तो एक मौका है कि आप प्रभावित होते हैं अंधेरे बलों। जैसा कि आप जानते हैं, शैतानी बहुत बार उस व्यक्ति को रोकती है जो उस पर छींकने, जम्हाई लेना, खुजली करना आदि प्रार्थनाएँ करता है। बुरे प्रभाव से छुटकारा पाने के लिए, निम्न कार्य करें।

वानिंग चंद्रमा की अवधि में, हर दिन शाम को एक नीली मोमबत्ती जलाएं, इसे नमक से भरे फेसलेस ग्लास में रखें, और 3 बार प्लॉट पढ़ें:

“पिता और पुत्र के नाम पर, और पवित्र आत्मा के नाम पर। मैं अपने आप को शैतान शैवाल, काली शैतान, दुष्ट शैतान और सभी बुरी आत्माओं के वातावरण से बाहर निकालता हूं। मैंने तुम्हें, अशुद्धियों को, अब से मुझसे संपर्क करने के लिए, मेरी प्रार्थना को नष्ट करने के लिए नहीं। आमीन "

पढ़ते समय कोशिश करें कि जम्हाई न लें।

बुरी नजर के संकेत के रूप में जम्हाई लेना

एक राय यह भी है कि प्रार्थना के दौरान जम्हाई लेना बुरी नजर का संकेत है, जिससे छुटकारा पाना आवश्यक है। आप इस प्रकार कर सकते हैं।

एक गैर-तेज चाकू ले लो, और हल्के से उन्हें त्वचा पर दबाएं, हृदय के क्षेत्र में, इस कथानक के दौरान, एक क्रॉस 33 बार खींचें:

"मैं बुरी नजर को हटाता हूं, मैं इसे बादलों में छोड़ देता हूं, मैं बुरी नजर के बिना जीना जारी रखता हूं। मैं चाकू से मारता हूं, चाकू से छेद करता हूं, उसे क्रॉस से ठीक करता हूं। आमीन। "

आदमी क्यों जम्हाई ले रहा है?

जम्हाई आने के कारण अलग-अलग होते हैं। उन पर अधिक विस्तार से विचार करें:

1.   कार्बन डाइऑक्साइड और ऑक्सीजन का असंतुलन। जब हमारे रक्त, हमारे शरीर में बहुत सारे कार्बन डाइऑक्साइड जमा हो जाता है, तो इसके जवाब में, एक जम्हाई का कारण बनता है, जिसके दौरान एक व्यक्ति को ऑक्सीजन का एक बड़ा हिस्सा प्राप्त होता है, जो संतुलन बनाए रखने की अनुमति देता है।

2.   ऊर्जावान के रूप में जम्हाई। सुबह में, जम्हाई हमारे शरीर को सक्रिय होने में मदद करती है। इसी उद्देश्य के साथ, एक व्यक्ति जम्हाई लेना शुरू कर देता है, थकान के लक्षण महसूस करता है। वहाँ जम्हाई और stifling के बीच एक संबंध है। यदि इन दो प्रक्रियाओं को एक साथ किया जाता है, तो हम न केवल ऑक्सीजन के साथ रक्त को भर देंगे, बल्कि रक्त परिसंचरण में भी सुधार करेंगे। इस तरह के कार्यों के बाद, ध्यान बढ़ाया जाता है, और व्यक्ति अधिक हंसमुख महसूस करता है।

3.   शामक के रूप में जम्हाई लेना। रोमांचक घटनाओं से पहले, बहुत से लोग जम्हाई लेना शुरू कर देते हैं, जो उन्हें ऊर्जा को सक्रिय करने और खुश करने की अनुमति देता है। यह देखा गया है कि परीक्षा से पहले छात्रों पर "हमला", प्रतियोगिता से पहले एथलीटों पर, परीक्षा से पहले रोगियों, प्रदर्शन से पहले कलाकारों पर। यह प्रक्रिया शरीर को एक सुर में लाती है और चिंता से निपटने में मदद करती है।

4.   जम्हाई लेना नाक और कान के लिए अच्छा है। इसके दौरान, यूस्टेशियन ट्यूब और मैक्सिलरी साइनस की ओर जाने वाले चैनलों को खोला और सीधा किया जाता है, इससे कानों में "सामानता" से छुटकारा पाने में मदद मिलती है।

5.   जम्हाई द्वारा आराम। जम्हाई न केवल स्फूर्ति देती है, बल्कि आराम भी कर सकती है। कुछ आराम देने वाली तकनीकों में मनमाने ढंग से जम्हाई का उपयोग किया जाता है। लेटना, जितना संभव हो उतना आराम करना और अपना मुंह खोलना आवश्यक है - जम्हाई की प्रक्रिया बहुत जल्द शुरू होगी, जिसके बाद आप शांत और शांत महसूस करेंगे।

6.   सोते समय जम्हाई लेना। शाम को, हमारा शरीर नींद की तैयारी करता है, हमारे दिल की धड़कन सामान्य हो जाती है, शांति की अनुभूति होती है। दिन भर रहने के बाद आराम करने के लिए जम्हाई हमें मदद करती है। यही कारण है कि लोग सोने से पहले जम्हाई लेते हैं।

7. मस्तिष्क को पोषण देने के लिए जम्हाई लेना। वैज्ञानिकों का कहना है कि ऐसे व्यक्ति में जो निष्क्रियता की स्थिति में होता है, सांस लेना धीमा हो जाता है और तंत्रिका कोशिकाएं खराब होने लगती हैं। जब जम्हाई लेते हैं, तो ऑक्सीजन की कमी को फिर से भर दिया जाता है और रक्त परिसंचरण में सुधार होता है। मस्तिष्क को आवश्यक पोषण प्राप्त होता है, और हम मानसिक और शारीरिक रूप से खुश होते हैं। यही कारण है कि लोग ऊब जाते हैं जब वे ऊब जाते हैं।

8.   जम्हाई लेने से मानसिक तनाव कम होता है। संभवतया इस कारण से जब हम एक उबाऊ फिल्म देखते हैं या एक निर्बाध व्याख्यान सुनते हैं तो हम जम्हाई लेते हैं।

9.   चेहरे के लिए एक मिनी-जिमनास्टिक के रूप में जम्हाई लेना। जम्हाई, हम मस्तिष्क की कोशिकाओं को रक्त की आपूर्ति में सुधार करते हैं। यह इस तथ्य के कारण है कि इस प्रक्रिया के दौरान, चेहरे, गर्दन और मौखिक गुहा की मांसपेशियां कस जाती हैं। इस तरह की जिम्नास्टिक मस्तिष्क को सक्रिय करती है।

10.   मस्तिष्क के तापमान का विनियमन। कुछ वैज्ञानिकों का तर्क है कि जम्हाई मस्तिष्क के तापमान के नियामक के रूप में कार्य करती है। जब कोई व्यक्ति गर्म होता है, तो वह अधिक बार जम्हाई लेता है, इस प्रकार ठंडी और ताजी हवा का एक भाग प्राप्त करता है, जिसकी बदौलत मस्तिष्क "ठंडा" होता है और सामान्य रूप से कार्य करने लगता है।

जम्हाई: दिलचस्प तथ्य

• आदमी लगभग 6 सेकंड का औसत निकालता है;
• ऑटिस्टिक बच्चे आमतौर पर प्रतिक्रिया में जम्हाई नहीं लेते हैं;
• पुरुषों और महिलाओं में जम्हाई की आवृत्ति समान होती है;
• पुरुष, जम्हाई लेते समय, अपने मुंह को कम बार ढक लेते हैं;
• जो लोग अक्सर जम्हाई लेते हैं उन्हें डॉक्टर को देखना चाहिए, क्योंकि यह हो सकता है
• कुछ बीमारियों का संकेत।

आपने शायद देखा कि जम्हाई संक्रामक है। यदि आप एक जम्हाई लेने वाले व्यक्ति को देखते हैं, तो आप जल्द ही खुद को जम्हाई लेना शुरू कर देंगे। वैज्ञानिकों का तर्क है कि यह इस तथ्य के कारण है कि हम अवचेतन रूप से अन्य लोगों के साथ सहानुभूति रखते हैं, और इसलिए ऐसा होता है।