Říjen ve staré ruštině. Starověký slovanský kalendář

Starověké slovanský kalendář. Daariysky Kruglet Chisloboga

Starověký slovansko-árijský kalendář   - Dar Kolyada, tzn. dar Boha Kalyady. Metoda výpočtu dnů v roce. Další jméno je Kisholet Kisloboga.
Dnes, jen staří věřící používají tento kalendář - představitelé nejstarší slovansko-árijské víry - Ingliismu.

Pro Francii bude první jedle svědkem na Place Kleber ve Štrasburku. V Německu to bude v Brémách. Starověcí Slované uctívali stromy jako přírodní stanoviště. Nejrespektovanější strom byl bříza. Smrk neměl dobrou pověst, protože roste hluboko v lese a má nepřátelský vzhled. Pokud strom jako celek symbolizoval život, strom jedle symbolizoval smrt. Bylo rozhodnuto vyrobit smrkové rakve a pokrýt podlahu místnosti, kde byla mrtvá větev větví jedle. Také chrání ve stejném pořadí, aby z tohoto dne udělal dovolenou s ohňostrojem a ozdobami v pobočkách jedle.

Náš kalendář - nebo, jak říkáme, Kolyady Dar   - byl zakázán Petrem Velikým. V létě 7208 (1699) vydal dekret rušící všechny staré kalendáře, které existovaly současně na ruských zemích, a zavedl západní evropský kalendář od narození Krista, zatímco on přenesl začátek kalendáře (Nový rok) z podzimního dne rovnodennosti ) a 1. září (mezi křesťany) na 1. Gen., a označil počáteční datum - 1700: Proto byly tyto dekorace ponechány mimo obydlí. Na smrt Petra Velikého bylo toto doporučení brzy zapomenuto, s výjimkou míst pro pití, které přidaly novou nuanci symbolice tohoto stromu. Byli to Němci, kteří žili v Petrohradě, kteří tento zvyk zavedli do hlavního města. Vánoční strom se stal módní ve 40. letech tohoto století, nejprve v bohatých kruzích, pak ve středních vrstvách. Historici vysvětlují tento jev s touhou napodobit Západ - od dvacátých let minulého století byli Rusové nadšeni německou literaturou a filozofií. Významnou roli při vytváření tohoto zvyku však sehrál i obchod. Od třicátých let minulého století začali cukráři z hlavního města, především ze Švýcarska, prodávat vánoční stromky již zdobené lucernami, malými hračkami a sladkostí, které s obyvateli města rychle prožily velký úspěch. Každý rok, největší jedle v Rusku je instalován na katedrále náměstí v Kremlu. Tento strom je pečlivě vybírán podle velmi přísných kritérií, měl by být například ve výšce nejméně 30 metrů, měl tenký a rovný kmen a měl by být v perfektním stavu. „V Rusku považují Nový rok různými způsoby, takže od nynějška přestanou bláznit lidi a počítají Nový rok všude od 1. února 1700 narození Krista. A jako znamení dobrých začátků a radosti si navzájem přejeme šťastný nový rok, který si přeje prosperitu a pohodu v rodině. Na počest Nového roku, aby dekorace stromů jedle, pobavit děti, roll na saních z hor. A pro dospělé není dostatek opilosti a oparu - to je dostačující pro jiné dny. “ Provádí zvláštní konvoj do Moskvy, má tvar a stává se centrem slavností, které jsou vždy skvělé. V minulosti byly domy zdobeny větvemi ovocných stromů. Ve zvoleném čase byly umístěny do vody tak, aby zakryly květiny na Vánoce. V domech jsme instalovali také vánoční postele - „den“ a na vánoční stůl jsme si vzali seno s odkazem na stánek, kde se Ježíš narodil. V německy mluvících zemích je dům vyzdoben věnovým vchodem: věnec s větví jedle, borovice se čtyřmi svíčkami. V první neděli, která se blíží, se rozsvítí svíčka, druhá neděle - dvě svíčky atd. před vánocemi. Svíčky jsou obvykle červené, ale ve Švédsku jsou bílé a v Rakousku jsou často fialky. Kulatý tvar korunky způsobuje slunce. Na začátku nadcházejícího věnce bylo celkem 24 svíček do 24 dnů před Vánocemi. Existují také koruny bez svíček, které mohou být vyrobeny z listů, slámy atd. a které jsou upevněny například na dveřích. Datum začátku nového kalendáře zvolil Peter The First náhodou. 25. prosince oslavuje celý křesťanský svět Vánoce. Podle Bible, osmého dne byl Ježíš obřezán podle Judského obřadu, to znamená, že 1 Genwar byl poznamenán obřízkou Pána křesťanskou církví. Toto datum byl vybrán Petrem Velikým ... svým nařízením nařídil všem jeho subjektům, aby oslavili začátek nového kalendáře a blahopřáli k Nového roku. Oni jsou také spojeni na začátku prosince, ale oni jsou často opuštěni mimo vánoční období, například celou zimu. Tyto germánské tradice získaly pozice ve všech anglosaských zemích napříč Spojenými státy. Adventní věnec, dříve vyhrazený pro kostely, se čtyřmi svíčkami, je nyní hlavní výzdobou, která označuje začátek prázdnin s městským osvětlením. Američané, pak Britové, a nakonec všichni Evropané měli zvyk viset na dveřích korunu větví borovic zdobených stuhami.

Struktura Daariysky Kruhový objezd Chislobog   konverguje s východními systémy (čínskými, vietnamskými, indickými atd.), ale na rozdíl od dvanácti režimů hexadecimální používá hexadecimální systém. Kruh prvků se navíc skládá z 9 prvků, respektive barev.

Plný kruh života - 144 let (16 let pro 9 prvků) Léto začíná na podzimním rovnodennosti, shoduje se se začátkem chronologie na Zemi. Podle legendy, v této době naši předkové dorazili do Midgardu (jak říkali naše planeta pak).

Příští kalendář je tradicí germánského původu, takže děti čekají na Vánoce. Úplně první kalendáře nebyly ničím jiným než seznamem 24 křídových stop namalovaných na zdi nebo u dveří, z nichž jeden musel být vymazán každý den před Vánocemi. Později byl jeden zbožný obraz vydán denně nebo znovu zavěšen na zeď. Dnes, nejběžnější forma kalendáře oddělení je kalendář obsahovat 24 čokolády.

Hvězda a jedle koule

Kromě toho je postel podobná celé stodole. Betlém je součástí vánoční výzdoby. Hvězda je pastýřská hvězda, která vedla tři moudré muže. Obecně, hvězda zdobí vrchol stromu. Červené borovice koule symbolizují ovoce stromu ráje; proto jablko. První stromy navíc zdobily opravdová jablka.

  http://video.yandex.ua/users/belvoin/view/33/

Z každé důležité události začaly závody nové odpočítávání, ale stará byla zachována.
K dnešnímu dni (29. září 2009 A.D.) je:

Každý astronomický rok je roven 365,25 dní a každý čtvrtý rok, aby se vyrovnal s astronomickým, je přidán den a rok s takovým dnem se nazývá přestupný rok.
Staří Slované měli 15 let 365 dní a každé 16. léto mělo 369 dní, takový rok se nazýval Svaté léto, každý měsíc měl 41 dní.
Na obyčejných létech, 3 sezonách: zima, jaro a Oussen, bylo v létě 9 a 40 dní 41 dní v měsíci, všechny sudé dny - 40 dní a v lichých měsících 41 dní.

Legenda o tomto hodném svatém Mikuláši nám říká, že když jednou prošel kolem domu tří chudých mladých sester, hodil jim pár mincí, aby jim trochu pomohly. Kousky padly do punčoch, které sušily před krbem. Tehdy objevili peníze, když se probudili. Pověsti se rozšířily, a protože na Štědrý den, všichni položili boty nebo ponožky před krbem s nadějí, že tam druhý den ráno něco najdou.

Jedná se o tzv. Vypalování časopisu na 12 nocí mezi Vánocemi a Nocí králů. Tato tradice pochází z keltské víry: na konci prosince 12 dní na konci prosince slunce přestávalo „hýbat“ a časopis byl symbolickým ekvivalentem. V Irsku jsou tyto svíčky umístěny nejmladším obyvatelem domu a pouze „Marie“ by měla být uhasena, jinak by neštěstí postihla rodinu!

Letní sezóny:

3 krát Měsíc To znamená Termíny začátku měsíce Ouseni Ramkhat Měsíc božského začátku 20. - 23. září Zima Ostrov Měsíc shromážděných dárků 31. října - 3. listopadu Balet Měsíc bílé záře a míru 10. - 13. prosince Gatelet Měsíc vánice a zima 20. - 23. ledna Jaro Daylet Měsíc probuzení přírody 01. - 04 Eylet Měsíc výsevu a pojmenování 11. - 14. dubna Walet Měsíc větrů 21. - 24. května Ouseni Haylet Měsíc obdržení darů přírody 01. - 04 Taylet Měsíc dokončení 10. - 13. srpna

Začátek léta se přesně shoduje s podzimním dnem rovnodennosti, který odpovídá astronomickému kalendáři, a proto je snadněji použitelný.

Sušenky

Ty zdobené lepenkovým papírem obsahují ohňostroj a malý dárek. Často existuje přísloví nebo vtip. Jedná se o jeden z vrcholů vánočního jídla, tradice, že je nakreslili, založili ruce a drželi své sousedy za ruku. Čas do zimního slunovratu a strany s ním spojené, od Vánoc až po Nový rok, je časem přechodu mezi starým a novým rokem, mezi umírajícím sluncem a novým, který má „vzkřísit“. Kostel proměnil toto období v adventistickou liturgii, skládající se ze čtyř nedělí, mýtických tisíců let čekání na Mesiáše po počátečním pádu.

Starý slovanský kalendář pro rok sestával ze dvou stolů, pro sudé a liché měsíce, pro normální rok a jeden pro svatý. Každý týden po dobu 9 dnů.

Dny v týdnu:

Č. P / s Dny v týdnu Poznámka Bože, patron 1. Pondělí (po týdnu) Start, Svátek práce   Kůň (rtuť) 2. Úterý (2.) svátek práce   Ouray (Mars) 3. Třetí (TŘETÍ) Odpočinek, půst   Perun (Jupiter) 4. Čtvrtek (čtvrtý) svátek práce   Varuna (Uranus) 5. Pátek (pátý) svátek práce   Indra (Chiron) 6. Šest (SIX) svátek práce   Stribog (Saturn) 7. Sedmá (sedmá) Odpočinek, půst   Svarog (Phaeton) 8. Osmitsa (OS světa) svátek práce Zarya-Mertsana (Venuše) 9. Týden (bez práce) Odpočinek, denní hosté, setkání, písně   Yarylo-Sun

Den začal v 19-30 zimě a 20-30 letních hodinách, tam bylo 16 hodin denně. Každá ze 16 hodin měla také své jméno:
1. hodina - Paobed (začátek nového dne) - 19,30 - 21,00 hod. (Zimní čas, resp. 20,30 - 22,00 hod. - letní čas, pak pouze zimní čas).
2 - Vecher (vzhled hvězdné rosy v nebi) - 21.00 - 22.30.
3 - Nic (lichý čas) tři měsíce) - 22.30 - 24.00.
4 - Polich (plná cesta Měsíce) - 24,00 - 1,30.
5 - Zautra (hvězdná útěcha rosy) - 1,30 - 3,00.
6 - Zaur (hvězdný lesk, svítání) - 3.00 - 4.30.
7 - Zaurnice (konec hvězdného lesku) - 4,30 - 6,00.
8 - Nastya (ranní svítání) - 6.00 - 7.30.
9 - Svaor (východ slunce) - 7.30 - 9.00.
10 - Ztráta (zklidnění rosy) - 9.00 - 10.30.
11 - Fade (způsob sběru uklidňující rosy) - 10.30 - 12.00.
12 - Obestina (večeře, společné zasedání) - 12.00 - 13.30.
13 - Oběd nebo večeře (jídlo), 13.30 - 15.00.
14 - Podani (odpočinek po jídle) - 15.00 - 16.30.
15 - Utdayne (konec jednání) - 16.30 - 18.00.
16 - Poudani (hotový den) - 18.00 - 19.30.
Nový den začal v 16. hodině.

Ale křesťanská liturgie je jen závoj pokrytý řadou rituálů, které se dodnes objevují, i když se zlomí během vánočních svátků a konce roku. Abychom nás mohli lépe vést v těchto meandrech, kde koexistuje mýtický a rituál s různým věkem, musíme začít s kalendářem. Tento rozpor je vysvětlen obnovou historie římského kalendáře, který před reformou Numa Pompilio - podle tradičního popisu - sestával z deseti měsíců.

Rok bude 304 dní. Vzhledem k tomu, že ostatní dny solárního roku byly objednány, určitě nevíme. Nicméně, z tradice víme, že Numa reformovala kalendář přidáním měsíců leden a únor a tak učinila lunární rok 355 dní, počínaje březnem. A ani to nebylo dokonalé, protože během tropického roku uplynulo více než 24 sekund, což po 500 letech tvoří prostor dne. Ale zpátky starověký kalendář deset měsíců: podle některých učenců, toto bylo opakováno od národů jazyka. To odráželo cyklus roku v regionech kolem polárního pólu, kde podle tradice následovala dlouhá polární noc deset měsíců světla. Když Árijci, “poznamenal Tilak,„ migrovali na jih staré země, byli nuceni změnit kalendář, aby se přizpůsobili nové vlasti a do starého roku přidali dva nové měsíce.

Slovanský kalendář:

Lichý (plný) Dokonalý (neúplný) 1 10 19 28 37 5 14 23 32 2 11 20 29 38 6 15 24 33 3 12 21 30 39 7 16 25 34 4 13 22 31 40 8 17 26 35 5 14 23 32 41 9 18 27 36 6 15 24 33 1 10 19 28 37 7 16 25 34 2 11 20 29 38 8 17 26 35 3 12 21 30 39 9 18 27 36 4 13 22 31 40

Bylo tedy nutné si jen vzpomenout na to, který den v týdnu začíná a teprve pak čte tyto talíře.

Ale stopy starého kalendáře nebyly zcela zrušeny a máme mnoho důkazů o tradici a oběti, abychom mohli tvrdit, že desetiměsíční, následovaný dvouměsíční nocí, byl občas dobře znám. Arktická noc začala na konci listopadu, takže prosinec neodpovídal přesně desátému měsíci. Toto je však stejné v jiném smyslu, protože nejdelší noci v roce jsou ty kolem slunovratu, které spadají 21. prosince, kdy slunce, které se dotklo nejnižšího bodu, začíná na svém obzoru svůj „znovuzrození“.

Yarilo - Slunce - pohybuje se ve Falešném kruhu a prochází 16 nebeské paláce   (analoga východního zodiakálního kruhu), ve kterém jsou seskupeny Slunce, Hvězdy a hvězdokupy. Každý palác je zase rozdělen do 9 sálů, v každém sále je 9 stolů, na obou stranách jsou lavice 72 na jedné a 72 na druhé straně. Ženy sedí na jedné straně a muži na straně druhé.
Je to od Kruh Svarog   duše lidí přicházejí na zem v okamžiku narození.
Sál se mění: na 15-00 v zimním období a na 16-00 na letní čas.

V období před slunovratem, Saturnalia slavil v Římě na počest boha Saturn: nejprve 17. prosince, pak pro sedm dnů až do 24. prosince, to je, v předvečer Natalis Solis, Vánoce slunce, festival slunovratů, Římani, jak císař Julian říká, nestanovil tento svátek v den sluneční přeměny a v den, kdy se v očích všech objeví návrat slunce z jihu na sever.

Saturnalia byla nejslavnějším svátkem roku. Otroci byli dočasně volní dělat co oni věřili, dary byly slyšeny, obzvláště voskové svíčky a malé obrazy nebo panenky terakoty, volal tmely. Vzal také krále králů Saturnalius princeps. Tato slavnostní atmosféra, která zvítězila nad Saturnem, oslavující noc „Arktidy“, noci slunovratu, v průběhu času a každoroční aktualizace, ve které symbolicky obnovují staré podmínky na začátku: proč rituály a celní tip Brehlich pozoruje a pozastavuje pořádek, a to i v chronologickém pořadí později se důsledně podílí na nejstarší budování strany.

Kruh Svarog:

Č. P / s Podepsat Rod Bože, patron Strom 1. Panna F Je naživu Jabloň 2. Klus M Tarkh Popelník 3. Eagle M Perun

Pohanský kalendář

Pohanství nebylo zcela zničeno s nástupem křesťanského náboženství.

Po dlouhou dobu bylo křesťanství náboženstvím pouze knížecí-boyarské elity a masy lidí zůstaly věrné svým původním bohům.

Konverze ke křesťanství se táhla několik století: existují i ​​případy křtu pohanů iv XIX století.

Termín ortodoxie sám má pohanský původ.

zpočátku určoval "slávu bohů": Pravidlo (práva) je zákon, který řídí vesmír, a sláva je pohanský rituál, slavnostní uctívání, doprovázený zpěvem náboženských hymnů, které byly nazývány slávami.

Pouze z X století. Pravoslaví začalo být nazýváno východní slovanskou větví pravoslavného křesťanství. Křesťanská církev, která použila slova srozumitelná hejnu, se snažila přitáhnout lidi k novému náboženství. Podle tohoto principu byly chrámy opatřeny souhláskovými jmény (např. Kostel sv. Blasia v místě chrámu Veles, nebo sv. Víta na místě zničeného chrámu Svetovit).

Lze tvrdit, že etnické náboženství na Ukrajině ve skrytých formách existovalo souběžně s křesťanstvím v posledním tisíciletí.

Navzdory pronásledování lidových rituálů státní církví: zničení mudrců (služebníků etnických kultů), spalování pohanských knih, zničení chrámů a odřezávání posvátných hájů nezanikla potřeba pro ně. Lidé si udrželi větší důvěru ve starodávné rituály praděda a přenesli je do sféry rodiny. Dokonce i po křesťanské službě v církvi otec rodiny považoval za nezbytné provést pohanský obřad doma se svou rodinou: Rezvzvo, Veliky obih, zasvěcení ohněm nebo vodou doma nebo dobytek, dvůr, pole nebo obilí atd.

Analýza vědeckých (historických, folklorních, etnografických) údajů o ukrajinském pohanství ukazuje, že synkretizace etnických prvků se světem (v tomto případě křesťanem) se odehrávala ve světonázoru a rituálu Ukrajinců ne dříve než v osmnáctém a devatenáctém století.

Pokud i na počátku osmnáctého století. máme vzpomínky na moudré muže, s nimiž je neustálý boj křesťanské církvepak, očividně, lidé žádali o služby k ministrům etnických kultů a udržovali kontakt s nativní vírou. Již počátkem 17. století napsal křesťanský mnich Ivan Vyshensky do učení ukrajinskému lidu o zničení pysanů (malovaných vajíček), koled, shaveridů, kupálových ohňů, pohřebních jídel v hrobech zemřelých příbuzných, poukazujících na jejich pohanský obsah. Už v polovině 18. století však církev, která si uvědomuje marnost tohoto boje, mění taktiku: dává křesťanským barvám pohanské obřady, začleňuje je do své praxe.

Od té doby dochází k intenzivnímu míchání dvou náboženství: etnických a globálních. Tyto pokusy se ukázaly jako neúčinné, i když měly určitý dopad na masy.

Základy světového přehledu

Světový pohled Slovanů vznikl v době indoevropského společenství. Společný pro všechny slovanské národy je představa o vládě, který je také totožný s Vedic Rita, a znamená univerzální kosmický zákon, podle kterého neuspořádaný stát (chaos) se změní v harmonicky uspořádaný Universe (kosmos). Právo tvoří pořadí cyklu vesmíru. Toto pořadí se shoduje s pravdou. Pravidlo řídí vesmír a rituál (srov. Rita je rituál, pravidlo je pravidlo, obřad). Pravidlo je pro smrtelníky neviditelné: "zákon je pokryt zákonem" (Rig Veda, 5.62.1).

Základní princip pohanského světonázoru Slovanů je pojetí trojrozměrného světa.   Trojice bytí je znázorněna v myšlence posvátného stromu (Strom života), jehož kořeny dosahují podzemních hloubek, Svět předků (minulý čas), svět Navi (Nav) Já jsem kořeny našeho rodu, kmen a větve posvátného stromu ztělesňují projevenou bytost - svět Živí lidé, svět Yavů (přítomných) Koruna a listy posvátného stromu jsou ubytováními pánů vyššího světa Pravidel, světa Bohů, kteří vládli vesmíru, stejně jako hrdinů, kteří zemřeli za svůj lid a ustoupili na Nebe Bohů. a pozemské síly se rodí třetí - Syn s pevností.

Takže z trojice bytí je Rod.

Víra v božské narození lidí je založena na legendách o příbuznosti krve Rus, předky Ukrajinců, s bohy. V "Lay of Igor regiment" Rusichi - "Dazhbozhi vnuci", a prorocký Boyan - "Velesov vnuk". V knize Veles říká: "Chválíme Dazhbog a on bude naším ochráncem krve z Kolyady do Kolyady." Na stejném místě najdeme výrazy "Rusové - vnoučata Svarog", "Perunovy děti".

Mnohonásobný projev božské podstaty našel svůj odraz v plánech mnoha bohů, které by měly být považovány za pluralitní pojmenovanou integritu nebo mnohonásobnou jednotu, a ne za absolutní polyteismus (polyteismus). Pro pohanského Slovana by se měly projevit různé projevy Boží moci specifickým slovem: hrom oblohy s bleskem - Perun, jarní slunce - Yarila, léto - Dazhbom, vodní prvek - Dana, strážci a rodinní tvůrci - Rod a Rozhanitsy, plodnost pole - Mořské panny , Bereginami, atd.

Jména mnoha bohů sestoupila do naší doby, z nichž každá je podle svého času uctívána kalendář Kolo Svarogkde je otec Svarog nebeský zvěrokruh a jeho synové Sva-rozhici jsou zodiakální souhvězdí číslo třináct. Hlavními událostmi v tomto kalendáři jsou svátky slunovratů a rovnodenností a mezilehlé mezi nimi (celkem osm): Bozhich-Kolyada, Kolody, Vánoce, Velký den božství, Rusalija, Kupaylo, Bohové Spasitele, Svitoid podzim a Kalita. Čas, stejně jako kalendář obecně, je veden Chislobogem: „A Chislobog zvažuje naše dny, ať už je to den Svaro-zhem, ať už budou noci.“

Každá z těchto svátků je spojena s určitou etapou sezónních ekonomických činností zemědělců a začíná zvláštními požehnáními, prosbami a obětmi. Během modlitby je oběť vložena do ohně a dárce sleduje, jak bohové přijímají jeho modlitbu (směr kouře, barva ohně, atd., Je interpretován kněžími), zbytek oběti je rozdělen mezi věřící, rozdaný dětem.

Slovanské pohanství má své kulty: Matku Zemi, Otce-Nebe (Svarog), Živou vodu, Požár-Svarozhich, Předky, Stromy, Lesy, Chléb, atd.

Je neodmyslitelnou součástí ideologického dualismu, ale jeho podstata v naší Nativní víře se liší od podstaty světových náboženství: dobro a zlo, den i noc, oheň a voda, člověk a žena (plus a mínus) jsou považovány za neoddělitelnou jednotu.

Pohan si neklade za úkol bojovat s bílou černou a uvědomuje si, že je to existence obou principů, které vedou k harmonii vesmíru. Tato moudrost byla známa stále vzdáleným předkům Slovanů. Jednota přirozeného (hmotného) a duchovního (ideálu, božského) je hlavním základem života a života pohanů.

Čistota těla by měla člověka přiblížit k čistotě duchovního, není zde ani zřeknutí se světa, ani klášterní askeze - je to nepřirozené.

Legenda o narození Dazhbo-vnuků předchází křesťanskému „neposkvrněnému pojetí“, které moderní křesťané doslovně chápou. Pohanské ženy od narození, oplodněné Dazhdbogem (duchovní hmota), rodí proces Dazhbozhi, který přináší více Bílé (Bůh země, hmotný svět).

Mytologie duchovní a materiální jednoty je orámována poetickou legendou, bez které není žádné náboženství nemyslitelné. Její ideální čistota ještě není primitivizovaná, není přenesena na konkrétní „historické“ osoby, jak se to stalo ve světových náboženstvích.

Pro pohanský mýtus je důležitější než samostatný „historický“ fakt.

Souběžně s oficiálním křesťanstvím jsou zachovány pohanské obřady a obřady.toto je vytvoření klanu (svatba, svatba), pojmenování (pojmenování), úvod do víry (ukazovat novorozence bohům), zasvěcení (zasvěcení věku a třídy), posvátná oběť (společenství), smrt a nesmrtelnost (pohřeb, převod duše do říše Svarog ).

Myšlenka duše byla dlouho tvořena Slovany.

Duše je jemný, nehmotný lidský obraz, jako je pára, vzduch nebo stín. Je příčinou myšlení a života v bytí, které inspiruje. V minulosti a současnosti má vědomí a svobodu svého tělesného mistra. Duše je schopna opustit tělo a být rychle transportována na různá vzdálená místa. Je neviditelná, ale má také určitou fyzickou sílu. Duše se lidem zjevuje během spánku nebo nespavosti jako duch, oddělená od těla, ale podobná tomu. Duševně je duše spojena se žáky očí, pulzací srdce (krve) a plic (dech): slova Dech, Duch, Duše - byly považovány za synonyma všech Slovanů. Duše je také zastoupena ve formě ohně, hvězdy, páry, větru, ptáka, můry atd.

Ve Slovanech byla nesmrtelnost Duše vysvětlována neustálým oběhem duší skrze světy Pravidel (Bohové posílají Duši na Zemi), Odhalení (přijímání těla) a Navi (přechod do Království předků), ze kterého se Duše postupně spojuje do světa Pravidel, proto - každá Duše po smrti se vrátí Svarogu. Tělo je oděvem Duše, kterou dávají Bohové. To je důvod, proč se mýtus božského předení - bohyně osudu, který splétá lidskou košili, ukázal být natolik houževnatý v mentalitě Ukrajinců. A stále je zde pojetí posvátné rituální košile, která svlékla novorozence, svatební košili, která se nosí na orbě nebo setí. Pro uzdravení člověka pohané ponoří svá košile do posvátných vod pramene nebo nalijí vodu z posvátné studny, protože poškozená vitální tkáň by měla být obnovena živou vodou. Známý je také obřad spálení košile pacienta a jeho oblékání do nové košile. Podobný rituál je vykonáván moderními společenstvími etnické víry jako dekapitace od cizí víry.

Rituál a kalendář

Život pohana od narození k smrti sám je doprovázen jistými rituály, který být volán obřady a znamenat “pořádek, harmonii”, to je série postupných akcí, které mají jejich vlastní pravidla že Slované vykonávají denně.

Starověké slovanský význam   řada slov - obrat, hodnost a také - smlouva. Toto slovo má také specifický význam: řádek - tabulky vyřazené z desek, stanovené v řadách, které naši předkové vyrobili speciálně pro občerstvení velké číslo   lidé na svatbách, pohřby, jiné rodinné oslavy.

Slovanský “rituál” původně znamenal obejít hosty v řadách s pamlsky (jídlo, nápoje), bez kterého žádný z \\ t pohanské svátky. Slavné rituální „rauty“, které se nazývaly bratchina, se objevily po každé božské službě, zejména o velkých svátcích slunečního cyklu Coly Svarozha, kdy se vedle jídla, rituální pohár nebo roh - symbol prosperity - předal číslu.

Každý člen bratrstva, který držel roh se svatým nápojem, hlásal slávu bohům a předával roh v kruhu (v průběhu Slunce - po dlani, to znamená zprava doleva).

Později se slovo rituál začalo aplikovat na všechny "nativní" nebo slavnostní lidové obřady.

In pohanská víra   Největší „mateřská“ dovolená každého člověka je tři: narození, svatba a pohřeb.

Pro současníky je těžké pochopit, že pohřby mohou být slavnostní událostí, ale starověký pohan chápal svůj přechod do světa Navi jako oslavu jednoty s Rodem, který je již v nové kapacitě - v kruhu předků.

Kromě těchto hlavních stádií lidského života, jiní byli také poznamenal: oddanost nativní víře, pojmenování dítěte, zasvěcení (jeden-rok-stará svatyně, sedm roků starý a příchod věku), stejně jako prvotřídní lekce (věnování k bojovníkům, k svaté důstojnosti Magus). Mnoho obřadů je spojeno s významnými událostmi v životě rodiny: stavba, stěhování do nového domu, nákup dobytka, pastvy, orba, setba atd.

Kalendářní rituální zvyky zůstávají nejbohatšími, což ve starověku striktně odpovídalo astronomickému stavu kosmu, díky kterému byly vyvinuty kosmogonické mýty o Stvoření světa, Velikodne, Kupayla, Obzhinka - tyto náboženské texty se k nám dostaly ve folklórních záznamech.

Kalendář pohanů se nazývá Kolo Svarogje.

Kolo Svarogye našich předků je kruh zvěrokruhu. Svarog je mužská inkarnace vesmíru, stvořitel vesmíru, nebeský kovář, který vytvořil svět, stvořil první lidi, obývali Zemi živými bytostmi, stal se patronem manželství a rodiny. V indoevropské tradici byl Svarog (Vedic Tvashtar) zobrazen se sekerou ve zlatých rukou.

V Rig Veda má také epithet „krásně vyzbrojený“, tj. Boha-umělce. Svarog - tvůrce všech živých i mrtvých forem přírody, ztělesnění kosmických sil (světlo, oheň a vzduch), otec souhvězdí zvěrokruhu (Bozhychi), který obdržel patronymic - Svarozhichi.

Svarog je uctíván v různých obřadech Cola Svaro-zhe jako unibožské substance.

Sichen / leden

Lednové prázdniny jsou logickým pokračováním období Vánoc,

začátkem prosince.

Dvanáctý den po Vánocích, rituální zasvěcení vody, které se provádí hlavně 1. - 2. ledna (Vodokres - doslova „vzkříšení vod“), protože právě v té noci začíná pohyb vod na jaře, dochází k pozitivním změnám ve vodě (tzv. „Hvězdná voda“) - astronomicky nejbližší poloha Země vzhledem ke Slunci).

Tyto svátky jdou pod znamení bohyně Dany, ztělesnění ženského původního zdroje vesmíru. Ona je dvojice protikladů s ohněm (Svarog) - mužský začátek.

Fierce / únor

Počátkem února se konají obřady ctít bohyni Stretch (slovanská Stretta - doslovně "dobrý osud", její protiklad k Nestret).

Tyto obřady mají název Prezentace a znamenají „setkání“ zimy s jarem, které bylo ve starověku doprovázeno dramatizací boje mezi chladem a teplem, modlitbami za dobré léto, smírem dobrých přírodních sil.

Po prezentaci v únoru přichází svatý týden.

To je doprovázeno druhem masquerades, ryazhenymi, obecné zábavy. Patronem těchto svatých je bělejší - Bůh poznání, hudby, poezie, který je považován za propojený svět Navi a Yavi (duchovní svět předků s živými potomky).

On je Bůh cti, přísaha, stejně jako hmotné bohatství, patron zvířat.

Starověký význam těchto rituálů spočívá v zasvěcení každého dvora, domácnosti s mumery (původně moudří muži) v maskách zvířat, které by měly přispět k úrodě a rodině.

Dovolená Kolody (souhlásk s ruskou Maslenicí)

koncem února se koná na Ukrajině a ukazuje, že „Kolo Dye“, tj. je aktivní, se točí na jaře, Velkým dnem (po jarní rovnodennosti), kdy Slunce porazí temnotu. Aby se tento čas přiblížil, musí každé stvoření najít partnera.

Kolodyho rituál tedy symbolicky volá po „potrestání“ vlastních porušovatelů, těch, kteří se v předchozím Kolyi Svarog neoženili, a přeji jim, aby v příštím ročníku našli nevěstu (vzácněji ženicha). Pro nesezdané kluky je k noze připevněna dřevěná podložka (falický symbol), zatímco humming humorné písně, které vás přemýšlí a povzbuzují k manželství.

Březa / březen

Novoroční Slované oslavili první jarní "mladého kolegu" - nového měsícekteré by mohly padnout každý den před jarní rovnodenností.

Jarní rovnodennost přijde, a neděle následující to je velký den Dazhbozhi (naši předci nespojili to s úplňkem), protože toto je festival slunce. Dazhdbog je životodárné spalování v Duši národa, otci lidského štěstí, dobrého, dobrého, lásky, to znamená Dobrostana (dobrý stav). Proto je v tento den zvyk rituálního líbání jako znamení dobroty a lásky, jakož i vzájemná výměna Krašenkaů - symbolů znovuzrození (vzkříšení) přírody a našich předků.

Velký chléb na Ukrajině byl pravděpodobně nazýván "kolch", "žena", "pyriga" - v Rusku "kulich" (křesťan "Pasca" spíše pozdní jméno pohanského chleba, objevil ne dříve než XVII století).

Rituály na koni velké dcery na trávě přežily dodnes - magický efekt probuzení země, přispívající k její plodnosti.

Neděle po Velkém dni je pamětní den. Drží hřbitovy, rozdávají pamětní dárky.

Kviten / Duben

Dvacátého pátého dne (zpravidla ve středu), po Velkém Dazhbozhiho dni, se slaví Rakhman Veliký nebo Středa Pravice. Moderní komunity Nativní víry spojují tento den s duchovními zákony Pravice. Tento zvyk byl zachován: skořápky z velkého barviva v tento den mohou proudit do řek, které proudí k moři - tento obřad symbolizuje výměnu energie s árijskými duchovními silami (ve formě "rahman" - Brahmanů).

22. dubna - “červená hora”, svátek Lada, bohyně ženského a mateřství. Lada - starší Rozhanitsa, matka dvou principů života Lelya (ztělesnění vody a ženskosti) a Polelya (ztělesnění ohně a mužské moci). V tento den je také poctěn mladší Rozhanitsa, Lelya (nebo Lyalya), bohyně dívčí lásky. Tance tance „Lel'niki“ na její počest. Doslova, Lelia, Lyalya znamená "panenku, děvčátko". Toto je jméno dívky, kolem které je slavnostní tanec veden a který po obřadu představuje všechny účastníky akce s rituálními dary. Jméno Lala je také dáno dívkám narozeným blízko tohoto data.

Další den, 23. dubna, jsou uctívány mužské síly přírody: Yarila je Bůh jarního Slunce a rozkvětu. Chlapci narození v tento den byli povoláni kořenem Yar - plodný: Yarets - narozený na Yaril, Yarolik - jako Yarilova tvář, Yaropolk - Yarilova armáda, Yaroslav - sláva Yaril, Jarun - plodná, životodárná.

Traven / květen

1-2 května se pohané modlí k bohyni May a žít o životě a zdraví. Podle legend je Alive reinkarnován do kukučky a „kovárny“ (prorokuje; srov. Také kování světa, kování osudu, kování svatby) kolik let bude člověk žít.

V polovině května (sedmý týden po Velké Británii) přicházejí Rusové. Mořské panny jsou "k vzdálené sestře" (to je 27). Oni sponzorují některé rostliny, tak jejich jména jsou spojována s jmény květin a bylin. V Rusalii je také uctíván Bereginu, ženský symbol životodárné síly přírody. Její jméno doslova znamená „narodil se na břehu“, což také naznačuje její spojení s vodou. Obecně, Bereginya je slaven na všech ženských festivalech: Rozhanits, Rusalii, Mokosh, Dana, osud, etc. Bereginya je také považován za prediktor slavných vítězství Rus, a v tomto smyslu ona se spojí s obrazem Matky slávy.

V ukrajinském Poles'e, rituál “rozloučení mořských panen” byl zachován, který je vykonáván u konce týdnu Rusal.

Cherven / červen

Červnové rituály jsou určeny především světovidovi (léto), který odhaluje tajemství neviditelného (skrytého). Západní Slované jsou slaveni 15. června. Na Ukrajině se říká „Scho vidzu, te vmio“, v tento den se můžete naučit všechny druhy umění.

21. - 22. června je věnován Bohu Kupala (na Ukrajině - Kupaila), která symbolizuje letní nebeský oheň - slunečnice (slunovrat), vyvrcholení denního světla (nejdelší den a nejkratší noc). Manželské rituály jsou načasovány na dovolenou v Kupale: mladé páry jsou zasvěceny živým ohněm a živou vodou a na úsvitu se všichni scházejí společně se Sluncem, aby ho oslavili písněmi. Potom tito mladí žádají o požehnání od svých rodičů a Magi.

Tam je víra, že v noci Kupala magický květ kapradiny (Perunova barva) kvete. Mohou být posedlá pouze nejstatečnějším nejšťastnějším člověkem, který se nebojí vyzvednout si květ na bouřlivé noci a schovat ho před zlými silami na hrudi. Mnoho lidí hledalo magickou barvu, ale nenalezlo ji. Pohané věří, že ho hledali ve špatný den (koneckonců, církev přesunula oslavu na den svatého Jana, který je půl měsíce po letním slunovratu - 7. července). Kupala noc je nejšťastnější pro děti, protože Kupala děti se rodí na Velydden (nejpříznivější jarní období).

Lipin / červenec

20. července - Perunovanie. Perun - princip božského projevu v blesku a hromu. Nosí energii očištění, dává všem bytostem mobilitu a životní sílu.

Perun je synovská moc Otce Svaroga, kterou Bůh Otec posílá na Zemi ve formě bleskové hnojivé síly. Perun je také patronem armády.

Koval magický meč, který Rusové porazili nepřáteli. Muži oslavují Thunderbird v celonoční noci v blízkosti posvátných dubů. Ženy a dívky spojují věnce z dubových listů s muži a chlapci.

Bůh Perun má svůj vlastní pár - Perunitsa, Letenitsa nebo Molonia (Moloni). Třetí den po samčím bratrovi je ctěna.

Všechny slavnosti perunovye trvají celý týden.

27 pohané si připomínají své předky. Tento den je známý jako Chury. Na Ukrajině žádají Churova o péči o ornou půdu, sklizené plodiny a ekonomické struktury.

Serpeni / srpen

Srpnové obřady Nativní víry jsou věnovány hlavně bohům lázní s pohanskými kořeny. Podle etnografie bylo v dávných dobách mnoho takových dnů, týkaly se zasvěcení každého nového ovoce nebo zeleniny před konzumací a nebyly vázány na konkrétní data, jak to učinila křesťanská církev. Slavná jména pohanského Spasova: chléb, mák, med, jablko, ořech, bobule, houby, ložní prádlo (zasvěcení prvního plátna novým konopím nebo lenem) atd.

Tyto dny si také pamatovaly duše mrtvých válečníků a národních hrdinů. Tyto rituály se zpravidla konají na vyšších místech v horách a jsou doprovázeny rituálními hrami a soutěžemi - Triznamem.

Září / září

8 vřesů slaví svátek Rozhanits. Ukrajinské ženy říkají jejich Rozhanits-patronka. Na březích řek, jsou přineseny trebies, sypané na vodě, "Boryshno ovesné vločky" a nechat chléb stočený s květinami, rohlíky, bagely.

Starověký magický obřad byl zachován: matky v ten den nalily vodu na své dcery na prahu domu, "šupka rostla šťastně a zdravě."

25-26 vřes - podzim Světovid. Padá na podzimní rovnodennost a symbolizuje rozloučení se slunečním světlem. Po něm Kolo Svarogier vstoupí do období Korochun, nejkratší den, nejtemnější část roku.

V XII století. v noci na podzimní rovnodennosti, v chrámu Svetovit, stejně jako na Velikdeni, sloužili Vigil, vysvěcili vysoký bochník (někdy dosáhli výšky osoby), ale z nové sklizně. V dnešní době ukrajinské komunity Nativní víry jdou na sochu Svetovida, kde s písněmi a kulatými tanci položí na hlavu věnec s květinami a ušima.

Zhovten / říjen

1 Zhovtnya je uctíván Mati Slava, bohyně-patronka slavného vítězství Rusich nad nepřáteli.

Tento festival byl nahrazen kostelem přímluvy Panny Marie.

Od října vládne Bůh podzimního slunce: Ovsen a zima - Sivbog (Sivobog). Zmínka je o velkém a malém ovesném mouku ao slovanských obřadech, které přežily setí ovsa až do současnosti a svolat ovesného ovesného ducha (mezi Bělorusy). Ovsen je také příbuzný starověkému italskému Aussel a Etruscan Usil. V Rusku se někdy také nazývá Tau-Senj. Slavná jména Ovsianik a Ovsen, která zjevně dala dětem narozeným v tomto období.

Jedním z posledních sobot v Zhovtnyi je pamětní den - Didova Subota, a jeden z posledních pátek je den Mokose, patronky ženské plodnosti.

Přinášejí jí kalíšek a "točení" k "napjaté dlouhé vlákno života."

Sivbog - Bůh stáří, slabost, chlad, symbolizuje pokles napětí Alive, zimní stáří roku. Období od podzimu Světovid směřuje do zimního slunovratu, po kterém převádí moc do Kolyady.

Listy podzimu / listopad

1 listový pád - Svatý svarog, kovář Bůh, který vytvořil první pluh a zlatý prsten (obruč) pro Rus, symbol lásky a manželství.

Připravují se na Kolyadu předem: již na svátku osudu (24. listopadu) děvčata provádějí obřad na počest Vyshni, ženského protějšku Nejvyššího. Větev třešeň je přinesena do domu a vložena do vody, pokud větev rozkvétá Vánoce, znamená to, že bude šťastné manželství.

V lidovém horoskopu zaznamenaném v regionu Poltava se zachoval název Vyshena (souhvězdí Ophiuchus - třinácté znamení).

30. listopadu začnou večerní dívky Kali-Tian: obecná zábava, písně, tance, kde starší pomáhají seznámit se s chlapci a dívkami, s výběrem páru. Proto hlavní rituály jdou pod znamení Destiny (Akcie), které se nazývají, předkládají s dárky, rituálními jídly (kaši, knedlíky) a žádají o odsouzení.

To se věří slovanské jméno   Dolina znamená "dcera bohyně Doli". Slovo Podíl znamená "částice, část."

Na večerních večírcích Kalitianů se konají zasvěcení chlapců, kde vzorek slavnostních rolí symbolizuje obeznámenost s ženským přirozeným principem (pouze holky pečou chléb Kalita).

Gruden / prosinec

Kolo Svarogia končí obdobím Černobogu (symbolem noci, zimy, zimy). Černobog vytváří přirozenou rovnováhu ve vesmíru, což způsobuje činnost dobrých teplých sil, což přispívá k harmonii vesmíru.

Připomeňme si: "Belobog a Černobog jsou překonáni a to je to, co Svarga drží, aby svět nebyl poražen." Jeho symboly jsou Chornovil, Chornotur. Podobná jména byla dána chlapcům narozeným ve třetí dekádě prosince.

Křesťanská církev bohužel na tomto obraze („protiklad Boží“) uložila svůj význam, což brání pochopení Chornobogu jako nezbytné vyrovnávací síly vesmíru.

6 prsa - svátek Santa Clausa (Veles), který sestupuje na zem, přináší embryo bohatství, sklizeň, potomstvo.

Svarog začíná vánoční svátky (21. prosince, zimní slunovrat), proto v božských službách moderních komunit Nativní víry je v těchto dnech připraveno dvanáct nebo třináct jídel (podle oživeného kalendáře a v závislosti na počtu měsíců v roce), čtou se zvláštní modlitby.

Na Vánoce, Bozhicha-Kolyada je také ctěn Chislobog, bůh času. Původ tohoto Boha je znám z indoevropských časů v mnoha národech. Mezi Řeky to odpovídá Kronos (srov. Chronologie - počítání času), mezi Římany, Saturn, ke kterému Saturnalia a rituály byly oddané zimní dovolenápodobný slovanskému Kolyada.

Druhý den vánočních svátků se konají ceremonie na počest tvůrce Roda - Praboga slovanský druh. Rhode je duchovní energie předků, která spojuje všechny generace: zemřelého, živého a nenarozeného, ​​proto je to pivot, který drží lidi pohromadě a utváří jejich budoucnost. Klan a Rozhanitsy podle rituálu jsou „krmeni“ kaši, koláče, knedlíky a sami se k těmto obětem připojují.

Z Kolyady do Kolyady se otočí Kolo Svarogye, další kruh rituálů končí a vše začíná znovu.

: Ruský mezinárodní časopis ATENI.