Alghaser la renaissance des sciences religieuses. Sciences de Gasali_Domocrite sur Faith_T2. Renaissance des sciences de la foi

26.03.2021

Renaissance des sciences de la foi

Chapitres sélectionnés

Préface

Rationalisme et moralité de soufi

Al-Gazali était une vanité passionnée de l'esprit, un apologiste de la connaissance. Cela explique en grande partie pourquoi, en premier lieu, ou plutôt, au tout début de son travail «Renaissance des sciences de la foi», a-t-il mis «China al-ilm» («Livre de la connaissance»). Du point de vue de l'Al-Gazali, la vraie connaissance, qui est une tâche évidente est la connaissance de "action appropriée". Par conséquent, celui qui a souffert de son essence et est compris lorsqu'il y a besoin de cette connaissance, il a compris des connaissances qui sont un devoir évident. Il nécessite inévitablement une connaissance de l'essence, des causes, des signes et des moyens de résoudre des problèmes. Ne sachant pas que le mal s'écoule dedans. Autoriser ce problème n'est possible que par opposition causé sa raison de son contraire. Mais est-il possible sans savoir quelle est la raison et qui a causé ce mal? Et bien que l'al-Gazali ait souligné à plusieurs reprises que la méthode utilisée par eux dans l'analyse peut être utilisée dans d'autres domaines, la principale chose qui attire son attention est des sciences religieuses (Ulyum Ad-Dean), c'est-à-dire la science de Muamala. C'est précisément que le besoin détermine sa relation à l'esprit. Ce problème, à l'instar de tous les autres problèmes moraux que Al-Gazali a étudié, a subi une certaine évolution dans son développement spirituel.

Comme déjà mentionné, Al-Gazali dans de nombreuses œuvres expliqua en détail l'essence de l'esprit et des limites de la connaissance. Dans la "renaissance des sciences de la foi", il a consacré tout un chapitre (le septième chef du livre "ILM") décrivant ce qu'il appelle la dignité, l'essence et les parties de l'esprit. Dans tous quarante livres "Renaissance ..." Vous pouvez rencontrer "les arguments de l'esprit" - que peuvent s'appeler des confirmations rationnelles des déclarations. Dans l'une des œuvres d'Al-Gazali, nous ne trouverons pas d'idées qui contredit ce qu'il a appelé la véritable essence de l'esprit. Certes, son rationalisme n'est pas privé d'une "impureté" irrationaliste, qui était due à l'époque elle-même. Chaque ère se caractérise par leurs idées irrationnelles qui introduisent une conscience et une langue et ne reconnaissant que dans les siècles suivants. Même parler de quelque chose de "sur" ou "pour" raison, par exemple, sur la phase d'intercession (Vilaya),al-Gasali met en garde contre l'opposition à la raison décrite. Donc, dans «des fins délicieuses dans la connaissance ...» Il souligne qu'en «Stage Vilaya, rien de tel que, du point de vue, cela semble impossible. Il peut s'avérer décrire ce qu'un esprit ne suffit pas, en ce sens qu'il ne peut être compris par l'esprit seul. Le même qui voit la différence entre ce qui est approuvé par l'esprit et le fait que l'esprit ne comporte pas, ne mérite pas d'être un interlocuteur. " L'esprit comprend la prévention mentale de l'impossibilité et de l'impuissance de la possible, c'est-à-dire tous les paradoxes possibles de la pensée. À l'esprit - leurs contradictions et leurs restrictions à l'infini des connaissances. L'allocation de cette "incapacité" de l'esprit ne signifie pas des excuses d'irrationalité. L'évolution mentale a conduit Al-Gasali à un tel point avec lequel il a contesté la "pratique" de la théorie, préférait la "théorétisme" de la pratique. Ceci est mis en évidence par les classifications de l'esprit proposé.

Il a souligné qu'il était impossible de comprendre l'âme avec l'aide de sentiments, elle ne saurait que l'esprit. Le ratio de l'esprit aux capacités de l'âme est semblable à l'attitude du propriétaire au serviteur. Une caractéristique distinctive d'une personne est le pouvoir de l'esprit. Lorsque la lutte se dispute entre la raison et la passion, "la lumière de Dieu se précipitamment à l'aide de l'esprit et que la vague de la Shaïtien t'envère une passion." L'esprit gère les motivations des actions. "La passion entraîne un mobile, limité à l'esprit - sultans et conscient, parfaite par l'esprit - les saints, les hommes sages et les chercheurs." Boucle d'oreille des connaissances dans le rang de vertus supérieures, Al-Gazali souligne toujours qu'il n'y a aucune raison sans raison. De plus, il lie de tels concepts de Kalam comme le «chemin divin», «Divine Fishery», «Instruction Divine» et «Aide divine», avec l'esprit - dans le sens où sans raison, il est impossible de comprendre l'essence de ces concepts sans raison. Ils sont "de l'intérieur" de l'esprit et passent de "l'esprit intérieur". Dans les "Actes de merila", Al-Gazali prouve que la dignité des connaissances est inévitablement clarifiée par les établissements de foi et de sentiments. Dans la "relance des sciences de la foi", il écrit que l'esprit est "une source de connaissances, son début et la base. La connaissance vient de lui comme un fruit vient d'un arbre, de lumière - du soleil, de la vision - de l'œil. " L'esprit est un "moyen de gagner de la joie sur cette lumière et sur cette lumière".

Al-Gazali subdivise l'esprit sur la capacité de percevoir des connaissances, des connaissances intuitives, des connaissances expérimentées et de ce qu'il a appelé «connaissance des conséquences», c'est-à-dire ce que l'on peut appeler pratiquement une intelligence morale. Ces quatre concepts sont interconnectés. Donc, la première est la base, la deuxième - sa branche, la troisième - une branche du premier et du second, et la quatrième (connaissance des conséquences) est leur résultat global.

Al-Gazali a répondu aux objections de ceux qui ont été surpris d'une défense aussi active de l'esprit et ont fait valoir que cette protection contredit les principes du soufisme. Il a dit que la raison du rejet de l'esprit est d'identifier les concepts «esprit» et «rationnel» avec des différends et des conflits de Kalam et de Fickha. Comment puis-je affiner la "lumière de l'esprit intérieur", qui est l'attribut de Dieu et du tout? Après tout, une personne est différente de l'animal avec sa capacité à la connaissance, et il est impossible sans la "lumière de l'esprit intérieur". Tels concepts et expressions comme une "précision essentielle" (Ain al 'yakin)et "lumière de la foi" (Nur Alk-Iman),n'ayez pas de sens sans le concept de véritable esprit. Le fait que certains implique quand ils parlent d'Ain Al-Ya-Kin et de Nur Al-Iman, nous entendons parler d'esprit.

Al-Gazali a tenté de combiner la pratique du comportement moral et de la "lumière de l'esprit intérieure soufi". Ils sont identiques, et cela signifie réviser l'idée de la formation de la théoriecence de l'esprit et de la postulation de son unité avec la pratique de la moralité, dans le cadre de la conscience soufie et de la pratique de Sufi. Par conséquent, Al-Gazali affirme que la connaissance des étapes et des types de révélation n'exige pas la réalisation du rang du prophète. Le médecin du patient peut connaître le degré de santé et le méchant scientifique - la gradation de la justice, qu'il est absolument étranger. «La connaissance est une et l'existence d'un savoir-faire est différent. Tous ceux qui sentent la prophétie et la sainteté - le prophète ou saint. Personne qui ne sait pas en détail à propos de la piété et de la crainte de Dieu, pieux. "

Confirmation du besoin de pratique, il a vu à Maksima: «Vivez combien pouvez-vous - tout de même que vous êtes mortel; J'adore qui tu veux - tu seras séparé de lui; Faites ce que vous savez, car la récompense arrive. " Cependant, les propositions ici ne doivent pas être comprises en dehors du cadre de la tradition soufie. Dans "Oh, enfant!" Il souligne la nécessité d'une pratique individuelle visant à connaître l'inconnu. Cette idée a atteint son apogée dans le concept soufi de «l'Annexe de l'Esprit», que Zu-Nun Al-Mr. M. »parlait comme suit:« Si vous êtes capable d'appliquer l'Esprit, ravi de le faire. Sinon, alors ne vous occupez pas avec des non-sens soufi. "

Al-Gazali cherche les frontières absolues de la vérité et les trouve dans l'unité de la connaissance et de l'action. Il ne les a pas réduits dans une autre région. Observation de la dialectique de l'absolu et du relatif, dans son "lien intermédiaire", il recherchait une forme permanente des connaissances éthiques (pratiques) et a constaté son critère absolu en l'absence d'intérêt. Je ne nie pas le besoin réel de "intérêt et de recherche d'avantages" dans le désir de l'absolu, al-Gazali souligne qu'il n'ya aucune raison quand ils sont carabiliquement et qu'il n'y a pas de caustique dans la vraie moralité. Cacher la lumière des connaissances absolues - le produit du cœur, déprimé par l'amour pour le monde; L'esprit se retire sous l'assaut des passions et perd une partie dans le cas d'un acte pécheur.

Le rationalisme de l'éthique al-ghazali consiste non seulement dans les excuses de l'esprit et non seulement dans le juge suprême des actions, le déterminant des conditions de leur moralité et de leurs prérequis matériels et naturels. L'esprit oblige il est un début de forçage. On peut dire que l'esprit n'est pas seulement un juge, mais aussi l'exécutif judiciaire. En ce qui concerne le soufisme, il enseigne au cœur d'être libérés des intérêts transitoires du monde terrestre. La pauvreté et le gaspillage - l'excitation de la vie terrestre et du cœur devraient être libres d'eux. Cela ne devrait pas atteindre de l'argent, ne devrait pas s'occuper de leurs dépenses et de leur rétention. Depuis dans le "monde terrestre", cette libération est en fait impossible, alors vous devriez essayer de différer le fait que "cela ressemble à l'absence des deux qualités et qui leur est retiré, c'est leur milieu." En un mot, Al-Ghazali a tenté de relier le rationalisme dans la philosophie interprétée par le "milieu" d'or "et la propreté soufi du cœur, les interprétant dans l'idée de Sufi Tarikat.

Désintégration morale avec "mauvais mari de la science"

Al-Gazali a répété à plusieurs reprises qu'une personne devait retirer ses idées de ce qu'il savait, et non du fait qu'il était inconnu. Ce principe n'était pas seulement une méthode de controverse rationaliste, mais également l'expression d'une distinction difficile entre les jugements fondés sur la connaissance et ceux qui sont basés sur l'ignorance.

Al-Gazali pour la première fois considéré comme le ratio des connaissances et des actions en tant que problème d'entrée dans les "actes de merila". Les arrêts qu'il conduit dans ce travail sont l'élaboration d'un "rationalisme éthique", développé dans les "critères de connaissance dans la science de la logique". Le rationalisme dans son développement constant a contribué à l'approfondissement de la réflexion éthique, conjugué inévitablement avec la surmontée de l'indifférence rationniste.

Révéler le monde «spirituel» des faux, Al-Gazali les prive du droit de juger du monde spirituel de l'homme. Les facistes sont occupés, écrit Al-Gazali, la fabrication des incidents, des problèmes et de leurs solutions, qui, très probablement, ne se réaliseront pas au terrible tribunal. Le pouvoir et l'argent attirent-leur comme une flamme de papillons de nuit. Au lieu de faire des sciences naturelles, en particulier des médicaments pour le traitement des patients, ils tirent la main au pouvoir de tirer parti de la position officielle. Ils sont perfides et lâches à la fois dans la vie et dans la science. Ils préfèrent se disputer avec la faiblesse de gagner à coup sûr leurs différends, leurs différends sont basés sur la confrontation et de ne pas "honorer les vérités". Dans le même temps, ils recourent aux méthodes les plus sophistiquées et immorales de lutte contre les adversaires. Ils ne s'arrêtent pas avant et s'arranger entre eux-mêmes, "comme des chèvres dans le stylo". Surtout, ils détestent la présence de la vérité dans ses rivaux. Ils n'ont aucune capacité à la pensée et à l'innovation indépendantes: "L'absence d'ijotihad est un trait inhérent à tous les faïkies de notre époque." En général, ils sont un exemple d'arrogance, de maladiosité, de cupidité, de triprementie, de rivalité, de vanité, de la crainte, du mépris des autres et de la cuisson. L'application de ces caractéristiques à ceux associés à la fiche d'État, Al-Gazali critique la totalité de la propriété de l'idéologie et de l'élite. Cependant, Al-Gazali ne s'est pas arrêté à la critique totale du Fickh et des Fajoncs, mais fixait la tâche de créer une nouvelle fiche. Une telle question lui a forcé à justifier le retour à l'expérience de l'islam initial, associé à sa conscience avec la plus haute manifestation de la "fick de l'âme". Il a annoncé son intégrité pour transformer toutes les personnes dans les "façons de l'âme", bien que consciente de l'impossibilité de mettre en œuvre cet objectif. Reconnaissant la nécessité de FAKES en tant que groupe public indépendant, il a exigé l'indépendance de leur part en ce qui concerne le pouvoir de l'État, le respect des principes de moralité élevés. Al-Gazali a ouvert la porte de l'éthique absolue et il s'est donc considéré comme le droit de "maris de religion" des demandes plus strictes que des versorateurs. Par conséquent, ses critiques féroces des "mauvais scientifiques" islam.

Pour la première fois, Al-Gazali a exprimé son attitude négative à l'égard du «mauvais scientifique» dans le livre «Revival des sciences de la foi», puis dans divers couleurs et formes, se trouve dans son travail ultérieur. En s'opposant aux "méchants scientifiques" de vrais scientifiques comme "les héritiers du prophète", al-Gazali ont suivi les traditions soufies qui lui sont repoussées lors de sa crise idéologique et spirituelle. Le fait est que personne dans la culture musulman n'a pas critiqué «de mauvais scientifiques» comme sufi. Ils, en vertu de leur statut et des pratiques "durables" de Tarikat, axés sur le côté éthique et cognitif de la critique des "mauvais scientifiques".

SUFI inclus dans leur critique de «mauvais scientifiques» les jugements des générations précédentes de moralistes, qui ont le concept de «mauvais scientifique» identifié avec le ministère du pouvoir de l'État en général et une pointe sociale immorale - en particulier.

Ce n'était pas du tout par hasard que Soufi a présenté Hasan Al-Basri (l'esprit. 728 N. e.) En tant que lien de sa chaîne de la succession spirituelle. Hassan Al-Basery aurait répété à plusieurs reprises: "stupide préoccupé par la rétention et les scientifiques sont attentifs." La même pensée a été exprimée par l'un des représentants de la première génération de Soufiyev - Fudail Ibn Iben (Mind. 802. E.), qui a partagé des scientifiques en deux groupes: des érudits de la vie terrestre et des érudits de la vie montagneuse. Le premier possède des connaissances accessibles au public, la deuxième connaissance inextriculaire. Il est nécessaire de respecter la première et de suivre la seconde. Al-Junide a donné une caractéristique similaire (esprit. 909 N. e.). À la question "Peut y avoir une langue sans cœur?" Il a répondu: "Peut-être aussi tellement." - "Et coeur sans langage?" - "Oui! Peut-être. Cependant, si la langue sans cœur est d'attaquer, le cœur est sans langue - bon. "

L'attitude d'Al-Gazali aux "mauvaises scientifiques" n'augmente pas principalement au-delà de cette tradition, mais elle est enrichie de son expérience de vie. La pratique soufie met la pratique de la surveillance de soi permanente (Murakaba)en tant que lien de la voie soufie, un système de critiques d'auto-critique éthique informatif produits. Tous ces éléments Al-Gazali utilisés dans la critique des "mauvais scientifiques" modernes ». Cette critique n'était pas seulement un chemin qui leur refuse, mais également une révision sérieuse des réalisations de la pensée précédente du poste de moralité. Ce n'était pas par hasard que Al-Gazali ouvre son livre avec la critique la plus forte des «imposteurs de la science», sur laquelle les tentations de l'arbitraire sont amenées à la séduction, à la suite desquelles ils voient un mauvais et mal - bien. Ils introduisent des personnes en confusion, assurant qu'aucune autre science, outre celle qui "émet" les fans de l'État "permis" conflit et consolide les conflits, satisfaire à la vanité de rival.

Sans entrer dans des raisons détaillées d'un tel État, al-Gazali axé sur l'état moral et psychologique des "mauvais scientifiques". Il a souligné que la raison la plus importante de ceci est l'ignorance de sa propre âme, car la vraie perfection est impossible sans une connaissance de soi parfaite. Al-Gazali avec ironie montre l'hypocrisie religieuse des "scientifiques" et est tombé sans pitié contre toutes les manifestations du sou des "mauvaises herbes de l'islam".

De ce qui a été dit, il n'ya aucune raison de la justification de la nécessité de solutions individuelles, d'une auto-amélioration personnelle comme le seul moyen de résoudre les problèmes de la communauté musulmane. Selon Al-Gazali, les scientifiques sont des "héritiers des prophètes" et la prophétie représente dans ses aspects historiques et pratiques, la réalisation de la tâche de la réforme universelle du matériel et de la spiritualité a commencé chez l'homme, le fait qu'Al-Gazali a appelé la "correction des âmes et le traitement des cœurs".

Dans sa critique de "méchants scientifiques", Al-Gasali n'était pas limité au cercle de Fickha et de Kalam. Il a critiqué même Soufis, mais sa critique de «mauvais soutien» n'a pas porté de caractère conceptuel. Elle n'a touché que de faux, apporté au soufisme avec des pseudosuppions. En ce sens, sa critique de Soufis est une continuation de leur autocritique, que nous pouvons trouver dans tous sans exception de gros sufis. Mais la prise de conscience de cette continuité était impossible sans "tailler la mauvaise expérience de la bourse." Le reflet de cela peut être trouvé dans la critique des «trente groupes de séduits». Ces groupes ont créé leurs propres illusions et leurs contradictions. Pour Al-Ghazali, ils étaient une source d'expérience menant au soufisme, à l'unité des connaissances et de l'action.

Le texte a été reproduit par publication: Abu Hamid Al-Gazali. L'instruction de dirigeant et d'autres écrits. M. Ansar. 2004.

Les faits et les confirmations de ce qui s'est passé abondamment, nous allons essayer de mettre la théorie pouvant clarifier l'existence des faits. Il existe de nombreux certificats de l'histoire, sur la base desquels l'âge "d'or" de la science islamique peut être appelé la période 750-1250. Suite à l'approbation du Coran "Encre du scientifique plus saint que le sang de Martyr", les musulmans donnaient aux figures arabes mondiales, algèbres, algorithmes et alchimie. Ils ont donné des noms à la plupart des étoiles visibles: Aldebaran, Andromeda Galaxy, Bethelgeuse, Denget, Rigel, Vega et des centaines d'autres. Suite aux enseignements du Coran "Chaque maladie Allah a fait du traitement", arabe - Les médecins islamiques ont élargi l'art de la chirurgie, construit des hôpitaux, développés de la pharmacologie et ont rassemblé toutes les connaissances médicales à l'encyclopédie "Médecine Canon". Ils ont développé des œuvres d'art et de l'architecture plus larges que de puissantes Grecs et Romains.

Comme de nombreux scientifiques célèbrent, tout ce pouvoir créatif d'intelligence est parti. Le physicien pakistanais Pervez Hoodbhoy (Pervez Hoodbhoy) a remarqué que depuis l'âge "Golden Age", aucune découverte importante n'est venue du monde musulman. Dans l'histoire du prix Nobel, seuls deux d'entre eux sont allés chez des scientifiques travaillant dans des pays musulmans. Habituellement, chaque professeur d'université dispose de publications. Mais en 2011, le nouveau magazine Atlantis (New Atlantis) a souligné que dans les pays musulmans, 1800 universités et seulement six d'entre eux ont un employé qui a publié quoi que ce soit.

Il convient de préciser que les Arabes qui parlent, l'auteur désigne tous les groupes ethniques pour lesquels la langue maternelle est l'arabe. La culture arabe fait référence à 800-900 ans. Les adhérents musulmans de l'islam, une religion monothéiste définie par le Coran. Le Coran a été écrit de 20 ans en 600 ans, un homme nommé Mohammed, à travers une révélation divine, selon la foi islamique. Ainsi, les Arabes et la culture arabe sur l'islam depuis 1500 ans.

Être arabe et être un musulman est des concepts différents, le sens disparaît donc de dire la science arabe - la science islamique ou toute autre chose. Environ 90% des musulmans des Arabes, mais ces musulmans arabes ne constituent que 20% des musulmans du monde entier. Ainsi, pas tout à fait correctement de dire la science islamique arabe, affirmant que l'Arabie saoudite est originaire du territoire de l'État arabe et s'est étendue aux États musulmans du monde entier, qui ne sont pas arabes.

Avec la fin de «l'âge d'or» et la propagation de l'islam, la science est morte. Le fait de l'apogée et de la mort de la science islamique ne fait aucun doute, mais les théories des causes sont ambiguës. Aujourd'hui, nous allons envoyer un œil sceptique à l'une de ces théories.

La théorie est que la codification de la religion islamique, qui interdisait la recherche scientifique, comme le travail du diable, contrairement aux enseignements de Mohammed, était la principale raison de la répression de l'une des plus grandes cultures intellectuelles de l'histoire. On dit que cette interdiction est devenue possible en raison de l'Imam Al Gazali, un philosophe perceptible, un théologien et un mysticisme de Persia XIIe siècle.

Le rôle d'Imam Al Gasali dans l'islam est semblable au rôle de Socrate dans la culture occidentale. Il était toujours considéré comme un géant de l'histoire de la philosophie. De nombreux philosophes européens s'appuient sur le travail d'Imam Al Gazali dans la même mesure que les Grecs sont basés sur le travail. La contribution la plus importante d'Al Gazali était dans la définition du soufisme, difficile à clarifier sous peu, mais il s'agit d'un refus d'influence mondiale et externe, en mettant l'accent sur le spiritualisme intérieur et de la dévotion complète envers Dieu. Le livre Al Gazali «Renaissance des sciences religieuses» est considéré comme le plus important de la fondation du soufisme.

L'effet d'Imam Al Gasali n'est pas limité à la théorie du soufisme; Une partie tout aussi importante de son travail était l'unification de différents enseignements. Il a combiné les principes du soufisme avec l'idéologie de la charia, du droit moral et religieux de l'islam. La charia gère tous les aspects du comportement, non seulement les traditions religieuses, mais également par des relations mondaines ou personnelles. Al Gazali a fait des différences compatibles. Il a également fait du soufisme compatible et du sunnisme islamique, la forme orthodoxe de religion. Mais en plaçant le soufisme, le sunnisme et la charia dans un cadre philosophique unique, Imam Al Gasali a décrit les frontières exclusives des enseignements philosophiques rivaux. Une partie importante de la restriction a été le travail des philosophes grecs. La philosophie grecque a été construite sur la compréhension du monde, Imam Al Gazali a construit une philosophie sur la compréhension de Dieu.

L'âge d'or de la science arabe-islamique s'est terminé pendant la vie d'Imam Al Gazali. C'est un fait historique. Imam Al Gasali philosophie, dans toute la logique, a rejeté la science. Mais était-ce la raison?

Pour comprendre les raisons de la fin de l'âge "Golden", nous devons comprendre la raison de son apogée. Les Arabes et les musulmans ont été doués que d'autres, mais leur position géographique était un grand avantage. La ville de la Mecque était un carrefour commercial important de nombreux chemins. En raison de la piraterie, les itinéraires maritimes étaient dangereux, mais des routes terrestres acquises en popularité. Des questions sophistiquées des gouvernements, des religions et de diverses guerres ont accidentellement fait de la Mecque l'un des endroits les plus sûrs. Mohammed, le fondateur de l'islam a commencé ses activités au commerçant; Il a vécu et est mort à l'époque de la Mecque de début de Heyday. L'influence de la Mecque a grandi et est devenue encore plus grande avec l'arrivée des connaissances et des technologies de toute l'Eurasie. Ces magnifiques chiffres arabes étaient basés sur un système d'Inde. Les célèbres bibliothèques de Bagdad, la capitale mondiale des traductions, comprenaient principalement des livres apportés et traduits en faisant de Bagdad à la bibliothèque mondiale. La trigonométrie provenant de la Grèce a été améliorée.

Un jour, il a été explosé de la face de la terre. La fin de l'âge "d'or" n'a pas été posée par le stylo, mais une épée. La destruction venait de l'ouest, de l'acier et du sang, élevant une image de croix rouge sur fond blanc. Pendant le "siècle d'or", les conquérants musulmans ont étendu les mains de l'islam à l'Asie et en Afrique, touchent même l'Europe. En effet, la terre indigène d'Imam Al Gazali, Perse, a été conquise 500 ans avant sa naissance. L'empire en croissance a commencé à s'effondrer sous son propre poids; Démontage géopolitique a fait leur travail. Les Mongols ont roulé à l'est, pulvérisant l'armée de musulmans. Lorsque les conquérants musulmans sont allés trop loin, le pape en colère Urban II a annoncé la première croisade à la demande de l'empereur byzantin en 1095; L'armée accablante de chrétiens et de barbares, de chevaliers et de paysans, capturé et détruisit les grands centres arabes. Des bibliothèques uniques et irremplaçables brûlées, des universités ont été détruites et la Terre Sainte est tombée. Des dizaines de milliers de musulmans et de juifs ont été tués dans cette région.

Pendant des siècles, après cela, les conquérants musulmans et les crusaders chrétiens se sont balayés l'un de l'autre, en capturant des territoires. L'Europe a plongé au Moyen Âge et les musulmans ont rencontré la mort de "l'âge d'or". Lorsque le ciel éclairé, l'Europe est entrée dans l'époque de la Renaissance, mais il n'y a pas de monde arabo-islamique. Pourquoi est-ce arrivé? Les historiens brisent la tête pendant des siècles et ne trouvent pas de justification. Mais lorsque nous comparons la philosophie, il est temps de se rappeler que l'Europe a essayé de comprendre le monde; Al Gazali a essayé de comprendre Dieu.

Peut-être que Imam Al Gazali et n'avaient pas efforts déployés vers la mort de la science dans le monde islamique, mais son enseignement est probablement consonant avec le manque d'efforts visant à faire revivre l'éducation et les sciences après les guerres religieuses.

Les raisons de ce qui s'est passé est importante, mais encore plus importante de résoudre le problème. Malheureusement, les perspectives les plus proches de la science dans le monde islamique sont assez brumeuses. Le bouffée de cerveau ne s'arrête pas. La connaissance des connaissances donne à la recherche d'émigré à l'endroit où il y a la possibilité de développement. En 2006, le Journal de la Fédération des sociétés américaines pour la biologie expérimentale) a publié un article avec la conclusion suivante:

«Nous sommes convaincus que la communauté scientifique, ainsi que les organisations de financement public et privé des pays arabes, partagent la responsabilité d'accroître le financement de la recherche médicale et biologique et d'améliorer l'infrastructure de recherche de chaque pays arabe. En outre, l'expansion de la coopération entre pays arabes et leurs voisins donnera des avantages importants à tous les participants. En outre, les pays riches et les régions, tels que les États-Unis et l'Europe, sont responsables de l'aide des pays arabes dans leurs efforts pour améliorer la performance de la recherche. Cela peut être réalisé en intégrant des scientifiques arabes bien formés aux réseaux de recherche internationaux et les travaux dans leurs pays augmentent la performance de la recherche locale. Les Arabes ont une longue histoire de développement de la science, en particulier au cours de la période d'arabe - islamique "Golden Age". Néanmoins, des problèmes politiques, sociaux et économiques ont empêché les scientifiques des pays arabes, ce qui complique l'optimisation de leur potentiel de recherche dans la plupart des régions scientifiques. "

Est-ce bon de l'extérieur pour résoudre le problème interne, la question est controversée. Les graines jetées dans le sol imam Al Gasali il y a 900 ans, perdent peut-être leur valeur, mais elles étaient profondément enracinées dans le système, ce qui n'est pas intéressé par le développement scientifique. L'analyse critique de la stagnation de la science est peut-être importante, mais elle est importante autant que l'intérêt de la renaissance de la grande science islamique arabe, dans l'esprit de l'âge d'or.

Traduction Vladimir Maksimenko 2013-2014

institut théologique de Dagestan. Dita-afandi.

abu Hamid Muhammad Al-Gazali At-Tusi

نيدلا مولع ءايحإ

Renaissance des sciences religieuses

Tom deux

Makhachkala

BBK 86, 38 A 92

Renaissance des sciences religieuses/ Abu Hamid Muhammad Al-Gazali At-Tusi. Par. avec arabe. Yaz. Livres "Iya '' Ulum Ad-Dean." Dans dix volumes. - 2ème Tom, 1ère édition. - Makhachkala: Nruhul Irshad, 2011. - 460 p.

Traduction de l'arabe:

I.R.Nasirov (Ph.D., chercheur de premier plan à l'Institut de philosophie de l'Académie des sciences de la Russie)

A. S. AQEVA (recteur de l'Institut théologique du Dagestan. Saidaafandi)

Président de la rédaction:

Ahmad Haji Magomedov (député muftiatique de la République du Daghestan, responsable du département de l'éducation et de la science du département spirituel des musulmans de la République du Daghestan)

Membres du conseil de rédaction:

S. M. ABAKAROV, I. \u200b\u200bM. MAGOMEDOV, M. ICHALOV

Le livre a été approuvé par la décision du Conseil d'experts du département spirituel des musulmans Dagstan au n ° 09-0336 du 05. 10. 2009

Tous droits à la publication, y compris les imprimantes de circulation, la reproduction photo-mécanique, la copie, y compris des fragments, persistent sur le traducteur et l'éditeur. Toute utilisation des matériaux de cette publication n'est possible qu'avec la permission écrite du traducteur et de l'éditeur.

ISBN 978-5-903593-16-3 (T.2)

ISBN 978-5-903593-14-9

نيدلا مولع ءايحإ

Renaissance des sciences religieuses

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2. Le livre sur le sens inner de la prière (Salyat)

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4. Réservez sur le sens intime du post

5. Réservez sur le sens le plus profond du pèlerinage (Hajj)

ةراهطلا رارسأ باتك

Livre de sens intime

nettoyage religieux

Bismillahi -r-rakhmani-r-rahim

Louaison Allah, qui a été adorée sur ses esclaves et fit adorer la propreté, jetée dans leur cœur la lumière et la miséricorde de la purification de leurs pensées et préparé pour leurs organes externes avec une eau nettoyante et douce! Il bénit le prophète Muhammad, la lumière de l'instruction sur le sentier fidèle qui couvrait tous les bords et côtés du monde, sa famille est la meilleure et des gens propres, la bénédiction, dont la grâce va nous sauver le jour de la peur ( Le jour de la journée) et deviendra un bouclier entre nous et chaque catastrophe!

)) ةفاظنلاَ لىعملاسلإاُىنبُ((ِ َِ

"L'islam est basé sur la pureté."

Il a également dit:

)) روُهُطلاُ ةلاصلاِ حاتُفْمِ((

"La clé de la prière (salyat) est la pureté."

Tout-Puissant Allah dit:

Siememallah, miséricordieux-bonnetommomomètre de la lumière.

Livre du sensant le plus profond du nettoyage religieux

١٠٨:ةبوتلا ﮆﮅﮄﮃﮂﮁﮀﭿﭾﭽ ﭨﭧ

"En IT - Les gens qui aiment être effacés, véritablement, Allah aime (récompenses) nettoyant!" (Coran, 9: 108).

Le prophète Muhammad a dit:

)) نايملإاِ فُصْنِروُهُطلاُ ((

"Nettoyer - la moitié de la foi."

"Le plus élevé dit:

٦:ةدئالما ﮋﮊﮉﮈﮇﮂ ﭨﭧ

[Signification]: "Allah ne veut pas vous créer (mettre l'ablution pour vous, etc.), mais ne veut que vous nettoyer" (Coran, 5: 6).

Titulaires de la raison la plus intérieure grâce à cette évidence [Instructions de l'Ayat Kiran et Hadiths] ont compris que le nettoyage des pensées internes est le plus important, car il est peu probable que la déclaration du prophète "propre - la demi-foi" n'implique que la décoration de L'apparition d'une purification par l'eau, ne prêtant pas attention au côté intérieur, laissant au cœur des vices complets et de mauvaises. Jusqu'où est-il de la vérité!

Le nettoyage (Tahar) a quatre degrés.

Le premier degré: l'aspect nettoyant de tout ce qui perturbe la pureté religieuse, de l'impureté et des incréments (tout ce qui germe sur le corps: cheveux, ongles, etc.).

Le deuxième degré: purification des parties du corps (organes externes) de la Commission des péchés.

Le troisième degré: le nettoyage du cœur des traits manqués et des défauts causant la colère [la plus élevée].

Le quatrième degré: le nettoyage de la plus profondeur du cœur de tout sauf le Tout-Puissant Allah. C'est le degré de pureté des prophètes, la bénédiction des Allah et le degré de Siddikun. .

Siddikun - Ceux qui ont atteint le degré de Siddikia (le diplôme dans la connaissance de Dieu, le plus proche du degré de prophétie (Nubowva). Voir le livre "Tukhofat al-akhbab" Sheikh 'Usman Assahuri).

Livre du sensant le plus profond du nettoyage religieux

Purification Dans chaque diplôme - la moitié de la loi, car le but ultime des actes du cœur est d'être révélé par la grandeur et le pouvoir de la plus haute Allah. La connaissance de Allah ne prendra pas vraiment sa place dans l'innervation du cœur jusqu'à ce qu'il part tout sauf Allah. ALLAH dit donc:

91: ماعنلأا ڍڇڇڇڇچچچچ

[Signification]: "Dis:" Allah! " Laissez-les ensuite pour les amuser dans leurs fausses conversations »(Coran, 6:91), -

Étant donné que la connaissance d'Allah et des inquiétudes mondaines ne sont pas connectées au cœur, pour:

٤:بازحلأا ﭽﭼﭻﭺﭹﭸﭷﭶ ﭨﭧ

[Signification]: "Je n'ai pas arrangé Allah pour un homme de deux cœurs dans sa poitrine"

(Coran, 33: 4).

En ce qui concerne les actes du cœur, leur objectif ultime est de le refléter avec des qualités morales merciles et prescrites par les croyances de la charia. Le cœur ne trouvera pas ces propriétés jusqu'à ce qu'il ne soit clair que des qualités des qualités, des croyances vicieuses et des traits immoraux du personnage causant la colère [la plus élevée]. Et la purification de celui-ci (cœur) est l'une des deux parties de la foi, qui, [étant la première partie], est une condition pour la deuxième partie de [la foi]. Et c'est en ce sens que la purification fait partie de la foi (IMAN). En outre, la purification des organes externes du corps de tout le monde est l'une des deux parties, qui, étant la première partie, est une condition pour la deuxième partie: la purification d'organes externes est la première partie et la décoration de leur engagement est la deuxième partie. Tout cela est le degré de foi (IMANA). Chaque degré a ses propres niveaux et l'esclave de Dieu n'atteindra pas le haut niveau, si cela ne passe pas bas. Il n'atteint pas la purification de la plus interne au cœur des qualités réticentes et de la décoration de ses propriétés louables, jusqu'à ce qu'il termine le nettoyage du cœur des traits de caractère condamné et ne le décorera pas avec anxieux. Mais celui-ci qui n'a pas complété la purification des organes externes de l'ensemble de l'interdiction et les reflétant en commettant le culte n'atteindra pas cela.

C'est à l'esprit le postulat: "La foi (Iman) est Tasdik (croyant la vérité de Dieu)." La purification du cœur est la condition de sa foi de remplissage dans la vérité d'Allah, le seul Dieu.

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L'usine et le noble but, le plus dur et le sentier plus longtemps et le plus d'obstacles. Et vous, [à propos de faire sur ce chemin], ne pensez pas que cet objectif est atteint par le désir et sans difficulté. Oui, il dont l'esprit intérieur est privé de la capacité de voir les différences de ces niveaux, ne comprend aucun des degrés de purification, à l'exception de l'initiale, qui est similaire à la coque extérieure par rapport au noyau souhaité. Et maintenant, il montre une scrupule de scrupule (nettoyage) et de la peau, dépense tout son temps à laver, à laver les vêtements, à l'abondance d'organes externes et à la recherche d'eau fluide abondante, suggérant en raison du diabolique et du désordre de la conscience, comme si le Le nettoyage noble souhaité est uniquement dans ce [nettoyage externe]. [Il ne sait pas que les premiers musulmans étaient tellement expédiés dans des préoccupations et des réflexions sur la purification du cœur [ce qui a été autorisé] la tolérance au nettoyage externe. Même [calife] 'Umar Ibn Al-Hattab, malgré sa position haute, a fait une petite ablution (Voodoo') avec une pichet avec une pichet appartenant à un chrétien. Et les justes prédécesseurs ne sont pas blanchis des mains de résidus de graisse et de nourriture, non, ils essuyèrent ses doigts sur les pieds et la pensée me lavaient la main après avoir mangé avec une poudre avec l'une des innovations de la religion (BID'A). Ils ont prié sur le sol en mosquées, allé sur la route pieds nus. Qui n'a pas convaincu ses lits, le séparant du sol, il fut considéré comme vénéré parmi eux. Ils étaient satisfaits de cailloux lorsqu'ils sont lavés (Isa - Tindja »). Abu Huraira et d'autres d'autres parmi Ahl Ahl-Suffa ont déclaré: "Si nous mangeions de la viande frite et à cette époque, l'exécution de la prière a commencé (Salyat), puis nous avons plongé nos doigts en petits cailloux, puis essuyé leur terre et entra dans l'état de la prière . " "Umar Ibn al-Hattab a déclaré:" À l'époque de l'Envoyé, Allaham ne connaissait pas le lavage de la poudre, et les pieds de nos pieds étaient servis des serviettes pour nous: quand nous avons mangé de la graisse, puis nous avons essuyé vos mains à leur sujet. "

On dit que les quatre premières innovations, qui sont apparues après la mort du messager d'Allah, étaient l'utilisation de tamis, de poudre, de nourriture à la table et de nourriture précipitée. Tous leurs soins (premiers musulmans) étaient de purifier le [cœur] intime, et certains d'entre eux ont même déclaré que la mise en service de la prière [Canonicale] dans des sandales est préférable, car [c'est) le messager d'Allah. [Une fois qu'il] a retiré ses sandales [pendant la prière], en raison de

AHL AS-Suffa (ou Ashab As-Suffa; "habitants de la canopée") - Les pauvres associés de Muhammad, qui n'avaient pas de germination dans la médina et qui vivaient sous une auvent de la mosquée du prophète.

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cet ange Jibrille lui a dit qu'ils étaient très mauvais et les gens suivant son exemple, ont également retiré leurs sandales. [Puis il leur a demandé:

)) مكُلاعَنمتُعلَخَمَ ل((ْ ِْْ ِ

"Pourquoi avez-vous retiré vos sandales?"

[IBRAHIM IBN YAZID] An-Naha'i a déclaré à propos de ceux qui enlèvent leurs sandales [pendant la prière (salat)]: "Comme si je voulais venir de la nécessité de la nécessité et les prenait!" - Piercing supprimant ainsi des sandales. Il s'agissait de leur relaxation dans ces questions, de plus, ils ont traversé les rues pieds nus, assis sur le sol, priaient dans des mosquées sur le sol, mangé de la nourriture, cuit de la farine de blé et d'orge, le blé et l'orge étaient épaissi par des bovins, ce qui était épaissi par des bovins. uriné sur le maïs. Ils n'ont pas été méfiants de sueur chameaux et de chevaux, malgré le fait qu'ils étaient gardés dans des endroits, pleins d'impuretés. Et personne d'entre eux n'a été transféré à des questions et à un raisonnement sur les subtilités de la distinction d'impureté et de mauvaise santé. Telles étaient leur relaxation dans ce domaine.

De nos jours, l'heure des personnes qui appellent la folie est la pureté. Ils disent que la pureté est la base de la religion (islam) et consacre la majeure partie de leur temps pour décorer l'apparence, comme un serviteur avec une mariée, alors que l'intime est rempli de l'abomination de la CVISM, l'auto-examen, l'ignorance, montrant et hypocrisie. Et ils ne le condamnent pas et ne le surprend pas! Et si quelqu'un se limitait dans le pétrissage avec des cailloux ou passera sur le sol des pieds nus ou prié sur terre ou les tapis de la mosquée, pas un tapis de prière sur eux, ou ne marchera pas autour de la maison sans ressentir, ni une petite ablution (vaudou ') [eau] Du navire de la vieille femme [chrétiens, comme l'a fait l'Umar Ibn Al-HattaThat, ou [du navire appartenant à une personne qui ne diffère pas de la poignée, ils l'approcheront, attrapant des peurs comme les craintes du navire, sera renforcé, écrit Nariya, sera jeté de leur propre cercle, ils seront étrangers à manger et à communiquer avec lui. Ils ont appelé la simplicité et la délabrement de [vêtements], qui passent de la foi (imana), une pente et [sa] la folie - la pureté. Regardez comment le bien-aimé est approuvé et approuvé - la bien-aimée, comme sa forme disparu de la religion, tout comme sa véritable essence et sa connaissance a disparu!

Ibrahim An-Naha'i (l'esprit au 95 - 96/713 - 714) est le célèbre théologien de Cuffi.