John Locke est l'auteur de la théorie. Les principes de base et les idées de la philosophie de J. Locke. Principes de base de la connaissance

Les constructions théoriques de Locke ont également été notées par des philosophes postérieurs tels que David Hume et Immanuel Kant. Locke a été le premier penseur à révéler la personnalité à travers la continuité de la conscience. En 1667, Locke accepte l'offre de Lord Ashley (plus tard comte de Shaftesbury) de prendre la place du médecin de famille et de l'éducateur de son fils, puis se joint activement activités politiques... Dans un traité sur la langue, c'est-à-dire dans le troisième livre de l'Expérience, Locke développe les pensées de Hobbes. Enfin, une troisième influence sur Locke doit être reconnue, à savoir l'influence de Newton. La liberté, explique Locke, existe là où chacun est reconnu comme «le propriétaire de sa propre personnalité». En tant qu'écrivain politique, Locke est le fondateur d'une école qui cherche à construire un État au début de la liberté personnelle. Locke insiste de la manière la plus forte possible sur la séparation de l'Église et de l'État.

Idées clés de John Locke

John Locke croyait que tout était le résultat d'une cause, qui à son tour était le produit de l'idée de la pensée humaine. Mais ces qualités se reflètent dans notre conscience et sont donc appelées idées.

Merci à Anthony Ashley John s'est intéressé à la politique et à la théologie. La position de Locke à Londres après le départ de Shaftesbury est devenue dangereuse. Locke à ce sujet. Meshem, et le plus souvent son ancien élève, le philosophe Shaftesbury. Locke a vu le fondement de la civilisation. West à la fois pendant la vie du philosophe et dans les périodes ultérieures.

Avec lui, Locke a mené des observations métrologiques, étudié la chimie en profondeur. Par la suite, John Locke étudia sérieusement la médecine et devint en 1668 membre de la Royal Society of London. À sa suite, il émigre en Hollande et John Locke. Les principales idées qui ont fait la renommée du scientifique se sont formées précisément lors de l'émigration. La base des conclusions n'est pas une inférence logique, mais une expérience factuelle. C'est ce que dit John Locke. La philosophie d'un tel plan était en contradiction avec le système existant de vision du monde. J. Locke a exposé sa vision de la structure d'une société juste dans son ouvrage «Deux traités sur le gouvernement». La théorie de John Locke, présentée dans cet essai, affirme le droit des citoyens de révoquer un gouvernement qui ne remplit pas ses fonctions ou qui abuse du pouvoir.

L'expérience dans sa structure est constituée d'idées, que L. désigne des sensations et des images sensorielles de la mémoire. Les idées acquises par l'expérience ne sont pas encore la connaissance elle-même, mais seulement la matière pour elle. Pour devenir connaissance, tout cela doit être traité par l'activité de l'esprit (abstraction). La philosophie sociale de L. est basée sur une doctrine qui anticipe largement les idées pédagogiques sur la «loi naturelle» et le «contrat social», conformément à sa théorie de la connaissance. Son éthique a pour point de départ le déni de l'existence de tout principe moral inné. Sur cette base, il développe le concept de bon sens bourgeois.

Au centre de la philosophie L. - la théorie de la connaissance, développée dans la tradition de l'anglais. empirisme et matérialisme F. Bacon et opposé au cartésianisme, aux platoniciens de Cambridge et à la scolastique universitaire. Les opinions de L. ont également été influencées par les idées de P. Gassendi, R. Boyle, T. Sydenham et I. Newton. 1690, rus. par. 1898), sur lequel L. a travaillé pendant environ 20 ans. Selon L., il n'y a pas d'idées et de principes innés - ni théoriques ni pratiques (moraux), y compris l'idée de Dieu, mais tout est humain. Dans l'op. «Le caractère raisonnable du christianisme» («Le caractère raisonnable du christianisme», 1695) L. dans l'esprit du protestantisme a essayé de séparer le «vrai» enseignement du Christ des modifications ultérieures. Contrairement à la théorie absolutiste de l'Etat de Hobbes, le pr-vu, selon L., n'est transmis qu'une certaine partie de la «nature».

Selon le philosophe, les gens choisissent certaines idées (par exemple, les découvertes de la médecine) non pas en raison de leur "caractère innat", mais en raison de leur utilité. Par conséquent, malgré l'interprétation intéressante de la pensée, John Locke n'est pas du tout l'auteur original du concept philosophique. L'expérience sur la compréhension humaine peut être attribuée à l'influence du psychologue Thomas Hobbes et du physicien Isaac Newton.

R. Boyle, R. Lowie, J. Wilkins), avec qui la communication a influencé tout son travail. L. rejette K.-L. contenu initial des personnes l'esprit (en particulier, les «idées innées» de Descartes), définissant son état au moment de la naissance d'une personne comme «tabula rasa» («ardoise vierge»). Berkeley et Hume. Dans la région. polit. philosophie L. - l'un des Ch. représentants de la théorie de la nature. Sur le contrôle de l'esprit // Komensky Ya.A., Locke J., Russo J.J., Pestalozzi I.G. Patrimoine pédagogique.

Les perspectives politiques de John Locke se sont formées dans l'enfance grâce à ses parents. Selon le philosophe de l'État, il doit garantir la liberté personnelle et les droits humains naturels.

La philosophie occidentale avant Locke reposait sur la philosophie de l'ancien scientifique Platon et ses idées de subjectivisme idéal.

Locke a nié la nature innée des idées, qu'elles soient théoriques ou éthiques. Au contraire, selon Locke, la conscience est d'abord pure, comme le papier blanc, tabula rasa, et ce n'est qu'avec l'aide de l'expérience qu'elle acquiert le contenu que Locke appelait «idées». Pour Kant, par exemple, la doctrine de Locke des qualités «primaires» et «secondaires» a joué un rôle important.

Les théories de Locke sont assez floues sur la religion, puisque les concepts de Dieu et de l'âme au 17ème siècle étaient inébranlables et inviolables. Vous pouvez comprendre la position du scientifique sur cette question, puisque d'une part la morale chrétienne le domine, et d'autre part, avec Hobbes, il défend les idées du matérialisme. Les idées de Locke sur l'état du pouvoir de l'État à différentes étapes du développement du collectif humain sont intéressantes.

John Locke pensait que l'État était né d'un contrat social. Locke a défendu le principe de la liberté de conscience garantie. Il a proposé de diviser le pouvoir de l'État afin de créer un système d'interaction entre l'État et la société. Locke est considéré comme le fondateur du libéralisme, car il a formulé les principes de l'Etat bourgeois.

Le concept de propriété

Locke, John, Jesse Russell. De temps en temps, Locke, John. Donovan Creed est un ancien agent de la CIA, un chasseur de terroristes et maintenant un assassin de haut niveau.

Selon Locke, seul le travail est la base de l'émergence de la propriété. Bien que le concept même de propriété soit sacré et protégé par l'État, on peut donc supporter l'inégalité du statut de propriété.

Il a occupé des postes administratifs élevés. Il a fondé une banque anglaise. Le travail principal de J. Locke "Expérience de l'esprit humain". Il comprend la cognition comme la perception et la compréhension de la cohérence ou de l'incohérence entre nos idées, qui peut être comprise de deux manières: à l'aide de l'intuition ou à l'aide de la preuve. Après l'apparition des idées dans l'expérience d'une personne, le chemin supplémentaire de la cognition est le chemin de l'activité continue du sujet.

1632-1704) - anglais. philosophe. Il a défendu la nécessité de séparer l'Église de l'État et de modérer la tolérance religieuse, qu'il n'a pas étendue aux catholiques et aux athées.

En 1682, Shaftesbury s'enfuit en Hollande en raison de la haine du roi Charles II pour sa résistance à ses théories absolutistes. Selon Locke, les qualités suivantes sont vraiment dans les objets eux-mêmes: taille, image, nombre, position, mouvement ou reste de leurs particules (ce sont des qualités primaires). L'essai sur l'argent est apparu en relation avec les événements de la journée Locke.

Dans la doctrine du pouvoir étatique et du droit, L. développe l'idée du passage d'un état naturel à un état civil et à des formes d'administration étatique. Le but de l'État, selon L., est la préservation de la liberté et de la propriété acquise par le travail. Par conséquent, le gouvernement ne peut pas agir arbitrairement. L'influence historique de la philosophie de la Lituanie est grande.

Contrairement à l'Église catholique impérieuse et fabuleusement riche, le mouvement réformiste prêchait le rejet de la richesse et du luxe, de l'économie et de la retenue, du travail acharné et de la modestie. Au collège, il continue d'étudier les sciences qui l'intéressent, tout en étant également préoccupé par les enjeux politiques et juridiques, l'éthique de la morale et les enjeux de l'éducation. Il critique ouvertement le pouvoir royal et l'état des choses en Angleterre, parle avec audace de la possibilité de renverser le système existant et de la formation d'une république bourgeoise.

Le peuple en tant que porteur du pouvoir suprême

Le père du garçon, John Locke, était l'un des meilleurs avocats de la région, qui vivait en abondance. Ainsi, de son père, Locke le Jeune a hérité de l'amour de la liberté et du respect des petites choses du quotidien, et de sa mère le philosophe a hérité de la piété. Les biographes du philosophe disent sans exagération que Locke était le meilleur élève de l'école: le garçon traitait tous les sujets avec diligence et diligence. Descartes a enseigné à Locke une aversion pour les mots vides et abstrus qui n'ont aucun sens; tout au long de sa vie, John a cru que la brièveté est la sœur du talent. En outre, le futur philosophe a commencé à adhérer aux enseignements de John Wilkins, passionné de science, et le scientifique Richard Lowe inculque au jeune homme l'amour de la médecine.

Jean ne s'est pas fixé pour objectif d'acquérir une activité centrale, toutes ses actions sont fragmentaires.

Dans la doctrine du libre arbitre, Locke, avec Hobbes, soutient que la volonté penche vers le désir le plus fort et que la liberté est une force qui appartient à l'âme, et non à la volonté. Le but de l'homme est la connaissance et la glorification de Dieu et, grâce à cela, la félicité dans ce monde et dans le prochain. Il a également donné une justification philosophique à la prise de terres par les colons aux Indiens d'Amérique du Nord. Dans "Letters on Tolerance (English) Russian". et dans Le caractère raisonnable du christianisme tel que présenté dans les Écritures, Locke prêche ardemment l'idée de tolérance. Histoire de la pédagogie et de l'éducation: De l'origine de l'éducation dans une société primitive à la fin du XXe siècle: Manuel pour les établissements d'enseignement pédagogique / Edité par A.I. Piskunov.

Le philosophe est mort d'asthme le 28 octobre 1704, à l'âge de 72 ans. Le scientifique a été enterré près de son dernier lieu de résidence.

Edward a rassemblé avec diligence les lettres du philosophe, qui ont servi de base au travail pédagogique «Pensées sur l'éducation». John était sûr que les actions d'une personne ne dépendent pas de sa propre perception, mais de son éducation, qui développe le caractère, la volonté et la discipline morale d'une personne.

L'enfant doit faire tout ce qui ne contredit pas la morale.

Le bonheur, a-t-il soutenu, est cela. ce qui satisfait l'esprit, c'est la souffrance qui le bouleverse.

Développer une théorie empirique de la connaissance et la doctrine idéologique et politique du libéralisme.

John Locke est un philosophe et éducateur anglais exceptionnel.

La doctrine philosophique de Locke incarnait les principales caractéristiques de la philosophie moderne: l'opposition à la scolastique, l'orientation de la connaissance vers la connexion avec la pratique. Le but de sa philosophie est l'homme et sa vie pratique, qui trouve son expression dans les concepts de Locke sur l'éducation et la structure sociale de la société. Il a vu le but de la philosophie dans le développement de moyens pour atteindre le bonheur d'une personne. Locke a développé une méthode de cognition basée sur des perceptions sensorielles et systématisé l'empirisme des temps modernes.

Œuvres philosophiques majeures de John Locke

• "Expérience sur la compréhension humaine"
• "Deux traités sur le gouvernement"
• "Expériences sur la loi de la nature"
• "Lettres de tolérance"
• "Réflexions sur l'éducation"

Philosophie de la connaissance

Locke considère que le principal instrument de la cognition est la raison, qui «place une personne au-dessus des autres êtres sensibles». Le penseur anglais voit le sujet de la philosophie principalement dans l'étude des lois de la compréhension humaine. Déterminer les capacités de l'esprit humain et, par conséquent, déterminer les domaines qui agissent comme les limites naturelles de la cognition humaine en vertu de sa structure même, signifie diriger les efforts humains vers la résolution de problèmes réels associés à la pratique.

Dans son travail philosophique fondamental, The Experience of Human Understanding, Locke explore la question de savoir jusqu'où la capacité cognitive d'une personne peut s'étendre et quelles sont ses limites réelles. Il pose le problème de l'origine des idées et des concepts, à travers lesquels une personne parvient à la connaissance des choses.

La tâche consiste à établir les bases de la fiabilité des connaissances. À cette fin, Locke analyse les principales sources des idées humaines, auxquelles il se réfère à la perception sensorielle et à la pensée. Il est important pour lui d'établir comment les principes rationnels de la connaissance se rapportent aux principes sensoriels.

Le seul objet de la pensée humaine est l'idée. Contrairement à Descartes, qui se tenait sur la position des «idées innées», Locke soutient que sans exception, toutes les idées, concepts et principes (à la fois particuliers et généraux) que nous trouvons dans l'esprit humain, trouvent leur origine dans l'expérience, et comme les impressions sensorielles sont parmi leurs sources les plus importantes. Une telle attitude cognitive a été appelée sensationnalisme, bien que, nous notons immédiatement que par rapport à la philosophie de Locke, ce terme ne peut être appliqué qu'à certaines limites. Le fait est que Locke n'attribue pas de vérité immédiate à la perception sensorielle en tant que telle; il n'est pas non plus enclin à déduire toutes les connaissances humaines uniquement à partir de perceptions sensorielles: avec l'expérience externe, l'expérience interne est également reconnue comme un égal en connaissance.

Presque toute la philosophie de Dolokkov considérait qu'il était évident pour elle-même que les idées et concepts généraux (tels que: Dieu, l'homme, le corps matériel, le mouvement, etc.), ainsi que les jugements théoriques généraux (par exemple, la loi de causalité) et les principes pratiques (par exemple ., le commandement d'aimer Dieu) sont les combinaisons initiales d'idées, qui sont l'appartenance directe de l'âme, sur la base que le général ne peut jamais être le sujet de l'expérience. Locke rejette ce point de vue, considérant la connaissance commune non primaire, mais au contraire dérivée, logiquement déduite de déclarations privées par la réflexion.

L'idée, fondamentale pour toute philosophie empirique, que l'expérience est la limite inséparable de toute connaissance possible, est fixée par Locke dans les dispositions suivantes:

• il n'y a pas d'idées, de connaissances ou de principes innés à l'esprit; l'âme humaine (l'esprit) est "tabula rasa" ("ardoise vierge"); seule l'expérience à travers des perceptions uniques enregistre tout contenu dessus
• aucun esprit humain n'est capable de créer des idées simples, tout comme il n'est pas capable de détruire des idées déjà existantes; ils sont livrés à notre esprit par la perception sensorielle et la réflexion
• l'expérience est la source et la limite inséparable de la vraie connaissance. "Toutes nos connaissances sont basées sur l'expérience, de là, à la fin, ça vient"

Répondant à la question de savoir pourquoi il n'y a pas d'idées innées dans l'esprit humain, Locke critique le concept d '«accord universel», qui a servi de point de départ aux partisans de l'opinion sur «la présence dans l'esprit de la connaissance qui précède [l'expérience] dès le moment de son existence». Les principaux arguments avancés par Locke sont les suivants: 1) en fait, il n'y a pas d '«accord général» imaginaire (cela se voit dans l'exemple des jeunes enfants, des adultes retardés mentalement et des personnes culturellement arriérées); 2) «l'accord universel» des gens sur certaines idées et certains principes (s'il est encore permis) ne découle pas nécessairement du facteur «d'inné», il peut s'expliquer en montrant qu'il existe une autre manière pratique d'y parvenir.

Ainsi, nos connaissances peuvent s'étendre aussi loin que l'expérience nous le permet.

Comme déjà mentionné, Locke n'identifie pas entièrement l'expérience avec la perception sensorielle, mais interprète ce concept d'une manière beaucoup plus large. Conformément à son concept, l'expérience renvoie à tout ce dont l'esprit humain, à l'origine comme une «feuille de papier non écrite», puise tout son contenu. L'expérience se compose de l'extérieur et de l'intérieur: 1) nous ressentons des objets matériels, ou 2) nous percevons l'activité de notre esprit, le mouvement de nos pensées.

De la capacité d'une personne à percevoir des objets extérieurs à travers les sens, des sensations se produisent - la première source de la plupart de nos idées (longueur, densité, mouvement, couleur, goût, son, etc.). La perception de l'activité de notre esprit donne naissance à la deuxième source de nos idées - le sentiment intérieur ou la réflexion. Réflexion Locke appelle cette observation à laquelle l'esprit soumet son activité et les voies de sa manifestation, à la suite de laquelle les idées de cette activité surgissent dans l'esprit. L'expérience intérieure de l'esprit sur lui-même n'est possible que si l'esprit est stimulé de l'extérieur à une série d'actions qui forment à elles seules le premier contenu de sa connaissance. Reconnaissant le fait de l'hétérogénéité de l'expérience physique et mentale, Locke affirme la primauté de la fonction de la capacité des sensations, qui donne une impulsion à toute activité rationnelle.

Ainsi, toutes les idées proviennent de la sensation ou de la réflexion. Les choses extérieures donnent à l'esprit des idées de qualités sensorielles, qui sont toutes des perceptions différentes causées en nous par les choses, et l'esprit nous fournit des idées de sa propre activité liée à la pensée, au raisonnement, aux désirs, etc.

Les idées elles-mêmes en tant que contenu de la pensée d'une personne («ce avec quoi l'âme peut être occupée pendant la réflexion») sont divisées par Locke en deux types: des idées simples et des idées complexes.

Toute idée simple ne contient qu'une seule idée ou perception uniforme dans l'esprit, qui ne se décompose pas en diverses autres idées. Les idées simples servent de matière à toutes nos connaissances; ils se forment par sensation et réflexion. De la combinaison de la sensation avec la réflexion, des idées simples de réflexion sensorielle surgissent, par exemple, le plaisir, la douleur, la force, etc.

Les sentiments donnent d'abord une impulsion à la naissance des idées individuelles et, à mesure que l'esprit les maîtrise, ils sont mis en mémoire. Toute idée qui est dans l'esprit est soit une perception présente, soit elle peut redevenir une perception causée par la mémoire. Une idée qui n'a jamais été perçue par l'esprit à travers la sensation et la réflexion ne peut y être trouvée.

En conséquence, des idées complexes surgissent lorsque des idées simples gagnent un niveau plus élevé en raison des actions de l'esprit humain. Les actions dans lesquelles l'esprit manifeste ses capacités sont: 1) combiner plusieurs idées simples en une seule complexe; 2) rassembler deux idées (simples ou complexes) et les juxtaposer afin de les revoir à la fois, mais non de les combiner en une seule; 3) l'abstraction, c'est-à-dire séparer les idées de toutes les autres idées qui les accompagnent dans la réalité et obtenir des idées générales.

La théorie de l'abstraction de Locke perpétue les traditions qui s'étaient développées avant lui dans le nominalisme médiéval et l'empirisme anglais. Nos idées sont préservées à l'aide de la mémoire, mais la pensée abstraite en forme alors des concepts qui n'ont pas d'objet qui leur correspond directement et qui sont des représentations abstraites formées à l'aide d'un signe verbal. La nature générale de ces représentations, idées ou concepts est qu'elles peuvent être appliquées à une variété de choses uniques. Une telle idée générale serait, par exemple, l'idée d '«homme», qui est applicable à de nombreuses personnes seules. Ainsi, une abstraction, ou un concept général, est, selon Locke, la somme des propriétés générales inhérentes à différents objets et objets.

Locke attire l'attention sur le fait que dans le langage, en raison de son essence particulière, se trouve non seulement la source des concepts et des représentations, mais aussi la source de nos illusions. Par conséquent, Locke considère la tâche principale science philosophique sur la séparation linguistique de l'élément logique du langage, la parole du psychologique et historique. Il recommande, tout d'abord, de libérer le contenu de chaque concept des pensées secondaires qui lui sont attachées en raison de circonstances générales et personnelles. Ceci, à son avis, devrait finalement conduire à la création d'un nouveau langage philosophique.

Locke pose la question: de quelle manière les perceptions sensorielles représentent-elles adéquatement la nature des choses? En y répondant, il développe une théorie des qualités primaires et secondaires des choses.

Les qualités primaires sont les propriétés des choses elles-mêmes et leurs caractéristiques spatio-temporelles: densité, longueur, forme, mouvement, repos, etc. Ces qualités sont objectives en ce sens que les idées de raison correspondantes, selon Locke, reflètent la réalité des objets qui existent en dehors de nous ...

Les qualités secondaires, qui sont des combinaisons de qualités primaires, par exemple le goût, la couleur, l'odeur, etc., sont de nature subjective. Ils ne reflètent pas les propriétés objectives des choses elles-mêmes, ils n'apparaissent que sur leur base.

Locke montre comment le subjectif est inévitablement introduit dans la cognition et dans l'esprit humain lui-même à travers des perceptions sensorielles (sensations).

Notre connaissance, dit Locke, n'est réelle que dans la mesure où nos idées sont cohérentes avec la réalité des choses. Recevant des idées simples, l'âme est passive. Cependant, en les ayant, elle a l'opportunité d'effectuer diverses actions sur eux: les combiner les unes aux autres, séparer certaines idées du reste, former des idées complexes, etc. tout ce qui est l'essence de la connaissance humaine. En conséquence, Locke comprend la cognition comme la perception de la connexion et de la correspondance, ou, au contraire, l'incohérence et l'incompatibilité de l'une de nos idées. Là où il y a cette perception, il y a aussi la connaissance.

Locke identifie différents types de cognition - intuitive, démonstrative et sensuelle (sensible). L'intuition nous révèle la vérité dans les actes lorsque l'esprit perçoit la relation de deux idées directement à travers eux-mêmes sans l'interférence d'autres idées. Dans le cas de la cognition démonstrative, l'esprit perçoit la correspondance ou l'incohérence des idées à travers d'autres idées qui sont elles-mêmes évidentes, i.e. intuitif, dans le raisonnement. La cognition démonstrative dépend des preuves. La connaissance sensorielle donne la connaissance de l'existence de choses uniques. Comme cognition sensorielle ne va pas au-delà de l'existence des choses données à nos sens à chaque instant, alors il est beaucoup plus limité que les précédents. Pour chaque niveau de cognition (intuitif, démonstratif et sensoriel), il existe des degrés et des critères spéciaux pour la preuve et la fiabilité des connaissances. La cognition intuitive agit comme le principal type de cognition.

Toutes ses idées et positions, auxquelles l'esprit vient dans le processus de cognition, il les exprime en mots et en déclarations. Chez Locke, nous trouvons une idée de vérité, qui peut être définie comme immanente: pour une personne, la vérité consiste en l'accord des idées non pas avec les choses, mais entre elles. La vérité n'est rien de plus qu'une combinaison correcte d'idées. En ce sens, il n'est pas directement lié à une seule représentation, mais ne survient que lorsqu'une personne apporte le contenu des représentations primaires sous certaines lois et les met en relation les unes avec les autres.

Parmi les vues principales de Locke, il y a sa conviction que notre pensée, même dans ses conclusions les plus incontestables, n'a aucune garantie de leur identité avec la réalité. L'exhaustivité globale de la connaissance - cet objectif, toujours désiré pour une personne, lui est initialement impossible à atteindre en raison de sa propre essence. Le scepticisme de Locke s'exprime sous la forme suivante: en raison de la conformité psychologique aux lois, nous devons imaginer le monde tel que nous le faisons, même s'il était complètement différent. Par conséquent, il est évident pour lui que la vérité est difficile à posséder et qu'une personne raisonnable s'en tiendra à ses opinions, en gardant un certain doute.

Parlant des limites de la connaissance humaine, Locke identifie les facteurs objectifs et subjectifs qui limitent ses capacités. Les facteurs subjectifs incluent la limitation de nos organes sensoriels et, par conséquent, l'incomplétude de nos perceptions assumées sur cette base, et conformément à sa structure (le rôle des qualités primaires et secondaires), et dans une certaine mesure l'inexactitude de nos idées. Il se réfère aux facteurs objectifs comme la structure du monde, où nous trouvons l'infini des mondes macro et micro, inaccessibles à notre perception sensorielle. Cependant, malgré l'imperfection de la connaissance humaine en vertu de sa structure même, une personne a accès à ces connaissances qui, avec la bonne approche du processus de connaissance, sont néanmoins constamment améliorées et se justifient pleinement dans la pratique, lui apportant un bénéfice incontestable dans sa vie. «Nous n'aurons aucune raison de nous plaindre des pouvoirs limités de notre esprit, si nous les utilisons pour ce qui peut nous être bénéfique, car ils en sont très capables ... La bougie qui est allumée en nous brûle assez fort pour tous nos besoins. Les découvertes que nous pouvons faire à sa lumière doivent nous satisfaire. "

La philosophie sociale de John Locke

Locke expose ses vues sur le développement de la société principalement dans les «deux traités sur le gouvernement». La base de son concept social est les théories de la «loi naturelle» et du «contrat social», qui sont devenues la base idéologique de la doctrine politique du libéralisme bourgeois.

Locke parle de deux États constamment vécus par les sociétés - naturel et politique, ou, comme il l'appelle aussi, civil. «L'état naturel a une loi de la nature, par laquelle il est régi et qui est obligatoire pour tous; et la raison, qui est cette loi, enseigne à tous que, puisque tous les hommes sont égaux et indépendants, aucun d'eux ne doit nuire à la vie, à la santé, à la liberté ou à la propriété de l'autre. "

Dans une société civile, où les gens s'unissent sur la base d'un accord pour créer "un seul corps politique", la liberté naturelle est remplacée par la liberté naturelle, lorsqu'une personne n'est soumise à aucune autorité au-dessus de lui, mais est guidée uniquement par la loi de la nature, il y a "la liberté des gens dans les conditions de l'existence d'un système de gouvernement" ... "C'est la liberté de suivre ma propre volonté dans tous les cas lorsqu'elle n'est pas interdite par la loi, et de ne pas dépendre de la volonté autocratique inconstante, indéfinie et inconnue d'une autre personne." La vie de cette société n'est plus réglée par les droits naturels de chaque personne (autoconservation, liberté, propriété) et par la volonté de la protéger personnellement, mais par une loi permanente commune à tous dans la société et établie par le pouvoir législatif qui y est créé. Le but de l'État est de préserver la société, d'assurer la coexistence pacifique et sûre de tous ses membres, sur la base d'une législation universelle.

Dans l'État, Locke identifie trois branches principales du gouvernement: législatif, exécutif et fédéral. Le pouvoir législatif, dont la fonction est de formuler et d'approuver les lois, est le pouvoir suprême de la société. Il est établi par le peuple et est exécuté par le plus haut organe élu. Le pouvoir exécutif surveille la rigueur et la continuité de la mise en œuvre des lois «qui sont créées et restent en vigueur». Le pouvoir fédéral «comprend le leadership de la sécurité extérieure et de l'intérêt public». Le pouvoir est légitime dans la mesure où il est soutenu par le peuple, ses actions se limitent au bien commun.

Locke s'oppose à toutes les formes de violence dans la société et aux guerres civiles. Ses vues sociales sont caractérisées par des idées de modération et d'organisation rationnelle de la vie. Comme dans le cas de la théorie de la connaissance, en matière d'éducation et de fonctions de l'État, il adopte une position empirique, niant toute idée sur l'innéité des idées de la vie sociale et des lois qui la régissent. Les formes de la vie publique sont déterminées par les intérêts réels et les besoins pratiques des personnes, elles "ne peuvent être menées à aucune autre fin, mais uniquement dans l'intérêt de la paix, de la sécurité et du bien public du peuple".

La philosophie éthique de John Locke

Le caractère et les inclinations d'une personne, selon Locke, dépendent de son éducation. La parentalité crée de grandes différences entre les gens. Les impressions mineures ou presque imperceptibles faites sur l'âme dans l'enfance ont des conséquences très importantes et durables. "Je pense que l'âme d'un enfant est tout aussi facile à diriger sur un chemin ou un autre, comme l'eau de rivière ...". Par conséquent, tout ce qu'une personne devrait recevoir de son éducation et qui devrait affecter sa vie doit être mis dans son âme en temps opportun.

Lors de l'éducation d'une personnalité, il faut tout d'abord faire attention monde intérieur l'homme, s'occupe du développement de son intellect. Du point de vue de Locke, la base d'une «personne honnête» et d'une personnalité spirituellement développée est constituée de quatre qualités, «ancrées» dans une personne par l'éducation et manifestant par la suite leur action en elle avec le pouvoir des qualités naturelles: la vertu, la sagesse, les bonnes manières et la connaissance.

Locke voit le fondement de la vertu et de toute dignité dans la capacité d'une personne à refuser de satisfaire ses désirs, à agir contrairement à ses inclinations et à «suivre exclusivement ce que l'esprit indique comme le meilleur, même si un désir direct l'attirait dans l'autre sens». Cette capacité doit être acquise et améliorée dès le plus jeune âge.

Locke comprend la sagesse «comme une conduite habile et prudente de ses affaires dans ce monde». Elle est le produit d'une combinaison de bon caractère naturel, d'esprit actif et d'expérience.

Les bonnes manières impliquent le strict respect par une personne de la règle de l'amour et une bonne attitude envers les autres et envers elle-même en tant que représentant de la race humaine.

Ainsi, les qualités morales et les qualités morales ne sont pas innées chez l'homme. Ils sont produits par des personnes à la suite de la communication et vivre ensemble et sont inculqués aux enfants en cours d’éducation. Pour résumer brièvement, nous pouvons dire que l'un des principaux points de la philosophie de Locke est son rejet du rationalisme unilatéral. Il cherche la base d'une connaissance fiable non pas dans les idées innées, mais dans les principes expérimentaux de la cognition. Dans ses arguments concernant non seulement les questions de cognition, mais aussi les questions de comportement humain, d'éducation et de développement de la culture, Locke prend la position d'un empirisme assez rigide. Avec cela, il entre dans la pédagogie et les études culturelles. Et bien que son concept très sensationnaliste soit à bien des égards contradictoire, il a donné une impulsion pour le développement ultérieur des connaissances philosophiques.

anglais John Locke

Éducateur et philosophe britannique, représentant de l'empirisme et du libéralisme

courte biographie

Un philosophe anglais, un éminent penseur des Lumières, un enseignant, un théoricien du libéralisme, un représentant de l'empirisme, une personne dont les idées ont considérablement influencé le développement de la philosophie politique, l'épistémologie, a eu un certain impact sur la formation des vues, Voltaire et autres philosophes, révolutionnaires américains.

Locke est né dans l'ouest de l'Angleterre, près de Bristol, dans la petite ville de Rington le 29 août 1632, fils d'un fonctionnaire légal. Les parents puritains ont élevé leur fils dans une atmosphère de strict respect des règles religieuses. La recommandation d'une connaissance influente de son père a aidé Locke à entrer à la Westminster School en 1646 - l'école la plus prestigieuse du pays à l'époque, où il était l'un des meilleurs élèves. En 1652, John a poursuivi ses études au Christ Church College, Université d'Oxford, où il a obtenu un baccalauréat en 1656, et trois ans plus tard - une maîtrise. Son talent et sa diligence ont été récompensés par une offre de rester à l'école et d'enseigner la philosophie, le grec ancien. Pendant ces années, sa philosophie plus aristotélicienne s'intéresse à la médecine, à laquelle il consacre beaucoup d'efforts. Néanmoins, il n'a pas réussi à obtenir le diplôme convoité de docteur en médecine.

John Locke avait 34 ans lorsque le destin l'a réuni avec un homme qui a grandement influencé toute sa biographie - Lord Ashley, plus tard comte de Shaftesbury. Au début, Locke en 1667 était avec lui en tant que médecin de famille et éducateur de son fils, plus tard en tant que secrétaire, ce qui l'a incité à s'engager dans la politique. Shaftesbury lui a apporté un soutien considérable, l'introduisant dans les cercles politiques et économiques, lui donnant l'opportunité de prendre part lui-même au gouvernement. En 1668, Locke est devenu membre de la Royal Society of London, l'année suivante, il est membre de son conseil. Il n'oublie pas non plus d'autres types d'activités: par exemple, en 1671, il conçoit l'idée d'un travail auquel il consacrera 16 ans et qui deviendra le principal de son héritage philosophique - "Experience on Human Understanding", dédié à l'étude du potentiel cognitif de l'homme.

En 1672 et 1679, Locke a servi dans les plus hautes institutions gouvernementales à des postes prestigieux, mais en même temps son avancement dans le monde de la politique était directement proportionnel au succès de son patron. Des problèmes de santé forcent J. Locke à passer en France une période allant de la fin de 1675 au milieu de 1679. En 1683, à la suite du comte de Shaftesbury et craignant la persécution politique, il s'installe en Hollande. Là, il a noué une relation amicale avec Guillaume d'Orange; Locke exerce sur lui une influence idéologique notable et participe à la préparation d'un coup d'État, à la suite duquel William devient roi d'Angleterre.

Les changements permettent à Locke de retourner en Angleterre en 1689. En 1691, Ots devint son lieu de résidence, le domaine Mesham, qui appartenait à sa connaissance, l'épouse d'un député: il accepta son invitation à s'installer dans une maison de campagne, car souffert d'asthme depuis de nombreuses années. Au cours de ces années, Locke n'est pas seulement au service du gouvernement, mais participe également à l'éducation du fils de Lady Mesham, consacre beaucoup d'énergie à la littérature et à la science, complète l '"Expérience sur l'esprit humain", se prépare à la publication d'ouvrages précédemment conçus, dont "Deux traités sur le gouvernement »,« Réflexions sur l'éducation »,« Raisonnabilité du christianisme ». En 1700, Locke décide de démissionner de tous les postes occupés; Le 28 octobre 1704, il était parti.

Biographie de Wikipedia

Né le 29 août 1632 dans la petite ville de Rington dans l'ouest de l'Angleterre, dans le comté de Somerset, près de Bristol, dans la famille d'un avocat provincial.

En 1646, sur la recommandation du commandant de son père (qui pendant la guerre civile était capitaine dans l'armée parlementaire de Cromwell), il fut inscrit à la Westminster School (le principal établissement d'enseignement du pays à l'époque). En 1652, Locke, l'un des meilleurs étudiants de l'école, entre à l'Université d'Oxford. ... En 1656, il a reçu un baccalauréat et en 1658 - une maîtrise de cette université.

En 1667, Locke accepte l'offre de Lord Ashley (plus tard comte de Shaftesbury) de prendre la place du médecin de famille et de l'éducateur de son fils, puis participe activement aux activités politiques. Commence à créer les "Epîtres sur la tolérance" (publiées: 1ère - en 1689, 2ème et 3ème - en 1692 (ces trois - anonymement), 4ème - en 1706, après la mort de Locke) ...

Au nom du comte de Shaftesbury, Locke a participé à la rédaction de la Constitution de la province de Caroline en Amérique du Nord («Constitutions fondamentales de Caroline»).

1668 Locke est élu membre de la Royal Society et, en 1669, membre de son conseil. Les principaux domaines d'intérêt de Locke étaient les sciences naturelles, la médecine, la politique, l'économie, la pédagogie, l'attitude de l'État envers l'Église, le problème de la tolérance religieuse et la liberté de conscience.

1671 - décide de mener une étude approfondie des capacités cognitives de l'esprit humain. Telle était l'idée du travail principal du scientifique - "Expérience de la compréhension humaine", sur laquelle il a travaillé pendant 19 ans.

1672 et 1679 - Locke est promu à divers postes importants dans les plus hautes fonctions gouvernementales d'Angleterre. Mais la carrière de Locke dépendait directement des hauts et des bas de Shaftesbury. De la fin de 1675 au milieu de 1679, en raison de la détérioration de la santé, Locke était en France.

En 1683, Locke a émigré en Hollande après Shaftesbury. Dans les années 1688-1689 survint le dénouement qui mit fin aux pérégrinations de Locke. Une révolution glorieuse eut lieu, Guillaume III d'Orange fut proclamé roi d'Angleterre. En 1688, Locke retourna dans son pays natal.

Dans les années 1690, avec le service gouvernemental, Locke a de nouveau mené une vaste activité scientifique et littéraire. En 1690, The Experience on Human Understanding, Two Treatises on Government, en 1693, Pensées sur l'éducation, en 1695, The Reasonableness of Christianity, ont été publiés.

Théorie de la connaissance

La base de nos connaissances est l'expérience, qui consiste en des perceptions uniques. Les perceptions sont divisées en sensations (l'action d'un objet sur nos sens) et en réflexion. Les idées surgissent dans l'esprit à la suite de l'abstraction des perceptions. Le principe de la construction de l'esprit comme une «tabula rasa», qui reflète progressivement les informations des sens. Principe empirique: la primauté de la sensation sur la raison.

La philosophie de Locke a été extrêmement influencée par Descartes; La doctrine de la connaissance de Descartes sous-tend toutes les vues épistémologiques de Locke. La connaissance exacte, a enseigné Descartes, consiste en la compréhension par l'esprit d'une relation claire et évidente entre des idées claires et séparées; là où la raison, par comparaison des idées, ne perçoit pas de telles relations, il ne peut y avoir que l'opinion, non la connaissance; les vérités fiables sont obtenues par la raison directement ou par inférence à partir d'autres vérités, pourquoi la connaissance est intuitive et déductive; la déduction n'est pas effectuée par un syllogisme, mais en amenant les idées comparées à un point où la relation entre elles devient évidente; la connaissance déductive, qui est composée d'intuition, est assez fiable, mais comme elle dépend en même temps à certains égards de la mémoire, elle est moins fiable que la connaissance intuitive. Dans tout cela, Locke est entièrement d'accord avec Descartes; il accepte la position cartésienne selon laquelle la vérité la plus certaine est la vérité intuitive de notre propre existence.

Dans la doctrine de la substance, Locke est d'accord avec Descartes qu'un phénomène est inconcevable sans substance, que la substance se trouve dans les signes et n'est pas connue par elle-même; il objecte seulement à la position de Descartes selon laquelle l'âme pense constamment, que la pensée est la caractéristique principale de l'âme. En accord avec la doctrine cartésienne de l'origine des vérités, Locke est en désaccord avec Descartes sur la question de l'origine des idées. Selon Locke, développé en détail dans le deuxième livre d'Expérience, toutes les idées complexes sont progressivement développées par l'esprit à partir d'idées simples, et les plus simples proviennent d'une expérience externe ou interne. Dans le premier livre de l'Expérience, Locke explique en détail et de manière critique pourquoi on ne peut pas supposer une autre source d'idées, comme expérience externe et interne. Après avoir énuméré les signes par lesquels les idées sont reconnues comme innées, il montre que ces signes ne se révèlent pas du tout congénitaux. Par exemple, la reconnaissance universelle ne se révèle pas innée s'il est possible de pointer vers une autre explication du fait de la reconnaissance universelle, et l'universalité même de la reconnaissance d'un principe connu est discutable. Même si nous supposons que certains principes sont révélés par notre esprit, cela ne prouve pas du tout leur caractère inné. Locke ne nie cependant pas du tout que notre activité cognitive soit déterminée par certaines lois inhérentes à l'esprit humain. Il reconnaît, avec Descartes, deux éléments de connaissance: les débuts innés et les données externes; les premiers incluent la raison et la volonté. La raison est la capacité par laquelle nous recevons et formons des idées, à la fois simples et complexes, ainsi que la capacité de percevoir certaines relations entre les idées.

Ainsi, Locke ne diffère de Descartes qu'en ce qu'il reconnaît, au lieu des potentiels innés des idées individuelles, des lois générales qui conduisent l'esprit à la découverte de vérités fiables, et ne voit donc pas de différence nette entre les idées abstraites et concrètes. Si Descartes et Locke parlent de la connaissance, apparemment, dans des langues différentes, la raison en est non pas la différence de vues, mais la différence d'objectifs. Locke voulait attirer l'attention des gens sur l'expérience et Descartes occupait un élément plus a priori dans la connaissance humaine.

Une influence notable, quoique moins significative, sur les vues de Locke a été exercée par la psychologie de Hobbes, à qui, par exemple, l'ordre de présentation de «l'expérience» a été emprunté. En décrivant les processus de comparaison, Locke suit Hobbes; avec lui, il affirme que les relations n'appartiennent pas aux choses, mais sont le résultat de la comparaison, qu'il y a d'innombrables relations, que les relations plus importantes sont l'identité et la différence, l'égalité et l'inégalité, la similitude et la dissemblance, la contiguïté dans l'espace et le temps, la cause et l'action. Dans un traité sur la langue, c'est-à-dire dans le troisième livre de l'Expérience, Locke développe les pensées de Hobbes. Dans la doctrine de la volonté, Locke est dans la plus forte dépendance de Hobbes; avec ce dernier, il enseigne que le désir de plaisir est le seul qui traverse toute notre vie mentale et que le concept du bien et du mal en personnes différentes complètement différent. Dans la doctrine du libre arbitre, Locke, avec Hobbes, soutient que la volonté penche vers le désir le plus fort et que la liberté est une force qui appartient à l'âme et non à la volonté.

Enfin, une troisième influence sur Locke doit être reconnue, à savoir l'influence de Newton. Ainsi, à Locke, on ne peut pas voir un penseur indépendant et original; malgré tous les grands mérites de son livre, il y a en lui une certaine ambiguïté et incomplétude, résultant du fait qu'il était sous l'influence de penseurs si différents; c'est pourquoi la critique de Locke dans de nombreux cas (par exemple, la critique de l'idée de substance et de causalité) s'arrête à mi-chemin.

Les principes généraux de la vision du monde de Locke étaient les suivants. Le Dieu éternel, infini, sage et bon a créé un monde limité dans l'espace et le temps; le monde reflète en lui-même les propriétés infinies de Dieu et représente une variété infinie. La plus grande gradualité est observée dans la nature des objets individuels et des individus; du plus imparfait, ils passent imperceptiblement à l'être le plus parfait. Tous ces êtres sont en interaction; le monde est un cosmos harmonieux dans lequel chaque créature agit selon sa nature et a son propre but défini. Le but de l'homme est la connaissance et la glorification de Dieu et, grâce à cela, la félicité dans ce monde et dans le prochain.

La plupart de «l'expérience» n'a plus qu'une signification historique, bien que l'influence de Locke sur la psychologie ultérieure soit indéniable. Bien que Locke, en tant qu'écrivain politique, ait souvent eu à traiter de questions de moralité, il n'a pas de traité spécial sur cette branche de la philosophie. Ses pensées sur la morale se distinguent par les mêmes propriétés que ses réflexions psychologiques et épistémologiques: il y a beaucoup de bon sens, mais il n'y a pas de véritable originalité et hauteur. Dans une lettre à Molyneux (1696), Locke qualifie l'Évangile de si excellent traité de morale qu'on peut excuser l'esprit humain s'il ne s'engage pas dans des recherches de ce genre. "Vertu"Locke dit «Considérée comme un devoir, il n'y a rien de plus que la volonté de Dieu, trouvée par la raison naturelle; il a donc force de loi; quant à son contenu, il consiste exclusivement dans l'exigence de faire du bien à soi et aux autres; au contraire, le vice n'est rien d'autre que le désir de se faire du mal et de nuire aux autres. Le plus grand vice est celui qui a les conséquences les plus désastreuses; par conséquent, tous les crimes contre la société sont beaucoup plus importants que les crimes contre une personne privée. De nombreuses actions qui seraient complètement innocentes dans un état de solitude s'avèrent naturellement vicieuses dans l'ordre social "... Ailleurs, Locke dit que "C'est la nature humaine de rechercher le bonheur et d'éviter la souffrance"... Le bonheur consiste en tout ce qui plaît et satisfait l'esprit, la souffrance - en tout ce qui dérange, bouleverse et tourmente l'esprit. Préférer un plaisir passager au plaisir à un plaisir long et permanent, c'est être l'ennemi de votre propre bonheur.

Idées pédagogiques

Il a été l'un des fondateurs de la théorie empirico-sensationnaliste de la connaissance. Locke croyait qu'une personne n'avait pas d'idées innées. Il est né comme un «tableau blanc» et prêt à percevoir le monde qui l'entoure à travers ses sentiments à travers l'expérience interne - la réflexion.

"Neuf dixièmes des gens sont créés comme ils le sont uniquement grâce à l'éducation." Les tâches les plus importantes de l'éducation: le développement du caractère, le développement de la volonté, la discipline morale. Le but de l'éducation est d'éduquer un gentleman qui sait conduire ses affaires intelligemment et prudemment, une personne entreprenante, raffinée dans la manipulation. Locke représentait le but ultime de l'éducation en fournissant un esprit sain dans un corps sain («voici une description courte mais complète d'un état heureux dans ce monde»).

Développer un système d'éducation gentleman basé sur le pragmatisme et le rationalisme. La caractéristique principale du système est l'utilitarisme: chaque objet doit se préparer à la vie. Locke ne sépare pas l'éducation de l'éducation morale et physique. L'éducation doit consister dans le fait que les habitudes physiques et morales élevées, les habitudes de raison et de volonté. Le but de l'éducation physique est de former hors du corps un instrument aussi obéissant que possible à l'esprit; le but de l'éducation et de la formation spirituelles est de créer un esprit direct qui agirait dans tous les cas conformément à la dignité d'un être intelligent. Locke insiste pour que les enfants s'habituent à l'auto-observation, à la maîtrise de soi et à la victoire de soi.

L'éducation d'un gentleman comprend (toutes les composantes de l'éducation doivent être interconnectées):

• Éducation physique: favorise un corps sain, du courage et de la persévérance. Promotion de la santé, air frais, nourriture simple, durcissement, régime strict, exercice, jeux.
• L'éducation mentale doit être soumise au développement du caractère, à la formation d'un homme d'affaires instruit.
• L'éducation religieuse doit viser non pas à enseigner aux enfants les rituels, mais à former l'amour et le respect de Dieu en tant qu'être suprême.
• L'éducation morale consiste à cultiver la capacité de se priver des plaisirs, d'aller à l'encontre de ses inclinations et de suivre sans relâche les conseils de la raison. Développement de manières gracieuses, compétences de comportement galant.
• La formation ouvrière consiste à maîtriser le métier (menuiserie, tournage). Le travail empêche la possibilité d'une indolence nuisible.

Le principe didactique principal est de s'appuyer sur l'intérêt et la curiosité des enfants pour l'enseignement. Le principal outil pédagogique est l'exemple et l'environnement. Des habitudes fortes et positives sont entretenues par des mots doux et des suggestions douces. Le châtiment corporel n'est utilisé que dans des cas exceptionnels de désobéissance audacieuse et systématique. Le développement de la volonté passe par la capacité à supporter les difficultés, ce qui est facilité par l'exercice physique et la trempe.

Contenu d'apprentissage: lecture, écriture, dessin, géographie, éthique, histoire, chronologie, comptabilité, langue maternelle, français, latin, arithmétique, géométrie, astronomie, escrime, équitation, danse, moralité, les principales parties du droit civil, rhétorique, logique, philosophie naturelle, physique - c'est ce qu'une personne éduquée doit savoir. A cela s'ajoute la connaissance d'un certain métier.

Les idées philosophiques, sociopolitiques et pédagogiques de John Locke ont constitué toute une époque dans la formation de la science pédagogique. Ses pensées ont été développées et enrichies par les penseurs progressistes de la France au XVIIIe siècle, ont trouvé une continuation dans les activités pédagogiques de Johann Heinrich Pestalozzi et des éclaireurs russes du XVIIIe siècle, qui, par les lèvres de M.V. Lomonosov, l'appelaient parmi les «sages enseignants de l'humanité».

Locke a souligné les lacunes de son système pédagogique moderne: par exemple, il s'est rebellé contre les discours et les poèmes latins censés être composés par des étudiants. L'enseignement doit être visuel, matériel, clair, sans terminologie scolaire. Mais Locke n'est pas l'ennemi des langues classiques; il ne s'oppose qu'au système de leur enseignement, qui était pratiqué en son temps. En raison d'une certaine sécheresse inhérente à Locke en général, il ne laisse pas beaucoup de place à la poésie dans le système d'éducation qu'il recommande.

Certains des points de vue de Locke tirés de "Pensées sur l'éducation" ont été empruntés par Rousseau et dans son "Emile" il les a amenés à des conclusions extrêmes.

Idées politiques

• L'état naturel est un état de totale liberté et égalité dans la gestion de ses biens et de sa vie. C'est un état de paix et de bonne volonté. La loi de la nature prescrit la paix et la sécurité.
• Le droit de propriété est un droit naturel; en même temps, Locke comprenait la propriété comme étant la vie, la liberté et la propriété, y compris la propriété intellectuelle. La liberté, selon Locke, est la liberté d'une personne de disposer et de disposer, à sa guise, de sa personnalité, de ses actions ... et de tous ses biens. " Par liberté, il comprenait, en particulier, le droit à la liberté de mouvement, à la liberté du travail et à ses résultats.
• La liberté, explique Locke, existe là où chacun est reconnu comme «le propriétaire de sa propre personnalité». Le droit à la liberté signifie donc que ce qui n'était qu'impliqué dans le droit à la vie, était présent comme son contenu le plus profond. Le droit à la liberté nie toute relation de dépendance personnelle (la relation entre un esclave et un propriétaire d'esclaves, un serf et un propriétaire, un esclave et un maître, un patron et un client). Si le droit à la vie selon Locke interdisait l'esclavage en tant que relation économique, il interprétait même l'esclavage biblique uniquement comme le droit du propriétaire de confier à l'esclave un travail acharné, et non le droit à la vie et à la liberté, alors le droit à la liberté, en fin de compte, signifie le déni de l'esclavage politique, ou du despotisme. Le fait est que dans une société raisonnable, personne ne peut être un esclave, un vassal ou un serviteur non seulement du chef de l'État, mais aussi de l'État lui-même ou du privé, de l'État, même de sa propre propriété (c'est-à-dire la propriété au sens moderne du terme, qui diffère de la compréhension de Locke. ). Une personne ne peut servir que la loi et la justice.
• Partisan de la monarchie constitutionnelle et de la théorie du contrat social.
• Locke est un théoricien de la société civile et de l'État de droit démocratique (pour la responsabilité du roi et des seigneurs envers la loi).
• Le premier à proposer le principe de la séparation des pouvoirs: législatif, exécutif et fédéral. Le gouvernement fédéral s'occupe de la déclaration de guerre et de paix, des questions diplomatiques et de la participation aux alliances et coalitions.
• L'État a été créé pour garantir le droit naturel (vie, liberté, propriété) et les lois (paix et sécurité), il ne doit pas empiéter sur le droit naturel et le droit, il doit être organisé de manière à ce que le droit naturel soit garanti de manière fiable.
• Développé des idées pour une révolution démocratique. Locke l'a jugé légitime et nécessaire pour le soulèvement du peuple contre le pouvoir tyrannique, empiétant sur les droits naturels et la liberté du peuple.
• Malgré cela, Locke était l'un des plus grands investisseurs dans la traite des esclaves britannique de son temps. Il a également donné une justification philosophique à la prise de terres par les colons aux Indiens d'Amérique du Nord. Ses vues sur l'esclavage économique dans la littérature scientifique moderne sont considérées comme une continuation organique de l'anthropologie de Locke, puis comme une preuve de son incohérence.

Mieux connu pour développer les principes d'une révolution démocratique. "Le droit du peuple à se révolter contre la tyrannie" est développé de la manière la plus cohérente par Locke dans l'ouvrage "Réflexions sur la glorieuse révolution de 1688", qui est écrit avec une intention ouvertement exprimée «Pour établir le trône du grand restaurateur de la liberté anglaise, le roi William, pour retirer ses droits de la volonté du peuple et pour protéger le peuple anglais devant la lumière de sa nouvelle révolution.

Fondements de l'état de droit

En tant qu'écrivain politique, Locke est le fondateur d'une école qui cherche à construire un État au début de la liberté personnelle. Robert Filmer, dans son «Patriarche», a prêché le caractère illimité du pouvoir royal, le retirant du principe patriarcal; Locke se rebelle contre ce point de vue et fonde l'origine de l'État sur l'hypothèse d'un accord mutuel conclu avec le consentement de tous les citoyens, et ceux-ci, refusant le droit de protéger personnellement leurs biens et de punir les contrevenants à la loi, le laissent à l'État. Le gouvernement est composé de personnes élues par consensus pour surveiller le strict respect des lois établies pour préserver la liberté générale et le bien-être. En entrant dans l'État, une personne n'obéit qu'à ces lois, et non à l'arbitraire et au caprice d'un pouvoir illimité. L'état de despotisme est pire que l'état de nature, car dans ce dernier, chacun peut défendre son droit, mais devant le despote il n'a pas cette liberté. La violation du traité habilite le peuple à revendiquer son droit souverain. La forme interne de la structure étatique est systématiquement dérivée de ces dispositions de base. L'État prend du pouvoir:

• Émettre des lois qui déterminent le montant de la peine pour divers crimes, c'est-à-dire le pouvoir législatif;
• Pour punir les crimes commis par les membres du syndicat, c'est-à-dire le pouvoir exécutif;
• Punir les délits infligés au syndicat par des ennemis extérieurs, c'est-à-dire le droit à la guerre et à la paix.

Tout cela, cependant, est donné à l'État uniquement pour la protection de la propriété des citoyens. Locke considère que la législature est suprême, car elle commande le reste. Il est sacré et inviolable entre les mains des personnes à qui il est confié par la société, mais il n’est pas illimité:

• Il n'a pas de pouvoir absolu et arbitraire sur la vie et la propriété des citoyens. Cela découle du fait qu'elle n'est dotée que des droits qui lui sont transférés par chaque membre de la société, et à l'état naturel, personne n'a de pouvoir arbitraire ni sur sa propre vie ni sur la vie et la propriété d'autrui. Les droits humains innés sont limités à ce qui est nécessaire pour se protéger et protéger les autres; personne ne peut donner plus au gouvernement.
• Le législateur ne peut agir par des décisions privées et arbitraires; il doit régner uniquement sur la base de lois constantes, pour autant. Le pouvoir arbitraire est totalement incompatible avec l'essence de la société civile, non seulement dans une monarchie, mais dans toute autre forme de gouvernement.
• Le pouvoir suprême n'a pas le droit de prendre à quiconque une partie de sa propriété sans son consentement, puisque les gens sont unis dans des sociétés pour protéger la propriété, et cette dernière serait dans un état pire qu'avant si le gouvernement pouvait en disposer arbitrairement. Par conséquent, le gouvernement n'a pas le droit de percevoir des impôts sans le consentement de la majorité de la population ou de ses représentants.
• Le législateur ne peut pas transférer son pouvoir entre de mauvaises mains; ce droit appartient au peuple seul. La législation n'exigeant pas une activité constante, elle est confiée dans des Etats bien organisés à un ensemble de personnes qui, convergentes, édictent des lois puis, divergentes, obéissent à leurs propres décrets.

L'exécution, par contre, ne peut pas être arrêtée; il est donc attribué aux organes permanents. Ce dernier, pour la plupart, se voit accorder la puissance alliée ( Pouvoir fédératif, c'est-à-dire le droit de la guerre et de la paix); bien qu'il diffère sensiblement de l'exécutif, puisque les deux opèrent à travers les mêmes forces sociales, il serait peu pratique de créer des organes différents pour eux. Le roi est le chef de l'exécutif et du gouvernement fédéral. Il n'a certaines prérogatives que de contribuer au bien de la société dans des cas imprévus par la loi.

introduction

Aux XVII - XVIII siècles. pédagogie et école en Europe de l'Ouest et l'Amérique du Nord s'est développée dans des conditions économiques et sociales critiques pour l'humanité. Les institutions sociales et l'idéologie féodale se sont transformées en un frein à l'éducation et à l'éducation. La tradition, selon laquelle le succès de la vie n'était pas assuré par les qualités commerciales et l'éducation, mais par le jeu des circonstances et l'appartenance aux domaines privilégiés, est entrée en conflit avec le temps. En conséquence, les gens, sinon ignorants, alors, dans tous les cas, qui n'ont pas reçu une éducation et une formation suffisantes, ont atteint le sommet du pouvoir.

Le rôle le plus important dans la critique de l'école du domaine, dans le développement de nouvelles idées pédagogiques appartenait aux représentants de la fin de la Renaissance et est apparu au 18ème siècle. mouvement des Lumières. Un certain nombre de traités pédagogiques, sans précédent auparavant, parurent, dans lesquels le désir était exprimé de rendre la personne libre par l'éducation et l'éducation, de renouveler la nature spirituelle de l'homme. La nouvelle pensée pédagogique a cherché à faire de la pédagogie un champ de recherche indépendant, à trouver les lois du processus pédagogique.

Le siècle des Lumières en Europe occidentale et en Amérique du Nord a duré du dernier tiers du 17e siècle à la fin du 18e siècle. Les représentants de cette tendance idéologique hétérogène se sont mis d'accord sur la critique de l'éducation de classe et de l'éducation, ont avancé des idées nouvelles imprégnées du désir de rapprocher l'école et la pédagogie de l'évolution des conditions sociales, de prendre en compte la nature humaine.

La pensée pédagogique des Lumières prend le relais de la Renaissance et atteint un nouveau niveau. Les idées des Lumières se sont révélées être une ligne directrice, qui a été prise en compte par leurs partisans et opposants lors de la réorganisation de l'école aux XVIIe et XVIIIe siècles.

Le mouvement des Lumières s'est développé conformément aux conditions nationales.

Les idées pédagogiques de John Locke

John Locke (29 août 1632, sonnerie, Somerset, Angleterre - 28 octobre 1704, Essex, Angleterre) - éducateur et philosophe britannique, représentant de l'empirisme et du libéralisme. Ses idées ont eu un impact énorme sur le développement de l'épistémologie et de la philosophie politique. Il est largement reconnu comme l'un des penseurs et théoriciens des Lumières les plus influents du libéralisme.

Les principaux domaines d'intérêt de Locke étaient les sciences naturelles, la médecine, la politique, l'économie, la pédagogie, l'attitude de l'État envers l'Église, le problème de la tolérance religieuse et la liberté de conscience.

Le travail du philosophe et enseignant John Locke a constitué une étape importante dans le développement de nouvelles idées pour l'éducation et l'enseignement de la jeune génération. Dans ses travaux, principalement dans le traité pédagogique «Pensées sur l'éducation» et l'essai philosophique «Sur le contrôle de l'esprit», d'importantes aspirations pédagogiques progressistes de l'époque sont clairement exprimées. Ces écrits présentent les idées d'une éducation séculière et axée sur la vie.

Dans les vues pédagogiques de D. Locke, ses vues politiques et philosophiques sont exprimées, ainsi que la vaste expérience pédagogique accumulée par lui dans le travail d'un enseignant et d'un enseignant-éducateur au foyer. D. Locke a pris la parole à la fin du 17e siècle. avec un nouveau système pédagogique, ouvrant ainsi le mouvement pédagogique d'un temps nouveau, un système.

Alors qu'il était encore étudiant à l'Oxford University College, il s'est familiarisé avec les travaux de philosophes tels que F. Bacon, T. Hobbes. R. Descartes. Basé sur l'accumulation au XVIIe siècle. connaissances en sciences naturelles, D. Locke a apporté une contribution significative au développement ultérieur de la philosophie matérialiste, du point de vue de laquelle il a compris les problèmes de la pédagogie.

Dans son travail philosophique "Expérience de l'esprit humain" (1689)contenant les positions théoriques initiales qui ont déterminé l'approche du grand philosophe de l'éducation, D.Locke a étayé en détail la position avancée plus tôt par F.Bacon et T.Hobbes sur l'origine des connaissances et des idées issues du monde des sentiments, point de départ de son concept pédagogique. Locke a été le premier penseur à révéler la personnalité à travers la continuité de la conscience. Il croyait qu'une personne n'avait pas d'idées innées. Il est né comme un «tableau blanc» et prêt à percevoir le monde qui l'entoure à travers ses sentiments à travers l'expérience interne - la réflexion. «Toutes nos connaissances sont basées sur l'expérience, et en fin de compte, elles proviennent de l'expérience.»

Le système pédagogique de D. Locke, exposé dans traités "Quelques réflexions sur l'éducation", "Sur l'usage de la raison", où il élève le rôle de l'éducation à une grande hauteur, considérant le problème de l'éducation dans le vaste contexte social et philosophique du problème de l'interaction entre l'individu et la société. Par conséquent, la tâche d'éduquer un citoyen, la formation du caractère, les hautes qualités morales de l'individu ont été mises en avant.

Selon Locke, le but de la vie, et donc de l'éducation, est d'assurer le bonheur humain, c.-à-d. un tel état, qui peut être exprimé par la formule «esprit sain dans un corps sain», alors la condition préalable initiale à la formation de la personnalité, la formation de la volonté et du caractère est le souci de renforcer la santé de l'enfant.

J. Locke, à sa manière, a abordé la solution des questions fondamentales de la pédagogie: sur les facteurs de développement de la personnalité et le rôle de l'éducation, les objectifs, les tâches, le contenu de l'éducation, les méthodes d'enseignement. Il a développé des techniques et des méthodes pour le développement de la pensée humaine.

Rejetant la prédisposition naturelle à l'éducation, J. Locke était convaincu de la pertinence de la détermination sociale (de classe) de l'éducation scolaire. C'est pourquoi il justifie différents types d'éducation: l'éducation à part entière des messieurs, c'est-à-dire les gens de la haute société et l'éducation des pauvres, limités par l'encouragement du travail acharné et de la religiosité. Tout en conservant son adhésion aux traditions de l'enseignement en classe, J. Locke a en même temps réfléchi à l'orientation pratique de l'éducation - «pour des études commerciales dans le monde réel». Mais il est loin d'avoir une compréhension utilitariste de l'utilité de l'apprentissage. L'apprentissage, selon Locke, est le processus de formation des fondements sociaux et moraux de l'individu.

D.Locke est un partisan de l'éducation qui informe les étudiants de connaissances réelles, pratiques et utiles, combinant l'éducation mentale avec l'enseignement de l'artisanat, avec le travail manuel, c.-à-d. il a donné la priorité à la véritable éducation des jeunes étudiants. Rendant quelque hommage aux traditions contemporaines de l'éducation laïque (danse, escrime, équitation, etc.), il a constamment insisté sur l'orientation pratique de la formation nécessaire pour se préparer à la vie, à l'activité commerciale - «pour les affaires dans le monde réel». On leur a proposé un programme détaillé d'éducation réelle, qui comprenait l'étude des sciences naturelles et des disciplines humanitaires, ainsi que les connaissances requises pour l'industrie et le commerce.

Dans l'interaction de l'individu et de la société, D. Locke a donné la priorité à l'individu, mais non au principe social, soulignant ainsi l'importance de l'individualité comme force réelle dans la société bourgeoise.

Dans son travail "Quelques réflexions sur l'éducation" les conditions les plus favorables et les méthodes simples et concises de mise en œuvre des nouveaux buts et objectifs de l'éducation développés par lui ont été déterminées. L'innovation de l'enseignant-philosophe a consisté dans le fait qu'il considérait le processus d'éducation humaine comme une unité de développement physique, mental et mental. C'est ici que se révèle le programme d'éducation d'un «gentleman» (un homme d'affaires du monde bourgeois).

Les tâches les plus importantes de l'éducation: développement du caractère, développement de la volonté, discipline morale. Le but de l'éducation - l'éducation d'un gentleman qui sait conduire ses affaires intelligemment et prudemment, une personne entreprenante, raffinée dans son traitement. La caractéristique principale du système est l'utilitarisme: chaque objet doit se préparer à la vie. Locke ne sépare pas l'éducation de l'éducation morale et physique.

L'éducation doit consister dans le fait que les habitudes physiques et morales élevées, les habitudes de raison et de volonté. Le but de l'éducation physique est de former hors du corps un instrument aussi obéissant que possible à l'esprit; le but de l'éducation et de la formation spirituelles est de créer un esprit direct qui agirait dans tous les cas conformément à la dignité d'un être intelligent. Locke insiste pour que les enfants s'habituent à l'auto-observation, à la maîtrise de soi et à la victoire de soi.

L'éducation d'un gentleman comprend (toutes les composantes de l'éducation doivent être interconnectées):

Éducation physique: favorise un corps sain, du courage et de la persévérance. Promotion de la santé, air frais, nourriture simple, durcissement, régime strict, exercice, jeux.

L'éducation mentale doit être soumise au développement du caractère, à la formation d'un homme d'affaires instruit.

L'éducation religieuse doit viser non pas à enseigner aux enfants les rituels, mais à former l'amour et le respect de Dieu en tant qu'être suprême.

L'éducation morale consiste à cultiver la capacité de se priver des plaisirs, d'aller à l'encontre de ses penchants et de suivre sans relâche les conseils de la raison. Développement de manières gracieuses, compétences de comportement galant.

La formation ouvrière consiste à maîtriser le métier (menuiserie, tournage). Le travail empêche la possibilité d'une indolence nuisible.

Le principe didactique principal est de s'appuyer sur l'intérêt et la curiosité des enfants pour l'enseignement. Le principal outil pédagogique est l'exemple et l'environnement. Des habitudes fortes et positives sont entretenues par des mots doux et des suggestions douces. Le châtiment corporel n'est utilisé que dans des cas exceptionnels de désobéissance audacieuse et systématique. Le développement de la volonté passe par la capacité à supporter les difficultés, ce qui est facilité par l'exercice physique et la trempe.

Contenu d'apprentissage: lecture, écriture, dessin, géographie, éthique, histoire, chronologie, comptabilité, langue maternelle, français, latin, arithmétique, géométrie, astronomie, escrime, les principales parties du droit civil, équitation, danse, moralité, rhétorique, logique, philosophie naturelle, physique - c'est ce qu'une personne éduquée devrait savoir. A cela s'ajoute la connaissance d'un certain métier.

En tant que représentant de la nouvelle bourgeoisie, D. Locke voit la tâche principale de l'éducation en fournissant à l'élève l'acquisition de l'expérience nécessaire à l'activité pratique, la préparation d'un "vertueux et homme sage", Séculier et habile en affaires" gentleman ".

«Je comprends la sagesse dans le sens généralement accepté de faire des affaires avec habileté et prudence dans ce monde» («Réflexions sur l'éducation»). La sagesse, à son avis, devrait être la base d'une vie et d'une activité modérées, modestes, sobres, économe, ordonnées et calculatrices d'un «gentleman».

Le programme éducatif de Locke est également subordonné aux tâches d'éducation morale, dont le but est de développer les capacités des étudiants à des jugements et des inférences indépendants, ainsi qu'à communiquer des informations initiales sur diverses disciplines, ce qui permettrait à l'avenir de traiter plus en profondeur tout domaine de connaissance de leur choix. Afin de former les qualités civiques d'une personne, D. Locke considérait qu'il était extrêmement important d'atteindre la domination de la raison sur les sentiments.

D.L'exigence de Locke que bon sens servait de régulateur du comportement humain, avait un caractère social clairement exprimé, comme l'a noté Marx, analysant les vues philosophiques de D. Locke, «que la raison bourgeoise est une raison humaine normale».

Le concept d'éducation morale de Locke était conditionné, d'une part, par le déni matérialiste des idées innées et des normes morales, d'autre part, les idées de l'éducation morale étaient fondées sur sa théorie de l'origine contractuelle de l'État, formulée dans son travail. "Deux traités sur le gouvernement d'État", où D. Locke dit que le pouvoir législatif est établi sur la base de la "loi naturelle de l'autoconservation", i.e. le désir des gens d'utiliser leur propriété en toute sécurité.

La loi naturelle de la morale s'est avérée être directement subordonnée à l'idée des intérêts de l'État bourgeois. " Au lieu de l'ancienne morale, entièrement fondée sur la religion et les «idées innées», il a proposé une compréhension empirique et sensualiste de la moralité, découlant du principe des avantages et des intérêts de l'individu.

La principale exigence dans le domaine de l'éducation morale pour Locke est la discipline. Il est nécessaire dès le plus jeune âge d'enseigner et de former les enfants à la capacité de surmonter leurs propres caprices, de freiner les passions et de suivre ce que l'esprit approuve strictement. La force du corps réside dans la capacité d'une personne à se maîtriser, à subordonner ses désirs aux diktats de la raison. Cette discipline doit être enseignée à un enfant à un très jeune âge.

Dès le plus jeune âge, s'il est encore impossible de s'appuyer sur la maîtrise de soi raisonnable de l'enfant, les enfants devraient voir chez leurs parents et éducateurs l'autorité inconditionnelle, qui s'établit par la fermeté de ces derniers, devrait ressentir une «peur respectueuse» de leurs parents. "Premièrement, la peur et le respect devraient vous donner le pouvoir sur leur âme, et ensuite l'amour et l'amitié le soutiendront dans des années plus mûres."

D. Locke a élargi le concept de moyens pédagogiques et de méthodes d'éducation morale, rejetant la pression autoritaire et externe sur les enfants, il a établi la dépendance du comportement vis-à-vis des motifs, ces «puissants stimuli de l'âme», et a tenté d'identifier le mécanisme qui les contrôle. Par conséquent, Locke a insisté pour que l'éducation soit menée sur la base d'une étude approfondie et approfondie de la nature des enfants par l'observation et utilisation correcte caractéristiques naturelles, besoins, intérêts des enfants.

Par exemple, il vous a recommandé de bien comprendre les raisons de la paresse, les "farces" des enfants, en particulier pendant le jeu, ainsi que pendant le temps libre de l'école, pour retracer les activités que l'enfant aime, ses intérêts et ses besoins. Selon la tradition, les châtiments corporels n'étaient pas exclus. Permettant la punition quand elle est requise, l'enseignant est en même temps catégoriquement contre les coups qui, à son avis, approfondissent les penchants vicieux chez les enfants, créent un caractère servile, ne sont susceptibles d'engendrer que «la mortification mentale d'un enfant».

D. Locke a été le premier enseignant qui a attiré l'attention sur l'importance de l'éducation physique et a présenté une théorie détaillée du développement physique, en l'étayant avec le même principe de bienfait qui sous-tend sa capacité à supporter facilement la surcharge, la fatigue, l'adversité et le changement. Et donc, à son avis, il ne faut pas s'habiller trop chaudement, il est utile de toujours marcher tête nue, se laver les pieds tous les jours à l'eau froide, une partie importante de la journée, mais passer toutes les saisons dans les airs. "Un esprit sain dans un corps sain est une description courte mais complète d'un état heureux dans ce monde ...", ... et celui qui a un corps malsain et faible ne pourra jamais avancer sur cette voie "(" Réflexions sur l'éducation ").

Le philosophe attachait une grande importance au régime sain des enfants, afin qu'ils se couchent et se lèvent le plus tôt possible, surtout ne devraient pas être autorisés à ce que les enfants, se réveillant, se prélassent au lit. Locke attache une grande importance au jeu des enfants en plein air. «Tous les jeux et divertissements des enfants doivent être orientés vers le développement de bonnes et utiles habitudes, sinon ils mèneront à de mauvaises».

Refusant l'enseignement scolaire traditionnel, dans lequel il voyait le danger d'une influence négative sur une personnalité non formée, D. Locke a développé une méthode d'enseignement à domicile, dans laquelle les parents ont une énorme fonction éducative. Par conséquent, D. Locke accorde une attention particulière à la relation entre parents et enfants.

En tant qu'éducateur humaniste, Locke, protestant contre le bourrage et le dogme qui régnaient dans son école contemporaine, a développé de nouvelles méthodes d'enseignement, qu'il a qualifiées de «douces». Les «sources douces» sont axées sur les intérêts naturels et les émotions positives des enfants, elles sont animées par le désir de rendre l'apprentissage attrayant et intéressant. Pour cela, il recommande d'utiliser des moments de jeu en classe, d'utiliser la visualisation sous forme d'images, d'enseigner à l'aide de la consolidation pratique des compétences et capacités acquises, etc.

Le devoir de l'enseignant est "de soutenir l'âme toujours disposée à communiquer et à percevoir la vérité". Dans Pensées sur l'éducation, il écrit: «là où il n'y a pas de désir, il ne peut y avoir de zèle», et écrit encore: «Vous devez veiller à ce que les enfants fassent toujours avec plaisir ce qui est bon pour eux».

Locke a préconisé d'élargir la composition générale du cours de formation en introduisant des sujets de divers domaines de la connaissance scientifique. En plus de la lecture, de l'écriture et du dessin, il suggère d'enseigner les mathématiques, qui apprennent à l'esprit à penser avec précision et cohérence; une histoire qui donne à une personne une image du monde et de la «nature» de la race humaine, de grandes et utiles instructions de sagesse, des avertissements d'erreurs; Droit civil, comptabilité, artisanat, etc. Justifiant l'introduction de matières de sciences naturelles et de matières pratiques dans le contenu de l'éducation, Locke a fait valoir cela avec la capacité des sciences exactes à développer l'indépendance de pensée, la capacité de systématiser et de prouver que c'est très nécessaire pour un homme d'affaires.

Des réflexions sur les problèmes de l'éducation et de l'éducation sont également exposées dans son travail inachevé, qu'il allait intituler «Expérience sur l'esprit humain» et que nous connaissons comme "Sur l'éducation de l'esprit", où il développe des approches méthodologiques du processus éducatif, des principes et des méthodes d'enseignement. Selon la ferme conviction du grand enseignant, le processus d'apprentissage ne doit pas être basé sur la coercition, mais sur l'intérêt et le développement de l'intérêt, de sorte que la connaissance soit «tout aussi agréable à l'esprit que la lumière l'est aux yeux».

Il est nécessaire de prêter plus d'attention à l'essence même des objets et des phénomènes, tels qu'ils sont donnés par la nature, afin de se faire une idée claire des choses, puis de commencer à apprendre par le mot, ce qui coïncide complètement avec la présentation de ce postulat par Ya.A. Komensky. Il a recommandé de parvenir à l'indépendance de la pensée des étudiants, le libérant de la pression des autorités.

D. Locke est un enseignant bourgeois. Son concept d'éduquer et de former un gentleman était conforme à l'époque bourgeoise, aux intérêts de la bourgeoisie émergente. En ce qui concerne l'éducation et l'éducation des enfants des gens ordinaires, il a proposé un projet réactionnaire des soi-disant «écoles ouvrières». À son avis, les enfants des «travailleurs» font toujours peser une charge sur la société. Par conséquent, dans chaque paroisse, des écoles de travail devraient être organisées, où les enfants de 3 à 14 ans devraient être envoyés sans faute, dont les parents demandent des prestations à la paroisse.

Ces enfants ne mangeront à l'école que du «pain à leur faim», dont ils auront besoin plus tard. Selon son projet, il a été supposé que le produit du travail des enfants (tricot, couture, etc.) sera utilisé pour payer leur propre entretien. L'école était obligée de surveiller strictement l'éducation des pupilles dans un esprit de religiosité, de diligence, d'obéissance aux règles de l'ordre interne. L'éducation, selon le plan des écoles de travail, a eu peu de place. Bien que ce projet n'ait pas été approuvé, mais ses idées ont été reflétées dans le temps ultérieur dans un certain nombre de projets de loi sur l'école d'Angleterre.

Les vues philosophiques, sociopolitiques et pédagogiques de D. Locke ont formé une ère entière dans la science, ayant un impact puissant sur le développement ultérieur d'idées sociales et philosophico-pédagogiques avancées. Ses idées ont été reprises et développées par les penseurs progressistes de nombreux pays d'Europe occidentale, en particulier les matérialistes français du 18ème siècle, dans le concept pédagogique de Zh-Zh. Rousseau, dans la théorie et la pratique pédagogiques du professeur suisse I. Pestalozzi, ainsi que parmi les éducateurs russes du XVIIIe siècle, notamment M.V. Lomonosov a fait l'éloge de D. Locke, appelé son nom parmi les «sages enseignants de l'humanité».

Locke a souligné les lacunes de son système pédagogique moderne: par exemple, il s'est rebellé contre les discours et les poèmes latins censés être composés par des étudiants. L'enseignement doit être visuel, matériel, clair, sans terminologie scolaire. Mais Locke n'est pas l'ennemi des langues classiques; il ne s'oppose qu'au système de leur enseignement, qui était pratiqué en son temps. En raison d'une certaine sécheresse inhérente à Locke en général, il ne laisse pas beaucoup de place à la poésie dans le système d'éducation qu'il recommande.

D. Locke était pour son temps un véritable enseignant-innovateur, un philosophe de l'éducation. Il a été le premier enseignant à construire son système pédagogique basé sur la psychologie empirique. Locke a approfondi et généralisé la pratique de l'éducation, en mettant en évidence les traits caractéristiques et les directions de l'éducation, en construisant un certain système, où une grande attention est accordée à l'éducation physique (jeux, sports), à la promotion de la volonté et du caractère, au développement des traits d'une personne énergique et "d'affaires".

Ses idées sur le mécanisme psychologique de l'assimilation des connaissances, sur l'activité active du sujet de l'éducation, sur le développement de la pensée indépendante, sur le développement de l'intérêt pour l'apprentissage grâce à l'utilisation de formes d'apprentissage ludiques, en s'appuyant sur les émotions positives des enfants et bien plus encore sont d'un intérêt incontestable pour résoudre les problèmes pédagogiques modernes. C'est pourquoi l'héritage de D. Locke conserve sa pertinence et sa valeur à ce jour.

Le concept pédagogique de Jean-Jacques Rousseau d'éducation naturelle et gratuite?.

Jean-Jacques Rousseau (28 juin 1712, Genève - 2 juillet 1778, Ermenonville, près de Paris) - philosophe, écrivain, penseur français. Il a développé une forme directe de gouvernement du peuple par l'État - la démocratie directe, qui est utilisée à ce jour, par exemple en Suisse. Egalement musicologue, compositeur et botaniste.

J.-J. Rousseau, un éminent représentant des Lumières, un célèbre philosophe, écrivain et compositeur, compte parmi les plus grands éducateurs de tous les temps et de tous les peuples. Dans les années 60 du XVIIIe siècle. il a lancé sa grande créativité pédagogique innovante. Le destin n'était pas condescendant pour Rousseau. Fils d'un horloger genevois, il a exercé de nombreux métiers: apprenti notaire, graveur, domestique, secrétaire, instituteur au foyer, professeur de musique, copiste. Rousseau lisait beaucoup et facilement, rencontrait des gens intéressants, se faisait beaucoup d'amis, s'intéressait à la philosophie et au droit, à la littérature, à l'éducation. En particulier, sa connaissance de D. Diderot, E. Condillac, l'écrivain Voltaire, les philosophes P. Holbach, K. Helvetius a été d'une grande importance pour la formation de sa vision du monde.

Jean-Jacques Rousseau, 28 ans, a été invité par le chef des autorités judiciaires lyonnaises à encadrer son fils, Sainte-Marie, 6 ans. Rousseau écrit au juge sur ses vues sur l'éducation et la formation de Sainte-Marie. Le projet ... a été écrit à la veille de 1740 et a été composé par J.-J. Russo. Les idées de ce "Projet ..." ont ensuite formé la base du principal livre pédagogique de Russo "Emil, ou sur l'éducation".

En 1749, J.-J. Rousseau, a écrit un traité (essai compétitif sur un thème proposé par l'Académie de Dijon, "Le progrès des sciences et des arts a-t-il contribué à l'amélioration de la morale?"). Dans cet ouvrage, Rousseau s'oppose vivement à toute la culture de son temps, à l'inégalité sociale. Un succès encore plus grand lui a été apporté par son deuxième ouvrage "Raisonner à partir de l'origine et des fondements de l'inégalité entre les gens", où il a soutenu que l'homme a été créé par la nature sur la base d'une harmonie étonnante, mais la société a détruit cette harmonie et lui a apporté le malheur.

Son plus important oeuvres: "Julia, ou Nouvelle Eloïse" (1761), "Emil, ou sur l'éducation" (1762), grâce auquel il a acquis une renommée comme l'un des plus grands écrivains, en introduisant un nouveau mouvement littéraire - le «sentimentalisme». Pour l'anticléricalisme et le radicalisme politique, les travaux de J.-J. Rousseau est condamné à être brûlé à Paris et à Genève. Rousseau a dû se cacher dans de petites villes suisses. Après cinq ans d'exil et 1767, il retourne en France, où il achève ses derniers travaux - "Confession", "Promenades d'un rêveur solitaire".

La clé des idées pédagogiques de J.-J. Rousseau est la vision du monde dualiste et sensationnaliste du penseur. Rejetant la religion, le philosophe a supposé la présence d'une sorte de force extérieure - le créateur de tout. J.-J. Rousseau a avancé l'idée de liberté naturelle et d'égalité des personnes. Il rêvait d'éliminer l'injustice sociale en éradiquant les préjugés, attribuant ainsi la formation et l'éducation au rôle de levier puissant de changement social progressif.

J.-J. Les points de vue pédagogiques et les réflexions de Rousseau sur une juste réorganisation de la société sont organiquement connectés, où chacun trouvera la liberté et sa place, qui apporteront le bonheur à tous. Le point central du programme éducatif de l'illuminateur - l'éducation naturelle - suppose un tel changement de société et de l'individu.

Le thème principal de Rousseau était le destin homme ordinaire, un petit propriétaire (artisan, paysan), dont l'existence doit être soutenue par un travail personnel. Sans difficulté, selon J.-J. Rousseau, il ne peut y avoir de vie humaine normale. Mais dans un monde injuste et gâté, beaucoup s'approprient les résultats du travail des autres. Seule une personne qui vit de son travail peut être vraiment libre. Et par conséquent, la tâche de l'éducation devrait être d'éduquer une personne qui ne dépendrait de personne, vivrait les fruits de son travail, valoriserait sa liberté et serait capable de la défendre. Et celui qui valorise sa liberté apprendra, bien sûr, à respecter la liberté d'autrui, basée sur le travail. D'après D. Locke et les contemporains de J.-J. Rousseau se distingue par un grand démocratisme, le démocratisme d'une personne qui exprime les intérêts des couches moyennes de la société.

Les problèmes de la théorie pédagogique et de la pratique de l'éducation intéressaient J.-J. Russo depuis le tout début de sa carrière. Compilé par J.-J. Russo "Projet éducatif Sainte-Marie" témoigne de la connaissance de son auteur avec la pensée pédagogique contemporaine en France. Les idées novatrices de ses contemporains et prédécesseurs (C. Rollin, C. Fleury, F. Fenelon et autres), qui ont soulevé l'idée de renouvellement de l'enseignement et de l'éducation, trouvent leur expression dans le traité. Se tournant vers des idées pédagogiques bien connues, il a agi comme un enseignant indépendant et original.

Critique de l'état moral et civil, en particulier en matière d'éducation, il a associé à la critique de la rationalité et du rationalisme. Le lot du «raisonnement» est toujours de généraliser, systématiser, déduire le particulier du général, l'abstrait. Il «n'élève pas l'âme, mais seulement l'épuise, l'affaiblit et déforme le jugement qui aurait dû être parfait».

Par conséquent, J.-J. Rousseau dans son "Projet ..." considérait l'éducation morale comme la tâche la plus importante et la plus importante: "... former un cœur, un jugement et un esprit, et exactement dans l'ordre dans lequel il les appelait." Et puis il écrit: «La plupart des enseignants, en particulier les pédants, considèrent l'acquisition du savoir et son accumulation comme le seul but d'une bonne éducation, ne pensant pas que souvent, comme le dit Molière:« Un fou érudit est plus bête qu'un imbécile sans instruction. Le retour à une personne de sa dignité inhérente n'est possible que par une éducation appropriée, qui devrait être basée sur l'éducation de la culture des sentiments et leur développement.

Une personne ressent avant que la capacité de penser et de raisonner ne se développe en elle. Jusqu'à l'âge raisonnable, l'enfant «ne perçoit pas des idées, mais des images», entre lesquelles la différence est que les images ne sont «que des images absolues d'objets sensibles, tandis que les idées sont des concepts d'objets déterminés par la relation entre eux». De cela, Rousseau en déduit que l'esprit se développe après que d'autres capacités ont mûri chez l'enfant. «Puisque tout ce qui entre dans la pensée humaine y pénètre par le biais des sens, alors le premier esprit de l'homme est l'esprit sensuel; c'est lui qui sert de base à l'esprit intellectuel: nos premiers professeurs de philosophie sont nos jambes, nos mains, nos yeux. "

«Si vous voulez éduquer l'esprit de votre élève», a écrit J.-J. Russo, - exerce constamment son corps; le rendre sain et fort, pour le rendre intelligent et raisonnable: laissez-le travailler, agir, courir, crier. "

"La nature a créé une personne heureuse et gentille, mais la société la déforme et la rend malheureuse." Rousseau a soutenu que l'homme est la couronne de la nature, que dans chaque individu il y a des opportunités inépuisables d'amélioration. Par conséquent, le but de l'éducation n'est en aucun cas de former un homme d'affaires qui sait comment éliminer le profit (dans ce cas, il s'oppose vivement à D.Locke), mais le but de l'éducation devrait être «d'éduquer une personne libre qui aime énormément la liberté, prête à donner sa vie mieux que de la perdre. ". Selon sa théorie, la responsabilité d'améliorer la société était confiée aux éducateurs et aux législateurs éclairés. Le rôle de l'éducateur de Rousseau est d'éduquer les enfants et de leur donner un seul métier: la vie.

Selon les vues de Rousseau, l'essence de l'éducation réside dans la formation d'un citoyen, un activiste social actif, vivant selon des lois raisonnablement établies. Surtout, il convient de souligner l'avancement de Zh-Zh. Rousseau a mis en avant les spécificités de l'éducation dans chaque pays, la nécessité de prendre en compte les traditions, les coutumes, la culture de chaque nation. "L’éducation nationale n’est la propriété que des personnes libres, seulement elles ont une existence commune, et elles seules sont vraiment liées par la loi. Je veux qu’il (l’enfant) lise sur sa patrie, son pays quand il a dix ans. produit, et à douze - toutes ses provinces, toutes les routes: toutes les villes; de sorte qu'à quinze ans il connaîtrait toute son histoire; à seize ans - toutes les lois. "

J.J. Rousseau croyait qu'un enfant est influencé par trois facteurs d'éducation: la nature, les gens et les choses... Chacun des facteurs joue un rôle. La nature développe des capacités et des sentiments - c'est le développement interne de nos organes et de nos inclinations, les gens aident à utiliser ce développement, les choses agissent sur nous et nous donnent de l'expérience. L'éducation à la nature ne dépend pas de nous, elle agit de manière indépendante. L'enseignement des matières dépend en partie de nous. Ensemble, ces facteurs assurent le développement naturel d'une personne. Par conséquent, la tâche de l'éducation est d'harmoniser l'action de ces facteurs. La meilleure éducation de J.-J. Rousseau croyait à l'accumulation indépendante de connaissances et d'expérience de vie.

La fonction principale de l'environnement d'éducation et d'apprentissage de Rousseau est de gérer le développement de manière à susciter et à soutenir l'acquisition créative des connaissances, des capacités, des compétences et de l'auto-organisation de son comportement de la personne éduquée.

Comme l'a montré N.K. Krupskaya, l'idée du travail physique et de l'enseignement professionnel pousse dans l'esprit de Rousseau à l'idée de l'enseignement polytechnique et la place au-dessus du professionnel parce que: elle assure la formation de toute profession; élargit la perspective mentale de l'étudiant; fournit le bon critère pour évaluer les relations sociales fondées sur le travail; permet de se faire une vraie idée de l'ordre social existant. Cette idée était et reste l'une des principales pédagogies du XXe siècle.

En pleine conformité avec la doctrine de la «loi naturelle» J.-J. Rousseau a avancé la théorie de «l'éducation naturelle». Par l'éducation naturelle, il a compris la nature conforme, en tenant compte de l'âge de l'enfant, la formation au sein de la nature. Rousseau s'adresse aux parents et aux éducateurs avec un appel ardent: «Aimer l'enfance, encourager ses jeux et son amusement, ne pas forcer son développement, traiter l'enfant en fonction de son âge. L'enfance a ses propres manières de voir, de penser et de ressentir; il n'y a rien de plus ridicule que le désir de les remplacer par les nôtres. " Rousseau s'oppose avec passion au développement prématuré des enfants et exige de suivre le cours naturel du développement de l'enfant dans l'éducation.

L'éducation naturelle doit être un processus vital qui prend en compte les inclinations et les besoins des enfants et ne perd pas de vue la nécessité de se préparer aux responsabilités sociales. La motivation interne de ce processus est le désir de l'enfant de s'améliorer.

Selon la théorie de Jean-Jacques Rousseau, il est nécessaire d'élever un enfant de manière naturelle, pour suivre le cours naturel de son développement. Et pour cela, il est nécessaire d'étudier attentivement l'enfant, son âge et ses caractéristiques individuelles.

Il a compilé une périodisation par âge, estimant qu'il est nécessaire d'éduquer et de former les enfants en tenant compte des caractéristiques inhérentes aux enfants à différents stades de développement d'âge. Il a déterminé le principe directeur pour chaque âge: jusqu'à 2 ans - l'éducation physique, de 2 à 12 ans - le développement des sentiments extérieurs, de 12 à 15 ans - l'éducation mentale et professionnelle, de 15 à l'âge adulte - le développement moral.

Dans Emil, on a tenté d'identifier les principales périodes du développement humain de la naissance à l'âge adulte et de définir les tâches éducatives pour chacune d'elles.

La première période - de la naissance à 2 ans, avant que la parole n'apparaisse. À cette époque, l'éducation se réduit principalement à s'occuper du développement physique normal de l'enfant. Contrairement à la pratique qui prévaut dans les familles aristocratiques, Rousseau a mis en avant l'exigence que la mère elle-même, et non une infirmière salariée, devait nourrir l'enfant. Rousseau a mis en garde contre le désir généralisé des parents d'accélérer le développement de la parole chez les enfants, ce qui, à son avis, conduit souvent à des défauts de prononciation. Le vocabulaire de l'enfant doit correspondre au stock de ses idées et idées spécifiques.

La deuxième période - de l'apparition du discours à 12 ans... Il appelle cette période «le sommeil de l'esprit», estimant qu'un enfant de cet âge n'est capable de penser que de manière concrète, figurative. La tâche principale de l'éducation au cours de cette période est de créer les conditions propices au développement de l'éventail d'idées le plus large possible. Et pour la perception correcte par les enfants des objets et des phénomènes du monde environnant, Rousseau a recommandé un certain nombre d'exercices qui développent les sens: le toucher, l'ouïe, l'œil.

Insistant sur le rôle du toucher, car, selon lui, par le toucher et l'activité des muscles, on obtient des sensations de température, de taille, de forme, de poids et de dureté des objets. Le toucher est le sentiment que nous utilisons plus souvent que les autres. Rousseau exige que le sens du toucher se développe par l'exercice, pour que l'enfant apprenne à toucher des objets, comme l'aveugle, à naviguer dans une pièce sombre, etc. Il a donné un certain nombre d'instructions précieuses pour le développement de la vision, de l'ouïe et du goût.

Parallèlement au développement des organes sensoriels dans la deuxième période, le développement physique intensif se poursuit, pour lequel Rousseau a recommandé l'utilisation de la marche, du travail physique, de l'exercice physique.

La troisième période couvre l'âge de 12 à 15 ans, cette période que Rousseau considérait comme une période de développement mental intensif et d'éducation, la période est très courte, et il est donc nécessaire de n'en choisir que quelques-unes parmi les nombreuses sciences afin de les étudier en profondeur sans dispersion. De quoi être guidé lors du choix des sciences.

Rousseau a avancé deux critères: d'abord, comme D. Locke, il était guidé par le principe d'utilité; d'autre part, estimant que les enfants de 12 à 15 ans n'ont pas encore assez de concepts moraux et ne peuvent pas comprendre les relations entre les personnes, Rousseau exclut les sujets du cycle humanitaire (en particulier, l'histoire) du cercle des métiers de cet âge et n'est limité que par les connaissances du champ de la nature: géographie, astronomie et physique (c'est-à-dire physique, selon la coutume de l'époque, histoire naturelle). Pour l'étude de l'histoire, à son avis, il est nécessaire de commencer seulement dans quatrième période, après 15 ans .

Les principes didactiques de l'enseignement se réduisent au développement, tout d'abord, de l'initiative des enfants, de la capacité d'observation, de la curiosité, de l'acuité d'esprit, en lien étroit avec lequel est le principe de visibilité. Dans l'interprétation de Rousseau, la clarté n'est pas des peintures et des modèles, mais la vie elle-même, la nature, les faits. Conformément à cette compréhension, les excursions occupent une grande place dans les méthodes d'enseignement de Russo. Par exemple, il conseille d'étudier la géographie, en commençant par les environs, l'astronomie - en observant le mouvement des corps célestes, les sciences naturelles - en observant les plantes et les animaux dans la vie et dans les collections faites par les étudiants eux-mêmes; il attache une grande importance aux expériences de physique; une place importante parmi les méthodes d'enseignement est occupée par la méthode de conversation avec un enseignant sur le matériel visuel.

Rousseau a développé une méthode originale d'acquisition de connaissances par un enfant, basée sur son étude indépendante des phénomènes de la vie autour de lui. Il met son Emil dans la position d'un chercheur, découvrant des vérités scientifiques, inventant une boussole, etc.

Essayant de dessiner l'éducation mentale de la «nouvelle personne libre», J.-J. Rousseau a mis l'accent sur l'indépendance, l'initiative, l'observation, la curiosité de l'enfant au détriment du caractère systématique des connaissances. Le stock fragmentaire de connaissances mentales offert par Rousseau est loin d'être suffisant, bien entendu, pour éduquer «l'homme nouveau».

Parallèlement à l'éducation mentale, selon Zh-J Rousseau, une personne libre doit posséder les compétences du travail physique, différents types d'artisanat, plusieurs professions du travail, alors il pourra vraiment gagner son pain et préserver sa liberté. "La tête d'Emil est la tête du philosophe, et les mains d'Emil sont les mains de l'artisan." Et Emile est maintenant préparé pour la vie, et à la seizième année Rousseau le ramène à la société. La quatrième période arrive - la période de l'éducation morale, et elle ne peut être donnée que dans la société. La ville corrompue n'a plus peur d'Emil, elle est suffisamment tempérée des tentations et des vices urbains. J.-J. Rousseau propose trois tâches d'éducation morale: l'éducation des bons sentiments, des bons jugements et de la bonne volonté, voyant en face de lui la «personne idéale» - le petit-bourgeois.

Élever des filles. Le jeune homme a déjà mûri, il est temps de l'épouser. Le point de vue de Rousseau sur l'éducation des femmes était traditionnel: une femme obéit toujours à un homme - d'abord à son père, puis à son mari; elle doit se préparer à remplir les devoirs d'épouse et de mère, elle ne doit donc pas recevoir une large éducation mentale, mais plutôt prendre soin de son développement physique, de son éducation esthétique, de l'habituer à l'entretien ménager, etc.

Le cinquième livre (le dernier chapitre de son livre "Emile, ou sur l'éducation") J.-J. Rousseau se consacre à l'éducation de la jeune fille - la mariée Emile Sophia, Ici, il révèle son point de vue sur la nomination d'une femme qui devrait être élevée conformément aux souhaits de son futur mari. L'adaptation à l'opinion des autres, l'absence de jugements indépendants, même de sa propre religion, la soumission sans se plaindre à la volonté de quelqu'un d'autre est le sort d'une femme. Telle est la position réactionnaire de Rousseau sur l'éducation des femmes.

Rousseau était un champion du développement de la pensée indépendante chez les enfants, insistant sur l'activation de l'apprentissage, son lien avec la vie, avec l'expérience personnelle de l'enfant, il attachait une importance particulière à l'éducation ouvrière.

Les principes pédagogiques de J. Rousseau sont les suivants:

2. La connaissance doit être obtenue non pas dans les livres, mais dans la vie. La nature livresque de l'enseignement, l'isolement de la vie, de la pratique sont inacceptables et destructeurs.

3. Il est nécessaire d'enseigner à tout le monde pas la même chose, mais pour enseigner ce qui est intéressant pour une personne en particulier, ce qui correspond à ses inclinations, alors l'enfant sera actif dans son développement et son apprentissage.

4. Il est nécessaire de développer les capacités d'observation, d'activité, d'indépendance de jugement de l'élève sur la base d'une communication directe avec la nature, la vie, la pratique.

Les vues pédagogiques de J.-J. Rousseau a joué un rôle exceptionnel dans le développement des vues sur l'éducation à la fin du XVIIIe et au début du XIXe siècle. Ses vues étaient à l'opposé de la pédagogie féodale et pleines d'un amour ardent pour l'enfant. L'idée de Rousseau d'élever un enfant, avant tout une personne, est imprégnée de l'esprit d'humanisme et de démocratie. Il a insisté sur le lien entre l'apprentissage et la vie, avec expérience personnelle enfant.

L'héritage de J.-J. Rousseau a joué un rôle positif dans la lutte des enseignants progressistes, même à la fin du XIXe et au début du XXe siècle, contre l'ancien ordre conservateur à l'école, contre un régime sévère, une réglementation, des contraintes et des restrictions à la liberté des enfants, pour leur libération, leur libre développement, pour le respect de la nature des enfants.

Le point de vue de J.-J. Rousseau sur les éducateurs allemands - les philanthropes, sur ses disciples - I.G. Pestalozzi, russe L.N. Tolstoï et autres Le système pédagogique de J.-J. Rousseau était et demeure populaire parmi les éducateurs à domicile.

John Locke est un penseur politique, philosophe, homme d'État anglais, un participant direct à la révolution anglaise, un représentant de l'empirisme et du libéralisme, un "leader intellectuel du 18ème siècle", un partisan de la monarchie constitutionnelle et de la théorie des contrats sociaux.

Né dans la ville de Rington, à l'ouest de l'Angleterre, dans une famille puritaine qui ne reconnaissait pas le pouvoir dans le pays de l'Église anglicane et s'opposait à la monarchie absolue de Charles Ier.Depuis son enfance, Locke a été influencé par les idéaux politiques de son père - un avocat provincial qui défendait la souveraineté du peuple.

Pendant ses études à la Westminster Convent School à partir de 1646, il fut l'un des meilleurs étudiants. En 1652, il entra à l'Université d'Oxford, où il se rapprocha des passionnés de la direction scientifique, s'opposant à la philosophie scolastique qui dominait à cette époque dans les universités anglaises.

À Oxford, il a été profondément influencé par le scientifique John Wilkins, passionné d'expérimentation scientifique, et par Richard Lowe, pionnier de la transfusion sanguine et fasciné Locke par la médecine. L'université a développé un intérêt pour la philosophie de Descartes et Gassendi en raison de sa connaissance de Robert Boyle (1627-1691), avec qui Locke a mené des expériences en sciences naturelles. Après avoir obtenu un baccalauréat ès arts en 1655 et une maîtrise en 1658, il a enseigné aux étudiants la langue et la rhétorique grecques.

Il passa un an à Berlin (à partir de 1664) comme secrétaire de l'ambassadeur Walter Fehn. À son retour, il a commencé à traiter la question des relations entre l'Église et l'État, en particulier le problème de la tolérance religieuse et de la liberté de conscience.

La connaissance en 1666 avec Lord Anthony Ashley fut un tournant dans la vie de John Locke. Grâce à Anthony Locke, il s'intéresse à la politique et à la théologie. A la demande du seigneur, en 1667, il écrivit «Une expérience de tolérance», cet ouvrage reflète le concept de tolérance religieuse, qui fut alors incarné dans quatre «Lettres de tolérance».

Au cours des quinze années suivantes, il a participé activement à la vie politique de l'Angleterre et était sous le patronage de son allié E. Ashley. Locke entame des recherches dans le domaine de la théorie de l'origine de l'État, de l'essence de la société politique, de sa propriété, décrite dans son ouvrage «Expériences sur la loi de la nature» (1660-1664).

La carrière de Locke dépendait en grande partie des hauts et des bas de Lord Ashley, qui en 1672 devint Lord Shaftesbury et Grand Chancelier d'Angleterre, mais en tant que chef du parti Whig en opposition au roi, sa position était fragile. Par conséquent, dans la période de 1672 à 1679. Locke a reçu divers postes dans les plus hauts cercles gouvernementaux.

Après Shaftesbury en 1683, John Locke a émigré en Hollande, se rendant compte qu'il n'était pas sûr de rester en Angleterre sans son patron. Le seigneur mourut peu après à Amsterdam. Comme l'a noté Locke, ce furent des années d'anxiété et de danger. Des agents du gouvernement le surveillaient et rapportaient chacun de ses pas, en Hollande il devait se cacher sous un faux nom pour ne pas être arrêté pour complot contre l'Angleterre.

La «glorieuse» révolution de 1688 met fin à la monarchie Stuart. Guillaume d'Orange a été proclamé roi, limitant considérablement le pouvoir du parlement. Par conséquent, à la suite du dénouement qui a suivi, Locke a pu rentrer chez lui en Angleterre et poursuivre ses activités littéraires et scientifiques, ainsi qu'occuper divers postes administratifs. Cependant, sa santé se détériorait peu à peu: des crises constantes d'une maladie ancienne, qui le tourmentait depuis plusieurs années, l'asthme, l'obligeaient à demander la démission du roi.

Grands travaux:

"Deux traités sur le gouvernement d'État" 1690

Essai sur la compréhension humaine (1690)

"Sur la rationalité de la religion chrétienne" 1695

Idées clés:

J. Locke a proclamé les idées de loi naturelle, de contrat social, de souveraineté populaire, de droits individuels inaliénables, d'État de droit, de rébellion contre le despotisme et la tyrannie. Il a placé la souveraineté du peuple au-dessus de la souveraineté de l'État créé par lui, et lorsque les dirigeants ont exercé un pouvoir despotique, il a doté le peuple du droit, selon «l'original et transcendant toutes les lois humaines ... d'appeler au ciel».

• avant l'émergence de l'État, les gens étaient dans un état de nature, c'est-à-dire un état de liberté totale et d'égalité dans la gestion de leurs biens et de leur vie, la paix et la bonne volonté, la paix et la sécurité;
• l'État est un ensemble de personnes unies sous la primauté du droit et a créé une instance judiciaire compétente pour régler les conflits entre eux et punir les criminels;
• les gens, construisant un État, écoutent la voix de la raison et, mesurant le plus précisément possible le degré d'autorité, la lui transfère. Mais ils n'aliénent pas le droit à la vie, à la liberté, à l'égalité, à la propriété de la propriété à quiconque, car ce sont des droits naturels de chacun dès la naissance, qui ne peuvent être violés par l'État;
• le droit général est un signe qui constitue l'État, reconnu par le consentement général du peuple comme une mesure du bien et du mal pour la résolution de tous les conflits;
• la loi n'est pas une prescription émanant de la société civile ou d'un organe législatif établi par des personnes, mais un acte d'action stable et à long terme, indiquant à toute créature rationnelle un comportement qui correspondrait à ses propres intérêts et servirait la réalisation du bien commun;
• la principale menace pour la liberté est le pouvoir indivis et la concentration du pouvoir absolu entre les mains du monarque, par conséquent, les pouvoirs publics de l'État doivent être délimités et répartis entre différents organes, divisés en 3 branches principales: législatif, exécutif et fédéral;
• la première place est occupée par la branche législative du pouvoir, la forme de gouvernement en dépend, les branches restantes doivent lui obéir;
• si la législature est entre les mains de la société, alors c'est une forme démocratique de gouvernement; si le pouvoir suprême est entre les mains de quelques élus et de leurs descendants ou successeurs - une oligarchie; si entre les mains d'une seule personne - une forme monarchique de gouvernement;
• ne donnant la préférence à aucune des formes de gouvernement existantes, rejeta catégoriquement le pouvoir absolu du monarque et préféra ne parler que du pouvoir limité, constitutionnel, du monarque.

Sa philosophie sociale et sa théorie de la connaissance ont eu un impact puissant sur la société et ont contribué au développement de la constitution américaine et à la formation du système politique britannique moderne. Les idées de Locke ont influencé de grands scientifiques tels que Berkeley, Kant, Voltaire, Rousseau, Schopenhauer et d'autres philosophes politiques, révolutionnaires américains et penseurs écossais des Lumières.