प्रजनन क्षमता के देवता - पेरुन, वेल्स या मोकोश? विश्व पुराणों में उर्वरता की देवी।

प्राचीन काल में, बहुदेववाद व्यापक था। जीवन के प्रत्येक महत्वपूर्ण पहलू के लिए, एक विशेष देवता जिम्मेदार था, जिसकी अपनी विशिष्ट विशेषताएं थीं। मदद के लिए देवताओं की ओर रुख करने के लिए, लोगों ने विभिन्न मंदिरों का निर्माण किया, और हर अवसर पर उन्हें बलिदान और विभिन्न उपहार दिए।

ग्रीक प्रजनन क्षमता भगवान

प्रियापस को सबसे कम देवता के रूप में रैंक किया गया था, इसलिए, वे इसे हल्के ढंग से अपमानजनक रूप से डालते थे। उन्होंने उसे एक पुतले के रूप में चित्रित किया जिसमें एक सिर लाल रंग का था और एक बड़ा फालूस था। इस भगवान के पवित्र जानवर को एक गधा माना जाता है, जो वासना का प्रतीक है। इस बारे में कोई विश्वसनीय जानकारी नहीं है कि प्रिया के माता-पिता वास्तव में कौन हैं। सबसे लोकप्रिय संस्करण इंगित करता है कि डायोनिसस उसके पिता थे, और एफ्रोडाइट उसकी मां थी।

प्रजनन क्षमता के देवता को अंगूर के बागों और बगीचों का संरक्षक भी माना जाता था। यह अक्सर बगीचे से चोरों को डराने के लिए उपयोग किया जाता है। आंकड़े प्रिया यूनानियों आमतौर पर लकड़ी या बेक्ड मिट्टी से बने होते हैं। एशिया माइनर में, एक फलस के रूप में बड़ी संख्या में स्टेल लगाए गए थे। वैसे, उन्हें जीवन और मृत्यु का स्थान कहा जाता था। इस भगवान को समर्पित छुट्टियां, साथ में ऑर्गेज्म और मस्ती।

मिस्र की प्रजनन क्षमता भगवान

मिंग नर शक्ति का संरक्षक संत है और नील नदी का फैलाव है। किंवदंतियों के अनुसार, वह उस दलदल में रहता था जहाँ वह बड़ा हुआ था एक बड़ी संख्या  कमल के फूल, जिन्हें एक शक्तिशाली कामोद्दीपक माना जाता था। यही कारण है कि उनकी निरंतर क्षमता है। जब मिस्र में युद्ध शुरू हुआ, तो सभी पुरुषों ने देश को चुकाने के लिए छोड़ दिया, और ताकि महिलाएं दुखी न हों, मिंग उनकी सभी जरूरतों को पूरा करेंगे। किंवदंती के अनुसार, वह एक रात में 50 महिलाओं के साथ मैथुन कर सकता था। जब फिरौन घर लौटा, तो उसने देखा कि भारी संख्या में बच्चे प्रजनन क्षमता के देवता हैं, और इसके लिए उसने अपने हाथ और पैर को काट दिया। उन्होंने उसे एक बड़े उत्साहित फाल्स के साथ चित्रित किया और एक हाथ उठाया, और दूसरे में एक कोड़ा है। उसके सिर पर दो बड़े पंखों वाला एक मुकुट है। ऐसी भी जानकारी है कि मीना को फसल का रक्षक माना जाता था। उनके सम्मान में कदम रखा गया था। इस प्रजनन भगवान के एक जानवर के रूप में सांसारिक अवतार एक बड़ा बैल था। पत्र, जो सबसे मजबूत में से एक माना जाता है, को मिन के प्रतीकों के लिए भी जिम्मेदार ठहराया गया था।

प्रजनन क्षमता के रोमन देवता

लिबर विशेष रूप से भूस्वामियों के बीच लोकप्रिय थे, जिन्होंने अच्छी फसल प्राप्त करने की उम्मीद में उपहार ले गए थे। उनकी छुट्टी 17 मार्च मानी गई। यह इस दिन था कि जवान पहले एक टोगा पर डालते हैं। छुट्टी के दिन, रोमन छाल और पत्तियों के मुखौटे में चौराहों पर इकट्ठा होते थे। इस दिन, लोगों ने फूलों से बने एक विशाल फल्लस को हिलाया। लिबर की पत्नी फर्टिलिटी देवी लिबर हैं।

प्राचीन जेनिथ प्रजनन क्षमता के देवता

एडोनिस बहुत सुंदर है, और यही कारण है कि प्रेम एफ़्रोडाइट की देवी ने उस पर ध्यान आकर्षित किया। वह शिकार करने का शौकीन था और एक बार एक सूअर ने उसे मार डाला। एफ्रोडाइट उसके दुःख को दूर नहीं कर सका, और ज़ीउस को दया आ गई और उसने अंडरवर्ल्ड के देवता को छह महीने के वसंत में एडोनिस को जमीन पर छोड़ने के लिए कहा। जब भगवान उठे, चारों ओर सारी प्रकृति खिल उठी और उसका अभिवादन किया, वापस लौटने पर सब कुछ शोक पर लग रहा था, और शरद आया।

जापानी प्रजनन क्षमता के देवता

इनारी न केवल प्रजनन की देवी है, बल्कि उपचार भी है। वह योद्धाओं, अभिनेताओं, लोहारों और आसान गुणों की लड़कियों की संरक्षक थी। कई लोग उसे एक रहस्य मानते थे, क्योंकि जापान के विभिन्न हिस्सों में उसने खुद को विभिन्न लिंगों के साथ प्रस्तुत किया था। कुछ लोग उसे एक जवान लड़की और दूसरों को एक बूढ़ा आदमी मानते थे। सामान्य तौर पर, प्रजनन भगवान मूल रूप से अलैंगिक थे, लेकिन उनकी पलकें थीं, और केवल उस समय से जब उन्हें एक महिला माना जाने लगा। वह अक्सर एक लोमड़ी की थूथन के साथ चित्रित किया गया था, और अगर वह एक महिला द्वारा प्रतिनिधित्व किया गया था, तो वह निश्चित रूप से थी लंबे बालऔर चंद्रमा की सुंदरता के साथ चेहरा अतुलनीय था। इनेरी अपने हाथों में एक पत्थर रखती है जो एक इच्छा पूरी करता है।

स्वाभाविक रूप से, जर्मन समाज के निचले हिस्सों के बीच प्रजनन क्षमता का काफी प्रभाव था। इस बात का प्रमाण है कि इन जीवनदायी शक्तियों ने एक से अधिक किसानों के लिए सम्मान को प्रेरित किया। जैसा कि एक उम्मीद करता था, स्कैंडिनेविया में कांस्य युग के पत्थर के चित्रों पर प्रजनन के विभिन्न प्रतीक दिखाई देते हैं, हालांकि, निश्चित रूप से, रोमन काल तक, हम इस पंथ के किसी भी विवरण को नहीं जानते हैं। पहली सी में। एन। ई। टैसिटस हमें बताता है कि सात जनजातियाँ जो डेनिश प्रायद्वीप में रहती थीं और श्लेस्विग-होल्स्टीन में नेरथ नाम की एक महिला देवता थीं; रोमन लेखकों ने उसकी पहचान मदर अर्थ से की। वह लोगों के मामलों को प्रभावित कर सकता है, और कभी-कभी - शायद सालाना - देवी ने अपने प्रशंसकों का दौरा किया, एक रथ में पहुंचे और लोगों और खेतों में प्रजनन क्षमता लाए। हालांकि, लोग उसे (या उसकी छवि) नहीं देख सकते थे, और पुजारी को छोड़कर कोई भी उसके पवित्र वैगन के अंदर नहीं देख सकता था या उसे छू भी नहीं सकता था। एक वह एक देवता की उपस्थिति को महसूस कर सकता था। नर्ता के पंथ में ये और कुछ अन्य रहस्यमय तत्व मध्य पूर्वी और ग्रीको-रोमन प्रजनन क्षमता के सदृश हैं। नर्ता की मानव दुनिया की यात्राओं के दौरान, युद्ध बंद हो गए; लोहे की सभी वस्तुओं को भी हटा दिया गया। यात्रा के बीच अंतराल में, नर्ता और उसकी गाड़ी को द्वीप पर पवित्र ग्रोव में भेज दिया गया था, और प्रत्येक यात्रा के बाद देवी की छवि या प्रतीक की झील में एक अनुष्ठान का पालन होता था, गाड़ी खुद और इसके ऊपर शेड। इसके पूरा होने के बाद इस काम को करने वाले दास झील में डूब गए।

डेजबर्ज (जटलैंड) में दलदल में दो बड़े पैमाने पर सजाए गए औपचारिक गाड़ियां मिलीं। पुरातत्वविदों ने उन्हें अक्सर टैटिटस द्वारा वर्णित की तरह पंथ यात्रा से जोड़ा है। हम इस तथ्य की उपेक्षा नहीं कर सकते हैं कि उनकी खोज की जगह ठीक उसी क्षेत्र से मेल खाती है जिसके बारे में टैसीटस नर्ता के पंथ के केंद्र के रूप में बोलता है। रथ के ये बारीक काम सेल्टिक कारीगरों द्वारा किए गए थे, गॉल में सबसे अधिक संभावना है, मसीह से कुछ समय पहले। वे एक पीट दलदल में पाए गए थे। यह माना जा सकता है कि वेगन अंततः जिस देवता की सेवा करने के लिए बलिदान हुए।

दक्षिणपूर्वी डेनमार्क से दूर, हम एक और देवता से मिलते हैं जिसने एक वैगन में यात्रा की। यह 4 वीं शताब्दी के अंत में गोथों के बीच ईसाइयों के उत्पीड़न के दौरान हुआ। एन। ई। गॉथिक नेता अतनारिच ने एक मूर्ति में कुछ मूर्ति (ग्रीक लेखक, जो कहानी का नेतृत्व करते हैं, उसे बस एक ज़ोआन कहते हैं) को रखने का आदेश दिया और उन लोगों को संदेह है कि वे ईसाई हैं और इन लोगों को पीड़ित की मूर्ति को लाना चाहिए। यद्यपि हमें यह नहीं बताया गया है कि इस Xoan को किस प्रकार के देवता का चित्रण किया गया है, जिस तरह से छवि को एक कार्ट पर लिया गया था - हलकों में, बहुत याद दिलाता है कि नर्ता ने खेतों और मवेशियों की उर्वरता की देखभाल कैसे की।

ग्रेट माइग्रेशन और बाद में एक और प्रजनन देवता के दौरान, इस बार नर, फसल के दौरान खेतों के माध्यम से यात्रा की, समृद्धि और शांति लाए। यह देवता न्यूर्ड का पुत्र फ्रायर था, जिसका बहुत नाम नर्त की याद दिलाता है। स्नोर्री का कहना है कि फ्रेयर और उनकी पत्नी फ्रेया दिव्य प्राणियों के एक समूह के थे, जिन्हें "वैन" कहा जाता था, जो मुख्य रूप से लोगों और उनकी दुनिया की भलाई और प्रजनन क्षमता को प्रबंधित करते थे। फ्रीयर पंथ के कुछ पहलुओं को लगभग हम Nerta पंथ के बारे में जानते हैं। उसके मंदिरों में कोई हथियार नहीं लाया जा सकता था, और फ्रीयर दीक्षा भूमि पर बहाया गया खून अपराधी पर देवता का प्रकोप लाता था। सागों में से एक में अत्यंत उपजाऊ क्षेत्र का उल्लेख है, जो कि, जाहिरा तौर पर, फ्रेयर के पास के मंदिर से संबंधित है, और स्थानों और खेतों के लिए कुछ नॉर्वेजियन नाम, जो फ्रायर के नाम से संबंधित हैं, भी अपनी मन्नतों को चिह्नित कर सकते हैं। विवाह और बच्चों का जन्म भी इस देवता के तत्वावधान में हुआ था।

देर से बुतपरस्त अवधि के स्रोत स्पष्ट रूप से दिखाते हैं कि फ्रीयर उस समय उत्तरी यूरोप में एक प्रतिष्ठित प्रजनन देवता थे, लेकिन हम स्पष्ट रूप से कल्पना नहीं कर सकते कि उन्होंने इस तरह के प्रमुख स्थान पर कैसे कब्जा किया। रोमन काल में और राष्ट्रों के महान प्रवासन के युग में, महिला और पुरुष प्रजनन देवता दोनों को सम्मानित किया गया था। कुछ विद्वानों ने यह भी सोचा था कि नजॉर्ड और नर्ता एक विवाहित जोड़े थे, और नजॉर्ड (और बाद में उनके बेटे फ्रीयर) ने इस जोड़ी में एक प्रमुख भूमिका निभानी शुरू की। हालांकि, विशेषज्ञ अभी तक एक निश्चित निष्कर्ष पर नहीं पहुंचे हैं। केवल एक बात निश्चित है: राष्ट्रों के महान प्रवासन की अवधि में और बाद में एक भी महिला देवता, यहां तक ​​कि फ्रीयाजा भी, फ्रीयर की स्थिति को हिला नहीं सकती थी।

घोड़ा और सूअर फ्रायर और फ्रीजा के साथ निकटता से जुड़े थे। फ्रीयर के पवित्र स्थानों में या नॉर्वे और आइसलैंड में उनके पास घोड़े रखे थे। उनमें से कुछ भगवान के लिए भोजन बन गए; दूसरों को देवता को समर्पित छुट्टियों पर दौड़ के दौरान निपुणता और गति दिखाने की आवश्यकता हो सकती है। सूअर प्राचीन यूरोप की कई संस्कृतियों में प्रजनन क्षमता और रूढ़िवादी दोषों के साथ निकटता से जुड़ा हुआ था, और प्राचीन जर्मनी में यह प्रजनन क्षमता का एक प्रतीक और एक बैनर था जो योद्धाओं की रक्षा करता था (देखें। 142)।

एक और प्रतीक जो फ्रीयर को प्रजनन और दफन संस्कार दोनों से जोड़ता है, वह था जहाज। जहाज का प्रतीक कांस्य युग के चित्रों में भी पाया जाता है, और यह, नर्ता के वैगन की तरह, बाद में वर्ष के निश्चित समय में देश भर में बहुतायत के देवता को ले जाने के लिए इस्तेमाल किया गया था। स्कैंडिनेविया के विभिन्न क्षेत्रों में जहाजों के साथ जुलूस मध्यकालीन पादरियों की निंदा से बच गए और अपेक्षाकृत हाल तक खेतों को आशीर्वाद देने के अनुष्ठानों का आधार बने रहे।

Byelobog
  बेलोबोग - प्रतिद्वंद्वी चेर्नोबोगा। चेक डिक्शनरी के अनुसार "मैटर वेरबोरम" "बेलबोह: बेलबॉग - बील, बाल"। चेर्नोबोग देखें। 16 वीं शताब्दी के रूगेन और सैक्सन क्रॉनिकल द्वीप का वर्णन करते हुए, 17 वीं शताब्दी के इतिहास में कमेंस्कोय डायोसे के इतिहास में किए गए मार्ग ने शिवतोवित-विटोल्ड और बेलोबॉग की पहचान को जन्म दिया।

वेलेज
  वेलेस, वोलोस - ईश्वर इन स्लाव पौराणिक कथाओं। वेल का प्रतीक अनाज या अनाज का एक गाँठ है जो गाँठ में बंधा होता है। मुख्य रंग भूरा-सोना है।
  प्राचीन रूसी स्रोतों में, वेलेस को घरेलू पशुओं का संरक्षक, सभी पालतू जानवरों के संरक्षक और सामग्री के देवता कहा जाता है (cf. पुराने-रूसी। मवेशी "धन, धन", या तो व्युत्पन्न रूप से समान, या जर्मन उधार, घरेलू मवेशियों के पदनाम के करीब)। इसके अलावा, बाल भगवान कवच के संरक्षक हैं।

इगोर की रेजिमेंट के बारे में वर्ड में, प्राचीन गीतकार बोयन को "वेल्स पोते" कहा जाता है। यह उपाधि वेल्स के समारोह के बारे में बात कर सकती है क्योंकि कविता और अनुष्ठानों के देवता के रूप में (ले के प्रकाशकों ने वेल्स के "कमीने" कार्यों के साथ एक समानांतर देखा और पेगासस जैसे पवित्र काव्य के पंथ के बारे में एक निष्कर्ष निकाला)।

Volh
  वोल्ख (स्लाव "भेड़िया") प्राचीन स्लाव, देव-वेयरवोल्फ, पृथ्वी देवता हैं, जो कि वल्खोव नदी के नाम के बारे में किंवदंतियों से जाना जाता है और वोल्क वेसेस्लाव के बाइलिंस के बारे में जानते हैं।

Dazhdbog
Dazhbog (Dazhbog, Dabog) - स्लाव पौराणिक कथाओं में मुख्य देवताओं में से एक, उर्वरता और धूप, गर्मी और खुशी, जीवन-शक्ति, राजकुमारों के पूर्वज और सामान्य रूप से रूसी लोगों के देवता। रूप में भी जाना जाता है: उदार भगवान। प्रतीक सूर्य डिस्क है। मुख्य रंग सोना है।
  Dazhbog का उल्लेख पुरानी रूसी लिखित संस्कृति के सबसे पुराने स्मारकों में किया गया है, जैसे द टेल ऑफ़ बायगोन ईयर्स (Ipatiev Chronicle), और Word के बारे में इगोर रेजिमेंट। कई स्लाविक लोगों में मौजूद पूजाध्वज के चिन्ह।
  Dazhdbog, जाहिरा तौर पर, "ईश्वर जो देता है" (एकल मूल शब्द "दे") का अर्थ है, "देने" की गलत व्याख्या के विपरीत प्राकृतिक घटनाएं  (वर्षा)। लोग अभी भी कहते हैं: "जो कोई भी जल्दी उठता है, भगवान उसे देता है"। इस अर्थ में, Dazhdbog खुद को एक नायक के रूप में प्रकट करता है, प्राचीन ग्रीक प्रोमेथियस के समान, जिसने लोगों को आग दी।
  बी। ए। रायबाकोव के अनुसार, दज़बोग का नाम सिथियन पूर्वज टारगिटाई के नाम से संबंधित है, जिसमें वह "उपहार" की जड़ देखता है। कुछ शोधकर्ता डैज़बॉग के नाम को थ्रेशियन दशुबा के नाम से जोड़ते हैं।

डीवाई
  Dy, Diy - मध्यकालीन रूसी पुस्तक स्रोतों में ज़ीउस।
  रूस में, ग्रीक पौराणिक कथाओं के बारे में जानकारी निम्नलिखित लेखकों के लेखन से ली गई थी:
  सीरियाई एंटिओक (VII सदी) से जॉन मलाला, 18 पुस्तकों में विश्व क्रॉनिकल (क्रोनोग्रफ़) के लेखक, जिसमें "दुनिया के निर्माण" से लेकर 565 तक की घटनाओं का अवलोकन शामिल है; स्लाव अनुवाद का अनुवाद बल्गेरियाई ज़ार शिमोन द्वारा किया गया था जो बाद में 927 से अधिक नहीं था।
  कॉन्स्टेंटिनोपल नीसफ़ोरस (9 वीं शताब्दी की शुरुआत) के पितामह। "क्रिएशन ऑफ़ द वर्ल्ड" से 829 तक लिखे गए संक्षिप्त कालक्रम में प्राचीन जुडियन और फारसी राजा, मिस्र के टॉलेमी और रोमन सम्राटों की सूची थी;
  जॉर्जी अमर्तोल (9 वीं शताब्दी), 4 पुस्तकों में एक संक्षिप्त क्रॉनिकल के लेखक, "क्रिएशन ऑफ द वर्ल्ड" से 867 तक भी; अनुवाद संभवतः रूस में 11 वीं शताब्दी के पहले भाग के अंत में किया गया था, कीव में, और पीवीएल के संकलक के लिए, यह निबंध पहले से ही परिचित था;
  जॉन ज़ोनारा (XI का अंत - 12 वीं शताब्दी का पहला भाग), उनका कालक्रम हेरोडोटस, ज़ेनोफ़न, जोसेफस, प्लूटार्क के लेखन पर आधारित था और इसमें "दुनिया के निर्माण" से 1118 तक के विश्व इतिहास का अवलोकन शामिल था। इसका अनुवाद सर्बियाई में किया गया था। 1344 जी।
  कोंस्टेंटिन मानस या मानसेह (12 वीं शताब्दी का पहला भाग); 1081 तक "क्रिएशन ऑफ़ द वर्ल्ड" से उनकी काव्य कृति का अनुवाद XIV सदी के पहले भाग में बल्गेरियाई ज़ार जॉन अलेक्जेंडर के लिए किया गया था,

और फिर रूसी क्रोनोग्रफ़ से, जिसे "हेलेनिक और रोमन क्रॉनिकलर" के रूप में जाना जाता है और क्रमशः XIII और XV सदियों के दो संस्करणों में मौजूद है। क्रोनोग्राफ जॉन मलाला और जॉर्ज हैमार्टोल के क्रोनिकल्स पर आधारित है। प्रदर्शनी को दुनिया के निर्माण से बाहर किया जाता है, और शुरुआत में बहुत सी जगह बाइबिल की कहानियों को दी जाती है, जहां ग्रीक मिथकों को भी: "क्रीक के बारे में", "पाइ डिये के बारे में, कैसे समय में क्रोना के पिता डूब रहे थे," ताज के बारे में कहा जाता है। गोरगांव के प्रमुख के बारे में, मलाला से उधार लिया गया।

इन स्रोतों में दी गई जानकारी बहुत विशिष्ट है। उदाहरण के लिए, अमामर्तोल में यह कहा जाता है कि सेरुख ने प्राचीन पूर्व योद्धा या राजकुमारों के करतबों और कर्मों का सम्मान करने के लिए पहली बार बेबीलोनियन भूमि में हेलेनिक शिक्षण की शुरुआत की थी; बाद में, अज्ञानी लोगों ने देवताओं के लिए प्रसिद्ध पूर्वजों की पूजा करना शुरू किया: "आकाश के देवता के रूप में पूजा करते हैं, और उनके देवता के रूप में, और पूर्व के मनुष्य के रूप में नहीं"। इस प्रकार, लोगों ने ऐसे लोगों को निरूपित करना शुरू कर दिया जिन्होंने खोज या आविष्कार किया - जैसे, उदाहरण के लिए। पॉसिडॉन - जिन्होंने जहाज निर्माण, हेफेस्टस, तांबा फोर्ज का आविष्कार किया था। लेकिन ये हटाये हुए नायक सामान्य लोग थे। "और मौखिक देवताओं, डिया और क्राउन और एपोलोना के निर्माता से कुछ और अधिक, और iroya, अच्छी तरह से, मानव जाति देवता है, जो कि यह है।" फिर तत्व इन नामों के तहत विहीन हो गए। "दज्झज़्दा रेशेती", अर्थात् बारिश बारिश है।

जीवित है
  जीवन (Dziva, Ger। Siwa) - स्लाव देवी  जीवन और प्रजनन क्षमता।
  1 मई जिंदा है, मनाया जाता है बुतपरस्त स्लाव्स  कुछ संस्कार और गीतों के साथ।
  हेल्मोल्ड ने संक्षिप्त रूप से ज़ीवा (शिव) को ध्रुवों की देवी के रूप में उल्लेख किया है। इस देवी की छवियां कई समान समान चित्रों में हैं। उनमें से सबसे प्राचीन बोतो के सैक्सन क्रॉनिकल में रखा गया है। इस पर देवी को साबित और राडगैस्ट के साथ एक साथ चित्रित किया गया है और इसके बगल में उत्कीर्णन पर निम्नलिखित विवरण है:

Unde de assdodine de heyt de hodde de hende ouer Ruggen। Der eynen hant hadde se eynen guelden appel में। Unde in der anderivi hant hadde se ein wyn druuelen mil ye ?? गन्ने का ब्लेड

  ज़ीवा को हाथों में फलों के साथ नग्न महिला के रूप में दर्शाया गया है; इस आंकड़े से उत्कीर्णन बनाए गए थे, जो XVIII सदी के लेखन में प्रकाशित हुए थे। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि रोमन देवी सेरेस को पारंपरिक रूप से इस तरह से चित्रित किया गया है। वेस्टफलेन में उत्कीर्णन में से एक पर, जीवा को एक गाड़ी में दिखाया गया है जिसमें कबूतरों और हंसों की एक जोड़ी का दोहन किया जाता है, और उत्कीर्णन कहता है "क्रोसोपानी सेई डेज़र स्लिवरम"।
Kolyada
कोलयदा - स्लाव-रूसी पौराणिक चरित्र जो वसंत प्रजनन चक्र से जुड़ा हुआ है। मम्मर्स (बकरी, आदि) की छवि में - खेल और गीत (कैरोलिंग, कैरोल) के साथ राष्ट्रीय क्रिसमस अनुष्ठानों के प्रतिभागी।

लाडा
  लाडा स्लाव पौराणिक कथाओं में एक देवता है; rodnoveri में वसंत की देवी, वसंत की जुताई और बुवाई, विवाह और प्रेम की संरक्षकता। स्लावों की मान्यताओं में लाडा के अस्तित्व का तथ्य कई विद्वानों द्वारा विवादित है।
  ओसाद को लाडा का एक वफादार साथी माना जाता है। शादी और प्यार हमेशा दावतों और सुखों के पास होते हैं।

Lelia
  लेलिया (लायल्या) वसंत की देवी है, लाडा की सुंदरता, प्रेम और प्रजनन की देवी की बेटी है। मिथकों के अनुसार, यह प्राकृतिक रूप से वसंत पुनरुद्धार के साथ जुड़ा हुआ था, क्षेत्र के काम की शुरुआत। देवी ने एक युवा, सुंदर, पतली और लंबी लड़की की कल्पना की। बीए रयबाकोव का मानना ​​है कि ज़ब्रुच मूर्ति पर चित्रित दूसरी देवी और उनके दाहिने धनुष में एक अंगूठी पकड़े हुए लाडा है। लोककथाओं में, लाडा का उल्लेख अक्सर लेलेउ के बगल में किया जाता है। यह जोड़ी: मां-बेटी की वैज्ञानिक लैटोना और आर्टेमिस के साथ और श्रम में स्लाव महिलाओं के साथ तुलना करती है। रूसी कढ़ाई पर दो घुड़सवार, जिसके पीछे कभी-कभी एक हल का चित्रण किया जाता है, जो मोकोस के दोनों किनारों पर स्थित है, रयाबाकोव लाडा और लिलिया (लायल्या) के साथ संबंध रखता है। स्प्रिंग स्पेल-गीत में लेले-स्प्रिंग को समर्पित ऐसे शब्द हैं: स्प्रिंग खाओ, खाओ। हरे रंग के घोड़ों पर हरे सायन में, साधु सिय्रू के हल पर अरुची दाहिने हाथ सेयुची की धरती।

वसंत संस्कार का चक्र लार्कों के आगमन के दिन से शुरू हुआ - 9 मार्च (22 मार्च को एक नई शैली में)। लोगों ने पक्षियों से मुलाकात की, पहाड़ियों की चोटी पर जाकर आग लगाई, लड़कों और लड़कियों ने गोल नृत्य किया। एक विशेष लड़की की छुट्टी भी थी - लल्नीक - 22 अप्रैल (5 मई)। सबसे सुंदर लड़की, जिसे एक पुष्पांजलि के साथ ताज पहनाया गया था, एक टर्फ बेंच पर बैठा था और लेली की भूमिका निभाई थी। इसके दोनों किनारों पर प्रसाद (रोटी, दूध, पनीर, मक्खन, खट्टा क्रीम) डाला जाता था। लडकियाँ पूरी तरह से बैठे हुए लेलिया के चारों ओर नाच रही थीं।

Marzhana
  मारज़ाना - पश्चिम स्लाव पौराणिक कथाओं में, देवता की पहचान XV सदी के पोलिश क्रॉलर द्वारा की गई थी। रोमन सेरेस के साथ जे। डलुगोश; मोराना (पुराना चेक। मोराना), हेकेट ("एकेट, ट्रिविया वेल नोक्टिकुला, प्रोसेरपिना") के साथ "मैटर वर्बोरम" से नकली ग्लोस में पहचाना गया, यह व्युत्पत्ति विज्ञान (मोरा - डस्क, हेसेट - सूर्यास्त), और जानवरों (ज़मी गोरीचेंच) के करीब भी है )। मोरना - जाली "डेलावेद पांडुलिपि" (1817 में वैक्लाव गन्का द्वारा गढ़ी गई) और मरज़वा में मौत की देवी - मध्यकालीन लेखक अब्राहम फ्रेनज़ेल ("डी मारज़वा, डीए मोर्टे, डीए मोर्टिस") के समान है। मारा दिवस 1 मार्च है।

मारा स्लाव कम पौराणिक कथाओं में - एक भूत, एक दृष्टि; एक औरत के रूप में आत्मा, मौत। Ukrainians की मारा - एक भूत, एक भूत, एक बुरी आत्मा। सर्बों की मोरा - ब्राउनी, मोरा, ज़मोरा डंडे - एक बुरा सपना। अन्य इंडो-यूरोपियन लोगों में भी इसी तरह के नाम समान हैं।

मारा रूसी किसानों के विश्वासों में सबसे प्राचीन, रहस्यमय और "अस्पष्ट" जीवों में से एक है। मारा - एक लंबी औरत या एक सींग का बना हुआ बूढ़ी औरत के रूप में आत्मा, लेकिन लंबे बालों के साथ। कभी सफ़ेद रंग की खूबसूरत लड़की, कभी किसी औरत ने काले कपड़े पहने और रैगिंग की।

रूसी अंधविश्वासों में मैरी की छवि भ्रमपूर्ण है। केवल कुछ प्रकार के आइसोस्टेसिस के मार्ग बने रहे। यह कोहरा और धुंध है, लोगों के भाग्य पर प्रभाव, केवल एक निश्चित समय पर उपस्थिति - एक दिन या एक वर्ष की दोपहर में, एक दिन या एक वर्ष की मध्यरात्रि में।

मरजाना, इस प्रकार के अन्य पौराणिक जीवों के साथ - लाइव, जेली, कुपाला (स्नान सूट के अवतार में) - डी। फ्रेज़र "गोल्डन शाखा" की पुस्तक में विकसित बहुत गहरी पुरातनता के बुतपरस्त प्रतिनिधित्व करते हैं। देवी स्वयं सबसे प्राचीन महान माता, जीवन और मृत्यु की मालकिन हैं। [स्रोत]
  मारा सर्दियों और रात की शक्तिशाली और दुर्जेय देवी है, लाडा से चेरनोबोगा की बेटी, बहन अलाइव और लीलिया।
  मैरी के नाम मोरा, मोर, मार, मारुख, मोरा, मारिन, मोरेना, मोरन, मारन, मार-जीन, मार्गन, मॉरिगन, मोरिग्नो, मॉर्गन, आदि हैं। आदि मूल व्युत्पत्ति समानता या माध्यमिक ध्वनि आत्मसात द्वारा संबंधित

Mokosh
  मोकोश (Makosh, Mokosch, Mokusha) सभी भाग्य की स्लाव देवी हैं (कोष, कोश - भाग्य, शब्द "माँ" शब्द "माँ" को संक्षिप्त कर सकते हैं), भाग्य की सबसे बड़ी देवी, बाद में कताई की संरक्षक मानी जाती थीं। यह नियति के स्पिनरों में प्राचीन यूनानियों के विश्वासों के साथ सहसंबद्ध हो सकता है - Moir, साथ ही भाग्य के जर्मन किस्में - Norns और Frigg - के साथ ओडिन की पत्नी उसके व्हील पर घूमती है। इस तथ्य के आधार पर कि विश्वासों में भाग्य के देवता तीन में दिखाई देते हैं, उनके पास संभवतः दो बहनें या एक हाइपोस्टेसिस भी थीं - एक खुश भाग्य और एक दुखी, सफल और अशुभ एक - Sryashtu (अभिवादन, साझाकरण) और Nesryashtu (Nesrecha, Nedolyu)।

मोकोश - उर्वरता की देवी, फसलों की मां, 12 वार्षिक छुट्टियां हैं, कभी-कभी सींग के साथ चित्रित किया गया है (जाहिर है मोक्ष का पंथ - और चंद्र पंथ, फिर छुट्टियां 13)। 19 वीं शताब्दी में राष्ट्रीय अवकाश के समय विशेषता वाली मादा सींग वाली हेडड्रेस पहनी जाती थी। बुतपरस्ती के खिलाफ रूसी इतिहास और कई शिक्षाओं में उल्लेख किया गया है। XVI सदी में "आध्यात्मिक बच्चों को सिखाओ" इसलिए चेतावनी देता है: "अदृश्य भगवान से दूर हटो: लोग दयालु और रोज़ानित्सी, पेरुन और अपोलो, और मोकोश, और पेरेगाइन से प्रार्थना कर रहे हैं, और किसी भी देवी-देवता से मांग नहीं करते हैं।"

  "खस्तीन इगरा बेवकोव्सीह इग्रुति के लिए टोगो, इल्क नाचता है, गुदबा, मर्स्क के गीत और ज़्लावत इदल्स्का, इल्क प्रार्थना करते हुए आग ओविनोम और पिचफर्क और मोकोसी और सिमा और रागु और पेरुन और रूज़नी और इज़्ज़ती XVI सदी)।

पुस्तक के कुलदेवता की एकमात्र देवी। व्लादिमीर। देवताओं की मां, शायद, पत्नी या वेले का अवतार, हेक्टेट के साथ सहसंबद्ध (नाम अक्सर मर्दाना में इस्तेमाल किया जाता है - मोकोस, मोकोश)। नाम मोकोस भगवान को वेल्स कह सकते थे।

  "ममाई ज़ार है ... नचा दैट्स: पेरुन, सलमानत, मोकोश, राकलिया, रुस और उनके महान सहायक अख्मेट।" ("मामेव नरसंहार का व्यवहार। राजकुमार दिमित्रो इवानोविच डोंस्कॉय" जैसा कि श्रीज़नेव्स्की ने कहा है)।

  “तुम्हें लगाना और बनाना है… मकोस दिवास…। mazhut कैटिया (Hecate) देवी, यह एक ही कुंवारी और Mokosh श्रद्धेय है। "(" मूर्तियों का शब्द ", XV सदी)।

इस प्रकार, मोकोश जादू टोना की देवी है और इस दुनिया से दूसरी दुनिया में वन्य जीवन के शासक के रूप में संक्रमण की मालकिन है।

निचले अवतार में, शायद, प्रसिद्ध बाबा यगा (यागा (खेल, काली) है, इस मामले में हम कह सकते हैं कि वह हवाओं की माँ और वन दुनिया की मालकिन हैं। दो एल्क रोज़ानिट्स पर रूसी कढ़ाई पर निर्भर हैं), कभी-कभी एक कॉर्नुकोपिया के साथ चित्रित किया गया। चोकोटिनेस के परिणाम में छवियों में एक भिन्न रूप से बड़ा सिर है। शायद मोकोश सबसे पुरानी, ​​अभी भी नवपाषाण मूल की छवि है, मातृ देवी, जिसे "नवपाषाण शुक्र" के रूप में जाना जाता है। सबसे पुरानी देवी जीवन और मृत्यु दोनों की दाता थीं। उसके चेहरे की जलन को एक निषेध माना जाता था, एक बड़ा सिर था।

रूढ़िवादी में, छवि पारसकेवा के साथ शुक्रवार को विलय हो गई है, अर्थात वह गृहिणियों और पत्नियों की संरक्षक है। उन दिनों में से एक है जिस पर मोकोश को विशेष रूप से सम्मानित किया जाता है, शुक्रवार 8 अप्रैल के सबसे करीब है - प्रोखोवैनी मोकोश। और 27 अक्टूबर को भी, वास्तव में परस्केवा शुक्रवार।

मोकोसिन धातु - चांदी, पत्थर - रॉक क्रिस्टल और तथाकथित "मूनस्टोन"। जानवर मोकोशी - एक बिल्ली। इस देवी का प्रतीक सूत, ऊन का एक गोला, धुरी है, और उन्हें मंदिर में लाया गया। मोक्ष की मूर्तियाँ मुख्य रूप से ऐस्पन से "मादा लकड़ियाँ" से बनी हो सकती हैं। मोकोशी की मूर्ति को अक्सर सींग से बनाया जा सकता था या उसके हाथों में एक कॉर्नुकोपिया हो सकता है। मोकोशी के नौकर मकड़ियाँ हैं, इसलिए यह एक अच्छा शगुन माना जाता है यदि कोबवे आपके चेहरे पर आते हैं। इसके अलावा, मोक्ष को एक स्ट्रिंग-आकर्षण के साथ बांधा गया है जो दाहिनी कलाई से बंधा है।

Pereplut
  Pereplut - कम से देवता पूर्वी स्लाव, आधुनिक रोडनवर्स की व्याख्या में, पृथ्वी की आत्मा, या कृषि योग्य भूमि, या खेत, या घास का मैदान।

दूसरों को बाँधो बुतपरस्त देवता  sv के शब्द में वर्णित है। ग्रेगरी "सोफिया सूची और" सेंट जॉन क्राइसोस्टोम के वचन के अनुसार कैसे मूर्तियों में पहली खोज पर विश्वास किया जाता है ", जहां यह केवल बताया गया है कि वे पेरप्लुटा के सम्मान में पिया," रोसेट मोड़ "। इस टर्नओवर का अर्थ स्पष्ट नहीं है: इसका मतलब यह हो सकता है कि वे सींग से शराब पीते थे, या कि वे गोल नृत्य करते हुए पी गए थे। तथ्यात्मक आंकड़ों के अभाव में, इंटरचेंज के बारे में निश्चित रूप से कुछ भी कहने की संभावना नहीं है।

Perun
  पेरुन (बेलोर। पियरुन, लिट। पेरक्नास, ltsh। Prkons) - स्लाव पौराणिक कथाओं में, देवता आकाशीय घटनाओं (गरज और बिजली), देव-राज्यपाल, राजकुमार और रेटिन (युद्ध के देवता) के संरक्षक, मुख्य देवताओं में से एक हैं। स्लाव पेंटीहोन। रूस में ईसाई धर्म के प्रसार के बाद, पेरुण की छवि के कई तत्वों को सेंट इलिया (इल्या ग्रोमोवनिक) के पंथ में स्थानांतरित कर दिया गया था। पेरुन नाम द टेल ऑफ बायगोन इयर्स में प्रिंस व्लादिमीर के देवताओं की सूची का प्रमुख है।
  पेरुन का हथियार: "वज्र" या "खूनी उंगली" (बेलेमनाइट पत्थर), भाला-बिजली, तलवार या कृपाण, अनुष्ठान टोपी-कुल्हाड़ी, क्लब। जब पेरुन जमीन पर पत्थर और तीर फेंकता है, तो आंधी आती है।
  आंदोलन: पेरुन का रथ, पेरुन का घोड़ा, पेरुन का पहिया ("गड़गड़ाहट-संकेत", अर्थात्, छह-बोलने वाला पहिया)।
  रिश्तेदार: मोक्ष - मां, सरोगेट - पिता।
  20 जुलाई (द्वारा) रूढ़िवादी कैलेंडर  - 2 अगस्त) - पेरुन दिन। इस दिन, सभी बुरी आत्माएं, पेरुन के उग्र तीरों को छोड़कर, अलग-अलग जानवरों में बदल जाती हैं। उस दिन लंबे समय में, कुत्तों और बिल्लियों को घर में प्रवेश करने की अनुमति नहीं थी, इसलिए कि गरज के साथ नहीं - पेरुन का गुस्सा।

तरह
  जीनस एक सामान्य स्लाव देवता है, जो जीवित और मौजूदा हर चीज का निर्माता है, जिसका उल्लेख पगानों के खिलाफ निर्देशित चर्च स्लावोनिक अभियोगात्मक साहित्य में किया गया है।

Rozhanitsy
Rozhanitsy - स्लाव-आर्यन पौराणिक कथाओं में महिला प्रजनन देवता, परिवार, परिवार, घर के संरक्षक। Rozhanitsy - प्रजनन और उपज, प्रजनन आत्माओं दोनों का संरक्षक, एक नए जीवन का जन्म। शायद, rozhanitsy परोपकारी beregin के कृषि परिवर्तन थे। Rozhanitsy हमेशा एक साथ पुरुष देवता रॉड के साथ उल्लेख किया जाता है और, एक नियम के रूप में, एक जोड़ी में मौजूद है (पुरानी रूसी भाषा में बहुवचन नहीं है, लेकिन "rozhanitsy" की धारणा का उपयोग करते समय दोहरी संख्या का उपयोग किया गया था)। ग्रीक मोइरा, रोमन पार्कों, स्लाविक सुज़ेनिट्सी के समान रूसी रोज़ानित्सि। प्रसव में महिलाओं को जन्म देने वाली महिला के शास्त्रीय मुद्रा में या उसके सिर पर सींगों के साथ एक मूक गाय के रूप में चित्रित किया गया है। सभी प्रकार के रोझनित्सा के लिए समतलता, विस्तृत खिंचाव वाले अंगों की विशेषता है। रोज़हाइट्स की वार्षिक छुट्टी फसल त्योहार के लिए समयबद्ध है - भगवान की माँ की जन्म के बाद अगले दिन, यानी 9 सितंबर।
  साधारण महिलाएँ, जिनके बारे में, विश्वास के अनुसार, कुपाला की शादी की रात, नवी से दुनिया में वापस लौटीं मृत पूर्वजों की आत्माओं को प्रकट करती हैं।

Yarilo
  यारिलो, यारीला (उत्साही, "उत्साही, बहादुर" और एक शानदार प्रत्यय) से - स्लाव पौराणिक कथाओं में, जागृत प्रकृति और प्रजनन क्षमता का देवता, यौन शक्ति का प्रतीक और पौधे की दुनिया का संरक्षक।

ओस्ट्रोव्स्की के स्नो मेडेन पर आधारित सूर्य के देवता के रूप में यारिल के बारे में राय व्यापक है। हालांकि, इस तरह की प्रस्तुति के लिए कोई आधार नहीं मिला। यारलो, अपने समकक्षों की तरह, एरेस, मंगल, बलदुर, पृथ्वी की जीवन-शक्ति का देवता है।

वाक्काल हंका यारिलो द्वारा रोमांटिक रहस्योद्घाटन "Kledledvorskaya पांडुलिपि" में Jaromír (एक आम के रूप में प्रकट होता है) स्लाव नाम  उसी जड़ के साथ)।

जड़ यार (जार) के साथ अन्य शब्दों की तरह, भगवान का नाम वसंत प्रजनन क्षमता के बारे में विचारों से जुड़ा हुआ है (सीएफ रूसी "वसंत", "प्रबल", "वसंत, वसंत में बोया गया", यूक्रेनी यार, "वसंत"), रोटी (वसंत की रोटी) , यारिन - जौ, जई, यार, यारित्सा और ब्रेड, जानवरों (गोबी-यारोविक, उज्ज्वल, आदि) के अन्य पदनाम; "क्रोधित, गर्म, उग्र", "चमक" के अर्थ में रूसी "उत्साही" के साथ तुलनीय - "स्वयं को पूरी ताकत में प्रकट करने के लिए, क्रोध (तत्वों, प्रकृति की घटना) के लिए", यूक्रेनी यारथ, यार्या, "वसंत, युवा, ताकत से भरा हुआ" भावुक ”, और दक्षिणी और पश्चिमी स्लाव के यार मूल के साथ शब्दों के समान अर्थ।
यह एक सफेद घोड़े पर एक सुंदर आदमी है और (यदि वह एक लड़की द्वारा चित्रित किया गया था) एक सफेद बागे में। अगर यारिलु को एक लड़के के रूप में चित्रित किया गया था, तो वह नग्न था (हथियारों के मॉस्को कोट का प्राचीन संस्करण - एक सफेद घोड़े पर एक नग्न मास्टर)। वसंत के फूलों की एक माला येरला के सिर को कवर करती है। वह खुद युवा, हल्की आंखों वाली और प्रकाश के साथ है घुंघराले बाल। उनके हाथों में, इस भगवान (सूर्य, प्रजनन, आदि) के अलग-अलग विचारों के अनुसार।
  एक भाला (सबसे आम रूसी प्रतिनिधित्व)।
  बिजली और सौर ढाल (यारोवित का पंथ)।
  दाएं में - तलवार, और बाएं में - धूपबत्ती।
  दाहिना हाथ  बाईं खोपड़ी के कानों में मानव खोपड़ी या विच्छेदित सिर।

जहाँ यारिलो गुजरेगा - वहाँ एक अच्छी फसल होगी, जिस पर वह नज़र रखेगा - उस दिल में प्यार जग जाएगा। यारिलो की पहचान सूर्य से हुई। कई गीतों, कहावतों में, लोग इस देवता को गर्म गर्मी और अच्छी फसल के लिए अनुरोध करते हैं।
  यह बहुत विशेषता है कि यारिलो बेलारूसी छुट्टियों में यारा-यारिलिखा के रूप में भाग लेता है।
  4 जून - यारिलिन दिवस।

उनका प्रतीक - भाला, तीर, पैनकेक, साथ ही साथ सौर प्रतीक। उसका दिन रविवार है। उसका महीना जून है, लेकिन विकल्प संभव हैं। इसका पत्थर एम्बर है, साथ ही माणिक, गार्नेट, हेमटिट भी है। इसका धातु लोहा या सोना है

Svarog
  Svarog - स्लाव भगवान-लोहार के सबसे सामान्य संस्करण के अनुसार, पिता डज़भोगा।
  Svarog के संस्करण, एक देवता-स्मिथ के रूप में, 6,622 (1114) वर्षों के लिए टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स में दिए गए एक अंश की व्याख्या है। वहां, "कांच की आंखों" के बादल से गिरावट की कहानी की बहुलता की पुष्टि में, प्रोटीन, गेहूं, और इसी तरह के पतन के बारे में "क्रोनोग्रफ़" की कहानियां हैं। बादलों से बाहर विशेष रूप से, मिस्र में आकाश से टिक्स के गिरने की कहानी शुरू होती है, जो बीच में समाप्त होती है।

मिस्र में इस कहानी के अनुसार, “बाढ़ के बाद और भाषाओं के अलग होने के बाद, पहली बार मेसस्ट्रॉम पर शासन करना शुरू किया, हाम के कबीले से, उसके बाद यिर्मयाह, फिर थेस्टा, जिसे मिस्र के लोग सरोग कहते थे। मिस्र में इस थियोस्टा के शासनकाल में, आसमान से टिक्स गिर गए, और लोगों ने हथियार बनाना शुरू कर दिया और इससे पहले कि वे क्लबों और पत्थरों से मारते। उसी थियोस्टा ने एक कानून जारी किया कि महिलाओं को एक पुरुष से शादी करनी चाहिए और संयमित जीवन जीना चाहिए ... लेकिन अगर कोई इस कानून को तोड़ता है, तो उसे एक ज्वलंत भट्टी में डुबो दें। उसकी खातिर, उन्होंने उसे सरोगो कहा, और मिस्र के लोगों ने उसे सम्मानित किया। "उसके बाद, उसके बेटे ने शासन किया," सूर्य के नाम से, जिसे दज़बडोग कहा जाता है ", जिसमें" बेदाग बस्ती मिस्र की भूमि पर आई है, और सभी ने उसकी प्रशंसा की "

जाहिरा तौर पर, मिस्र के राजाओं, देवताओं की कहानी, प्राचीन रूसी "क्रोनोग्रफ़" से उधार ली गई थी, जो छठी शताब्दी के बीजान्टिन लेखक जॉन मलाला के क्रॉनिकल के अनुवाद पर वापस जाती है। फ़ॉस्ट हेपेस्टस के नाम की एक विकृति है, जिसे प्राचीन रूसी क्रॉलर, और "मिस्रियों" नहीं, ने स्लाविक सरोग के अनुरूप रखा। सूत्रों के सभी बिखराव और अंधेरे के साथ, सरोगेट, एकमात्र स्लाव देवता होने के नाते, जिसमें स्पष्ट संस्कृत मूल (cf. संस्कृत: स्वर्ग - स्वर्ग - आकाश) है, जो कि Xx सदी के अंत में, मुख्य स्लाविक देवताओं में से एक है। एन। एम। गालकोवस्की यह निश्चित मानते हैं कि, पीवीएल के उपरोक्त पाठ के अनुसार, हेवरेस्टस (= थियोस्टा) की तरह सरोग, विवाह के संस्थापक थे और स्लाव भगवान  आग और उस Svarog का एक बेटा सन डज़बोग था, जो बीच का नाम Srorozhich था।

Svyatovit
  Svyatovit, Sventovit (lat। Zuantewith) - हेल्मोल्ड के स्लावोनिक इतिहास (1167–1168) के अनुसार, रुयियान देश के देवता हैं, "जीत में सबसे चमकदार, जवाबों में सबसे अधिक आश्वस्त", जो कई के बीच है स्लाव देवता  सबसे महत्वपूर्ण माना जाता है।
Simargl
  सिमरगल (सेमारगल) - पूर्व स्लाव देवता, संभवतः बीज और जड़ों के संरक्षक संत, वनस्पति के संरक्षक, प्रिंस व्लादिमीर के पैन्थियन में शामिल थे। अग्नि के देवता के रूप में आधुनिक कृष्णवर्णी में भी दिखाई देता है, वहाँ हिंदू अग्नि के साथ तुलना की जाती है।

देवता के नाम और कार्य की व्युत्पत्ति
  न तो इस देवता का कार्य, न ही सिमरल शब्द का अर्थ अभी तक पूरी तरह से स्पष्ट नहीं किया गया है। यह भी ज्ञात नहीं है कि यह एक देवता है या दो, क्योंकि कई प्राचीन रूसी पांडुलिपियों में उनके नाम को अलग-अलग तरीके से लिखा गया है: "सिमरगल", "सेमरगल", और कभी-कभी दो नामों "सिम" और "रेगेला" में विभाजित। यह इंगित करता है कि पांडुलिपियों के जनगणनाकर्ताओं को यह समझ नहीं आया कि नाम क्या था और, तदनुसार, देवता

नाम व्युत्पत्ति विज्ञान
  टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स में यह सिमरगला के बारे में कहा गया है, और क्राइस्ट-लवर के शब्द में - "वे मानते हैं ... शेम और रागला (एर्गला) दोनों में" बाद के कार्यों में एक नाम का उपयोग किया जाता है - सी (ई) मार्गल या सेमुर्गल। ए.एस. फेमसिटिन का मानना ​​था कि कॉपीर्स की गलती के कारण अक्षर "बी" और "जी" एस (युग) के बजाय दिखाई दिए। यदि हम वर्तनी को सही करते हैं, तो हमें सिमा एरिल, यारिला; और शेम (या सैम) शब्द को ओल्ड साबियन सेमो द्वारा समझाया जा सकता है, जिसका अर्थ एक जीनियस, एक डिमिगॉड था।

1933 में, K.W. ट्रेवर ने सुझाव दिया कि देवता ईरानी पौराणिक कथाओं से उधार लिया गया था। फ़ारसी शब्द सिअमर्ग (सिमर्ग) का अर्थ गर्दन के समान परी-कथा पक्षी है, जिसे देवता के रूप में पूजा जाता है, और सेनमुरव - एक आधा कुत्ते-आधे पक्षी की एक संकर छवि, जिसका सामना ईरानी मौखिक कला और दृश्य कला में किया गया है। ऐसा माना जाता है कि सिमुर पक्षी की उत्पत्ति सेनमुरव से हुई थी। सफ़वीड राजवंश के शासनकाल के दौरान - XVI-XVIII सदियों में - सिमेर्ग ईरान का प्रतीक था। इस प्रकार, केवी ट्रेवर का मानना ​​है कि सिमरल को एक पंख वाले कुत्ते के रूप में प्रस्तुत किया गया था। प्रसिद्ध यूएसएसआर पुरातत्वविद् बोरिस रयबाकोव इस दृष्टिकोण से सहमत थे।

सिमर्ग पक्षी
  हालांकि, 1990 के दशक के उत्तरार्ध में, इस अवधारणा की ए एम वासिलिव ने आलोचना की थी। वह इसे कई कमजोर बिंदुओं में पाता है। सबसे पहले, वह मानता है कि एक पंख वाले कुत्ते की ईरानी छवि की पैठ न केवल रूस के लिए, बल्कि ईरानी दुनिया के बाहरी इलाके में भी है, जहां वह, सैद्धांतिक रूप से, उधार लिया जा सकता है, सिद्ध नहीं है। दूसरे, भले ही इस छवि को किसी भी तरह से माना जाता था, इस बात का कोई सबूत नहीं है कि स्लाव के पास एक पंख वाले कुत्ते के रूप में इस तरह के एक पौराणिक चरित्र था (वुल्फाउंड चक्र से एम। शिमोनोवा के कार्य एक ऐतिहासिक स्रोत नहीं हैं)। उन छवियों में जहां बी। ए। रायबाकोव को पंख वाले कुत्ते मिले, वासिलीव या तो रोमनस्क प्रकार के ड्रेगन की छवियों को देखता है, या मिक्सोर्फिक जीवों की छवियां।

I. ज़ाबेलिन का मानना ​​था कि सिम और रेगल शब्द असीरियन, आग की पूजा को दर्शाता है। इन देवताओं को सिस्मेरियन अवकाश और दक्षिणी काला सागर तट के निवासियों से रूसियों द्वारा उधार लिया जाता है। सिम और रीगल को प्राचीन ताम्रकारकण में खोजे गए पॉमनिक क्वीन कोमोसारिया (द्वितीय या तृतीय शताब्दी ईसा पूर्व) के प्राचीन यूनानी शिलालेख से जाना जाता है।

अंत में, सिमरल शब्द को सात-यारिलो के रूप में व्याख्या किया गया है, यह सुझाव देता है कि इसका अर्थ है सात सिर वाले मूर्ति यारला।

देवता के कार्य
बी। ए। रैबाकोव सी। वी। ट्रेवर द्वारा प्रस्तावित अवधारणा के लिए झुके हुए थे, जिसके अनुसार देवता ईरानी पौराणिक कथाओं से उधार लिया गया था (फारसी सिगमर्ग का मतलब एक परी जैसा पक्षी है जो गिद्ध जैसा दिखता है, या आधा कुत्ते-आधा पक्षी की संकर छवि)। रयबाकोव ने सिमर के बारे में मौजूदा ज्ञान के आधार पर, सिमरल के दायरे को निर्धारित करने की कोशिश की। ईरानी पौराणिक कथाओं में उत्तरार्द्ध विश्व वृक्ष की रक्षा करता है, जिस पर सभी पौधों के बीज होते हैं। इसलिए, उन्होंने सिमरगला को बीज, अंकुरित और पौधों की जड़ों के देवता के रूप में परिभाषित किया; अंकुर और साग का रक्षक। व्यापक अर्थ में - "सशस्त्र अच्छा" का प्रतीक। स्वर्ग और पृथ्वी के सर्वोच्च देवता, उनके दूत के बीच मध्यस्थ। इस प्रकार, बी। ए। रायबाकोव का मानना ​​था कि सिमरगल को "डॉग-बर्ड" या शायद, एक ग्रिफिन की उपस्थिति थी। दरअसल, पुष्प आभूषणों से घिरे पंख वाले कुत्ते 11 वीं - 12 वीं शताब्दी की रूसी लागू कला का एक बहुत ही सामान्य विषय है। पुरातत्वविदों कंगन, एक पंख वाले कुत्ते की तरह आकार के पेंडेंट पाते हैं; यहां तक ​​कि सुज़ाल मंदिरों में से एक के द्वार पर, इन पौराणिक प्राणियों को उकेरा गया है। चित्र सिमरगला वनस्पति से घिरा हुआ है, जाहिर है, किसी तरह से अपने मुख्य कार्य के साथ जुड़ा हुआ है। हम कह सकते हैं कि सिमरगल को हमारे पूर्वजों ने वनस्पतियों के देवता के रूप में प्रतिष्ठित किया था और "कुत्ते-पक्षी" या "के रूप में" चित्रित किया था। पंखों वाला कुत्ता", अर्थात्, स्वर्ग और पृथ्वी के बीच एक मध्यस्थ की तरह देखा जाता है। इस प्रकार, हम इसकी तुलना भारतीय अग्नि के साथ कर सकते हैं और मान सकते हैं कि सिमरगल के पास" उच्च कार्य "थे, क्योंकि अग्नि का मुख्य कार्य सिर्फ लोगों और देवताओं के बीच मध्यस्थता है।

भविष्य में, सिमरगला नाम, कुछ शोधकर्ताओं के अनुसार, पेरेप्लुटा नाम से बदल दिया गया था। उदाहरण के लिए, B. A. Rybakov इस बारे में लिखते हैं: बाद में, पुरातन सिमरगल को ओवरलैप कहा जाने लगा। वह पौधों की जड़ों से जुड़ा था। सिमरगला-पेरप्लुटा का पंथ मर्कफाइड-मर्माडिड्स के सम्मान में व्यापारियों, त्योहारों के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है। Mermaids, या पिचफर्क, सायरन के रूप में चित्रित, सुंदर पंख वाले पक्षी-माताएं, बारिश या गीली सुबह की घास में खेतों की सिंचाई देवता थे।

ब्याज की 1906 में Tver खजाने की संरचना से कंगन है, जहां, Perepluta के सम्मान में "बहु सुंदर नृत्य" के अलावा, वहाँ सिमरग्लू-Perepluta बलिदान का एक दृश्य है। लंबी पैटर्न वाली शर्ट और बहते बालों के साथ एक लड़की पंख वाले कुत्ते की छवि के लिए एक कप लाती है। सिमरगल के कुत्ते को जमीन में उगने वाले पेड़ से काट दिया जाता है (इसकी जड़ें दिखाई जाती हैं) और दृढ़ता से झुक जाता है। जाहिर है, चेज़र ने एक जानवर का चित्रण नहीं किया था, लेकिन एक जानवर की मूर्ति, सिमरल-पेरेप्लुटा की मूर्ति। "जीए इलिंस्की ने बहुतायत और धन के देवता के रूप में पेरिप्लुत को डिक्रिप्ट किया, जो कि, उनकी राय में, खुद सिमरगल के कार्यों के साथ पूरी तरह से जुड़ा हुआ है।

Stribog
  स्ट्रीबॉग (पुराना रस। स्ट्रीबॉग) स्लाव पौराणिक कथाओं में एक देवता है, जिसकी मूर्ति पीवीएल के अनुसार 980 में कीव में स्थापित की गई थी। इगोर रेजिमेंट के शब्द में, हवाओं को स्ट्राइबोझिमी पोचिल्ड्रेन नाम दिया गया है, जो समुद्र से तीर के साथ उड़ते हैं ("निहारना, स्ट्राइबोज़ी वेनुटी) समुद्र के तीर के साथ Igoreva के बहादुर शेल्फ पर ")।

स्ट्राइबॉग - गॉड फादर, स्ट्रोई, पुराने देवता, हवाओं के दादा (शायद भारतीय भगवान रुद्र के साथ सहसंबद्ध हो सकते हैं), जिसका उल्लेख "द वर्ड ऑफ इगोर रेजिमेंट" ("बीहोल्ड द विंड, स्ट्राइबोझू वानुत्सी, इगोर की बहादुर अलमारियों पर समुद्र से तीर उड़ाते हैं") ), रूसी क्रॉनिकल्स में, स्ट्रायकोवस्की के रिटेलिंग में, "द वर्ड ऑफ जॉन ज़्लोटवेला ... जो पहला कचरा वे मूर्तियों में मानते थे और अपनी इच्छाओं में डालते हैं ..." उसे आकाश, हवा और हवा के देवता के रूप में बोलते हैं। देवों के पिता के रूप में रॉड या रॉड के नाम में से शायद एक का नाम है। हवा के माध्यम से मानव शरीर में जीवन (आत्मा) को उड़ा देता है। उसका दिन शनिवार है। संयोग से नहीं, शनिवार माता-पिता का दिन है, शनिवार का दिन शनि का है, जो कि देवताओं का माता-पिता है।

बाद के स्रोतों में उन्हें एक सिर के रूप में चित्रित किया गया था, वाई-वी प्रकार के ठाठ विशेषताओं को प्राप्त करना। दोहरी आस्था के 16 वीं शताब्दी के कीव भूमि पर एक बुतपरस्त मंदिर का वर्णन जाना जाता है।

चंद्र पंथ से संबद्ध, सौरभ देवता के बगल में स्ट्रिबॉग की निरंतर याद, देवता का कहना है कि बूढ़े देवता युवा को रास्ता देते हैं, और लाल सूर्य को महीना: "मूर्ति बलिदान। स्ट्रीबोग, डैज़्डबॉग और पेरिप्लुत, इल का मानना ​​है कि वर्टिचेस्या ने उसे रेकेक में péyut "

हो सकता है कि स्ट्रीबॉग का एक संदेशवाहक स्विफ्ट हो। स्ट्रिबॉग का मूर्तिपूजक उत्सव संभवतः पिछले गर्मी के महीने के पहले दिन था। एक नई शैली में - यह 21 अगस्त है। इन दिनों लोक कैलेंडर हवाओं के हिस्सों में कहावतों के साथ भरा हुआ है - स्ट्रीबोग के पोते: "विंडब्रेकर्स ने दुनिया भर में धूल को हटा दिया, वे गर्मियों की लाल में रोना शुरू कर दिया"। "Myrrh, विंडसवीप, धूल दुनिया भर में चलाए जा रहे हैं, वे लाल गर्मियों के बारे में विलाप कर रहे हैं।"

Stribogodzhu vnutsy, स्लाव पौराणिक कथाओं में रिश्तेदारी का एकमात्र उल्लेख। और जैसा कि हम देख सकते हैं, स्ट्रीबोग के पोते हवाएं हैं। नव-पगानों के सभी आश्वासन जो कथित रूप से स्लाव रॉड के पोते हैं, किसी भी आलोचना को बर्दाश्त नहीं करते हैं

Troyan
  ट्रोजन एक शब्द में इगोर की रेजिमेंट के बारे में कई बार उल्लेख किया गया है, जहां "वीची (या, एक और पढ़ने के अनुसार, सिच) ट्रॉयन", "सातवीं शताब्दी के ट्रॉयन" (पोलोट्सक के राजकुमार वेसेस्लाव की गतिविधियों, यानी ग्यारहवीं शताब्दी), " ट्रॉयन की भूमि "(जो संदर्भ के आधार पर स्पष्ट रूप से स्थानीय नहीं हो सकती) और" ट्रॉयन का मार्ग "।

ट्रॉयन कौन है, इसके बारे में विश्वसनीयता की बदलती डिग्री की कई परिकल्पनाएं हैं। कुछ लोगों का मानना ​​है कि ट्रॉयन रोमन सम्राट मार्क उल्पियस ट्रैयन हैं, जो बाल्कन में लड़े थे और स्लाव (या बल्कि उनकी पौराणिक छवि के लिए जाने जाते थे; कई सफल सम्राटों की तरह ट्रैयन को हटा दिया गया था, डासिया में ट्रोजन की प्राचीर बनी हुई थी)। "ट्रोजन ट्रेल" ब्लैक सी कोस्ट (ट्रेनी के माध्यम से) के लिए अपनी सैन्य सड़क है या इसके द्वारा खड़ा एक स्मारक ("ट्रोपियम" एक रोमन ट्रॉफी है जो दुश्मन के भागने, ट्रोपियम या ट्रोपियम ट्रायनी के संकेत के रूप में है), वर्तमान में संरक्षित "ट्रोजन की भूमि" - डेसिया और विशेष रूप से, डेन्यूब के मुहाने पर स्थित इलाका, जहाँ रूस और पोलोवत्सी के बीच झड़पें हुई थीं, और "ट्रोजानी सदियों" की गणना रोमवासियों (IV सदी) के साथ स्लाव संपर्कों से हुई थी, या संख्या सात सशर्त रूप से महाकाव्य है।

एक अन्य संस्करण के अनुसार, ट्रॉयन स्लाव है। बुतपरस्त देवतासर्बियाई लोककथाओं, या स्लाव के पौराणिक पूर्वजों से जाना जाता है; इस मामले में, ट्रॉयन की भूमि स्लाव या विशेष रूप से रूस की भूमि है।

एक अन्य संस्करण ट्रॉय युद्ध के बारे में ट्रॉय के साथ ट्रॉयन के नाम और प्राचीन किंवदंतियों के स्लाव संस्करणों को जोड़ता है।

एक व्याख्या भी है जिसके अनुसार ट्रॉयन बॉयन के नाम का एक गलत रीडिंग है, जो कि लेफ्ट का एक और रहस्यमय चरित्र है

घोड़ा
  अश्व - पूर्व स्लाव पौराणिक कथाओं में सूर्य देवता।

देवता के नाम की व्युत्पत्ति
  खोरस ​​का नाम एक रूट रूसी शब्द "राउंड डांस", "क्रोएशियाई" और "अच्छा" है और स्केथियन-सरमाटियन भाषा में वापस जाता है (cf. "हॉर्ज़" अच्छा है, "गाना बजानेवालों में आधुनिक ओस्सेटियन का सूरज है)। कुछ इतिहासकार (उदाहरण के लिए, बी। ए। रायबाकोव) हॉर्स की उत्पत्ति को पुराने स्केथियन (स्कोलॉट) की अवधि के साथ जोड़ते हैं, जबकि वी। सेडोव ने चींटियों पर चेर्न्याखोव संस्कृति (II-IV शताब्दियों) की अवधि में चींटियों पर ईरानी (सिथियन-सरमैटियन) प्रभाव को सीमित कर दिया था।

रूट गाना बजानेवालों का मूल्य सूरज के साथ जुड़ा हुआ है, सूरज डिस्क के साथ। शब्द नृत्य ने सूर्य नृत्य के अधिक प्राचीन नाम - कोलो को बदल दिया।

हालांकि, होर्सा का नाम विशेष रूप से ईरानी नहीं है, और ब्रिटेन में एंग्लो-सैक्सन पूर्वजों (उनमें से एक होर्सा) के पुनर्वास की किंवदंती में पाया जाता है। प्राचीन मिस्र के देवता होरस (होरस) को भी जाना जाता है।

सूत्रों का कहना है
  PVL के अनुसार, साल 980, प्रिंस व्लादिमीर I Svyatoslavich "Teremnago के घर के बाहर एक पहाड़ी पर मूर्तियों को लगाते हैं: Perun Drevyan ... और Harsa, Dazhbog, और Stribog, और Simargl, और Mokosh", हालांकि, हॉर्स सिनोप्सिस व्लादिमीर में देवताओं में से एक हैं। उन्होंने उल्लेख किया।

अन्य स्मारकों में घोड़े का उल्लेख किया गया है, उदाहरण के लिए, "पीड़ा में वर्जिन के चलना" में कहा गया है कि "देवताओं ने सूर्य और महीने, पृथ्वी और पानी कहा जाता है ... ट्रॉयन, हरसा, वेलेस, पेरुन देवताओं में बदल जाते हैं"

खोरों का नाम व्याख्या के बिना वार्षिकी में दर्ज किया गया है, और एपोक्रिफ़ल स्रोतों में कोई भी बहुत ही अजीब लाइनें पा सकता है, उदाहरण के लिए, "थ्री हियरार्क्स की बात करें" में यह कहा गया है: "दो स्वर्गदूत थंडरस हैं, हेलेनियन बूढ़ा आदमी पेरुन और यिडिंस का घोड़ा दो बिजली की परी हैं।"

इगोरेव की रेजिमेंट के बारे में वर्ड का कहना है कि वेसलेव ब्रायिस्लाविविच "रिक्शे की रात में: केयेव से प्री-डिसकैश के लिए तमुतोरोकन के प्रांगण में, महान ह्रासोव विर्कॉम के लिए बेगार का रास्ता। पहले प्रकाशकों ने इस जगह को समझा नहीं था, अनुवाद के बिना "ह्रीसोवी" को छोड़ दिया ("रात में, एक भेड़िया के रूप में कीव से तम्मुटोरोकन" तक), फिर वी। ए। ज़ुकोवस्की ने इसका अनुवाद खेरसन, और डी। एन। डबेंसस्की - खजरिया या कोर्सुन के रूप में किया। । पी। जी। बटकोव ने सुझाव दिया कि "हिरोस्वि" को "दनारोवी" के बजाय शास्त्री की गलती से वितरित किया गया था, यह भी स्वीकार किए बिना कि यह हॉर्स का प्रश्न था, जो उनकी राय में, "स्लाव फोएबे" था। अंत में, 1840 में, अन्य लोगों के लोककथाओं में इसी तरह के रूपांकनों की तुलना के साथ संयोजन में "खर" शब्द के ध्वन्यात्मक, व्युत्पत्ति संबंधी विशेषताओं का विश्लेषण पी। आई। प्रीस ने इस निष्कर्ष पर पहुंचा कि वाक्यांश "महान" चिरसोव और शब्दोक्रोम शब्द "घोड़ा" का पूर्वसूचक है। केवल मतलब हो सकता है: सूरज। इससे पहले कि यह उठ सकता है, इससे पहले कि रोस्टरों ने गाना शुरू किया, वेसलेव पहले से ही तमुतरकन में था ”। उसी समय, प्रीस के अनुसार, शब्द में "घोड़ा सिर्फ सूरज नहीं है, बल्कि एक पौराणिक चेहरा है," और यह विचार "आर्य लोगों के संदर्भ में बहुत आम है।"

कार्यों
  प्रिंस व्लादिमीर के देवताओं के देवताओं की गणना में स्थिति के आधार पर, अश्व इस अवधि में दूसरा सबसे महत्वपूर्ण देवता था। द ले के लेखक एपिथेट ग्रेट के साथ हॉर्स के नाम की आपूर्ति करते हैं।

परमेश्वर के कार्यों के बारे में परिकल्पनाएँ इगोर के रेजिमेंट के बारे में वर्ड के पाठ की व्याख्या पर आधारित हैं। यह माना जाता है कि हार्स सौर डिस्क का देवता था। यह वह घोड़ा था जो दिन के दौरान आकाश में और रात में जमीन के नीचे चला जाता था। "वर्ड" के पाठ के शाब्दिक पढ़ने के आधार पर, व्यक्ति पवित्र "घोड़े के मार्ग" के बारे में विचारों की उपस्थिति को मान सकता है, जो कि वसेस्लाव ने कीव और तमुतरकन के बीच कहीं पार किया था।

वैज्ञानिकों के बीच खोरों के आंदोलन के मकसद के संबंध में "घोड़ों के घोड़े" के बारे में एक राय है।

Chernobog
  चेर्नोबोग (Czorneboh, Czernebog) - स्लाव पौराणिक कथाओं में, अंधेरे के देवता, लूथर के पुत्र। अपने पिता की तरह, वह बेलबॉग के प्रतिद्वंद्वी नहीं दिखे, लेकिन केवल अंधेरे का प्रकटीकरण था। प्रसिद्ध लुटिच जीनस ने लूथर की पूजा की। चेर्नोबोगा का प्रतीक एक काली प्रतिमा है। मुख्य रंग काला है।

चेरनोबोग - अपने सभी अभिव्यक्तियों में बेलोबोग के विपरीत। यदि आप इसे सचमुच देखते हैं, तो यह एक युवा, आकर्षक श्यामला [स्रोत?] के रूप में प्रकट होना चाहिए, जो सभी काले कपड़े पहने हुए हैं।

बेलोबोग और चेरनोबोग के बीच लड़ाई को आमतौर पर दो पिटाई हंसों के रूप में चित्रित किया गया था - सफेद और काले, अच्छे और बुरे के पवित्र प्रतीकों के रूप में।
  आधुनिक नेपोटिज्म में, चेरनोबॉग की पहचान काशी से की जाती है, जिसे अंधेरे का संप्रभु माना जाता है। कश्चेई-चेर्नोबोगा को आमतौर पर एक बूढ़े आदमी के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, जो काले रंग का होता है, एक घुमावदार छड़ी के साथ, जिसके साथ वह कब्र से मृतकों की हड्डियों को हिलाता है। काशी-चेर्नोबोगा दिवस 29 फरवरी को मनाया जाता है रूढ़िवादी परंपरा  यह कसानोव का दिन है)

Yarovit
  यारोवित (गेरोविट) बाल्टिक स्लावों के बीच युद्ध का देवता है।

उनकी विशेषताओं में एक सोने की ढाल और एक हेलमेट था। यरोविटा की विशेषता - वोल्गैस्ट में अभयारण्य की दीवार पर सुनहरा धातु प्लेटों के साथ एक ढाल - मोर से जगह नहीं ली जा सकी; युद्ध के दौरान सेना के सामने ढाल ले जाया गया था। उनके सम्मान में छुट्टी के दौरान पंथ केंद्र यरोविता को बैनर से घिरा हुआ था।

उनके पास आठ तलवारें और सात सिर थे और विशाल वृद्धि के थे। चार सिर पुरुष और दो महिलाएं थीं, सातवीं सबसे अच्छी छाती छाती पर थी।

गरीबों के लिए उन्हें गरीबों और कमजोरों के रक्षक के रूप में सम्मानित किया गया था। उसे दुश्मनों के लिए कोई दया नहीं थी, और योद्धाओं का मानना ​​था कि पराजित दुश्मन यारोवितु का सबसे अच्छा शिकार होगा।

अधिक यारोवित वसंत उर्वरता के पंथ से जुड़ा था। यारवितु भी वसंत प्रजनन उत्सव को समर्पित था; सूत्रों में से एक पुजारी जरविता का भाषण है, जिसके अनुसार यारोवित पृथ्वी की हरियाली और फलों पर शासन करता है: “मैं तुम्हारा देवता हूं, मैं वह हूं जो चींटियों और जंगलों वाले खेतों को पत्तियों से सजाता है; मेरी शक्ति में कॉर्नफिल्ड्स और पेड़ों के फल, झुंड के झुंड, और वह सब कुछ है जो मनुष्य की भलाई करता है। मैं यह सब उन लोगों को देता हूं जो मेरी श्रद्धा करते हैं और जो मुझे बाधा देते हैं उनसे दूर ले जाते हैं। ”किसानों का मानना ​​था कि यह भगवान फसलों की रक्षा कर रहा था, पेड़ों पर रंग। यदि यारोवित दयालु है, तो वह बलिदान को स्वीकार करेगा, वह लोगों की अपील सुनेगा - गिरावट में फसल अच्छी होगी।

अन्य नाम
  यारोवित को यारिलो भी कहा जाता है। Yarovit (Ebbon के बाद) या Gerovit के रूप में और सर्बिया और क्रोएशिया में Lero के रूप में उल्लेख किया गया। रोमन मंगल के साथ पहचाने गए लैटिन मध्ययुगीन कार्यों में। जड़ यार (जार) के साथ अन्य शब्दों की तरह, भगवान का नाम वसंत प्रजनन क्षमता के बारे में विचारों से जुड़ा हुआ है (सीएफ रूसी "वसंत", "प्रबल", "वसंत, वसंत में बोया गया", यूक्रेनी यार, "वसंत"), रोटी (वसंत की रोटी) , यारिन - जौ, जई, यार, यारित्सा और ब्रेड, जानवरों (गोबी-यारोविक, उज्ज्वल, आदि) के अन्य पदनाम; "क्रोधित, गर्म, उग्र", यूक्रेनी यश, यारी, "वसंत, युवा, ताकत से भरा, भावुक" के अर्थ में रूसी "प्रबल" के साथ तुलनीय, और दक्षिणी और पश्चिमी स्लाव में यार जड़ के साथ शब्दों के समान अर्थ।

वह, शायद, रूगोव-रुयान ("सैक्सन ग्रामर", "डैन के कार्य", "निटिंग्लगागा") के पास रुगेवित या रुवित है - युद्ध के सात गुना देवता, मूर्ति रुजेन पर कर्न्ज़ा (कोर्नित्सा) शहर में खड़े थे। रूवेता की मूर्ति को 1168 में क्रिश्चियन बिशप एब्सलॉन द्वारा नष्ट कर दिया गया था, जब अरकोना में शिवतोवित के मंदिर को नष्ट कर दिया गया था।

स्वाभाविक रूप से, एक संप्रदाय के रूप में प्रजनन क्षमता के देवता को प्राचीन काल से लोगों के बीच काफी प्रभाव मिला। यह फसल पर निर्भर करता है कि अधिकांश राष्ट्रों के जीवन स्तर क्या होंगे। अपवाद था उग्रवादी जनजातियाँ जिन्होंने लूट को खिलाया।

लेख प्रजनन के मुख्य प्रतीकों को प्रकट करेगा, जो प्राचीन मिस्र, रोम और स्लाव पैगनों में खेती की गई थी।

प्राचीन संस्कृतियों में प्रजनन देवता

उर्वरता का देवता अक्सर भूमि, जल और गाद से जुड़ा होता था। प्राचीन लोगों ने अपने देवताओं को उपहार दिए, प्रार्थना समारोह आयोजित किए। यह सब उसे एक अच्छी भविष्य की फसल के लिए अपील करने वाला था, जिस पर एक आदमी का भावी जीवन निर्भर था।

कुछ संस्कृतियों में, जैसे कि प्राचीन मिस्र, भगवान अपने सांसारिक अवतार में मौजूद हो सकते हैं। लोगों ने इसे एक जानवर के रूप में दर्शाया। प्राचीन काल से, कई सभ्यताओं में, प्रजनन की छुट्टी मनाने की प्रथा थी, जो फसल की पूर्व संध्या पर आयोजित की गई थी। इस पर, लोगों ने फसल प्रदान करने के लिए उच्च बलों को धन्यवाद दिया।

प्राचीन मिस्र के देवता

मिस्र की पौराणिक कथाओं में, प्रजनन भगवान ने एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। वह फसल के अलावा, पशु प्रजनन, कारवां और पुरुष शक्ति के लिए जिम्मेदार था। उन्होंने इसे अलग तरह से बुलाया, लेकिन मिन नाम का उल्लेख अधिक बार किया गया था। किंवदंती के अनुसार, उन्होंने अराजकता से खुद को बनाया।

इसके महत्व के कारण, वह मुख्य देवताओं, रा और ओसिरिस के साथ लगभग बराबर खड़ा था। एक देवता की छवि में, उन्हें एक विशाल फालुस के साथ चित्रित किया गया था, जिसका अर्थ पुरुष शक्ति था और मिट्टी की उर्वरता का प्रतीक था। इसने उन्हें सभी सांसारिक महिलाओं का शासक भी बनाया।

प्रजनन क्षमता का मिस्र का देवता बाद में राज्य की अखंडता का प्रतीक बन गया। युद्ध की परिस्थितियों में यह अत्यंत महत्वपूर्ण था। फ़िरोज़ अक्सर सेना को प्रेरित करने के लिए भगवान की छवि का इस्तेमाल करते थे, इसे एकरूपता और अखंडता देते थे।

मिस्र के प्रजनन भगवान का पृथ्वी अवतार

अधिकांश मिस्र के देवता जानवरों की छवि में मौजूद हो सकते हैं। मिस्र के प्रजनन भगवान कोई अपवाद नहीं थे। मिंग ने एक बड़े और मजबूत बैल के रूप में खुद को प्रकट किया। मिस्र के लोगों में, यह जानवर प्रजनन और प्रजनन क्षमता से जुड़ा था। यहाँ तक कि फिरौन खुद को मीना का वारिस मानता था।

बैल के रूप में प्रजनन क्षमता का देवता लोगों को वर्ष में दो बार फसल प्रदान करने वाला था। इसलिए, उसे महान उपहार दिए गए और प्रार्थना समर्पित की गई। पुजारियों ने मीना को एक अद्भुत फसल भेजने के लिए विनती की, जो सीधे नील नदी और उसके किनारों पर निर्भर थी।

प्राचीन रोम के देवता

प्राचीन मिस्र के विपरीत, प्रजनन क्षमता के रोमन देवता को एक महिला छवि में दर्शाया गया है। यह एक देवी है, और उन्होंने उसे त्सेतसेरा कहा, और एक सुंदर महिला को फल के साथ चित्रित किया। अक्सर चित्र में वह फसल अन्नोना के संरक्षक के साथ खड़ी होती थी।

चूंकि रोमन ने ग्रीक पौराणिक कथाओं से अधिकांश देवताओं को उधार लिया था, इसलिए त्सत्सेरु का एक एनालॉग है। यह कई Demeter को ज्ञात है। मां और उनकी अपहृत बेटी का मिथक इन देवी के नामों के साथ जुड़ा हुआ है। किंवदंती के अनुसार, त्सेत्सेरु एकमात्र बेटी थी, जो सुंदर प्रोसेरपिना थी। एक बार, अंडरवर्ल्ड के देवता प्लूटो ने उसे अपनी पत्नी बनाने के लिए उसकी माँ से उसका अपहरण कर लिया। वह अपनी माँ से दूर रहने लगी थी।

तब से, जबकि बेटी नहीं है, त्सेत्सेरा उदास और प्रकृति फीका है। ताकि दुनिया पूरी तरह से नष्ट न हो जाए, चोर को आदेश दिया गया कि वह अपनी मां को वर्ष के एक हिस्से के लिए प्रोसेरपीना लौटा दे। इस समय, त्सेत्सेरा खुश है, और चारों ओर सब कुछ खिल रहा है। तो यूनानियों और रोमियों ने मौसम के परिवर्तन, वसंत और शरद ऋतु के आगमन की व्याख्या की।

प्राचीन रोम में और एक आदमी की उपस्थिति में प्रजनन क्षमता का देवता था। उसे लिबर कहा जाता था। वे वाइनमेकिंग के संरक्षक संत भी थे। उन्हें विशेष रूप से किसानों द्वारा सम्मानित किया गया था, जिन्होंने मार्च के मध्य में उन्हें अवकाश समर्पित किया था।

स्लाव से धरती मां की छवि

स्लाव का प्रजनन भगवान अक्सर पृथ्वी की छवि से जुड़ा होता है। वह सभी जीवित चीजों की जननी मानी जाती थी, प्रजनन क्षमता का केंद्र। उसी समय उसकी शक्ति पानी के बिना बेकार हो जाएगी, जिसके साथ वह स्वर्ग से भर जाता है। स्लाव ने संतों को पृथ्वी को ओस से भरने के लिए कहा ताकि यह अनाज ला सके। वह एक नर्स थी, साथ ही मातृत्व, स्त्री का प्रतीक थी।

इस छवि में, देवता के समान है उच्च बल  अन्य राष्ट्र। स्लाव के अलावा, मदर अर्थ के रूप में प्रजनन यूनानियों (डेमेटर), ईरानी (अनाहिता), लिथुआनियाई (ज़ेहमीना) और अन्य के बीच पाया जाता है।

Dazhbog

स्लाव लोगों के बीच प्रजनन क्षमता के देवता पुरुष की आड़ में मौजूद थे। उन्होंने उसे डज़भोग कहा, जिसका अर्थ था "देना"। उन्होंने जीवनदायिनी शक्ति, जीवन देने वाली ऊष्मा, तेजस्विता का निरूपण किया। लोगों ने उनके लिए स्वास्थ्य, इच्छाओं की पूर्ति, विभिन्न लाभों की प्रतीक्षा की।

दज़बोग प्रतीकों को सोने और चांदी जैसी ज्वलंत धातु माना जाता था। इस देवता का दिन 22 सितंबर है, शरद ऋतु विषुव का दिन। इस समय, पूरी फसल काट ली गई थी और आखिरी काम बागानों और खेतों में किया गया था। लोग सामान्य उत्सव के लिए डज़बोग और मोकोश के दिन एकत्र हुए, एक आग जलाई, गोल नृत्य किया, एक जलते हुए चक्के (सूर्य का प्रतीक) को पर्वत पर उतारा और उन्हें सर्वश्रेष्ठ भोजन के लिए व्यवहार किया गया।

नाम "डज़बॉग" में एक शब्द "दे", "बारिश" के साथ एक जड़ है, जिसका अर्थ "वितरित" और "शेयर" है। भगवान ने बारिश और धूप भेजी जो नमी और गर्मी से पृथ्वी को भिगोती थी। इसे अक्सर बारिश और गरज वाले बादलों के साथ एक शरद ऋतु के आकाश के रूप में दर्शाया जाता था, और कभी-कभी ओलावृष्टि होती थी।

प्रजनन क्षमता के स्लाविक भगवान के अपने प्रतीकात्मक संकेत थे। उनका मतलब सूर्य था और एक संक्रांति या सौर आउटलेट की उपस्थिति थी। प्राचीन स्लाव ने अपने कपड़े पर ऐसे संकेत पहने, उनके आवासों को उनके साथ सजाया, उन्हें व्यंजनों पर चित्रित किया।

स्लाव की उर्वरता धरती और Dazhbog पर निर्भर करती है। फसल केवल मर्दाना और स्त्री की एकता के साथ ही संभव थी। पृथ्वी ने जीवन दिया, और स्वर्ग से नमी ने इसे बेहतर उर्वरता के लिए पोषण दिया।