Rola religii w życiu i małżeństwie. Streszczenie: Rola religii w życiu małżeńskim

22.11.2023

Religia jest istotnym zjawiskiem w życiu kulturalnym rodziny, kończącym się bez funkcji doniosłych społecznie. Pojęcie „religia” ma bezosobowe znaczenie, które można sformułować w celu osiągnięcia dalszego znaczenia. Religia - ts

1) spojrzeć na świat, który opiera się na wierze w Boga, bóstwa, duchy, duchy i inne istoty nadprzyrodzone, które stworzyły wszystko na Ziemi i samego człowieka;

2) działanie na rzecz ustanowienia kultu, w którym osoba zakonna wyraża swoje przywiązanie do sił duchowych i wchodzi w nie przy ołtarzu poprzez modlitwę, ofiarę itp.;

3) normy i zasady postępowania, którymi człowiek może kierować się w życiu codziennym;

4) zjednoczenie wierzących w jedną organizację (w nauce organizacja ta nazywa się wyznaniem, a wśród ludzi - kościołem, wspólnotą, sektą itp.).

Na przestrzeni dziejów ludzkości poglądy religijne uległy znaczącym zmianom. Można wyróżnić trzy główne etapy - wczesne poglądy religijne (deifikacja stworzeń i sił natury, próżność duchów), powstawanie religii narodowych (szczególne przejawy władzy nad jednym narodem) oraz pojawienie się religii świeckich (poglądy religijne które krążą wśród ludzi różnych narodowości i są skierowane do całej ludzkości) Porozmawiajmy pokrótce o każdym z nich.

Przez długi czas ludzie wyobrażali sobie niewidzialną część natury, zamieszkaną przez duchy, bóstwa, niewidzialne siły. Aż do powstania form sztafety, animizmu (siły duchowe sił I były roślinnością), totemizmu (shanovannia Zaviriv ib phthav pratyvkіvs rodziny ludzkiej), chamanizmu, vira w duchu przodka Na przykład starożytni Słoweńcy zamieszkiwali duchami cały świat: dom, drzwi, pole, las, zbiornik.

Wiele narodów wierzyło, że ich przodkowie byli stworzeniami o tym samym imieniu. Imię nadali ci święci przodkowie totem . Totemowi poświęcono dzieci, tańce i święte rytuały. Wierzono, że po śmierci człowieka ponownie przemieni się on w inne stworzenie i żywą istotę. Święte wierzenia w święte stworzenia i drzewa szczególnie wyraźnie widać w symbolice państwa (na herbach i chorągwiach małych obszarów zaludnionych, regionów i całych krajów widnieją orły, lwy, słonie, wilki, niedźwiedzie, trojany, cedry, dęby itp.), w nazwach i opowiadaj o pseudonimach ludzi.

Napływ wczesnych przejawów religijnych ma znaczący, czasem niezaprzeczalny wpływ na nasze codzienne życie. Wierzymy w magiczne przejawy spotkań i psów, z szacunkiem podziwiamy filmy o wampirach i duchach, ukazywane w horoskopach, odgadywane po liniach dłoni, boimy się „pechowych” liczb, omijania czarnych wnętrzności, usypiających hymnów. Dziecięce zabawy zakorzenione są w manipulacji siłami nadprzyrodzonymi – uzdrawianie z zaklęć sił natury, tagi z magicznym rytuałem „czarowania” dotika za pomocą shlyakh. Największym upadkiem starożytnych godzin jest zbiór mitów. Najbardziej znane z nich to egipskie, greckie i rzymskie, choć nie mniej skandynawskie, podobne, amerykańskie i wiele innych. Ich fabuła opiera się na klasycznych dziełach literatury, baśni, muzyki i rzeźby. Nie da się szanować siebie jako osoby kulturalnej, nie zdając sobie sprawy z takiej degradacji.

Religia jako zjawisko uniwersalne dominuje nad wszystkimi funkcjami społecznymi. Religia ma swój wkład w wyjaśniający świat i miejsce ludzi w nowym, czasem w oczyszczeniu nauki. Tego typu dowody poszerzają się zarówno w obliczu pojawienia się wszelkich istot żywych (każda religia ma swoje poglądy na temat początku świata, co dało początek naukowej nazwie „kosmogonia”), jak i końca historii ludzkości. Nauka i religia od dawna cieszą się szacunkiem naszych nieprzejednanych rywali. Tyle tylko, że teorie naukowe wiktoriańskich dokładnych formuł i liczb opierają się na badaniach laboratoryjnych, a twierdzenia religijne wiktoriańskich obrazów i symboli. Oraz te, które w innym przypadku są niezbędne człowiekowi i całej ludzkości.

Idee, wartości, postawy religijne, działalność religijna i organizacje religijne działają jako regulatory zachowań ludzi . Wszystkie święte księgi religijne mszczą się na całym systemie porządków i ogrodzeń. Na przykład święta księga Żydów, Tora, karze zasady dobrego zachowania ludzi przed szabatem.

Religia jest szczególnym zgromadzeniem wierzących. Przed nami gromadzą się ludzie z Bogiem i Jego sługami, a poza tym gromadzą się jeden po drugim. Wierzący ludzie nie czują się samodzielni, mają tendencję do coraz więcej myślenia o pomysłach i są tego samego zdania. Jedna wiara zapewnia bogactwo zrozumienia i pomocy, których ludzie czasami nie dostrzegają.

Nareshti , religia pozwala ludziom doświadczyć sensu życia, ona daje Nadzieja na przyszłość OK, OK, z cierpienia. Wynika to ze stwierdzenia o rozwoju historycznym i pełnym udziale jego ludności.

Małżeństwo i religia, człowieczeństwo i wiara to pojęcia nierozłączne, które pozwalają mówić o jedności ludzkości nie tylko w przestrzeni (wszyscy żyjemy na tej samej planecie), ale także w czasie (połączone są różne epoki) nie znają się bez śladu).

Szczególne miejsce w świecie religijnym współczesnej ludzkości zajmują religie zwane religiami światła. ryż gotowany na parze religie świata oraz te, które wspierają ludzie różnych narodowości. Ten wygląd był naznaczony interakcją różnych narodów. Charakteryzujemy wiodące religie światła:

buddyzm Vinic z Indii, VI wiek. pne na znak protestu przeciwko systemowi kastowemu podziałowi naszego małżeństwa i dopuszczenia możliwości natychmiastowego odrodzenia się każdej osoby ze palika, bez dalszej zbieżności. Następnie książę Gautama stanął w obliczu chorób, starości i śmierci, co sprawiło, że niechętnie opuszczał swój dom, rodzinę, aby ujrzeć zaszczyty i władzę. Po długich okresach niewiary osiągnąłem większe prawdy i zostałem oświecony (Indyjski Budda). Stał się jednocześnie bóstwem i prorokiem nowej religii. Budda zdawał sobie sprawę, że światem rządzi cierpienie, że ich przyczyna leży w oczywistości numerycznych uzależnień człowieka (nie mogą go przywiązać do światła i wzniecić na nowo, odrodzić się na nowo, a co za tym idzie, cierpieć), co widać w Od nich i odrzucić wieczną błogość (wśród buddystów ten stan całkowitego spokoju nazywany jest nirwaną) i to jest droga do osiągnięcia nirwany. Prawdy te są bardzo podobne do zasad uzdrawiania: rozpoznania historii choroby, diagnozy, uznania możliwości leczenia i przepisu na uzdrowienie.

Buddyzm nałożył na ludzi duże ciężary, które praktycznie uległy przemianie ku zadowoleniu wszystkich żywych istot. Kultura postępowania człowieka opierała się na pięciu najważniejszych przykazaniach: nie zabijaj (dotyczy to nie tylko człowieka, ale wszystkich istot żywych, w tym mrówek, much, muszek itp.), nie zabieraj cudzego (aby zadowolić się swoimi), nie popełniajcie błędów, nie pijcie napojów odurzających, strzeżcie się zdumienia wobec żon (dla młodej żony jesteście jak córka, dla kobiety w tym samym wieku jak siostra, dla starsza kobieta jak matka). Naturalnie, zwykli ludzie nie mogli wszystkiego eksmitować, dlatego później zmniejszono liczbę wpisów - potępiono zabijanie żywej istoty, a pozostałe przykazanie zastąpiono płotem za przesadę.

Świętą księgą buddystów jest Tripitaka (w tłumaczeniu „trzy koty”), fragmenty oryginalnego tekstu zapisano w specjalnych zbiorach, które nazywano kotami lub pitaką), a jako symbole służą wizerunkom Buddy siedzącego w pozycji lotosu i płk według prawa z ósmymi szprychami. To prawda, nadal jasne jest, że istnieją różnice, ponieważ nie wszyscy skorzystali na obniżce świadczeń z kolb. Jakby go nie było, buddyzm jest jedną z trzech religii lekkich, większość jego wyznawców znajduje się w Chinach, zwłaszcza w górzystych rejonach Tybetu. W naszym regionie żyją wyznawcy buddyzmu – Buriaci, Kalmikowie i Tuwińczycy.

chrześcijaństwo - jedna po drugiej najbardziej rozpowszechnioną religią na Ziemi jest religia świata. Jak chrześcijanie uznają Boga Trójcy Świętej (jedność Boga Ojca, Boga Syna i Boga Ducha Świętego), głównym symbolem jest krzyż (Jezus Chrystus umarł na krzyżu, odpokutowując za grzechy ludzi), podstawową zasadą jest wyrażanie miłości bliźniego („Kochaj bliźniego jak siebie samego”), uznawanie przykazań Starego Testamentu, lękanie się rzezi żywotów świętych. Większość chrześcijan uznaje te główne sakramenty, które stanowią podstawę zewnętrznego kultu Boga: chrzest (noszony lub pocierany wodą święconą), namaszczenie (namaszczenie ciała specjalnym olejem kościelnym), komunia (zapach specjalnego chleba i wina) , które symbolizują Ciało i Krew Chrystusa), kazanie pokutujące za grzechy przed duchownym), ceremonię zaślubin (błogosławieństwo dziwki kościołowi), kapłaństwo (specjalne rytuały przed wejściem do kapłaństwa) i namaszczenie (spowiedź umierającego osoba).

Wina chrześcijaństwa wynika z próby przekroczenia granic etnicznych judaizmu w ramach narodu żydowskiego. Chrystus w swoich kazaniach mówił o gorliwości bez względu na podejście i lojalność wobec śpiewających. Specyficzny charakter tej osoby został doceniony za jej dalsze zamówienie. W początkach swego powstania chrześcijaństwo zostało stłumione, a wielu jego wyznawców padło ofiarą prześladowań i okrutnych warstw. Minęło ponad trzysta lat, odkąd pierwsza władza poznała tę religię. Później podziały pojawiły się bezpośrednio i nurtami w chrześcijaństwie. Chrześcijaństwo ma trzy główne słabości. Prawosławny , katolicyzm і protestantyzm .

Narodziny chrześcijaństwa rozpoczęły się wraz z początkiem obecnego kalendarza – nasza rzeka jest świadkiem godziny, która (w świadomości chrześcijan) minęła od narodzin Jezusa Chrystusa. Istnieje wiele pomników lekkiego mistycyzmu przedstawiających obrazy i historie biblijne, a także krzyże obecne na suwerennych chorągwiach bogatych krajów świata (Szwajcaria, Finlandia, Grecja, Wielka Brytania itp.).

Najmłodszy w tej godzinie pojawiła się wina religii świeckich islam Yogo viniknennya kłamali do początków VII wieku, a za głównego proroka uważa się Mahometa. Islam pojawił się wśród plemion pustyni arabskiej, a następnie rozprzestrzenił się na cały świat. Muzułmanie, wyznawcy islamu, wierzą w jednego Boga, Allaha i mają jedną świętą księgę – Koran. Głównym ośrodkiem praktyki jest miasto Mekka w Arabii Saudyjskiej (nawet jeśli nie jesteś muzułmaninem, w godzinie modlitwy spotkasz się z oskarżeniami w Mekce i musisz modlić się przynajmniej pięć razy dziennie).

Nawet islamskie przykazania – nie można jeść wieprzowiny (tym, co jadło wieprzowinę – dolną, widelcem lub talerzem, pobożny muzułmanin nie jest w stanie tego znieść), zabrania się picia wina, w godzinie modlitwy trzeba być obowiązkowym na kolanach i kłaniając się do ziemi, niewierni zostaną uznani za winnych podczas świętej wojny dżihadu lub ghazawatu (zasada ta została zrujnowana, gdy Arabowie toczyli wojnę o swoje terytorium i wiarę, ale dziś możliwość pokojowego pojednania spod pseudonimów różnych religie, a poza tym fanatycy nawołują do bezlitosnej wojny z obcokrajowcami).

Islam zwycięża w dzisiejszym świecie. Jego symbole - zielone kolory i jednolitość - są zawsze obecne na chorągwiach mocarstw arabskich, a atrybuty stają się głównymi prawami (w wielu krajach sądownictwo odbywa się zgodnie z prawem szariatu-prawa islamskiego - a starożytne kary nadal są gwałcone, bite kamieniami itp.)).

W naszym kraju jest wielu muzułmanów. Smród ponownie zagraża wolności wyznania. Otwierane są nowe meczety (świąteczne sanktuaria, w których modli się z Bogiem), dodawane są księgi religijne, ujawnia się możliwość poznania religii swoich przodków.

Według różnych poglądów religijnych ludzie dzielą się na ateistów, sekciarzy, przedstawicieli wyznań religijnych i osoby niereligijne. W Związku Radyanskim ateizm został uznany za politykę państwa i doświadczał ciągłej walki z wszelkimi przejawami pobożności, rzezi, mistycyzmu. Literaturę religijną stłumiono, a w depozytach początkowych przechowywano szczególne pozycje o ateistycznej bezpośredniości.

W naszym kraju proklamowano wolność wyznania - każdy może wyrażać jakiekolwiek poglądy religijne lub nie wyrażać ich w przyszłości, zabrania się ponownego sprawdzania wiary, a co za tym idzie izmu. Ludzie mają prawo być niereligijni, ale w tym przypadku nie są winni uprzedzeń i wszędzie wywodzą ze stanowisk naukowych „fałszywość domysłów duchownych”, nazywając ich oszustami i złodziejami. Co prawda pojawił się kolejny problem - wolność religijna zrodziła masę różnych sekt, które w swoich szeregach obierają podobne ścieżki, które najczęściej powodują przypływ psychiczny. Przywódcy tych sekt pod pozorem walki o prostotę życia nalegają na przeniesienie dla sekty specjalnego pasa, werbując swoich ludzi do naciskania na nieobecnych.

Świat religii jest jeszcze bardziej złożony. Ludzie na swój sposób żartowali i żartowali ze ścieżek racjonalnego życia, prowadzących do głównego pożywienia ludzkości. Niektórzy ludzie, a wśród nich nawet teraz, próbują rozdzielić wszystkie przejawy religijne na mniej lub bardziej poprawne, niezależne i prostsze, bardziej prymitywne i bardziej złożone, coraz mniej. Niebezpieczne jak ateizm wojskowy, fanatyzm religijny i sekciarstwo. Ludzkość jest silna w swojej różnorodności, a trwałość pokoju można połączyć z religią, polityką i małżeństwem. Wszystkie drogi prowadzące do pokoju i dobra między ludźmi są dobre.

INSTYTUT KSZTAŁCENIA KADR NAUKOWYCH

NAS BILORUS

Katedra Filozofii

Praca na kursie

ROLA RELIGII W ROZWOJU MAŁŻEŃSTWA

Student studiów magisterskich DNU Instytutu Chemii Fizyko-Organicznej NAS Białorusi

Łatyszewicz Irina Oleksandrivna

Mińsk, 2010

Wchodzić

Rola religii w rozwoju małżeństwa
Patologia religijna
Funkcje religii
Świetlna funkcja religii
Kulturowa funkcja religii
Polityczna funkcja religii
Moralna funkcja religii

Wisnowok

Lista referencji

WEJŚCIE

Religia jest szczególnym rodzajem wiedzy powszechnej, woli . Gdy wiedza trzymająca w napięciu pojawia się w pojawieniu się wiary zbiorowej, wierzmy w to, co nadprzyrodzone, a my pierwsi w Boga (Bogów).

Jako testament zawieszający występuje w postaci tych i innych norm postępowania, częściowo moralnych, częściowo prawnych, częściowo religijnych. Jako forma napięcia pojawia się w postaci systemu rytuałów i czynności religijnych (modlitwa, sztandar bożonarodzeniowy, post itp.).

Religia jest pierwotną, synkretyczną formą kultury, rządzącą potomstwem ludzkości. Począwszy od starożytnego dziedzictwa, stopniowo wykorzystywała swój monopol na prawdę, piękno, dobro i mądrość.

Religię zastąpiły wyspecjalizowane formy kultury, nauki, mistycyzmu, filozofii... Żadna z religii nie straciła znacząco swojej pozycji sukcesu, choć nastąpił wzrost zainteresowania nią. Chociaż ludzkość, czy się to komuś podoba, czy nie, staje się coraz mądrzejsza.

1. ROLA RELIGII W ROZWOJU MAŁŻEŃSTWA

Należy nie doceniać roli religii w życiu człowieka. Co więcej, historię naszego gatunku można postrzegać jako historię religii i powstania ludzi przed nimi, nie bez powodu zwiększając znaczenie ludzi jako istot oddających cześć bogom.

I chcę w chwili burzliwej pochwały poddać się codziennym zwątpieniom, właśnie z tej pozycji spróbuję odsłonić temat.

Od razu chciałbym przyjrzeć się bliżej jedzeniu.

W dziele temat Boga, w tym odżywianie, będzie postrzegany bardzo słabo, a tematem przewodnim stanie się religia, prawdziwy przedmiot naszego społeczeństwa. Niezależnie od miłosierdzia religii Boga, będę starał się zapoczątkować takie rozstanie. W najprostszym sensie moje stanowisko można wytłumaczyć następująco: Bóg (Bogowie) jako absolut nie może ewoluować, zmieniać się, gdy tylko ludzie spojrzą (reakcja) na nowego(-ych) w obszarze religii.

Nie da się jednoznacznie ocenić wlewu religii w rozwój małżeństwa, jednak niektóre można nazwać zarówno pozytywnymi, jak i negatywnymi stronami religii jako zjawiska i religii jako instytucji.

Niestety, w historii ludzkości religia została zapomniana ze względu na jej pozytywne wpływy i czyny oraz brak zła.

Dlatego ważne jest, aby zrozumieć miejsce religii i historię ludzkości, aby uznać takie zjawisko jak patologia religijna.

2. PATOLOGIA RELIGIJNA

Słowo „pathos” Grecka oznacza chorobę. Pod pojęciem patologii rozumiemy zarówno procesy chorobowe, jak i same procesy chorobowe w organizmach żywych i macicy. Patologia religijna jest bolesnym procesem wśród wyznań religijnych.

Ważna rola religii polega na zrozumieniu natury napływu patologii religijnej na samych wierzących, a konkretnie na to, w kim żyją. Wiadomo, że patologia religijna objawia się fanatyzmem religijnym, ekstremizmem religijnym i złośliwością religijną. I te trzy pola są ze sobą połączone i przechodzą z jednego do drugiego.

Sama patologia religijna, we wszystkich jej przejawach, stała się główną przyczyną utraty przez religię swojej roli, dlatego pojawienie się nauki było również ważnym czynnikiem upadku religii. Gdyby rozwój religii i nauki był możliwy bez takich wstrząsów, jak wiedziała ludzkość. Cóż, jestem dobry w rozważaniu bardzo wewnętrznych problemów religii jako przyczyny upadku religii w oczach małżeństwa.

Co więcej, upadek nie tylko należy do przeszłości, ale nie jest akceptowany przez obecną sukcesję islamu, która jest powszechnie znana poprzez zło religijne, z którym walczą jego wyznawcy.

Ekstremizm religijny, jak to miało miejsce, jest skrajną formą fanatyzmu religijnego.

Istota każdego ekstremizmu, religijnego lub religijnego, polega na stagnacji przemocy przed sprzeciwem. Fakty dotyczące fanatyzmu (zocrem i ekstremizm) mają swoje miejsce w wielu religiach. Co więcej, nie można zrozumieć zachowania jako fanatyzmu, jeśli nie jest ono rozumiane z racjonalnego punktu widzenia, chociaż zachowanie to może przybierać formy chimeryczne.

Fanatyzm zaczyna się tam, gdzie próbuje się takiego zachowania rozzłościć dysydentów. Zbagatelizujmy fanatyzm takiej interpretacji ze względu na szturm na świat islamski wraz z pojawieniem się karykatur proroka Mahometa. Twierdzenia nie opierały się na tym, jak przedstawiono Mahometa (karykatury nie są złośliwe), ale na tym, jak w zasadzie został namalowany, co jest zabronione w islamie, i to ogrodzenie ma zostać przełożone na resztę świata.

Poziom przemocy może być również różny: od zablokowania drugiej części ulicy w sobotę po pobicie dysydentów i prowadzące do fizycznej deprywacji.

I mamy tu do czynienia ze skrajnością religijną

Bilet

Religia(z łac. religio – świątynia, oddanie, przedmiot kultu) – wewnętrzna przemiana wrodzonej nadprzyrodzonej potężnej siły – Boga (lub bogów), będącego przedmiotem kultu.

Znaki religii:

Wiara w zjawiska nadprzyrodzone

2. Organizowany jest kult wielkich mocy – kult

3. Przygotowanie do zadowolenia życia z pomocą Boga (i bogów)

Wira wyraża specyficzne podejście do ważności oczywistych obiektów, przejawów, jeśli ich wiarygodność i prawdziwość przyjmuje się bez dowodów.

Jest to centralna świetlista pozycja i jednocześnie psychologiczna postawa wszystkich religii.

Wiara przybiera swą ostateczną formę i objawia się jako kult.

Kult(z łac. kult - leczenie, obserwacja, próżność, kult) - system uznawanych czynności religijnych związanych z zjawiskami nadprzyrodzonymi. Na przykład łuk, rytuały, sztandar, hadżdż.

Religia ma potężną historię.

Bardzo szanujemy to, co było historycznie pierwszymi prymitywnymi ludźmi, podstawowe formy religii:

1. magia- wiara w tworzenie nadprzyrodzonych powiązań i powiązań ludzi z mową, stworzeniami, duchami, które nawiązywane są oprócz innego rodzaju działalności religijnej metodą niezbędnego napływu do świata zbędnego

Fetyszyzm- Kult przedmiotów nieożywionych: figurek, amuletów itp.

Totemizm- Kult stworzeń lub roślin jako ich mitycznego przodka i obrońcy

4. Animizm- wiara w duchy i dusze wyłaniające się z przedmiotów i innych niż one (na przykład duchy gór, rzek, jezior i kamieni, drzew itp.)

Wczesne formy religii zachowały się do dziś w plemionach luźno związanych ze współczesną cywilizacją.

Wszystkie skorumpowane współczesne religie mają w sobie elementy zniszczenia. Na świecie istnieją religie, które można mentalnie podzielić na trzy wielkie grupy:

1. Pierwotne dziedzictwo plemienne, które zachowało się do dziś

Religie władzy narodowej, które stanowią podstawę życia religijnego narodów sąsiednich

3. Religie lekkie: buddyzm; Chrześcijaństwo (katolicyzm, prawosławie, protestantyzm); islam

Znaki religii świeckich:

1. Zjednoczenie wielkiej populacji ludzi

Obecność następców w bogatych krajach i wśród różnych narodów

Aby przestać zrzucać winę na religię, grożą swojej organizacji. kościół jaki jest porządek życia wspólnoty zakonnej

Rola religii w życiu codziennego małżeństwa:

Tworzy religijny obraz świata i przybliża ludziom znaczące miejsce w nowym

2. Odnawia ograniczenia, znużenie i bezsilność ludzi

3. Porządkuje pieśnią modlitwy ludzi, ich działalność

4. Promuje rozwój kultury małżeństwa - pisarstwa, medycyny, mistycyzmu, a także ciągłego przekazywania zgromadzonego bogactwa z pokolenia na pokolenie

Wspólne małżeństwo i wszystkie wielkie grupy społeczne

6. Legitymizuje działania postanowienia zawieszającego

Konstytucja Federacji Rosyjskiej gwarantuje wszystkim obywatelom prawo do wolności sumienia, wolności wyznania, gdyż stanowi, że każdy człowiek ma prawo wyznawać lub nie wyznawać jakiejkolwiek religii, swobodnie wybierać, matka i rozwój oraz wyznanie oraz inne reformy i działania są do nich podobne ze względu na nowelizację przepisów.

W Rosji, w procesie przechodzenia do gospodarki rynkowej, przepaść między bogatymi a biednymi gwałtownie się pogłębiła. Przez wojnę 10% najbogatszych rubli z 1993 roku. zabierając blisko 40% dochodów ludności. Jakie są tego przyczyny? Jakie są ekonomiczne podejścia do wsparcia społecznego dla niskich dochodów w zwycięskim państwie?

Przyczyny dużej przepaści pomiędzy bogatymi i biednymi:

Intensywne, niezrównoważone zmiany w życiu małżeńskim na początku lat 90-tych. XX w., co doprowadziło do dezorientacji znacznej części ludności.

2. Istnienie skutecznej polityki społecznej państwa od początku do połowy lat 90-tych. XX wiek

3. Prywatyzacja A.B. Czubajs. Prywatyzacja często spotyka się z ostrą krytyką. Potwierdza się, że nowi władcy władzy odebrali ich za zasługi, a rakhunok specjalnych powiązań i nieformalnych powiązań od pierwszych osób w państwie i ich krewnych.

Prywatyzacja wiąże się z pojawieniem się rosyjskich oligarchów i jeszcze silniejszą i niesprawiedliwą dezintegracją gospodarczą rosyjskiego społeczeństwa.

Znaczna część społeczeństwa rosyjskiego postrzega prywatyzację lat 90. jako niemoralną i złą.

4. Liberalizacja cen lub uwolnienie cen- element polityki gospodarczej porządku rosyjskiego na początku lat 90. XX w., co wynikało z osłabienia regulacji rządowych w sferze ustalania cen.

5. Nevidpaypay tamtych czasów, wynagrodzenie z lat 90. XX w. skał PID godziny reform Ekononichny, spuchły systematycznie o charakterze maski, polując na płatną populację przechodzącą przez wszystkie regiony regionu Bilshosti Galusian Ekononka.

Dekret o „wolności handlu” 1992. Dekret ten faktycznie zalegalizował przyjęcie formy handlu i zachęcił wiele osób do zajmowania się handlem. Większość społeczeństwa była gotowa na taki zwrot.

„Brak koordynacji, brak uwagi, a czasami wręcz niekompetencja decyzji władz federalnych”.

Ekonomiczne implikacje wsparcia społecznego dla populacji o niskich dochodach:

1. Dostępna opieka zdrowotna

2. Korzyści z płacenia rachunków za media

3. Korzyści dla bogatych rodzin i samotnych matek

Masakry podatkowe

5. Projekty krajowe „Osvita”; "Zdrowy"

6. Program podtrzymania życia młodych rodzin („Młode rodziny – tanie życie”), obejmujący kredyt hipoteczny

7. Ubezpieczenie społeczne Obov'yazkova

8. Emerytury: za długoletnią służbę; ze starości; z niepełnosprawnością; renta socjalna

Zostałeś poproszony o zorganizowanie w swojej klasie grupy uczniów, która miałaby przygotować przemówienie do piątoklasistów na temat: „W jaki sposób komputer pomaga w nauce?”

Którego z kolegów z klasy poprosiłeś o wzięcie udziału w tym robocie? Jakie funkcje wyróżniłbyś w swoim obecnym wyborze?

Przeczytaj także:

III. Style funkcjonalne współczesnego języka ukraińskiego
IV. Różnorodne formy codziennej obsługi. Infrastruktura usługowa.
T – okres życia projektu, skały
T – okres życia projektu, skały
Analiza wskaźników poziomu życia
Analiza poziomu życia w Federacji Rosyjskiej
B.

Historia życia dziecka we wczesnym okresie życia (do 3 lat)
Biologia XX wieku: zrozumienie molekularnego poziomu życia. Przyczyny współczesnej biologii.
Biosfera organizacji życia. Podstawy wiedzy V.I. Wernadskiego o biosferze
Pobutowy rabarbar. Jakie jest życie szczęśliwe i zmysłowe

Przeczytaj także:

Proszę

Socjologia i religia nie są systemem zamkniętym, analizowane są także powiązania społeczne.

Miejsce i zakres funkcji religii zmieniają się wraz z rozwojem małżeństwa. Wielu osobom trudno jest zrozumieć: „sakralizację”, „sekularyzację”, „pluralizm religijny” i tak dalej. ludzie, sieci społecznościowe i instytucje.

Podobny proces wiąże się z rosnącym wnikaniem religii do systemu małżeńskiego jako całości i poza jego podsystemy, poszerzając pole funkcji religii w systemie małżeńskim. Sekularyzacja (późna łac. secularis – światowy, świecki) to ekspansja i napływ religii, co widać w ogromnej liczbie funkcji, jakie ona ustanawia; liczba przejść do innych instytucji społecznych jest niewielka; alienacja władzy kościelnej od interesów państwa i innych instytucji; zwolnienie z sankcji religijnych przepisów prawa państwowego; w celu oświetlenia kościoła; rozwój świeckiego mistycyzmu, moralności itp.

e. Pluralizm religijny (łac. plurimus – liczba mnoga, liczbowy) oznacza wielowyznaniowy charakter religii grup etnicznych, grup społecznych, podmiotów jednej władzy.

Różne typy cywilizacji i rozwój cywilizacji, ich diachroniczne i synchroniczne interakcje wpływały na bezpośredniość procesów religijnych. Wyróżnia się trzy typy cywilizacji i rozwoju cywilizacyjnego.

Typ tradycyjny, charakterystyczny dla minionych epok historycznych, znany w starożytnych Indiach, Chinach, w europejskiej cywilizacji chrześcijańskiej, ideach w niższych regionach, potęgach XX wieku.

Tradycyjne partnerstwa i struktury surowości: do stabilności i stagnacji; nie ukształtowała się w nich suwerenna partykularność, uwzględniono naród jako całość (plemię, klan, patriarchat, sudska, społeczność rolnicza, obóz, kasta itp.). Aktywność nie jest rozumiana jako proces twórczy, idea postępu nie jest fragmentaryczna, godzina jest uważana za cykliczną, „złoty wiek” minął, wizerunki przodków służą jako punkty odniesienia przy tworzeniu matrycy zachowań i interakcji nini żywy.

Typ technogeniczny, który dał początek nowej cywilizacji, pojawia się w epoce oświecenia w XVII-XVIII wieku.

w Europie obejmuje syntezę kultur starożytnych i chrześcijańskich. Cywilizacja technogeniczna jest dynamiczna, osobliwości wyłaniają się z tradycyjnych autorytetów, nauki przyrodnicze stają się czołowymi urzędnikami przeciwdziałającymi stagnacji, a następnie rewolucji naukowo-technicznej. Aktywność uznawana jest za kreatywność poprzez schlebianie przedmiotowi, idea postępu społecznego jest ugruntowana, uważa się, że godzina jest tuż u drzwi przyszłości i nadchodzi „złoty wiek”.

Akceptuje się zasady klasycznej racjonalności, opowiada się za ideałami człowieczeństwa, oświecenia, indywidualizmu, liberalizmu i równości wszystkich ludzi wobec prawa. Już w XIX wieku. Wyłoniły się rujnujące dziedzictwo rozwoju przemysłowego i zaczęły się wyłaniać poglądy oświeceniowe.

W XX wieku, zwłaszcza w jego drugiej połowie, cywilizacja technogeniczna postawiła ludzkość na krawędzi katastrofy. Na przykład XX wiek. Różne wyznania wiary wydały znaczne sumy pieniędzy na optymistyczną ocenę korzystnych skutków dalszego rozwoju cywilizacji technogenicznej.

Koncepcja postępu stoi pod znakiem zapytania, a tendencje irracjonalne będą się nadal pojawiać.

Postęp posttechnologiczny, jaki nastąpi w XXI wieku, omawiany jest w formie prognozy (która może skutkować utopią). Kontury tej lekkiej cywilizacji nie są jasno określone, dlatego nazywa się je ścieżką rozwoju stali. Zrównoważone przejście od technologii przemysłowych do postindustrialnych.

W ślad za racjonalnością klasyczną i nieklasyczną nabierze kształtu racjonalność postnieklasyczna: funkcjonowanie systemów synergicznych nieuchronnie będzie wiązało się z działalnością człowieka; Ukształtuje się etos naukowy, a wartości i wyniki wiedzy wraz z wartościami zostaną zintegrowane z myślą naukową.

Jeden proces technologiczny zapewnia ochronę środowiska, ochronę i tworzenie środowiska naturalnego; Modernizacja systemów transportowych i informatycznych przyczyni się do dezurbanizacji obszarów zamieszkania ludzi. Nastąpi ważny zwrot w rozumieniu historii humanizacji.

Racjonalność naukowa różnego typu, wyrażająca się w mentalności refleksyjnej, łączy się z ideami wolności, dobrobytu i demokracji.

Tradycyjny typ rozwoju wyznacza trwałość struktur religijnych, tendencja do sakralizacji, zachowanie jednowyznaniowych grup etnicznych, grup społecznych, podmiotów danej władzy i jej monopolu oraz innych systemów religijnych.

Pojawienie się i rozwój cywilizacji technogenicznej i społeczeństw przemysłowych powoduje niezwykle duży napływ religii: z jednej strony nasila się proces sekularyzacji, oczekuje się przejścia od religii od monopoli do pluralizmu religijnego; Z drugiej strony sekularyzacja może zostać przyćmiona i może rozwinąć się tendencja do sakralizacji, jeśli religia zacznie aktywnie odgrywać wiodącą rolę i jeśli „odczarowane” obszary zaczną ponownie być „zaczarowane” fetyszem.

Funkcje i rola

Pojęcia „funkcji” i „roli” religii są rozdzielone i powiązane.

Funkcje to metody wtłaczania religii do małżeństwa, rola to ogólny wynik, dziedzictwo jego funkcji. Główną funkcją religii jest: oświecająca, kompensacyjna, komunikacyjna, regulacyjna, integrująco-dezintegrująca, tłumacząca kulturowo, legitymizująco-delegitymizująca.

Funkcja świetlna realizuje się bezpośrednio przed tym, jak religia ma inny typ poglądów na ludzi, małżeństwo i przyrodę.

Religia obejmuje świadomość światła (wyjaśnienie światła w ogóle oraz otaczających zjawisk i procesów u nowej osoby), wrażliwość na światło (oglądanie światła lustrzanego w wyglądzie i percepcji), wrażliwość na światło (emocje podczas yatya chi vydkidanya), związek ze światłem (ocena) itp.

n. Myśl religijna wyznacza kryteria „graniczne”. Absoluty, z perspektywy których rozumiany jest człowiek, światło i małżeństwo, zapewnią celowość i poczucie celu.

Nadanie poczucia gotowego buta daje wierzącym możliwość ucieczki pomiędzy granicami, rozbudza nadzieję na osiągnięcie świetlanej przyszłości, błogości, w obliczu cierpienia, nieszczęścia, egoizmu, upadku moralnego.

Funkcja kompensacyjna kompensuje ograniczenia, lenistwo i bezsilność ludzi, zarówno w obliczu wiedzy, jak i zmiany obiektywnych umysłów. W rzeczywistości uduszenie ostatecznie wiąże się z wolnością; Rozczarowanie społeczne zamienia się w zazdrość wśród grzeszników i cierpiących; dobroczynność kościoła, miłosierdzie, kult, redystrybucja dochodów w celu złagodzenia trudów chorych; brak jedności i izolacja zostają zastąpione braterstwem w Chrystusie, we wspólnocie; niespecjalne, na połączenia głosowe różnych osób wpływają specjalne nabożeństwa i ofiary religijne od grupy religijnej.

d. Większe znaczenie ma psychologiczny aspekt kompensacji - odprężenie, relaks, katharsis, duchowe odmłodzenie.

Funkcja komunikacyjna zapewnia fuzję. Rozwija się zarówno w działalności pozareligijnej i religijnej, jak i w życiu codziennym, włączając w to procesy wymiany informacji, wzajemne oddziaływanie i interakcję między ludźmi. Wiedza religijna karze dwa plany połączenia: wierzących ze sobą; wierzący z hipostatycznych źródeł (Bóg, aniołowie, martwe dusze, święci itp.).

itp.), którzy pełnią rolę idealnych mediatorów, pośredników między ludźmi podczas nabożeństwa, modlitwy, medytacji, ciemności.

Funkcja regulacyjna polega na zapewnieniu, że za pomocą starożytnych idei, wartości, postaw, stereotypów, myśli, tradycji, nastrojów, instytucji, zarządzanie działaniami i wkładami, informacjami i zachowaniami jednostek, grup, społeczności. Szczególne znaczenie ma system norm (prawo religijne, moralność itp.), Praw (numeryczne wnioski o dziedziczenie), kontroli (mocne strony do wykonywania nakazów), pragnień i kar (płatności rzeczywiste i obowiązki za życie pośmiertne).

Funkcja integratywno-dezintegrująca jednoczy z jednej strony, a oddziela jednostki, grupy i instytucje z drugiej.

Integracja oznacza ocalenie, dezintegracja oznacza osłabienie stabilności, stabilności tożsamości, innych grup społecznych i ustanowienia małżeństwa. Funkcja integracyjna ogranicza się do tych granic, w których uznaje się, że istnieje większa lub mniejsza jedność, ukryte źródło. Tak jak świadomość religijna i cechy behawioralne wykazują tendencje, które do siebie nie pasują, tak w grupach społecznych i wspólnotach istnieje różnica w przeciwstawianiu się sobie nawzajem, wyznaniom, funkcjom. Ta religia ulega dezintegracji.

Funkcja tłumaczenia kulturowego natychmiast spowodowała rozwój pieśni kultury w przeszłości - pisarstwa, medycyny, mistycyzmu; Teraz, w zależności od niektórych zjawisk kulturowych i innych pojawiających się, zapewni zachowanie i wzrost wartości kultury religijnej; ciągłe przekazywanie skumulowanych strat z pokolenia na pokolenie.

Funkcja legitymizująco-uwalniająca legitymizuje określone porządki społeczne, instytucje, normy, normy, wyrażenia, stosownie do przypadku, lub, notabene, potwierdza nielegalność któregokolwiek z nich.

Religia jest wizją możliwego, maksymą, której podstawą jest ocena pewnych zjawisk, tworząca przed nimi stawianą pieśń. Oczekuje się, że Maxim będzie miał charakter uczynny i nieapodyktyczny.

Rezultatem, dziedzictwem religii, jest jej funkcja, więc jej rola była i nadal jest inna. Formułujemy pewne zasady, które pomagają analizować rolę religii w sposób obiektywny, konkretny i historyczny.

Struktura religii

Nie da się podać dokładniejszej daty i jednoznacznie zdefiniować pojęcia religii. W takiej nauce znaczenie jest bezosobowe. Smród leży w świetle tych nauk, gdy je formułują.

Jeśli zapytasz kogokolwiek, czym jest religia, najgorszą rzeczą będzie odpowiedź: „Wiara w Boga”.

Słowo „religia” dosłownie oznacza wiązanie, ujarzmianie, ponowne ujarzmianie (w jakim stopniu).

Możliwe, że początkowo owa Wisła oznaczała umiłowanie ludzi do tego, co święte, spokojne i niezmienne. Słowo to zostało po raz pierwszy użyte przez słynnego rzymskiego mówcę i polityka z I wieku. brzmieć E. Cicero, de vin przeciwstawienie religii innemu terminowi oznaczającemu obawy (religia ciemna, popularna, mityczna).

Słowo „religia” było używane w pierwszych wiekach chrześcijaństwa i utwierdzało w przekonaniu, że nowa wiara nie była dzikimi obawami, ale głębokim systemem filozoficznym i moralnym.

Na religię można patrzeć z różnych punktów widzenia: z punktu widzenia psychologii człowieka, z punktu widzenia historycznego, społecznego, z jakiego jest pożyteczna i z jakiego najważniejszego pojęcia leży w świecie głowy: wiedza i pochodzenie czy nie Wlew większych mocy, tj.

e. Bóg i bogowie.

Religia jest zjawiskiem jeszcze bardziej złożonym i wielowymiarowym. Próbujemy zobaczyć główne elementy.

1. Kolba element każdej religii wiara Dla tych, którzy wierzą, ludzie mogą być oświeceni, wiedząc dużo, lub mogą nie mieć żadnego oświecenia.

Absolutnie wierzysz, że pierwszy i drugi będą sobie równi. Wiara płynąca z serca ma wielką wartość dla religii, a nie dla rozumu i logiki!

Vaughn przekazuje nam uczucia, nastroje i emocje przed religią. Wiara odnawia się i przeżywa poprzez teksty religijne, obrazy (na przykład ikony) i kult. Ważną rolę tego zmysłu pełni senność ludzi, mogą wyłaniać się fragmenty przejawów Boga i „większych mocy”, bądź ucieleśniać się w określonym obrazie i systemie, gdyż ludzie przebywają w izolacji z powodu senności pod wpływem ich własny ibnh.

Jeśli prawdziwa wiara jest zawsze prosta, czysta i wprost naiwna. Można ją popularyzować spontanicznie, intuicyjnie, z punktu widzenia świata.

Wiara jest zawsze i niezmiennie związana z ludźmi, lecz w procesie łączenia wierzących między sobą często (choć niekoniecznie) staje się bardziej konkretna.

Nazywa się obraz Boga i bogów, które są imionami specyficznymi

i atrybuty (mocy) oraz możliwość połączenia się z Nim zostają objawione, potwierdza się prawdziwość świętych tekstów dogmaty (Odwieczne prawdy absolutne, które przyjmuje się przez wiarę), autorytet proroków, założycieli Kościoła i kapłaństwa.

Wiara zawsze była i pozostaje najważniejszą siłą ludzkiego poznania, najważniejszą drogą i miarą naszego życia duchowego.

2. Można znaleźć szereg prostych wiary empatycznych, a bardziej systematyczna, opracowana specjalnie dla tej religii, to zbiór zasad, idei, że tak należy rozumieć.

її czennya. Możesz pamiętać o bogach lub Bogu, o setnych częściach Boga i świata. Boga i ludzi, o zasadach życia i postępowania w małżeństwie (etyce i moralności), o mistycyzmie kościelnym itp. Twórcami wierzeń religijnych są specjalnie przeszkoleni i przeszkoleni ludzie, którzy mogą mieć szczególne (z punktu widzenia tej religii) pragnienie połączenia się z Bogiem, wydobycia informacji, które odnajdą, niedostępnych dla innych.

Dopasowanie religijne tworzą filozofowie (filozofia religijna) i teolodzy. Język rosyjski może mieć nowy odpowiednik słowa „teologia” - teolog. Tak jak filozofowie religijni zajmują się najbardziej niejasnymi aspektami funkcjonowania Bożego światła, tak teolodzy wytyczają i zarysowują konkretne aspekty tej wiary, czytają i interpretują święte teksty. Teologia, podobnie jak nauka, może wprowadzać w błąd, np. Nie jestem teologiem moralności.

Religia nie może istnieć bez czegoś działalność religijna. Misjonarze głoszą i szerzą swoją wiarę, teolodzy tworzą prace naukowe, zakładają podwaliny swojej religii itp. Ale odcięcie działalności religijnej – tse kult(Z łac.

przetwarzanie, obserwacja, śanuvanya). Kult odnosi się do całości czynności, które wierzący wykonują poprzez oddawanie czci Bogu, bogom lub jakimkolwiek siłom nadprzyrodzonym. Te rytuały, nabożeństwa, modlitwy, kazania, nabożeństwa religijne są święte.

Mogą to być rytuały i inne czynności religijne magiczny(po łacinie - zaklęcie, chaklunstvo, chaklunstvo), następnie. Zatem za pomocą pewnych osób lub duchownych kultów, w tajemniczy, nieznany sposób, próbują przedostać się do zewnętrznego świata, do innych ludzi, aby zmienić naturę i moc tych i innych obiektów.

Czasami mówimy o magii „białej” i „czarnej”, więc jest to zgorszenie spowodowane zdobyciem światła, sił boskich i ciemnych sił diabła. Jednak magiczne czyny Chaklun zawsze były potępiane i są potępiane przez większość religii i kościołów, uważane za „ataki złych duchów”. Inny rodzaj działalności kultowej - symboliczny rytuały (z gr. zilouyp - znak rozpoznawania mowy mentalnej), które naśladować albo Mieć będę jakimś bóstwem, które będzie przepowiadać o nim przyszłość.

Można też dostrzec dużą grupę rytuałów i innych czynności religijnych, które ewidentnie nie należą do czarów i czarów, ale w oczach wierzących mszczą się na elemencie nadprzyrodzonym, ukrytym i nieuniknionym.

Wzywają bezpośrednio do tych, aby „objawić Boga w sobie”, połączyć się z Nim na drodze „odtworzenia w Bogu” potężnej wiedzy. Te rzeczy nazywają się mistyczne(Zobacz gr.

gizikos – tajemnica). Mistyczne rytuały mogą nie dotyczyć wszystkich, ale tylko wyświęcony na wewnętrznym poziomie przekonań religijnych. Elementy mistycyzmu można znaleźć w wielu religiach, religiach i wielkich religiach. Religie (zarówno starożytne, jak i współczesne), które początkowo mają pierwiastek mistyczny, nazywane są przez wyznawców wiary - mistyczny.

Aby stworzyć kult, potrzebujesz kościoła, świątyni (lub budki modlitewnej), mistycyzmu kościelnego, obiektów kultu (początek, szaty kapłańskie itp.) i wielu innych.

Aby prowadzić działalność religijną, większość religii wymaga specjalnego przeszkolenia duchownych. Można ich postrzegać jako nosy specjalnych władz przybliżających ich do Boga, jak na przykład udzielanie łask Bożych, jak księża prawosławni i katoliccy (oddziały VI, VII, IX, X), lub mogą być po prostu organizatorami i duchownymi nabożeństwa, podobnie jak w protestantyzmie chi islami (działy VIII, XI).

Każda religia rozszerza swoje zasady kultu. Jeden kult może być złożony, prosty i szczegółowy, podczas gdy inny może być prosty, tani i być może pozwalać na improwizację.

Każdy z przesadzonych elementów kultu – świątynia, obiekty kultu, kapłaństwo – może być obecny w różnych religiach. Są takie religie, gdzie kult ma mieć tak niewielkie znaczenie, że jest praktycznie nie do odróżnienia. Ale w ogóle rola kultu w religii jest niezwykle wielka: ludzie zaangażowani w kult gromadzą się, wymieniają emocje i informacje, podziwiają cudowne dzieła architektury, malarstwa, słuchają muzyki modlitewnej, świętych tekstów.

Wszystko to jest o rząd wielkości większymi uczuciami religijnymi ludzi, co ich karmi i pomaga osiągnąć większą duchowość.

4. W procesie ustanawiania kultów i wszelkiej ich działalności religijnej ludzie gromadzą się w grupie ludzi, którzy są powołani wspólnoty, kościoły* (konieczne jest doprecyzowanie pojęcia kościoła jako organizacja z tego samego pojęcia, ale ze znaczenia budka kościelna). Czasami zamiast kościoła i religii (nie religii, ale konkretna religia) przyzwyczaj się do tego określenia określenie(poglądłac.

adnotacja – kościelna, religijna). Najbliższe znaczenie temu terminowi ma rosyjskie słowo religia(Wydaje się na przykład „osobą wyznania prawosławnego”).

Sens i istota wierzeń wierzących jest odmiennie rozumiana i interpretowana w różnych religiach.

Na przykład dla teologa prawosławnego Cerkiew jest upamiętnieniem wszystkich prawosławnych chrześcijan: za ich życia, a nawet tych, którzy umarli, doświadczają „życia wiecznego” (śpiew o widzialnym i niewidzialnym Kościele). Kościół jawi się w tym przypadku jako rodzaj ucha dnia poprzedniego i początku przeszłości.

W innych religiach Kościół oznacza po prostu jedność współwyznawców, która uznaje pieśni dogmatów, zasad i norm postępowania. Przywódcy Kościoła umniejszają szczególną „świętość” i izolację swoich członków od tych z zewnątrz, inni są jednak otwarci i dostępni dla wszystkich.

Osoby religijne mają wspólną strukturę organizacyjną: organ zarządzający, ośrodek centralny (na przykład papież, patriarchat itp.), mnich z własną specyficzną organizacją; Hierarchia(Podrzędne) duchowieństwo.

Istnieją fundacje religijne przygotowujące księży, akademie, koła naukowe, organizacje rządowe itp. Chociaż wszystko, co jest wymienione, nie jest absolutnie wiążące dla wszystkich religii.

Kościół Tradycyjnie nazywa się wielką religię związkiem mającym głębokie tradycje duchowe, które zostały zweryfikowane na przestrzeni czasu.

Ołtarze w kościołach uporządkowane są wiekowo, często z podziałami na duchownych i zwykłych świeckich. Wyznawców kościoła skin z reguły jest dość wielu, w większości są anonimowi (więc kościół nie jest prowadzony przez kościół), ich działalność religijna i życie nie są stale kontrolowane, są pozbawieni Prawdziwej wolności myślenia i zachowania (w granicach tego kościoła)*.

Instytucje społeczne funkcjonujące w małżeństwie reprezentują drugą stronę życia ludzkiego, wpadają w nową i pojedynczo oznaczają udział nie tylko w jednej specyfice, ale w ogóle w całym duchu społecznym. Religia, jako jedna z tych instytucji, nie jest tu winna. Rola religii w życiu małżeństwa jest bardzo wielka. Ponad połowa wszystkich żyjących wyznaje jedną z czterech religii świeckich lub inne wyznania religijne. Cóż, którego życie ma początkowy sens. Historia tej żywności sięga pierwotnych, komunalnych ujęć wody. W tym samym czasie ludzie niezaawansowani w nauce zaczęli uwielbiać siły, które nie były w stanie wytrzymać smrodu. Wśród tych sił szanowano zjawiska naturalne, a także stworzenia, które wydawały się potężniejsze od ludzi.

To, co wydarzyło się później, to była taka adoracja, a co się stało, to wiara w Boga? Na początku, aby po prostu przywrócić siły, których nie można zignorować. Później przekształciło się to w absolutyzację tej mocy i jej sublimację. Apoteozą takiego procesu psychologicznego było wyizolowanie wszechmocy nad wszystkim, co istnieje na planecie w postaci bóstwa. Wezwania są podobne do ludzi, tylko bardziej dokładne, mocne i sprawiedliwe, a co ważniejsze, pomocne.

Wiara w fundament takiej boskiej dokładności daje ludziom poczucie mocy, spokojną duszę, która udręczona, nadzieję na szczęśliwszy los, aby żyć ze zrozumieniem i rozsądkiem.

Napływ religijny

Religię i jej rolę w życiu przypadkowego małżeństwa determinują funkcje, jakie pełni w środowisku społecznym. Jest pięć głównych. Tylko ze względu na te funkcje religia nadaje światło jako odrębną cechę i cały naród znajduje się pod jego wpływem.

Funkcja regulacyjna

Koncentruje wszystkich swoich wyznawców na pieśni norm i zasad regulujących wszystkie aspekty życia ludzkiego. Wszystkie inne wymagania należy uwzględnić ze względów religijnych, zwłaszcza w przyszłym życiu.

Rozmowny

Funkcja ta obejmuje zjednoczenie wyznania swego stada w jedno partnerstwo z bliskimi więzami komunikacyjnymi i opartymi na konsensusie. Kult duchowy wiernych odbywa się w atmosferze nabożeństw kościelnych i specjalnych przekazów, świętych modlitw i medytacyjnego oddania Bogu.

Funkcja integracyjna

W istocie jest to ewolucyjna wersja funkcji komunikacyjnej. Wiara w jednego Boga nie tylko zbliża ludzi, ale także integruje ich w grupy religijne, co wpływa na zachowanie małżeństwa, a w niektórych przypadkach na władzę.

Kompensacyjna funkcja religii

Jest reakcją na frustrację wierzących, którzy znaleźli się w trudnej sytuacji. Wiara w pomoc Wszechmogącego daje ludziom wiarę w swoje siły, nadzieję na wykradzenie części nadziei z beznadziejnej sytuacji. Jeśli życie ludzi, którzy doświadczają wielkiej dobroci, wiary w Boga i służenia Mu, nabierze wielkiej energii.

Wichowna

Religia pełni także funkcję boską. Wiara w Boga kształtuje potencjał duchowy wierzących, otaczając ich wolność śpiewającą moralnością. Ta cecha jest korzystna dla osób cierpiących na problemy takie jak alkohol lub narkotyki, a także dla osób uzależnionych od narkotyków.

Religia i kultura

Religia staje się najpowszechniejszą formą kultury świeckiej. Korzenie jego rozwoju sięgają daleko wstecz. Pragnienie życia w harmonii z Bogiem jako istotą wszechmocną i sprawiedliwą zrodziło już u zarania dziejów społecznych potrzebę służenia, oddawania czci i przewodzenia innym. Już samo słowo „kultura” przypomina „kult” religijny, czyli służbę Bogu.

Wydaje się, że w filozofii religijnej doszło do szeregu zmian, które leżą u podstaw powstania religii i jej tła kulturowego:

Epistemologiczne zmiany myślenia i poczucie winy religii wiążą się z faktem, że wokół potencjału poznawczego człowieka istnieje ograniczony i nie ma możliwości wyjaśnienia wielu zjawisk w świecie nadprzyrodzonym.
Zmiany psychologiczne w wierze w Boga są skutkiem życia jednostki, niezależnie od tego, czy istnieją jakieś nieuchwytne problemy psychologiczne, które wynikają z lęku i strachu.
Na społeczno-kulturowe zmiany myślenia i wyznania często wpływa sytuacja polityczna, która ponagla klasę rządzącą do zjednoczenia wielkich mas ludzkich przed zakończeniem swoich obowiązków, na przykład pod groźbą wojny.
Na kulturowy aspekt religii wpływa jej antropologiczne rozumienie i skupienie się na transcendentalnej naturze człowieka. Również w fetyszach, takich jak rzeźby, ikony, freski kościelne, stale pojawiają się wizerunki ludzi, w których ludzie widzą świętych i bogów.

Od samego początku kultura ludzka skupiała się wyłącznie na Bogu i wszystkim, co było z Nim w jakikolwiek inny sposób związane: architekturze sakralnej, piśmiennictwie, przekazywanych z pokolenia na pokolenie księgach o świętych, które stanowiły normę moralną. . W ten sposób kultura religijna stała się podstawą kultury wszystkich ludzkich małżeństw i cywilizacji w przyszłości.

Dzisiejszy dobrobyt postrzega religię jako niezawodne połączenie między ludzkością a Bogiem. Ta heterogeniczność sprawia, że jednostka nie czuje się jednostką samą w sobie, ale przedstawicielem rodzaju ludzkiego, szanującym wszystko, co jest jej przypisane. Wiadomości społeczne dotyczą wszystkich aspektów ludzkiej działalności w sferze politycznej, ekonomicznej, prawnej, kulturalnej i innych. Ale tylko religia może sprowadzić całość do siebie i skierować działalność ludzi i społeczeństwa na jeden, jednolity kanał.

Religie pojawiły się dawno temu, a jeszcze wcześniej ludzie zaczęli wierzyć w różne bóstwa i zjawiska paranormalne. Wiara w takie wypowiedzi i zainteresowanie życiem po śmierci pojawiła się, gdy ludzie stali się ludźmi: ze swoimi uczuciami, myślami, instytucjami społecznymi i goryczą po stracie bliskich.

Najpierw na wszystko pojawiło się pogaństwo i totemizm, następnie powstały religie świeckie, za którymi stoi wielki stwórca – Bóg w różnych znaczeniach i przejawach, niezależnie od wiary. Co więcej, skóra człowieka objawia się na różne sposoby. Czym jest Bóg? Nikt nie jest dokładnie taki sam.

Przyjrzyjmy się bliżej statystykom żywnościowym, jakim ludzie ufają Bogu.

Co daje religia?

Życie składa się z różnych sytuacji. Jeśli jesteś popularny nawet w rodzinie religijnej, stajesz się taki sam. Niektórzy ludzie pobłażają sobie lub gubią się w takich sporadycznych niebezpiecznych sytuacjach, po czym przeżywają i zaczynają wierzyć w Boga. Niestety, na tym nie koniec tyłków. Jest wiele powodów, dla których ludzie ufają Bogu.

Siła wiary w Boga czasami nie wie, czy prawda może wyrządzić krzywdę. Człowiek otrzymuje ładunek optymizmu i nadziei, jeśli wierzy, modli się itp., co jest korzystne dla psychiki, nastroju i ciała.

Wyjaśnienie praw natury i wszystkiego, co nieznane

Kim jest Bóg dla ludzi przeszłości? Wiara odgrywała wówczas kluczową rolę w życiu ludzi. Niewiele było osób, które były ateistami. Co więcej, potępiono bluźnierstwo Boże. Cywilizacje szukają wymówek, aby wyjaśnić zjawiska fizyczne. A ludzie wierzyli, że bóstwo reprezentuje różne zjawiska. Na przykład wśród starożytnych Egipcjan bogiem wiatru był Amon, co wydaje się nastąpić trzy lata później; Anubis ukradł światło umarłych i tak dalej. Nie mniej było to prawdą w Egipcie. Gloryfikowanie bogów było akceptowane w starożytnej Grecji i Rzymie, jeszcze przed cywilizacją, ponieważ ludzie wierzyli w bóstwa.

Oczywiście, przez długi czas byliśmy na straży. Zrozumieli, że Ziemia jest okrągła, że jest przestrzenią nieuchwytną i nie tylko. Warto wierzyć, że wiara nie jest powiązana z umysłem człowieka. Przez wiele stuleci winiarze pierwszego pokolenia byli wierzący.

Jednak do tej pory nie znaleziono żadnych dowodów na podstawie żywienia, takich jak: co nas czeka po śmierci i co działo się przed stworzeniem Ziemi i kosmosu jako całości? Istnieje teoria Wielkiego Vibhu, ale nie jest jasne, co wydarzyło się w rzeczywistości, co wydarzyło się wcześniej, co spowodowało wibracje i nie tylko. Nie wiadomo, czym jest dusza, reinkarnacja jest inna. Nie jest więc jasno powiedziane, że jest to śmierć absolutna i trwała. Na tym gruncie w świecie istnieje wiele supersensu, ponieważ znikomość i nieznane nie są nigdzie dziećmi, a religie dostarczają dowodów na to trwałe odżywianie.

Otochennya, geografia

Z reguły osobą wierzącą staje się także osoba urodzona w rodzinie religijnej. A położenie geograficzne ludzi łączy się z tymi, do których naszym zdaniem będzie można dotrzeć. I tak na przykład islam rozszerza bliską konwergencję (Afganistan, Kirgistan itp.), a nawet Afrykę (Egipt, Maroko, Libia). A chrześcijaństwo, ze wszystkimi swoimi gałęziami, jest szersze w całej Europie, Ameryce Zachodniej (katolicyzm i protestantyzm) oraz w Rosji (prawosławie). Tak naprawdę, na przykład w kraju muzułmańskim, jest wielu muzułmanów, którzy wierzą.

Geografia i ta rodzina wpływają na tych, którzy stali się religijni. Istnieje także wiele powodów, dla których ludzie ufają Bogu w bardziej dojrzały i świadomy sposób.

Tożsamość własna

Wiara w Boga często daje ludziom siłę moralną po żałobie. Sami ludzie potrzebują małych rzeczy i potrzebują ich ludzie, którzy mają bliskich. To jest powód, dla którego możesz w to wierzyć, nawet jeśli ktoś może być ateistą.

Niektóre religie mają taką moc, że jej wyznawcy czują, że zasługują na coś lekkiego, wielkiego, świętego. Jest też termin jutrzejszego spełnienia. Należy zauważyć, że osoby starsze są mniej zależne od potrzeby wiary niż osoby, które jej nie mają.

Nadia

Ludzie mogą polegać na różnych rzeczach: na przykład w trosce o duszę, o długowieczność życia lub o wyleczenie choroby i oczyszczenie. W chrześcijaństwie obowiązuje post i modlitwa. Dzięki tej pomocy możesz wzbudzić w tych ludziach nadzieję, że naprawdę wszystko będzie dobrze. To napawa optymizmem w wielu sytuacjach.

Dni odcinków

Jak się okazuje, ludzie potrafią mocno wierzyć w Boga. Najczęściej dzieje się to po zupełnie niezwykłych wydarzeniach w życiu. Na przykład po stracie bliskiej osoby lub chorobie.

I kłopoty, gdy ludzie myślą o Bogu, gdy codziennie martwią się o to, co niebezpieczne, po tym, co zostało oszczędzone: z dzikimi zwierzętami, złoczyńcami, rannymi ludźmi. Wiara jest gwarancją, że wszystko będzie dobrze.

Strach przed śmiercią

Ludzie boją się wielu przemówień. Śmierć jest czymś, co czeka każdego, tyle że nikt nie jest na nią gotowy. Vaughn zostaje wplątana w niezapomnianą chwilę i rani wszystkich swoich bliskich. Niektórzy ludzie akceptują ten koniec z optymizmem, ale niektórzy nie, wbrew przyszłości nawet nieistotnych. Kto wie, co jest po tej stronie życia? Oczywiście chcesz mieć nadzieję na coś lepszego, a religie po prostu dają ci nadzieję.

W chrześcijaństwie na przykład po śmierci następuje piekło i niebo, w buddyzmie następuje reinkarnacja, która nie jest końcem absolutnym. Wiara w duszę niesie szacunek i nieśmiertelność.

Przyjrzeliśmy się bliżej przyczynom. Oczywiście trudno powiedzieć, że wiara jest bez przyczyny.

Dumka na boku

Wielu psychologów i nie tylko przyznaje: nie jest ważne, czy Bóg jest prawdziwy, ale ważne, co daje religia każdego człowieka. I tak na przykład amerykański profesor Stephen Rice przeprowadził badania na kilku tysiącach osób. W eksperymencie ujawniono, jaki rodzaj smrodu zaobserwowano, a także cechy charakteru, poczucie własnej wartości i wiele więcej. Rozumiano, że np. miłujący pokój ludzie szanują dobrego Boga ponad wszystko inne (ponieważ mają tendencję do takiego polegania na Nim), a ci, którzy myślą, że już wiele zgrzeszyli, żałują i martwią się o to daje pierwszeństwo surowemu Bogu w religii II, gdzie istnieje obawa przed karą za grzechy po śmierci (chrześcijaństwo).

Profesor docenia także to, że religia daje otuchę, miłość, porządek, duchowość, chwałę. Bóg jest jak niewidzialny przyjaciel, który nieustannie zachęca lub jednocześnie szczeka, jak trzeba na człowieka, który nie pojawia się w życiu dla motywacji. Oczywiście wszystko kłębi się szybciej niż ludzie, którzy muszą czuć, że jest pod nimi wsparcie. A przyczyną tego może być religia, a także zaspokojenie podstawowych uczuć i potrzeb ludzi.

Oś z Oxfordu i Coventry University próbowała zidentyfikować powiązania między religią a umysłami analitycznymi/intuicyjnymi. Wydawać by się mogło, że im więcej w człowieku analityczności, tym większa pewność, że jest on ateistą. Wyniki pokazały jednak, że nie ma związku pomiędzy rodzajem myślenia a religią. W ten sposób zrozumiano, że mądrość wiary w ludzi jest determinowana wpływem małżeństw, małżeństw, egzorcyzmów, ale w żaden sposób nie jest ludziom dawana i nie jest ot tak potępiana.

Wymiana

Rozumiemy, dlaczego ludzie ufają Bogu. Powodów jest wiele: poznać wskazówki żywieniowe, które w żaden sposób nie są możliwe, aby „iść w górę” jak ojcowie, aby walczyć z uczuciami i lękami. Ale to tylko niewielka część, że religia naprawdę dała ludziom wiele. Wielu ludzi wierzyło w przeszłość i będzie wierzyło w przyszłość. Wiele religii szanuje także tworzenie dobra, dzięki któremu można doświadczyć zadowolenia i pokoju. Pomiędzy ateistą a wierzącym różnica jest mniejsza w oczywistości/braku wiary, ale nie odzwierciedla ona osobliwości danej osoby. To nie jest przejaw mądrości ani życzliwości. I to już nie odzwierciedla statusu społecznego.

Szkoda, że ludzie często czerpią korzyści z pomysłowości ludzi, którzy uważają się za wielkich proroków i tak dalej. Trzeba zachować ostrożność i nie ufać podejrzanym osobom i sektom, których często jest zbyt wiele. Gdy tylko zaczniemy podążać za racjonalnością i postawić ją ponad religię, wszystko będzie idealne.

Rozdział 1. Religia jako stabilizator społeczny: wyraźne funkcje legitymizujące, integrujące i regulujące religii

Rozdział 3. Społeczna rola religii. Tendencje humanistyczne i autorytarne w religiach

Wisnowok

Lista wikilistów

Wchodzić

Religia jest prawdopodobnie tak stara jak ludzkość. W ciągu tej godziny wyłoniły się niezliczone rodzaje religii. Ich własne religie zostały założone w starożytnym świecie przez Egipcjan i Greków, Babilończyków i Żydów. W tej godzinie powszechnej ekspansji wyłoniły się następujące nazwy religii świeckich: buddyzm, chrześcijaństwo i islam. Oprócz nich religie narodowe (konfucjanizm, judaizm, syntoizm itp.) będą nadal istnieć. Aby poznać żywienie, jakim jest religia, należy poznać następujące kwestie dotyczące wszystkich rodzajów jedzenia, powtarzalności i diety.

Przez ostatnie trzy godziny próbowałem wyjaśnić, czym jest religia, jakie jej codzienne cechy doprowadziły do powstania szczególnej dziedziny wiedzy – religii. Religia to proces powstawania, funkcjonowania i rozwoju religii oraz jej poszczególnych składników, liczba przejawów religii w dziejach małżeństwa i w czasach obecnych, rola w życiu miejscowej ludności, konkretne małżeństwa i małżeństwa w ogóle, relacje międzyludzkie. oraz interakcje z innymi częściami kultury.

Religia jest złożonym aspektem ludzkiej wiedzy. Powstał w wyniku wysiłków przedstawicieli myśli teologicznej, filozoficznej i naukowej. Metodologia podejścia do religii w skórze nie jest jednak taka sama.

Historycznie pierwszą formą wiedzy religijnej jest teologia (od greckiego teos – Bóg i logos – nabożeństwo) – nabożeństwo do Boga w tradycji katolickiej i protestanckiej oraz teologia jako nauka o uwielbieniu Boga w tradycji prawosławnej, os. Tylko Ortodoksja odrzuca możliwość wiedzy, że Bóg jest przez nas szanowany poza Jego uwielbieniem. Teologia i teolodzy starają się zrozumieć główne tezy tych i innych religii, tłumaczenia świętych ksiąg, uchwał soborów, obrazy i formuły dogmatyczne w języku zrozumiałym, aby były dostępne dla mas. Teologiczno-teologiczne podejście do religii to podejście do religii jakby pośrodku, z pozycji samej religii. Podstawą tego podejścia jest wiara religijna. Rozumieć religię, szanują ją teolodzy, być może nawet ludzie religijni. Osoby niereligijne po prostu takie nie są stopa

Teologiczne podejście do religii charakteryzuje się jej rozumieniem jako szczególnego zjawiska nadprzyrodzonego, będącego wynikiem nadprzyrodzonego związku człowieka z Bogiem.

W ten sposób religia z punktu widzenia teologii uzyskuje status ponadprzyrodzony, ponadludzki, ponadwspólnotowy.

Charakterystyczną cechą religii teologiczno-teologicznej jest koncepcja religii, przedstawiona w książce wybitnego teologa i duchownego prawosławnego Oleksandra Mene „Historia religii” M., 1994, widywany w jego imieniu w materiałach publikacyjnych i rękopisach jego najbliższych przyjaciół i osób o podobnych poglądach.

O. Jest mniej przepisów dotyczących nadprzyrodzonej natury religii. Religia, zdaniem A. Mene, jest przejawem Boskiej istoty człowieka. „Słowo religia nie jest zbyt podobne do łacińskiego słowa religare – co oznacza wiązać. „To jest moc, którą otrzymuje światło, miejsce pomiędzy stworzonym światłem a Boskim Duchem”. („Historia religii”. W drodze poszuckiej, prawda i życie. Za księgami arcykapłana Oleksandra Mena. M., 1994. s. 16-17). Związek ten, zdaniem teologa prawosławnego, w sposób organiczny wypływa z naturalnego zepsucia duszy ludzkiej do jej spornej, ale niezwykle ważnej, Boskiej substancji. „To nie jest naturalne wiedzieć, że tak jak ciało jest połączone z obiektywnym światłem natury, tak duch jest aż do sporu ciężki i jednocześnie przekracza rzeczywistość” (Tam samo, s. 81).

Związek ten, zdaniem A. Mena, jawi się nam w postaci szczególnego rodzaju wiedzy duchowej – wiedzy religijnej. Dowody religijne innymi słowy można zdefiniować w następujący sposób jako doświadczenia związane z pozornie realną obecnością w naszym życiu, wśród wszystkich ludzi i na całym Świecie Wielkiej Kolby, jako bezpośrednią. Rozumiemy to jako inspirację Wszechświat, tak samo jest z naszą mocą Śpiącą.

Rozdział 1. Religia jako stabilizator społeczny: funkcje oświecające, legitymizujące, integrujące i regulujące religii

Z punktu widzenia socjologii religia jest istotną częścią życia małżeńskiego. Vaughn pełni funkcję urzędnika w zakresie opracowywania i tworzenia składek na ubezpieczenie społeczne. Oznacza to, że na religię można patrzeć z punktu widzenia określenia funkcji, jakie pełni w małżeństwie. Pod pojęciem „funkcji religii” w religii kryje się szacunek dla natury i bezpośredniego wpojenia religii jednostkom i małżonkom, czyli, mówiąc prościej, temu, co religia „daje” skórze tej konkretnej osoby, tego partnerstwa i partnerstwo w ogóle, poprzez które wpływa ono na życie ludzi.

Jedną z najważniejszych funkcji religii jest jasność lub, jak się je nazywa, zrozumienie. Jak to rozumiano przede wszystkim, z funkcjonalnego punktu widzenia, system religijny obejmuje, jako swój pierwszy podsystem, działalność idealnie transformacyjną. Celem tej działalności jest oczywista przemiana świata, jego organizacja w mediach, w wyniku czego wyłania się jasny obraz świata, wartości, ideałów, norm – tych, które tworzą główne składniki świata. Widzieć. Svetoglyad to ogół poglądów, ocen i postaw, które ludzie początkowo przedstawiają światu i pełnią rolę wytycznych i regulatorów zachowania.

Światło może mieć charakter filozoficzny, mitologiczny lub religijny. Cele naszego badania wymagają uwzględnienia specyfiki religijnego światopoglądu. Funkcjonalne podejście do religii oddaje specyfikę poglądu religijnego w porządku religii dominującej w systemie akademików. Jeden z modeli wyjaśnienia powstawania świetlistej funkcji religii zaproponował amerykański filozof i socjolog E. Fromm. Moim zdaniem ludzie w oparciu o swoją aktywność i fuzję tworzą światło szczególne – światło kultury i w ten sposób wykraczają poza granice światła naturalnego. Poprzez wojnę obiektywnie wyłania się sytuacja dualności populacji ludzkiej. Stając się jednostką społeczno-kulturową, człowiek z racji swojej organizacji cielesnej i włączenia do naturalnych więzadeł i drenów Wszechświata zostaje pozbawiony części natury. Dwoistość ludzkiego tyłka w winylu niszczy jego nadmierną harmonię ze światłem natury. Stoi przed zadaniem odnowienia swojej jedności i równości z tym światem przede wszystkim poprzez poznanie innej myśli. Z tej strony religia stanowi odpowiedź na ludzką potrzebę równej harmonii ze światem.

Zaspokojenie tej potrzeby osiągane jest w konkretnym kontekście historycznym, czyli w sytuacji ludzi zniewolonych. Ten umysł informuje Cię o konieczności dodatkowej wymiany:

potrzeba podporządkowania sobie sił nad nim. Dlatego wiedza religijna, oprócz innych systemów światłowidzenia, obejmuje w systemie „światło – ludzie” dodatkowo i pośrednio światło wyimaginowanych źródeł, połączeń i żył, oczywiście tysiące ludzi posiadających to światło ma swoje pozycje przed tyłek i po prawej stronie ludzkiego tyłka. Dzięki temu ludzie na poziomie światowym mogą zaprzeczać rzeczywistemu światu.

Jednak funkcją widza religijnego jest nie tylko namalowanie ludzkiego obrazu świata, ale raczej zadbanie o to, aby obraz ten nadawał sens jego życiu. Bardzo wyraźną funkcję religii nazywa się także funkcją semantyczną lub funkcją „znaczenia”.

Religia, potwierdzona przez wielu jej poprzedników, jest jednym z najważniejszych składników znaczenia. Według amerykańskiego socjologa R. Belli „religia to symboliczny system doceniania integralności świata i zapewnienia jednostce kontaktu ze światem jako jednego celu, w którym można usłyszeć pieśni w życiu”. „Intsevі znaczenia”.

Szwajcarski myśliciel Do również podkreśla zastępczą funkcję religii. R. Junga. Znaczenie symboli religijnych kryjących się za tymi słowami daje sens życia ludzkiego. Hindusi wierzyli, że dzieci Ojca Syna i ta wiara otwierają w ich życiu perspektywę wykraczającą poza granice ich ograniczonych marzeń. Daje im to wystarczające możliwości rozwijania swojej specjalności i pozwala im żyć pełnią życia. Їkhn їkhni na svіtі, kudy Zadovіlnish, nіzh ludzie szabli władcy, jaka wiedząc, nie więcej, nigdy więcej, ofiara niesprawiedliwości przez zbędność wnętrza. Czuję chęć rozwoju, wyprowadzania ludzi poza granice podstawowej wygody i komfortu. Jeśli marnuje to poczucie, natychmiast staje się żałosny i zmarnowany. Kiedy apostoł Paweł opowiadał, że nie był już wędrownym tkaczem, uświadomił sobie, że nie stał się tym, czym się stał. Jego prawdziwy sens życia wypływał z wewnętrznego poczucia, że jest posłańcem Boga. Mit, co za cud, że uczynił go wielkim (Jung K.R. Archetyp i symbol. M., 1992. s. 81).

Główna funkcja religii pełniła nie tylko w przeszłości, ale także dzisiaj. Religia nie mniej harmonizowała wiedzę pierwszych ludzi, inspirowała apostoła Pawła do najwyższej uniwersalnej wizji – „postępu ludzkości” i nieprzerwanie wspiera jednostki w ich codziennym życiu. Osoba staje się słaba, beznadziejna, w ruinie, jakby czuła się pusta, traciła rozsądne poczucie tego, co się z nią dzieje. Jednak świadomość, że ktoś jeszcze żyje, jakie poczucie, że się ma, że jest silnym, pomaga stawić czoła życiowym kłopotom, cierpieniom i w końcu zaakceptować śmierć. Tak jak cierpienie, śmierć Vikona dla ludzi religijnych jest piosenką.

Rozumiejąc społeczne funkcje religii, najbardziej aktywnym rozwojem religii jest funkcjonalizm (ze względu na duży nacisk na to rozwój małżeństwa stracił swoją nazwę). Funkcjonalizm postrzega małżeństwo jako system społeczny: wszystkie części (elementy) mogą funkcjonować w wewnętrznej harmonii i porządku. Która część skóry (element) stawu pełni odrębną funkcję. Funkcjonaliści uważają różne czynniki życia małżeńskiego za funkcjonalne, ponieważ sprzyjają ratowaniu, „życiu” prawdziwego małżeństwa. Uważam, że wspólne życie jest ściśle powiązane ze stabilnością. Stabilność oznacza trwałość systemu społecznego aż do zmiany bez upadku. Stabilność zostanie zapewniona w oparciu o integrację, integrację i użyteczność sił ludzi, grup społecznych, instytucji i organizacji. Funkcja integratora organizmu dobrowolnego i jego stabilizatora, zdaniem funkcjonalistów, a nowa religia. Jeden z twórców funkcjonalizmu Ege. Durkheim postrzegał religię jak klej: pomaga ludziom rozpoznać spójność moralną spajaną przez ukryte wartości i ukryte cele. Religia daje ludziom możliwość samoidentyfikacji w systemie społecznym i tym samym zjednoczenia się z konkurencyjnymi poglądami, poglądami, wartościami, przekonaniami ludzi. Szczególne znaczenie ma integracyjna funkcja religii Ege. Durkheim brał udział w działalności kultowej. Sama religia, poza swoim kultem, stanowi małżeństwo jako całość: przygotowuje jednostkę do życia społecznego, ćwiczy umiejętność słuchania, sprzyja jedności społecznej, wspiera tradycje i satysfakcję.

Integrująca funkcja religii jest ściśle związana z jej funkcją legitymizującą (legalizującą). Podstawę teoretyczną tej funkcji religii podał współczesny przedstawiciel funkcjonalizmu, największy amerykański socjolog T. Parsons. Moim zdaniem nie da się stworzyć każdego systemu zawieszenia, bo nie ma gwarancji ograniczenia działań jego członków, umieszczenia ich w określonych ramach, bo ich zachowanie może być dość i całkowicie zróżnicowane. W przeciwnym razie wydaje się, że dla stabilnego funkcjonowania układu krzyżowego konieczne jest kontynuowanie i wzmacnianie uregulowanych wzorców zachowań. W tym przypadku nie chodzi tylko o ukształtowanie wartościowego i moralno-prawnego systemu, ale o legitymizację, tak aby został ustanowiony i legitymizowany fundament samego porządku wartościowo-normatywnego. Innymi słowy, nie mówimy tylko o ustanowieniu i rozwoju tych i innych norm, ale o ich przedstawieniu: co w zasadzie mogło zacząć śmierdzieć? Rozpoznać normy produktu w rozwoju suspitalnym i dlatego rozpoznać ich istotę, możliwość zmiany na wyższym etapie rozwoju napięcia oraz rozpoznać, jakie normy mogą mieć charakter ponadsuspitalny, nadludzki, co się stanie wkrótce іні”, opierają się na czymś nieuchronnym, absolutnym, wiecznym. Religia często stanowi podstawę nie konkretnych norm, ale całego porządku moralnego.

Oprócz jej przejrzystej, terapeutycznej i legitymizującej funkcji, socjolodzy funkcjonalni przywiązują większą wagę do regulacyjnej funkcji religii. Z tego punktu widzenia religia jawi się jako specyficzny system wartościujący i normatywny. Regulacyjna funkcja religii nie jest już widoczna w ogólnej wiedzy religijnej. System religijny skóry wibruje odrębnym systemem wartości, na realizację którego jednostka ma wpływ w swoich działaniach i życiu codziennym. Funkcja centralnej regulacji jest cenną instalacją.

Cenną instalacją jest bardzo zaawansowany program działania i grupowania osób, powiązany z możliwością wyboru ich opcji. Istnieje społecznie zdeterminowane wyrafinowanie osoby, zanim piosenka zostanie umieszczona przed innym przedmiotem, ludźmi itp. pączek.

Świadomość wartościowych postaw jednostki wzmacnia motywację zachowania i działania. Motyw pozwala ludziom odnieść się do konkretnych sytuacji, które są powiązane z systemem wartości, który wspierają w swoim zachowaniu. Najbliższy spontaniczny motyw ludzkiego zachowania jawi się jako znak. Rzeczy mogą być najbliższe, długoterminowe, obiecujące lub ostateczne. Ostatecznym celem jest koniec wszelkich działań. Dokładnie przenika tę działalność i sprowadza cel do roli cech zasięgu. Ostateczną meta ludzkiego działania nazywamy ideałem. Ideał jest szczytem całej piramidy systemu wartości.

Religia skóry wibruje swój system wartości zgodnie ze specyfiką dostosowania. System ten ustala własną skalę wartości. I tak na przykład chrześcijaństwo jest obdarzone szczególnym, cennym elementem dla wszystkich, którzy opowiadają się za zespoleniem Boga i człowieka. Osoba wierząca z reguły może zdecydować się na zbliżenie do Boga, aby zasypać przepaść, jaka powstała między człowiekiem a Bogiem na skutek „grzechu pierworodnego”. To ustawienie ustala motyw jego zachowania, który jest realizowany zarówno w systemie działań kultowych (modlitwa, post itp.), Jak i w codziennym zachowaniu. Chrześcijanin musi wyznaczyć sobie określone znaki w tym procesie postępowania. Na przykład udział w rytuałach religijnych pozwala odkryć „dary łaski”, które dodają sił w walce z atakami diabła, przybliżając człowieka do Boga. Punktem końcowym wszelkiej działalności i zachowania chrześcijanina jest „porządek” jego duszy, na zewnątrz złości na Boga, ku „Królestwu Bożemu”. „Królestwo Boże” jest ideałem, do którego osiągnięcia dąży każdy, zarówno lokalny chrześcijanin, jak i wszyscy chrześcijanie poprzez działalność organizacji religijnych.

Jeszcze większy potencjał regulacyjny ma normatywny system religii. Normy religijne to różnorodne normy społeczne. Normy religijne to system zasad, które przyczyniają się do realizacji wartości religijnych. Utożsamiany z wartościami norm społecznych w dużym świecie wyrażeń jest moment uczynności, pikanterii. W socjologii religii obowiązują różne rodzaje klasyfikacji norm religijnych.

W zależności od charakteru regulacji zachowania normy religijne mogą być pozytywne, co wymusza podjęcie innych działań, lub negatywne, które chronią pieśni początku, przyszłości itp.

Z zastrzeżeniem regulacji, normy religijne można podzielić na odrębne grupy, mające zastosowanie do wszystkich wyznawców danego rodu lub do określonej grupy (tylko dla świeckich lub tylko dla duchowieństwa). I tak na przykład zasada braku miłości w katolicyzmie rozciąga się jeszcze bardziej na duchowieństwo.

Za charakterem działalności i tym, w jaki wplecione są normy religijne, widać kulty i organizacje. Normy kultowe określają porządek obrzędów i ceremonii religijnych oraz regulują usługi świadczone ludziom w czasie sprawowania kultu religijnego.

Standardy organizacyjne i funkcjonalne regulują wspólnoty wewnętrzne, kościoły wewnętrzne i międzykościelne, a także organizacje międzywyznaniowe. Oto normy regulujące normy powstałe wśród samych organizacji religijnych (wspólnot, sekt, kościołów), między wspólnotami wyznaniowymi religii śpiewanej, między stowarzyszeniami wyznaniowymi, między duchowieństwem różnych stopni, między organami religijnymi organizacji a ich podziały strukturalne. Normy te zawarte są w różnych ustawach i rozporządzeniach dotyczących organizacji wyznaniowych. Wskazują strukturę tych organizacji, tryb wyboru kluczowych organów organizacji i ich działów, regulują ich działalność, prawa i obowiązki.

Stąd szybkie spojrzenie na normatywne regulacje działalności religijnej i staje się jasne, że religia stara się wpływać na szeroką sferę życia społecznego ludzi. I jest rzeczą naturalną, że w religii toczy się niepokojąca dyskusja na temat żywienia, jakie regulacje normatywne można wprowadzić do sfery religijnej, a jakie ona powinna również należeć do sfery religijnej.

W tym momencie istnieją dwa różne rodzaje wkładu: pierwszy polega na tym, że konieczne jest uznanie religii za każdy napływ regulacyjny działający w ramach organizacji religijnych. Innego rozróżnienia można dokonać pomiędzy regulacją religijną, inicjowaną z motywacji religijnej, a regulacją religijną pośrednią, która wiąże się z pozareligijnymi formami aktywności i aktywności społecznej, ale działa także w ramach organizacji religijnych lub w ramach innych organizacji. Przykładem innego rodzaju działalności jest działalność misyjna, działalność pożyteczna organizacji religijnych.

Rozdział 2. Religia jako urzędnik przemian społecznych

Funkcjonalizm skupia się na integracyjnej funkcji religii. W socjologii religii funkcjonuje prosta teoria konfliktu, która opiera się na dezintegrującej funkcji religii. Aby zaimplementować tę funkcję, używa się kilku argumentów. W jednym z nich, najprostszym, panuje przekonanie, że religia, działając jako środek jednoczący te i inne byty społeczne na bazie wzajemnych kultów i organizacji, natychmiast się oddziela. podstawą innego układu, kultu i organizacji. Może to prowadzić do konfliktów między chrześcijanami i muzułmanami, między prawosławnymi a katolikami, między prawosławnymi a baptystami itp. pączek. : czarodziej stwarza poczucie intymności z nieznajomymi, spontanicznie szuka wsparcia u „własnych ludzi”. Ten typ zachowań jest typowy dla różnorodnych społeczności sekciarskich. Przedstawiciele tych stowarzyszeń jako „obcy” postrzegają je jako przedstawicieli innych grup religijnych, a osoby będące członkami tych stowarzyszeń, czyli osoby niereligijne.

Przedstawiciele teorii konfliktu słusznie zwracają uwagę na fakt, że konflikty powstają nie tylko pomiędzy podmiotami religijnymi, ale także pomiędzy nimi. Na przykład między konserwatystami – tradycjonalistami i reformatorami – modernistami. Wewnętrzne konflikty religijne mogą przybierać najcięższe formy i przeradzać się w wielkie konflikty społeczne. Zilustrujmy na przykładzie takiego konfliktu wojnę chłopską w Niemczech w XVI wieku w następstwie Thomasa Münzera, a także największe źródło dostatniego życia w Europie w XVI wieku - reformację.

Reformacja przebiegała w cieniu reformacji katolicyzmu, konwersji jego praktyki do form ustanowionych przez Chrystusa i apostołów w początkach chrześcijaństwa. Dla bogatych uczonych religijnych z epoki reformacji jest to głęboki konflikt religijny. Jednak wśród przedstawicieli teorii konfliktów istnieją argumenty tak przebiegłe, jak wszystkie inne wielkie konflikty religijne, a przede wszystkim konflikty społeczne.

Zgodnie z obecnymi trendami w konfliktologii podstawą kształtowania się systemów komunalnych są interesy społeczne: ekonomiczne, polityczne. Wartości duchowe leżące u podstaw religii, ideałów i norm, w odniesieniu do interesów ekonomicznych i politycznych, mają charakter wtórny, peryferyjny. Dlatego wszelkie konflikty społeczne mają podłoże ekonomiczne i polityczne. Dla wielkich umysłów konflikty społeczne mogą przybrać religijną powłokę, toczyć się pod ghassalami religijnymi i być bezpośrednio inspirowane przez organizacje religijne. Religia działa w tej sytuacji jako czynnik dezintegrujący, który podsyca rozłam między małżeństwem a wrogiem i inspiruje antagonistyczną walkę społeczną.

Wiąże się to bezpośrednio z troską konfliktologii religijnej o ideologiczną funkcję religii. Z tego punktu widzenia religia jest zjawiskiem nadprzyrodzonym, formą sumienia. Sam nie jest w stanie oczyścić tych innych pojemników ssących, a jedynie je odbija i integruje z wielką siłą. W zależności od tych sił społecznych, których interesy wyraża ta czy inna religia, ten specyficzny historyczny etap rozwoju małżeństwa może zostać usprawiedliwiony, a tym samym legitymizowany przez pierwotny porządek i potępiony, dając im prawo do snu. Dlatego odmienna interpretacja wartości, norm i wzorców zachowań religijnych może obowiązywać zarówno w rękach sił konserwatywnych, jak i rewolucyjnych. Religia może prowadzić do konformizmu społecznego, służąc jako balsam w rozwoju małżeństwa, lub może stymulować konflikty społeczne, popychając ludzi do przemian społecznych, sprzyjając w ten sposób promocji małżeństwa w kierunku postępu społecznego.

Historia pokazuje, że często walka o sprawiedliwość i zazdrość społeczna ma podłoże religijne. Skoro wiara religijna twierdzi, że wszyscy ludzie są równi przed Bogiem i skoro powstają nierówności społeczne, rasowe i narodowe, to całkowicie logiczne jest, że ludzie wyznaniowi powstają, by walczyć o swoje prawa. Motywacja religijna zajmowała ważne miejsce w swobodnych ruchach narodowych krajów afrykańskich, w walce z kolonializmem i neokolonializmem, w walce o prawa obywatelskie Czarnych w Stanach Zjednoczonych, jak powiedział pastor Martin Luther King, -siły imperialistyczne, które są głodne ideałów.

Teoria konfliktów, ukazująca dezintegrującą funkcję religii, pozwala postrzegać religię jako ważny czynnik stabilności społecznej i zmiany społecznej. Podkreśla, że konflikty z potężnymi siłami mogą mieć negatywne, destrukcyjne konsekwencje, ale mogą też mieć bardziej pozytywne, konstruktywne znaczenie. Wybitny niemiecki socjolog Max zwrócił szczególną uwagę na konstruktywną, twórczą funkcję religii, funkcję stymulatora zmiany społecznej. Webera. Na ich słynnych robotach „Etyka protestancka a duch kapitalizmu”, „Etyka religii świeckich Gospodara”, „Teoria etapów i kierunków religijnej wrogości wobec świata”, ukazanie wtargnięcia religii w proces przemian społecznych w tych i innych krajach i regionach. Jedną z głównych idei, którą ostatecznie nakreślił M. Weber, jest to, że protestantyzm odegrał znaczącą rolę w powstaniu całej współczesnej cywilizacji, dając dalszy bodziec do jej rozwoju, w związku z czym niektóre religie nie tylko nie stymulowały tego rozwoju, ale ale w Planach służył jako bariera dla takiego rozwoju.

Weber twierdził, że przyczyną odmiennego zachowania ludzi, także w sferze ekonomicznej, jest uzależnienie od religii popularnej. Najkorzystniejsze zmiany poglądów wśród rozwoju idei burżuazyjnych, moim zdaniem, nastąpiły w religii reformowanej – kalwinizmie. Dlatego protestantyzm odegrał główną rolę w obronie „ducha kapitalizmu”, tworzeniu i rozwoju więzi kapitalistycznych. Sam M. Weber stwierdzał, że protestantyzm ma w sobie szereg idei, których działalność bezpośrednio na skutek czerpania zysku zaczęto zaliczać do kategorii przynależności do tego, co jednostka postrzega i wzywa. „To właśnie ta idea, idea powołania, służyła jako etyczne wsparcie dla codziennych zachowań zwolenników „nowego stylu”.

Niemieckie słowo Beruf oznacza zawód i powołanie. Wezwanie do płaczu nie jest umiejętnością specjalną, jest to bowiem pieśń przykazania, którą sam Bóg stawia przed człowiekiem. W tym rozumieniu dokonuje się ocena, że ważny obowiązek w ramach świeckiego zawodu postrzegany jest jako najważniejsze zadanie życia moralnego człowieka. To nie sama modlitwa, nie post i inne sprawy doczesne, zdaniem protestantyzmu, są największymi przejawami religijności, ale aktywne działanie w ramach tej wspomnianej przez Boga części, czyli inwokacji. Działalność zawodowa jest zadaniem postawionym przed Bogiem ludzkim i to zadaniem poważnym. Sam protestantyzm, wyprzedzając swój sprzeciw kalwiński, charakteryzuje się koncepcją wychowania, tworzenia sukcesu we wspólnocie poprzez aktywność między zawodami. Tym samym, zdaniem M. Webera, kształtuje się niezbędny dla rozwoju kapitalizmu sposób myślenia i działania: praca dla pracy, niewola potentata, samounicestwienie i luksus.

M. Webera, który ukazał ważną rolę protestantyzmu w ugruntowanym społeczeństwie kapitalistycznym, wypowiadając się przeciwko upraszczaniu i fałszowaniu jego idei. W pracy „Protestantyzm i duch kapitalizmu” napisał: „Nie możemy potwierdzić, że kapitalizm jest wynikiem Reformy, a jedynie, że Reformacja, religia, ujawniła od tego czasu znaczącą rolę w wyraźnie ukształtowanej i dużej duchowej ekspansji „kapitału”. Jednocześnie M. Weber stwierdził, że możliwe są inne sposoby ustanowienia dominacji rynkowej.

Rozdział 3. Społeczna rola religii.

Tendencje humanistyczne i autorytarne w religiach są także humanistyczne. Mając to wszystko na uwadze, jasne jest, że religia wpływa na jednostkę i małżeństwo w kilku wzajemnie powiązanych kierunkach. Wynik dziedzictwa starożytnej religii i jej funkcji może być inny. Ten skutek w religii nazywa się społeczną rolą religii. Według D. M. Ugrinowicza „społeczna rola religii to system społecznych funkcji religii, który panował w starożytnych umysłach historycznych”. (Ugrinovich D. M. Wprowadzenie do religii. M., 1985. s. 99). Z tego ważne jest, aby pamiętać, że wlew religii jest związany z jej miejscem w małżeństwie. Będziemy ten punkt powtarzać. W średniowiecznym systemie feudalnym religia przeniknęła wszystkie sfery życia ludzkiego, regulując i sankcjonując system więzi małżeńskich. W niektórych krajach Azji (np. Iran, Arabia Saudyjska) religia, podobnie jak poprzednio, zajmuje dominujące miejsce w życiu ludzi, wpływa na zachowania ludzi i instytucje obywatelskie. W krajach Europy i Ameryki w wyniku procesu sekularyzacji zmieniła się rola religii. Jest wykluczona z wielu sfer dorosłego życia, choć pozbawiona ważnego motywatora szczególnego zachowania i wpływa na działalność instytucji społecznych.

Religia współczesna ma odmienne kryteria oceny społecznej roli religii. W marksistowskiej socjologii religii ważna rola społeczna religii wiąże się z jej napływem w trwały postęp. W przeciwnym razie kryterium oceny roli religii formułuje się następująco: czy religia zakłada ogromny postęp, czy też się z nim krzyżuje. K. Marks najwyraźniej scharakteryzował tę rolę przenośnym wyrażeniem „religia jest opium dla ludu”, dodając jednocześnie „wyraz nędzy” i „protest przeciwko nędzy ludu”. Zatem według K. Marksa religia jako forma iluzorycznej informacji jest zbyt niska dla postępu społecznego). Jednocześnie K. Marks i F. Engels wielokrotnie podkreślali, że religia odgrywa postępową rolę w rozwoju małżeństwa. W ten sposób, opierając się na złudnych nadziejach, w dobie kryzysu niewolnictwa wczesne chrześcijaństwo pokazało swoją zdolność do rzeczywistego przezwyciężenia i zaakceptowania zainstalowania nowego, większego systemu pojemników wiszących. A co ważniejsze, chrześcijaństwo zmieniło naturę życia duchowego małżeństwa, podnosząc je na nowy, wyższy poziom. Religia odegrała podobną rolę w procesie reformacji. Jak wykazano wcześniej, idee religijne w interpretacji Lutra, Kalwina i Münzera, pochłonąwszy masy, doprowadziły do radykalnego przetworzenia porządku społecznego. Zatem marksista” i tego rodzaju socjologia kładzie nacisk na rozwój, o którym nie da się powiedzieć o jaka jest stała reakcyjna i rewolucyjna rola religii, która była obecna we wszystkich czasach i wszystkich narodach. W różnych umysłach historycznych i w różnych przekonaniach społecznych religia może działać jako siła wiążąca ludzką energię, co może prowadzić do posłuszeństwa nawet w działaniu, a także może eksplorować tę energię, stać się bodźcem do zerwania z dotychczasowym porządkiem napięcia, zaszczepić poczucie walki i tworzenia nowego życia.

Tę bardzo zróżnicowaną ocenę społecznej roli religii podaje amerykański filozof i socjolog Ege. Fromma (1900-1980). W pracy „Psychoanaliza i religia” Ege. Fromm widzi w religii dwie główne tendencje, jeśli chodzi o jej rolę społeczną: humanistyczną i autorytarną. Te dwie tendencje są także nieodłącznie związane ze wszystkimi wierzeniami religijnymi, chociaż ich wyrażenia są dalekie od tego samego.

W humanizmie Ege. Fromm rozumie śpiewny typ obserwatora światła, potwierdzający poczucie własnej wartości człowieka, stymulujący możliwość jego samorealizacji. Amerykański myśliciel jako przykłady wyraźnie wyrażonych tendencji humanistycznych wymienia wczesny buddyzm, taoizm, pobożność proroka Izaaka i Jezusa Chrystusa. Z pozycji religii humanistycznych człowiek ma obowiązek rozwijać swój umysł, aby zrozumieć siebie, swoje miejsce wobec innych i swoje miejsce w Boskości. Jest winny naruszenia prawdy poprzez wykorzystanie własnego opanowania i zdolności. Twoim obowiązkiem jest rozszerzanie autentyczności miłości zarówno na innych, jak i na siebie, i rozpoznawanie jedności wszystkich żywych esencji. Religijnym dowodem tego typu religii jest doświadczenie jedności ze wszystkim, opartej na różnorodności ludzi ze światem, którego dotyka myśl i miłość.

Zilustrujmy ten typ religii, idąc za Frommem, z wczesnym buddyzmem. Budda nie jest Bogiem, ale wielkim nauczycielem, tym, który „pochylił się” i nauczał prawdy o ludzkim cierpieniu. Nie ma to na celu przemawiania w imię nadprzyrodzonej siły, ale raczej do umysłu i dociera do skóry człowieka, dzięki czemu zatrzymuje on swój potężny umysł i rozumie prawdę, której Budda postanowił uczyć jako pierwszy. Jeśli chcesz doprowadzić człowieka do prawdy, musisz starać się żyć, rozwijać zdrowy rozsądek i miłość do wszystkich ludzkich istot. Tylko ludzie na tym świecie, jak się okazuje, mogą sprowadzić się na ścieżkę irracjonalnych uzależnień. Koncepcja nerwowości, gdy stanę się w pełni przebudzoną inteligencją, nie jest koncepcją braku radości i rezygnacji, ale zamiast tego koncepcją wielkiego przebudzenia ludzkich mocy.

Buddyzm ceni nie boską, ale ludzką zasadę. Buddyzm nie zna podziału świata na dwie sfery: naturalną i nadprzyrodzoną. Chrześcijaństwo jasno rozumie podział świata na dwie nierówne sfery. Bycie postrzeganym jako osoba świecka jest rzeczą nadprzyrodzoną. Ta fundamentalna instalacja wiary chrześcijańskiej w sensie filozoficznym i teologicznym znalazła swój wyraz w idei transcendencji (dosłownie obok siebie). Tendencja humanistyczna jest wyraźnie wyrażona przeciwko chrześcijaństwu. W ujęciu humanistycznym transcendencja jest najważniejszym przymiotem Boga, mającym charakter wtórny, duchowy, a zarazem podstawową cechą człowieka jako „obrazu i podobieństwa Bożego”. Bóg jest często postrzegany jako symbol samej ludzkości.

W humanistycznej interpretacji religii, którą szanuje Fromm, Bóg jawi się nie jako symbol władzy nad ludźmi, ale jako symbol ludzkiej samokontroli. Z punktu widzenia humanizmu ludzkość nie jest jedynie wynikiem lub wytworem przeszłych lub warunków społecznych, ale wolną istotą. Transcendentnego nie można interpretować jako momentu powstania i twórczości, a religii można ponownie rozumieć nie jako „opium ludu”, ale jako enzym kreatywności świata ludzi i rozszerzania historii ludzkości na bezkresne horyzonty. Z każdego człowieka Bóg stwarza stwórcę. Ludzkość nie jest przedmiotem napływu sił naturalnych, społecznych i nadprzyrodzonych, ale podmiotem działania, twórczości i wiedzy.

Humanistyczny potencjał religii polega na jej zdolności do wyniesienia człowieka ponad naturę. Istota wiary chrześcijańskiej polega na stwierdzeniu, że siły kierujące światłem nie mogą całkowicie zdeterminować człowieka. Jednakże ludzie mogą uwolnić się od napływu sił natury Primusa. Nyomu ma transcendentalne nasienie o stu tysiącach sił. To transcendentalne nasienie pozwala ludziom uciec przed tyranią wszystkich tych niespecjalnych i niezbędnych sił. Chrystus przez sam fakt swego zmartwychwstania przezwyciężył odwieczne skazanie ludzi na śmierć, przeklął ich drogę do nieśmiertelności, ujarzmiając w ten sposób ich naturalną konieczność.

Transcendencja nie oznacza nic innego jak zerwanie i teraźniejszość: zerwanie ze światłem tego, co dane, doświadczone i doprowadzone do nowych możliwości, wezwanie do uwolnienia nas z kordonów, do usunięcia wszelkich ograniczeń. Człowiek w każdej chwili może rozpocząć swoje życie w nowej przyszłości, podporządkować się prawom natury i małżeństwu. Śmierć i zmartwychwstanie Chrystusa stanowią granicę, co oznacza, że koniec ludzkości może się dopełnić. Dowód Chrystusa polega na możliwości przyszłości przyszłej i ustanowienia nowej. Radykalna transcendencja Boga w stosunku do człowieka opiera się na transcendencji człowieka w stosunku do natury, małżeństwa i własnej potężnej historii. Ludzie nie są jedynie wytworem natury i umysłów historycznych, mogą skorzystać ze swojego prawa do zaspokojenia potrzeb świata i stać się godnymi twórczego aktu kontynuacji tworzenia tego świata. Humaniści postrzegają człowieka jako stwórcę, stwórcę Boga z odtworzenia świata. Którego poczucie religii stwarza zmiany umysłu w celu realizacji ludzkiej działalności, pobudza jego twórczą i twórczą działalność, stwarza niezbędne zmiany umysłu dla samorealizacji i samowystarczalności ludzi jakiejkolwiek szczególnej natury.

Wisnowok

Humanistyczny potencjał religii realizuje się oczywiście poprzez kształtowanie życia duchowego ludzi, poprzez pierwszeństwo duchowości przed orientacjami i regulatorami wartości społecznych, estetycznych i innych. Duchowość, kultura duchowa to świat uniwersalny, kosmiczny. Duchowość to obszar połączenia osoby z Absolutem, z Buttyamem jako takim. To połączenie jest kształtowane przez religię. Można powiedzieć, że wina i funkcjonowanie religii w sensie śpiewnym jest odzwierciedleniem ludzkiej potrzeby równości i harmonii ze światem, doświadczenia jedności ze wszystkim, co istnieje, opartego na kontrowersyjnej setce ludzi na świecie, dotkniętych rozumem i sens. Religia stwarza w ludziach poczucie niezależności i odpowiedzialności za siebie. Osoba wierząca dzięki wierze w Boga przezwyciężyła poczucie beznadziei i radości. Priorytet duchowości jest niezbędny w związku z rozwojem podmiotowości ludzkiej wyjątkowości, biorąc pod uwagę prymat szacunku, rozwój wewnętrznego światła wyjątkowości, pierwszeństwo wiary, nadziei, miłości.

W ten sposób można rozwinąć pogląd, że religia jest niezbędnym elementem kultury, który stoi obok innych form duchowego i praktycznego panowania nad ludzką rzeczywistością przyrodzoną i społeczną - moralność, mistycyzm - ważne funkcje linii napięcia. Specyfika działania regulatorów religijnych jest zdeterminowana kontekstem historycznym, w jakim miało miejsce kształtowanie się systemu kultu religijnego. Ten kontekst historyczny obejmuje zarówno wymianę wartości i norm religijnych, jak i obecną ewolucję w procesie rozwoju urodzeniowego. Dlatego też stanowczo ustalono, że systemy kultu religijnego kształtują się w oparciu o wewnętrzne, immanentne prawa ewolucji społeczno-praktycznych systemów znaków, a jednocześnie istnieje proste twierdzenie o alienacji jako codziennej charakterystyce religii. tak. Jednocześnie ważne jest, abyśmy chcieli uznać fakt, że sytuacja zniewolenia i wyobcowania ludzi stworzyła formę, w jakiej dokonała się ewolucja kultury i w jaki sposób narzuciła ona swój zastępczy wpływ na określone systemy niereligijne . Opierając się na filozofii, można powiedzieć, że alienacja jest istotną cechą religii, która jest fenomenalnie istotna, ponieważ esencja ta leży na powierzchni życia społecznego.

Instytucjonalizacja społeczna systemów kultu religijnego jest jedną z najważniejszych zmian w kształtowaniu się dehumanizujących funkcji religii. Na pierwszy rzut oka funkcja ta realizowana jest w formie tendencji autorytarnej. Autorytarna tendencja w religii wiąże się z wiedzą ludzi o jakiejś zewnętrznej sile, którą podzielają i słyszeniem tego kultu. Powodem kultu, słuchania i żartów nie jest tutaj cnota moralna bóstwa, nie miłość i sprawiedliwość, ale fakt, że ma on władzę nad ludźmi. Co więcej, ta moc ma prawo zmusić człowieka do oddawania czci, a oddawanie czci i posłuszeństwo oznacza popełnienie grzechu. Istotnym elementem tendencji autorytarnej w religii i autorytarnej tendencji religijnej jest ponowna kapitulacja przed władzą leżącą poza granicami ludzi, czyli transcendencją. „Poza granicami” interpretowane jest w tym nurcie jako bycie ponad ludźmi.

W autorytarnej tendencji religii Bóg występuje jako władca i władza. W panice fragmenty wpadają w ręce najwyższej władzy. Głowa uczciwa, zdaniem obserwatorów tego trendu, to nie słuchanie. Tak jak ludzie szanują bezsilność i znikomość, Bóg jest wszechwiedzący i wszechmocny. Tam, gdzie dominuje ta tendencja, wśród wierzących panuje panika i poczucie winy, a nie radość i pokój. W autorytarnym nurcie religijnym ludzie projektują największą rzecz, jaką może być Bóg. Kiedy ktoś przerzuca większość swojego bogactwa na Boga, okrada siebie. Teraz jego siła została wzmocniona przez nową. Ludzie są od siebie oddzieleni. Wszystko, co teraz pozostało, należy do Boga i sami ludzie niczego nie stracą. Tylko za pośrednictwem Boga możemy uzyskać dostęp do siebie. Czcząc Boga, ludzie próbują pozbyć się tej części siebie, którą wydali, oddając Bogu wszystko, co dali, ludzie teraz dziękują Bogu, aby odwrócił wszystko, czego chcą, od tego, co wcześniej należało do nich.

Instytucjonalizacja społeczna systemów kultowych jest koniecznie związana z tworzeniem pieśni, które dzielą się na jeden typ i jeden na raz. Już sam fakt istnienia różnorodnych organizacji religijnych, z ich specyficznymi dokumentami sprawozdawczymi, dogmatyką i kultami, prowadzi do uchwycenia ukrytego ludzkiego, humanistycznego ziarna, zakorzenionego w religii jako formie kultury. Rozwojowi tej odczłowieczającej kolby towarzyszy twierdzenie o winie organizacji religijnej skóry. Wiara ta jest uważana za szaloną i tak naprawdę wyklucza wszystko inne. Tylko ci, którzy wierzą w Jezusa Chrystusa, tylko ci, którzy wierzą w Allaha poprzez Mahometa i tak dalej, są prawdziwymi dziećmi Boga. Uratowany zostaje tylko smród dnia, tylko smród mogą rozpoznać ludzie moralni. Panuje nietolerancja, wrogość wobec wszystkiego, co mieści się w ramach tej wiary, denominacji. Ta nietolerancja rodzi konflikty etniczne i religijne, rozpala wojsko, stwarza zagrożenie dla więzi międzyspołecznych i sporadyzmu w sferze kultury, stosunków międzypaństwowych itp.

Z przykrością stwierdzamy, że to obwinianie nie jest anomalią, nie jest dziedzictwem troski o podstawy wiary przez ludzi mało cnotliwych i krótkowzrocznych. Opiera się na samych podstawach religii - Biblii, Koranie, Talmudzie i innych dokumentach religijnych. Co więcej, jest ono osadzone w samym znaczeniu pojęcia „objawienia”, jako pieśni wiary, którą Bóg przekazuje ludziom poprzez proroków, a raczej tym, którzy w tych proroków wierzą. Począwszy od Starego Testamentu, temat ludu wybranego przez Boga przewija się przez całą Biblię. Według Starego Przykazania lud ten przestrzega przykazań Mojżesza – Żydów. W Nowym Testamencie są ci, którzy uwierzyli w Jezusa Chrystusa. Tylko ci, którzy wierzą w Chrystusa, zrozumieją Jego słowa: Jesteście siłą ziemi, jesteście światłością świata. W Ewangelii Mateusza alternatywa jest jasno sformułowana przed ludźmi: „Kto nie jest ze mną, jest przeciwko mnie, a kto nie chce być ze mną, zostaje zepsuty” (Mt 12,30). Dlatego akceptujemy ustanowienie Kościoła chrześcijańskiego. Musimy od nich zrozumieć, że tylko ci, którzy wierzą w Chrystusa, otrzymają życie wieczne i zbawioną duszę, podczas gdy ci, którzy nie wierzą, są na skraju zagłady.

Co więcej, ta nieustanna walka wniknęła głęboko w samo chrześcijaństwo – pomiędzy wyznaniami chrześcijańskimi: katolicyzmem, prawosławiem i protestantyzmem. Już sama nazwa spowiedzi niesie ze sobą ładunek bezpośrednio odzwierciedlający ruinę zasady humanistycznej, pozaludzkiej. Katolicyzm jako Kościół powszechny przeciwstawia się prawosławiu jako „właściwej, prawdziwej chwale Chrystusa” itp. Temat ten można ciągnąć w nieskończoność, fragmenty i dokumenty sprawozdawcze oraz historyczna praktyka działalności Kościoła dostarczają tym przemyśleniom naprawdę świetnego materiału . Naszym celem nie jest jednak systematyczne przeciwdziałanie temu trendowi w historii religii.

Biorąc wszystko pod uwagę, religia jako niezbędny element kultury ludzkiej niesie ze sobą głęboki potencjał humanistyczny. Te humanistyczne potencjały są determinowane przez ich idee i realizują się w określonych historycznych formach religii, w bezpośrednich wyznaniach religijnych. Trzeba poznać nurty tego nurtu i pomóc im oraz innym organizacjom religijnym wnieść do nich swój wkład.

Lista referencji

Yu.F.Borunkov, I. N. Jabłokow, poseł Nowikow i in. wyd. JESTEM. Jablukowa. Podstawy religii. .

Buryakovsky A.L. w. Historia religii. Wykłady na Uniwersytecie w Petersburgu .

Weber M. Etyka protestancka a duch kapitalizmu // Prace M. Webera na temat socjologii religii i kultury. VIP. 2. M., 1991.

Zelenkov M.Yu. Religie lekkie.

Mężczyźni A. Historia religii. M., 1994

Radugin A. A. Wprowadzenie do religii: teoria, historia i współczesne religie. M., 2004

Ugrinovich D. M. Wprowadzenie do religii. M., 1985.

Fromm Ege. Psychoanaliza i religia // Fromm Ege. Mati chi buti. M., 1990 r.

Engels F. Wojna chłopska pod Nimechchina // Marks Do., Engels F. Soch. T. 7.

Jung K. R. Archetyp i symbol. M., 1992.