Тема зла, безумовно, є однією з найцікавіших проблем, з якими стикається сучасна філософія. Слід також мати на увазі, що ця тема представляє особливу складність через різних концепцій, які ми об'єднуємо разом під єдиним поняттям зла. Перший вказує на весь діапазон «досконалого» зла як сприйняття відстані від світла і чистоти, яке відчуває тими, хто порушує або відчуває себе порушеним - законом або особистим або колективним етичним стандартом. Ця сторона зла на увазі, що людина належить до царства світла, так що його падіння в царство пітьми сприймається з майже фізичним болем.

Це безліч аспектів, як було сказано, є основою труднощів, з якими доводиться стикатися при визначенні природи зла. Тому для ретельного аналізу цього питання необхідно розглянути обидва аспекти - в історичні події, Близьких до нас в Європі, - тому що, будучи раціонально помітними, саме завдяки людському досвіду фон зла передбачає унікальну структуру, таку як особа демон з його численними особами, тому різне зло має в сприйнятті людини його нерозривну єдність.

Космологічне походження зла. Тепер ми побачимо, як пристрасна сторона зла, його безпосереднє існування, породила велику міфологію. Для «космологічного походження» ми маємо на увазі саме збірник історій про походження світу, в якому йдеться про існування злого духа на цій землі. Чому існує зло, якщо не бракує? Бачення, які ми беремо, наприклад, включають близькосхідні і середземноморські традиції. Семітський світ, у величі ассиро-вавилонян, зібрав народний крик страждання, такий високий, як сьогодні; дійсно, під тиском цієї необхідності потрібно дати погану причину, що деякі міфи стосуються теми.

У цьому контексті витоки походження ідентифікують метафізичне початок зла. Майже фізичний субстрат, пологи якого повинні бути ідентифіковані в психологічному відношенні людини. Ми посилаємося, зокрема, на тих людей, які ще не осквернені сучасної Цією, які підтримують бачення релігійних, сказати Рудольфу Отто, «приголомшливий і захоплюючий» ,, Подивимося тепер на текст одного з міфів ассирийско-вавилонського регіону: вірш Енума Еліша.

Коли небо ще не було названо вище. під твердою землею не було імені, першого Апсу, їх генератора, Мумму і Тіамат, генератора всього: їх. їх води змішувалися разом, і вони не носили імені, і долі ще не призначалися, боги були народжуваності серед них. Лахму і Лахаму були створені і отримали ім'я. Століття стали багато і росли. Аншар і Кішар були повіями задовго до них. Вони розтягнули дні і додали роки. Ану, їх син, рівний його батькам. Мардук, мудрий серед богів, твій син, пішов вперед. Щоб перейти до Тіамат, він вирішив.

Він відкрив рот і сказав мені: «Якщо я, твоя вина, зв'яжу Тіамат і зберу збори, зроблю мою долю величезної і розповім про це». Він горить на колісниці бурі, нерухомою, жахливою. Він напав на нього чотирма атаками і врізався в бік. Руйнівник, Бездоганний, Абататор, Червоточина. Його зуби були гострими і носили отрута. Він розділив його на дві частини, як устриця. Це половина його, що він піднімається і покриває небо цим. Він тягне засувку і залишається опікуном.

Він велів їм не випускати свою воду. Згідно з цим першому прикладу «творчої драми» зло присутній з часу заснування світу, це хаос перед створенням. Основою космосу є його звільнення від злого хаосу, в якому воно було залито до часу. Ідентифікація між злом і хаосом, а також між порятунком і творінням є фундаментальною рисою цього типу віршів, які мають архетип шумерсько-аккадских теогенних міфів і розповідають про перемогу порядку над хаосом. Серед них вірш Вавилонської Енума Еліша, яке ми тільки що процитували, і розповідає про пришестя бога Мардука і про боротьбу з Апсу і Тіамат, які правили світом до його приходу.

Дійсно, міф може бути витлумачений антропологічно, соціологічно і історично, як вираз політичного переваги, досягнутого містом Вавилон, яке зробило Мардука, до тих пір меншого бога, чемпіоном нового небесного порядку, виразом сили Месопотамії на землі. Енума Еліша розповідає про появу нового порядку і про те, як він замінює насильство колишнім порядком. Тіамат, оригінальна мати, породжує міць, неосяжність води і Апсу, початковий батько, пам'ятає дуже Уран і Гайю, Кронос і Рі з преолімпійскіх грецьких традицій.

Зло, як принцип перед часом, в первісному хаосі, але і в перемозі хаосу є насильство, яке виключає здоровий глузд  і чистоту встановленого порядку. Хаос і насильство - це принципи зла і космосу, згідно цій трагічній міфу, що більш ніж багато інших можуть бути поміщені як емблема «драми творіння». Цей конкретний міф про походження є прикладом того, як на цьому рівні оповіді справжній порядок речей виникає через насильство. Мардук, що входить в новий порядок, Нав'язує космосу поразки домінуючого пантеону і змушує інших залишатися в команді.

Тоді у вавилонян була двозначність божественного. У таких міфах розповідь пропонує показати походження світу поза моральних оцінок, на благо добра і зла. Чи не забезпечуючи морального погляду на космос, вавилонська міфологія робить людину винною в корупції і зло. Ця теологія звинувачення також присутній в грецькій традиції. Звернемося, наприклад, до трагедії і міфу про ланцюговому Прометея, в якому очевидна диспропорція між звинуваченнями в скоєнні злочинів, крадіжкою вогню і стражданнями, тобто вічним взаємодією з каменем.

У зв'язку з цим давайте згадаємо, який вогонь представляє для людини, з яких Прометей є архетипом і емблемою: об'єкт крадіжки - це світло розуму, вогонь є інтелект, науки, середу, через яку людина кидає виклик, щоб засвідчити зв'язок між розумом і розтином.

Міф про вигнаної душі: людина як і походження зла Міф про падіння починається з ідеї досконалого і досконалого творіння, позбавленого присутності будь-якої форми страждання або біль, в якій людина через трансгресії, він винен в тому, щоб прийти в світ зла. У трагічному міфі - як викладено в попередньому параграфі - порятунок і підстава космосу збігаються в одному жесті. Ми хочемо відзначити, що це жестом насильства, війни, оскільки Олімпійські ігри, в тому числі Мардук, за близькість його ролі до ролі Зевса, рятують космос від долі руйнування через Це сама суть того, що вони борються і які походять від природи.

В міфічному жанрі занепаду спасіння повинно бути завойоване як прикриття для неправильного. Коротше кажучи, в трагічному міфі зло існує до створення, але зло входить в постгенезісний світ і порушує досконалість. Пол Рікер, в «фініта і кулпабіліте», стверджує, що адамітовий міф - єдиний антропологічний і антропогенний міф; насправді, намагаючись дати зло джерела і принцип, відмінний від добрих, ви ризикуєте зробити людину єдиним носієм зла на землі. В інших типах історій походження, які також відносяться до людини і його участі в прийдешньому зло, людина не є центральною фігурою осіннього події.

На перший погляд, Буття є міф про падіння, який робить людину винною в присутності зла; в той час як Адам є головним героєм, але інші фігури грають дуже важливу роль на його стороні. Тому дамо схематичну структуру, за допомогою якої ми можемо найкраще інтерпретувати адамітовий міф. Щоб зробити символічний і герменевтичний пошук міфу Адама і походження зла, необхідно звільнитися від буквальною, історичної і правової інтерпретації міфу; насправді, він відтіняв багатство значень, які може дати ця історія.

Автор також нагадує нам, що міф - це більше, ніж історія; тому прагнення історично поставити історію Буття недоречно, особливо для тих, хто має намір відстоювати важливість цього міфу і його функції. Мішель Роцци - професор історії та філософії. Він співпрацює з різними культурними журналами.

Друга можлива інтерпретація адамітового міфу. В кінцевому рахунку, ми можемо помітити, що історія створення має двояку цінність: вона служить джерелом натхнення для роздумів про походження зла, скоєного людиною, про моральне зло і зло, яке не залежить від людської волі, про походження страждання звільнений від концепції провини. Саме тому, що адамітовий міф пов'язаний з приходом в світ зла ​​через людину, він часто, як ми говорили раніше, був в історії думки, міфи про падіння, тобто ті міфи, які говорять про ідеальний світ до пришестя і зміни, які принесли тінь і зло, де був тільки світло.

Падіння людини має на увазі привабливу час, в яке діють різні символічні фігури: жінка, змія, дерево життя і знання добра і зла. Кожен з цих символів сприяє збагаченню Буття смислами і дає натхнення для наших роздумів. Приваблива змія вже, перед людиною, істота на кшталт людини: «Змій був найрозумнішим з усіх диких звірів, створених Господом Богом», але перш ніж запитати, хто змія, ми бачимо, фігури крихкості людини. Ми приходимо до жінки, тому що вона є носієм змії, засобом, за допомогою якого отрута слова спокуси досягає людини.

Протягом довгого часу адамітовий міф був формою міфу про шкере, про що не приводиться поділі між світом перед гріхом і світом позаду. Проходження проходу і пов'язаних з ним фігур втрачається. Давайте підкреслимо час спокуси до падіння, коли змія, жінка і закон, що забороняють провокувати спокуса: З урахуванням цієї перспективи епізод спокуси набуває важливого значення. Він починається з заборони заборони як структурного компонента створеного порядку. Питання скасовує довірчі відносини, в силу яких заборона була умовою життя, очевидно, як листя саду.

Змія сприяє перетворенню заборони в можливість падіння; заборона стає чимось, що можна подолати, воно стає негативним. Людина незадоволений справжнім і Анеля все більше і більше; це, здається, осуд Адама після вигнання з Ідена, пошук раю, де він не може знайти його, світ, в якому він бореться. Світ почуттів і війна пристрастей протилежні історії Буття, першої і останньої. Тому вирішальне питання: що означає змія ?, можливо, це є квазі-екстер'єр спокуси. Ми хотіли б додати до висловлення повстання ангелів, керуючись найяскравішим з них: Люцифер, носій світла, ангел більше схожий на Бога.