प्रजनन क्षमता के देवता - पेरुन, वेल्स या मोकोश? स्लावों के बीच प्रजनन की देवी। भगवान जापानी प्रजनन क्षमता है।

प्राचीन काल में, बहुदेववाद व्यापक था। जीवन के प्रत्येक महत्वपूर्ण पहलू के लिए, एक विशेष देवता जिम्मेदार था, जिसकी अपनी विशिष्ट विशेषताएं थीं। मदद के लिए देवताओं की ओर रुख करने के लिए, लोगों ने विभिन्न मंदिरों का निर्माण किया, और हर अवसर पर उन्हें बलिदान और विभिन्न उपहार दिए।

ग्रीक प्रजनन क्षमता भगवान

प्रियापस को सबसे कम देवता के रूप में रैंक किया गया था, इसलिए, वे इसे हल्के ढंग से अपमानजनक रूप से डालते थे। उन्होंने उसे एक पुतले के रूप में चित्रित किया जिसमें एक सिर लाल रंग का था और एक बड़ा फालूस था। इस भगवान के पवित्र जानवर को एक गधा माना जाता है, जो वासना का प्रतीक है। इस बारे में कोई विश्वसनीय जानकारी नहीं है कि प्रिया के माता-पिता वास्तव में कौन हैं। सबसे लोकप्रिय संस्करण इंगित करता है कि डायोनिसस उसके पिता थे, और एफ्रोडाइट उसकी मां थी।

प्रजनन क्षमता के देवता को अंगूर के बागों और बगीचों का संरक्षक भी माना जाता था। यह अक्सर बगीचे से चोरों को डराने के लिए उपयोग किया जाता है। आंकड़े प्रिया यूनानियों आमतौर पर लकड़ी या बेक्ड मिट्टी से बने होते हैं। एशिया माइनर में, भारी संख्या में फालूस स्टेले लगाए गए थे। वैसे, उन्हें जीवन और मृत्यु का स्थान कहा जाता था। इस भगवान को समर्पित छुट्टियां, साथ में ऑर्गेज्म और मस्ती।

मिस्र की प्रजनन क्षमता भगवान

मिंग नर शक्ति का संरक्षक संत है और नील नदी का फैलाव है। किंवदंतियों के अनुसार, वह उस दलदल में रहता था जहाँ वह बड़ा हुआ था एक बड़ी संख्या  कमल के फूल, जिन्हें एक शक्तिशाली कामोद्दीपक माना जाता था। यही कारण है कि उनकी निरंतर क्षमता है। जब मिस्र में युद्ध शुरू हुआ, तो सभी पुरुषों ने देश को चुकाने के लिए छोड़ दिया, और ताकि महिलाएं दुखी न हों, मिंग उनकी सभी जरूरतों को पूरा करेंगे। किंवदंती के अनुसार, वह एक रात में 50 महिलाओं के साथ मैथुन कर सकता था। जब फिरौन घर लौटा, तो उसने देखा कि भारी संख्या में बच्चे प्रजनन क्षमता के देवता हैं, और इसके लिए उसने अपने हाथ और पैर को काट दिया। उन्होंने उसे एक बड़े उत्साहित फाल्स के साथ चित्रित किया और एक हाथ उठाया, और दूसरे में एक कोड़ा है। उसके सिर पर दो बड़े पंखों वाला एक मुकुट है। ऐसी भी जानकारी है कि मीना को फसल का रक्षक माना जाता था। उनके सम्मान में कदम रखा गया था। इस प्रजनन भगवान के एक जानवर के रूप में सांसारिक अवतार एक बड़ा बैल था। पत्र, जो सबसे मजबूत में से एक माना जाता है, को मिन के प्रतीकों के लिए भी जिम्मेदार ठहराया गया था।

प्रजनन क्षमता के रोमन देवता

लिबर विशेष रूप से भूस्वामियों के बीच लोकप्रिय थे, जिन्होंने अच्छी फसल प्राप्त करने की उम्मीद में उपहार ले गए थे। उनकी छुट्टी 17 मार्च मानी गई। यही वह दिन था जब युवकों ने पहली बार टोगा लगाया। छुट्टी के दिन, रोमन छाल और पत्तियों के मुखौटे में चौराहों पर इकट्ठा होते थे। इस दिन, लोगों ने फूलों से बने एक विशाल फल्लस को हिलाया। लिबर की पत्नी फर्टिलिटी देवी लिबर हैं।

प्राचीन जेनिथ प्रजनन क्षमता के देवता हैं

एडोनिस बहुत सुंदर है, और यही कारण है कि प्रेम एफ़्रोडाइट की देवी ने उस पर ध्यान आकर्षित किया। वह शिकार करने का शौकीन था और एक बार एक सूअर ने उसे मार डाला। एफ्रोडाइट उसके दुःख को दूर नहीं कर सका, और ज़ीउस को दया आ गई और उसने अंडरवर्ल्ड के देवता को छह महीने के वसंत में एडोनिस को जमीन पर छोड़ने के लिए कहा। जब भगवान उठे, चारों ओर सारी प्रकृति खिल उठी और उसका अभिवादन किया, वापस लौटने पर सब कुछ शोक पर लग रहा था, और शरद आया।

जापानी प्रजनन क्षमता के देवता

इनारी न केवल प्रजनन की देवी है, बल्कि उपचार भी है। वह योद्धाओं, अभिनेताओं, लोहारों और आसान गुणों की लड़कियों की संरक्षक थी। कई लोग उसे एक रहस्य मानते थे, क्योंकि जापान के विभिन्न हिस्सों में उसने खुद को विभिन्न लिंगों के साथ प्रस्तुत किया था। कुछ लोग उसे एक जवान लड़की और दूसरों को एक बूढ़ा आदमी मानते थे। सामान्य तौर पर, प्रजनन भगवान मूल रूप से अलैंगिक थे, लेकिन उनकी पलकें थीं, और केवल उस समय से जब उन्हें एक महिला माना जाने लगा। वह अक्सर एक लोमड़ी की थूथन के साथ चित्रित किया गया था, और अगर वह एक महिला द्वारा प्रतिनिधित्व किया गया था, तो वह निश्चित रूप से थी लंबे बालऔर चंद्रमा की सुंदरता के साथ चेहरा अतुलनीय था। इनेरी अपने हाथों में एक पत्थर रखती है जो एक इच्छा पूरी करता है।

हमारे पूर्वज, प्राचीन स्लाव, जंगलों, नदियों और दलदलों से समृद्ध प्रदेशों में रहते थे। यह जोखिम भरी खेती का एक क्षेत्र था, और टिलर के काम के परिणाम पूरी तरह से मौसम पर निर्भर थे। और प्राचीन व्यक्ति ने पाया कि आसपास की प्रकृति सहायक और दुर्भावनापूर्ण दोनों हो सकती है। इसकी छवि और समानता में, हमारे पूर्वजों ने प्रकृति को नियंत्रित करने वाली ताकतों को प्रस्तुत किया, उनकी इच्छा को लागू किया और इसे उन लोगों के लिए या उन लोगों की निंदा के लिए निर्देशित किया, जिन्होंने गिरवी रखी जमीन में बीज डाला या जानवरों को बांध दिया। प्राचीन स्लावों के निवास स्थान में, कटी हुई फसल की गुणवत्ता और मात्रा की लगभग पूर्ण निर्भरता या "प्रकृति के कण" पर होने वाली संतानों ने लोगों को आकाश में, जमीन पर और जमीन के नीचे अपने विचारों को बदल दिया, जिन्होंने तत्वों को नियंत्रित किया। ये मासिक धर्म, लेकिन यह भी दयालु ताकतों, फिर बोए गए खेत में ओले भेजना, फिर एक धन्य बारिश देना, अब असहनीय ठंड के साथ आधे साल के लिए सभी जीवित चीजों को पकड़ना, अब हल्के सर्दियों और शुरुआती गर्म वसंत में रहने के लिए कृपालु, पूजा और कृतज्ञता की मांग की। वे देवता और देवता बन गए। वे मांग कर रहे थे और आत्मनिर्भर थे, लगातार उनकी उपस्थिति और एक उदार फसल के बदले में उन्हें दी गई श्रद्धांजलि की याद दिलाते थे। मैं इस अध्याय में इन देवताओं के बारे में बताने की कोशिश करूंगा।

पूर्व स्लाव पौराणिक कथाओं में नए साल में फसल का निजीकरण। इस चरित्र का उल्लेख अक्सर कैरोल्स (गानों) में किया जाता है, जो युवा लोगों के समूहों द्वारा किया जाता था जो एक यार्ड से दूसरे में चलते थे। परिवार में स्वास्थ्य और कल्याण की कामना के लिए, मेजबानों ने हास्य प्रस्तुत किया। एवेसी जानवरों के साथ जुड़ा हुआ है - घोड़ा, गाय, बकरी और अन्य, प्रजनन क्षमता और धन का प्रतिनिधित्व करते हैं।

Belun

बेलारूसी मान्यताओं के अनुसार, सफेद दाढ़ी में हल्की दाढ़ी के साथ एक बूढ़े आदमी के रूप में फसल का देवता। रसिच में बेलुन को बेलोबॉग कहा जाता था। वह सोने में मदद करता है। वह उन लोगों की भी मदद करता है जो जंगल में खो जाते हैं, उन्हें रास्ते पर ले जाते हैं। उदाहरण के लिए, माना जाता था कि फसल के दौरान बेलुन खेतों में मौजूद होता है, खेत के किनारे जंगल के किनारे चलता है, राई में दिखाई देता है, कानों की रक्षा करता है और उन्हें बढ़ने, फूलने और फूलने में मदद करता है, और अक्सर खेत में काम करने वाले रीपर की मदद भी करता है। ऐसी किंवदंती है कि बेलुन कभी-कभी राई को अपनी नाक पर पैसे की थैली के साथ दिखाता है, इस समय क्षेत्र में काम कर रहे कुछ गरीब आदमी को देखता है, और उससे अपनी नाक पोंछने के लिए कहता है: यदि वह अपने अनुरोध को पूरा करता है, तो धन तुरंत बैग से गिर जाएगा। , और बिलुन खुद एक ट्रेस के बिना गायब हो जाएंगे।

Bereguinias  प्रकृति की अच्छी ताकतों के व्यक्तित्व के रूप में प्रकट होते हैं, जो मनुष्य को संरक्षण देती हैं। उन्होंने फसलों की देखभाल की और उनके लिए उपजाऊ वर्षा की। बेरीगिनी नमी और उर्वरता के देवता थे, उन्होंने खेतों पर जादुई सींगों से ओस डाला। वे स्वर्ग से आने वाले आधे-आधे-आधे-आधे-आधे पक्षियों की तरह बात करते थे, फिर कुओं और धाराओं की मालकिनों के बारे में। बाद में, बेरीगिनी mermaids में तब्दील हो गई।

वेलेज

पशुधन और धन का संरक्षक (सोने का अवतार था), व्यापारियों के ट्रस्टी, चरवाहों, शिकारी और टिलर। मूल रूप से, वेलेज़ सांसारिक मामलों में व्यस्त था। वह जंगलों, जानवरों के स्वामी के रूप में पूजनीय थे। वह कविता और धन के देवता, चंद्र देव और सरकार के महान संरक्षक थे। कई शोधकर्ताओं के अनुसार, वेलेज़ का नाम "वोल्ह" शब्द से आया है - झबरा, जो स्पष्ट रूप से मवेशियों के साथ देवता के संबंध को इंगित करता है, जिनमें से वह संरक्षक था। (यह भी संभव है कि "मैगस" शब्द इस देवता के नाम और उनके पुरोहितों के रिवाज से लेकर फर-पहने हुए फर "फर" फर कोटों में उनके देवताओं का पालन करने के लिए बनाया गया है)

किंवदंतियों के अनुसार, सर्प ऑफ हेयर (वेलेज़) किसी तरह बालों के झड़ने और तराजू को अपने रूप में जोड़ता है, झिल्लीदार पंखों पर उड़ता है, जानता है कि आग कैसे बुझाना है। ऐसा सोचने का कारण है कि वेलेस, कालकोठरी में धँसा और चला गया, सांसारिक उर्वरता और धन के लिए "जिम्मेदार" बन गया। वह अपनी राक्षसी उपस्थिति का हिस्सा खो दिया, एक आदमी की तरह बन गया।

स्लावों के बीच कृषि के विकास के साथ, वेलेज़ फसल के देवता बन गए, शेष अभी भी मृतकों के देवता हैं - जमीन में दफन पूर्वज फसल के संरक्षक और वाहक थे। कोई आश्चर्य नहीं कि कानों का आखिरी गुच्छा "दाढ़ी पर बाल" क्षेत्र में छोड़ दिया गया था। इसके द्वारा, प्राचीन स्लावों ने कोशिश की, जैसा कि वेलेस के माध्यम से अपने वार्डों को गिराने के लिए किया गया था - उनके पूर्वजों की आत्माएं जो वेलेस से भविष्य की फसल के बारे में पूछ सकती थीं।

अलेक्सई चेर्कासोव के उपन्यास "हॉप" में इस संस्कार का वर्णन इस प्रकार है:

“हमने लेन पूरी कर ली है। मैं पूर्व में एक कोने में एक "सुंदर दाढ़ी" लहराता हूं। लड़की ने दोनों हाथों से अपने कान खींचते हुए कहा:

मैं खींचता हूं, मैं राई दाढ़ी खींचता हूं! मुझे थोड़ी चीनी और माल्ट दें। अपने आप को स्केल, स्केल, स्केल छोड़ दो!

बढ़ो, बढ़ो, दाढ़ी, - किसान की प्रतिध्वनि। - बढ़ो, बढ़ो, नई रोटी के साथ पोशाक। हम आपके पास बीमारी के साथ आएंगे, हम आपको गाने के लिए तैयार करेंगे।

राई दाढ़ी को छोड़कर, हम बैठ गए। ”

कुछ जगहों पर, "बाल दाढ़ी" को "निकोलिना दाढ़ी" भी कहा जाता था। यहाँ नोवगोरोड प्रांत में दर्ज "कर्लिंग दाढ़ी" अनुष्ठान का विवरण दिया गया है:

जब वे निचोड़ते हैं, तो वे मैदान पर कानों की एक छोटी झाड़ी छोड़ते हैं और एक और कहते हैं: "आप दाढ़ी को वोलोस, या वेल्स में बदल देते हैं, अन्य लोग कहेंगे।" वह एक झाड़ी के बारे में तीन बार चलता है और, दरांती के साथ मकई के 30 कानों की किस्में जब्त करता है, गुनगुनाता है:

"मुझे आशीर्वाद दो, भगवान,

हां, दाढ़ी घुमाएं:

एक हलवाहा कुछ ताकत

और सेवत्सु कुछ कोरोवय,

और घोड़े का सिर,

और मिक्यूल दाढ़ी है। ”

इस विवरण से यह स्पष्ट रूप से देखा जाता है कि Volos और sv। निकोलाई फसल की रक्षा के कार्य से जुड़ा हुआ है। दाढ़ी बनाने की रस्म - कानों को एक बंडल या ब्रेडिंग थूक में से घुमाकर और इसे एक पत्थर से जमीन पर दबाते हुए - भगवान के लिए एक बलिदान माना जाता था और पृथ्वी की शक्ति की वापसी में योगदान देता था और तदनुसार, अगले वर्ष के लिए एक अच्छी फसल सुनिश्चित करने के लिए।

वेल अभयारण्य आमतौर पर तराई और खड्डों या पेड़ों में निर्मित होते थे। वेल्स डे - कोमोएडिट्सी, 24 मार्च। इस दिन, भालू जागता है और मांद से बाहर निकलता है। नया साल शुरू होता है।

वे सर्दियों को अपने बर्फ़ीले तूफ़ान और ठंढे डर के साथ दफनाते हैं, आग के पहिए पहाड़ को गिरा रहे हैं ... इस दिन, सभी घरों में एक नई आग जलाई जाती है, नए जीवन की एक साफ आग ...

ईसाई धर्म के दावे के साथ, वेलेज़ को sv के मवेशियों के ईसाई संरक्षक संत द्वारा बदल दिया गया था। Vlasov। नोवगोरोड, कीव और यारोस्लाव में, पहले से ही 11 वीं शताब्दी में, सेंट के चर्च Blasius। कोल्लोका नदी पर वेल्स के मंदिरों के स्थान पर, वोलोसोव-निकोलायेव्स्की मठ की स्थापना की गई थी। इस मठ में निकोला का चमत्कारी चिह्न था, जो कि पौराणिक कथा के अनुसार, बार-बार एक पेड़ पर उसके बालों में लटका हुआ दिखाई देता था।

वेलेस के लिए सेंट ब्लासियस एकमात्र विकल्प नहीं था। सेंट द्वारा माना जाता वेल्स के समारोह का एक हिस्सा कैसरिया का तुलसी - सूअर का संरक्षक संत, या लोग - "सुअर भगवान", सेंट। फ्लोर और लौरस - घोड़े के प्रजनन के संरक्षक - "घोड़े के देवता", सेंट। निकोला और sv। Yegorov।

जर्मन, जर्मन (bolg।), दक्षिण स्लाव पौराणिक कथाओं में, एक चरित्र जो प्रजनन क्षमता का प्रतीक है। बल्गेरियाई संस्कार के दौरान बारिश के कारण, यह एक मिट्टी की गुड़िया प्रतीत होता है जिसमें रेखांकित पुरुष चिन्ह होते हैं। मंत्र कहते हैं कि हरमन सूखे से मर गया: महिलाओं ने उसे सूखी भूमि (आमतौर पर नदी के रेतीले तट पर) में दफनाया, जिसके बाद उसे एक फलदायी बारिश का सामना करना पड़ा। यह सब कुपाला, कोस्त्रोमा, आदि के अंतिम संस्कार की याद दिलाता है।

Dazhdbog

पर था बुतपरस्त स्लाव्स  सूर्य के देवता, धूप, गर्मी, फसल के पकने का समय, सामान्य रूप से प्रजनन क्षमता। उनका नाम "भगवान दे रहा है," "सभी अच्छे का दाता।" स्लाव का मानना ​​था कि डैज़्डबॉग ग्रिफिन द्वारा खींचे गए अद्भुत रथ में पूरे आसमान में सवार होता है - पक्षी के सुनहरे पंखों वाले कुत्ते, जो प्रजनन क्षमता के देवताओं के साथी थे। देवता के हाथों में फर्न के पत्तों का चित्रण अनुष्ठान स्नानागार है। और सूरज की रोशनी आग की ढाल से आती है जिसे डज़बोग अपने साथ ले जाता है।

वह Dazhbog को आकाश में अपने रथ पर छोड़ता है, पृथ्वी की सुंदरता और चमत्कारिक दिवा को प्रकाश में लाना शुरू करता है: खेतों और पहाड़ियों, ऊंचे ओक के जंगलों और जंगलों के देवदार के जंगल, विस्तृत झीलें, मुक्त नदियां, सोनार धाराएं और हंसमुख वसंत छात्र। लोग गर्मी और रोशनी में आनंदित होते हैं। वे सूर्य भगवान को देखते हैं। गर्म जीवन देने वाली किरणों से पैदा हुए उपहारों के लिए वे उनके आभारी हैं। इस सब के लिए, लोग सही मायने में और लगातार उसका सम्मान करते हैं।

खेती में लगे स्लाव लोगों के लिए, कल्याण और समृद्धि फसल पर निर्भर थी, और फसल, बदले में, सूरज की रोशनी और गर्मी की जीवन-शक्ति पर निर्भर थी।

डज़भोग की छुट्टी वसंत ऋतु में मनाई जाती थी, और इसे महान कहा जाता था - दिन (यह समय ईसाई ईस्टर के साथ मेल खाता है)। इस दिन, Kostroma या Kostrubonki को दफनाया या जलाया गया था, उन्होंने मीठे ब्रेड बेक किए, और अंडों को प्याज के छिलके को सनी लाल रंग में रंग दिया गया।

इसके अलावा, यह माना जाता था कि Dazhog के सम्मान में छुट्टियां गर्मियों और सर्दियों के mermaids थे - गर्मियों और सर्दियों के दिनों के समय तक की जाने वाली छुट्टियां।

वसंत चक्र से संबंधित अनुष्ठान कैलेंडर गीत में, डैज़डबॉग एक नाइटिंगेल भेजता है "सर्दियों को बंद करने और गर्मियों को अनलॉक करने के लिए।"

युवा और सुंदर मूर्तिपूजक भगवान, प्राचीन लोगों के मन में सभी प्रकार के आशीर्वादों के दाता थे, जैसा कि यह था, इसके अलावा, "उसका", मसीह की छवि का रूसी संस्करण; केंद्र में प्राचीन रूसी राजकुमारियों की अनुष्ठानिक परंपराओं में या तो डज़बॉग या क्राइस्ट को चित्रित किया गया था।

जीवित है

जीवन की देवी, वसंत, उर्वरता, जन्म, जीवित अनाज। बेटी लाडा, जीवनसाथी दाभोग। वसंत और जीवन की देवी अपनी सभी अभिव्यक्तियों में; सॉर्ट की जीवन शक्ति के दाता, सभी जीवित चीजों को जीवित करते हैं। वह प्रकृति की जीवनदायिनी शक्तियों, वसंत उबलते पानी, पहले हरे रंग की शूटिंग की देवी है; युवा लड़कियों और युवा पत्नियों का संरक्षण।

यह जीवन शक्ति का प्रतीक है और मृत्यु के पौराणिक अवतारों का विरोध करता है।

अलाइव सर्दियों के लिए मरने की प्रकृति को पुनर्जीवित करता है, पृथ्वी को उर्वरता देता है, कॉर्नफील्ड्स और चारागाह बढ़ता है।

ज़ीवा, लिवेना या लिवेना नाम का संक्षिप्त रूप है और इसका अर्थ है "जीवन देने वाला"। वसंत की बाढ़ पर, नदियों का फैलाव, ग्रामीण आज तक खुद को व्यक्त करते हैं: "पानी हीलिंग है।" यह जड़ उन शब्दों में पाया जाता है जो जीवन की स्थिति के रूप में कार्य करने वाली घटनाओं को निरूपित करते हैं: भोजन (zhito, breadbasket, ब्रेड बास्केट और गीटर - जौ, जीवित प्राणी - खाद्य आपूर्ति); घर आश्रय (आवास, आवासीय शांति, यानी, स्टोव के साथ गर्म); भौतिक संतोष (वसा, वसा, ज़िटुखा - अच्छा, मुक्त जीवन, चंचल - बहुतायत में रहना, भरपूर खाना, वसायुक्त - खुश, समृद्ध - समृद्ध लोग, सबसे अच्छा, पर्याप्त, वसायुक्त - घर का बना, घर की खुशी और घर के संरक्षक की तरह; प्राचीन स्मारकों संज्ञा "वसा" का उपयोग "चरागाह", "चरागाह", और क्रिया "सजीव" - पास्टी के अर्थ में), स्वास्थ्य (चंगा घाव, चंगा) के अर्थ में किया जाता है।

Zhytsen  - बेलारूसियों में शरद ऋतु के देवता का व्यक्तित्व। यह एक छोटा, पतला, बुजुर्ग लगता है, गंभीर चेहरे की अभिव्यक्ति के साथ, तीन आँखें और अव्यवस्थित, झबरा बालों के साथ। वह खेतों और बागों में रोटी और सब्जियां निकालते हुए दिखाई देता है और यह देखता है कि क्या अच्छे घर में सब कुछ ठीक से साफ किया गया है। बहुत से कान छिड़कने, कटने या काटे जाने से नहीं, वह उन्हें इकट्ठा करता है, उन्हें एक शीफ से बांधता है और उन्हें उस मालिक की जमीन पर पहुँचाता है, जहाँ रोटी साफ की जाती है, यानी कि थ्रस्टी के साथ; नतीजतन, अगले साल, जहां ज़िएत्सेनी ने मकई के कान उठाए, यह एक खराब फसल निकला, और जहां वह पेचीदा शीफ ​​लाया, वहां एक समृद्ध फसल है। शरद ऋतु में बुवाई के दौरान, वह अदृश्य रूप से खेतों में मौजूद होता है और अनाज को जमीन में बिखेर देता है ताकि उनमें से एक भी बर्बाद न हो।

जब झिटसेन एक भिखारी के रूप में यात्रा करते हैं, और जब लोगों से मिलते हैं, तो वह उन्हें उंगली से धमकी देता है, यह अगले साल सामान्य फसल की विफलता और अकाल के रूप में कार्य करता है।

Kvasura

आनन्द, आनन्द और आशा के देवता, हॉप्स का रहस्य, लगभग यार-हॉप के समान है। लाडा ने कवासुरा को पौष्टिक शहद (सूर्या) तैयार करना सिखाया।

Kolyada  - धन और फसल के देवता, जो स्लाव सर्दियों में अपने नाम के त्योहार पर मनाते थे।

कोस्तरोमा (कुल्पा की बहन बालनिस और सेमरगला की बेटी)

रूसी सांस्कृतिक परंपरा में - मौसमी पौराणिक चरित्र, जो वसंत और प्रजनन क्षमता का प्रतीक है।

स्लाव मिथकों में कहा जाता है कि एक बार, जब कोस्त्रोमा और कूपला अभी भी छोटे थे, वे मौत की चिड़िया सायरन को सुनने के लिए विशुद्ध रूप से पॉलिश में भाग गए, और एक दुर्भाग्य था। चिड़िया सिरिन कुपाला को डार्क किंगडम ले गई। कई साल बीत चुके हैं, और अब कोस्त्रोमा (बहन) नदी के किनारे टहल रही थीं और माल्यार्पण कर रही थीं। हवा ने सिर से एक पुष्पमाला निकाली और पानी में ले गई, जहां कुपाला ने उसे उठाया, एक नाव में पिछले नौकायन। कूपला और कोस्त्रोमा एक-दूसरे के प्यार में पड़ गए और शादी कर ली, यह जानते हुए भी कि वे भाई और बहन थे, और जब उन्हें पता चला, तो उन्होंने खुद को डूबने का फैसला किया। कोस्त्रोमा एक मत्स्यांगना, या मवका बन गया है। लेकिन देवताओं ने भाई और बहन पर दया की और उन्हें एक फूल में बदल दिया, जिसे अब हम इवान दा मेरी के नाम से जानते हैं।

कोस्त्रोमा की छवि "ग्रीन क्रिसमस" के उत्सव के साथ जुड़ी हुई है - वसंत के तार और गर्मियों की बैठक, अनुष्ठान, कभी-कभी अंतिम संस्कार का रूप लेते हैं।

कोस्त्रोमा एक युवा महिला का प्रतिनिधित्व कर सकते थे, सफेद चादर में लिपटे, हाथों में एक ओक शाखा के साथ, एक गोल नृत्य के साथ चल रहा था। कोस्त्रोमा के अनुष्ठान अंतिम संस्कार में, एक महिला या पुरुष का पुआल चित्र इसे धारण करता है। अनुष्ठान शोक और हंसी के साथ एक बिजूका दफन (जला दिया जाता है, टुकड़ों में), लेकिन कोस्त्रोमा को फिर से जीवित किया जाता है .. समारोह का अर्थ प्रकृति की ताकतों के पुनरुद्धार के विचार से जुड़ा हुआ है। उनका प्रदर्शन फसल काटने के उद्देश्य से एक जादुई कृत्य था, और कोस्त्रोमा खुद को उर्वरता के प्रतीक के रूप में माना जाता था।

लोक मन में, अनुष्ठान अंत्येष्टि ने वसंत से गर्मियों तक संक्रमण को चिह्नित किया। यह संयोग से नहीं है कि अनुष्ठान के गीतों में "वसंत" शब्द अक्सर कोस्तोमा के पर्याय के रूप में प्रयोग किया जाता है:

कोस्ट्रोमुश्कु हां ड्रेस अप,

लड़कियों ने वसंत का पालन किया।

वसंत आ जाएगा, हाँ ट्रिनिटी,

सारा मजा गायब हो जाएगा।

कोस्त्रुपोंका -  तथाकथित यूक्रेनी वसंत अनुष्ठानों में कोस्त्रोमा कहा जाता है। कोस्ट्रुपोंकु ने एक भरवां आदमी (रेखांकित शारीरिक विशेषताओं के साथ जो उसे यारिलोय से संबंधित बनाता है) या एक महिला (यूक्रेनी पत्राचार कोस्त्रोमा, कूपला, आदि) को चित्रित किया। कोस्ट्रुबोन्की के अंतिम संस्कार के अंतिम संस्कार ने ग्रीष्मकालीन चक्र में संक्रमण को चिह्नित किया।

kupala

- महान देवताओं के लिए जिम्मेदार ठहराया। वह पेरुन के बाद तीसरे और वेलेस के बाद दूसरे के रूप में सम्मानित किया गया था: मवेशियों के प्रजनन के बाद, सांसारिक फल सबसे अधिक मनुष्य की सेवा करते हैं और अपना धन बनाते हैं। गर्मियों के देवता, जंगली फूल और फल। कुपाला नाम प्रकृति की गर्मियों की उर्वरता का एक प्राचीन व्यक्तित्व था। पूर्व स्लाव पौराणिक कथाओं में - मुख्य चरित्र, जो गर्मियों के संक्रांति अवकाश के अनुष्ठान कार्यों और विचारों के केंद्र में है, जो 23-24 जून की रात को पुरानी शैली में मनाया गया था। संभवतः इस दिन स्लावों ने सौर देवता की छुट्टी मनाई। कुपाला की दावत भी अग्नि की वंदना से जुड़ी थी। यह माना जाता था कि आग और पानी के रिश्ते ने उज्ज्वल सूरज और अच्छे पानी पर प्रजनन क्षमता की निर्भरता को बढ़ाया।

इस अवकाश के बारे में विवरण अध्याय "पीपुल्स स्लाव छुट्टियों" में वर्णित है।

मिडसमर की रात वर्ष की सबसे छोटी रात है और, लोकप्रिय धारणा के अनुसार, सबसे भयानक में से एक है: यह उन समय अवधि और एक दिन के भीतर का था, और कैलेंडर वर्ष के भीतर, जब, पौराणिक विचारों के अनुसार, मानव और अन्य दुनिया के बीच की सीमाओं को मिटा दिया गया था और पारगम्य थे। इसलिए, इस रात, राक्षसी जीवों, जादूगरों और चुड़ैलों के दुर्भावनापूर्ण कार्यों को सक्रिय किया गया था।

कुपाला रात में, लोकप्रिय धारणा के अनुसार, गोबलिन, खेत, या जादूगरनी और चुड़ैलों ने फसलों को खराब कर दिया, जिससे "मंदी", "घट जाती है" और "मोड़" - वे पूरे क्षेत्र के माध्यम से कानों के मार्ग को काटते या कुचलते हैं, कानों के गुच्छों को बांधते और फटते हैं। इसके परिणामस्वरूप, किसान ने अपनी फसल खो दी, जो "perezhinchiku।" ताकि लाइन के दूसरी ओर से ब्रेड को "बैरल के तल में डाला गया", जादूगर ने ब्रेक लगाने से पहले अपने खलिहान के दरवाजे खोले। जादूगर ने विदेशी क्षेत्र में "विवादों" को खोजने की कोशिश की - कई स्पाइकलेट्स के साथ उपजी (पारंपरिक चेतना में उपजाऊपन के प्रतीक के रूप में व्याख्या की गई थी) और उन्हें अपने खेत में फेंक दिया या मधुकोश में इस विश्वास में रगड़ दिया कि राई कि किसान लगातार नाली करेंगे फसल के पहले दिन। एक हॉल या एक बारहमासी व्यक्ति को नुकसान पहुंचा सकता है: उन्हें छूने से बीमारी और यहां तक ​​कि मृत्यु भी हो सकती है। प्सकोव गवर्नरेट में, यह माना जाता था कि यदि फसल के दौरान हाथ गलत थे, तो इसका मतलब है कि एक हॉल है।

किसान, अपनी फसलों को चुड़ैलों और जादूगरनी से बचाने की कोशिश करते थे, अक्सर खेत में कुप्पाला रात बिताते थे। रियाज़ान प्रांत में, पुरुष राइड्स में ब्रैड्स के साथ छिपते थे और जब उन्होंने एक चुड़ैल को देखा, तो उन्हें अपने पैरों के नीचे हुक करने की कोशिश की। अगले दिन उन्होंने देखा: यदि गाँव की कोई महिला लंगड़ा करती है, तो इसका मतलब है कि वह चुड़ैल है। खेतों में कुप्पा की आग को चुड़ैलों से एक सुरक्षात्मक उपाय माना जाता था। Pskov क्षेत्र में उन्होंने गाया:

इवान दा मेरीया, पहाड़ों पर स्नान।

वहां लड़कियों ने जाकर, खाद को तोड़ा, जमीन में आग लगा दी।

गैरी द विच, गारी, ज़िक्लिकुहा,

गायों को बुलाया, दूध उठाया।

फसलों के अलावा, पशु कुपाला रात में जादू टोना की गतिविधियों से पीड़ित हो सकते हैं। ताकि चुड़ैल शेड में प्रवेश न करे, दरवाजे पर एक युवा एस्पेन का पेड़ उखड़ गया। जादूगरों को डराने के लिए, रात में खिड़कियों और दरवाजों से चुभने वाले जाल बिछाए गए।

कुपला समारोहों के समय प्रकृति की सबसे अधिक खिलने की अवधि थी: सूर्य अपने चरम पर था, और वनस्पति अपने चरम पर पहुंच गई थी। किसानों के मन में, इस अवधि के दौरान आग, पानी, पृथ्वी और पौधों की प्राकृतिक तत्वों की जादुई शक्ति इतनी महान थी कि उन्हें उनके उत्पादन, सुरक्षात्मक, सफाई और उपचार गुणों के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था। इसलिए, यह रूसियों से हर जगह था कि इवान कुपाला की रात वे औषधीय और जादुई जड़ी बूटियों को इकट्ठा करते थे और उस दिन से स्नान झाड़ू काटते थे। किसानों ने अपनी पहले से स्थापित अनाज फसलों पर विशेष ध्यान दिया। कुछ इलाकों में, फसल को बढ़ाने के लिए समारोह किए गए। इसलिए, इवान कुपाला की रात स्मोलेंस्क क्षेत्र में, लड़कियां और लड़के घर चले गए; मेजबानों ने निश्चित रूप से एक विशेष औपचारिक पकवान "कुलाग" के साथ उनका इलाज किया, जिसके जवाब में लड़कियों ने छोटे गाने गाए जो जादू की शक्ति को लोकप्रिय चेतना में जिम्मेदार ठहराया गया था:

रोडी, भगवान, शुद्ध जीवन,

स्पाइकी, कोरी।

कुछ इलाकों में, इवान कुपाला के दिन, लड़कियां दलिया की एक राई के साथ एक राई के मैदान में चली गईं, जो जमीन जौ से तैयार की गई थी, फसलों को दस गुना तक बाईपास किया और यहां एक औपचारिक भोजन किया। नोवगोरोड प्रांत में दलिया को खेत में ही पकाया जाता है। कुपाला के कई गीत, जिन्हें जादुई महत्व दिया गया था, एक समृद्ध फसल प्राप्त करने की किसान की इच्छा को दर्शाता है:

मरिया इवाना

Zhito में कहा जाता है!

हमारे रहते में

भगवान स्वयं चलते हैं,

ज़ाइटो जन्म देते हैं:

बाल्टी के साथ कोर,

एक लॉग के साथ स्पाइक!

कुपाला पर प्सकोव प्रांत में गाया:

मेरे फ्लैक्स तक पहुँचो,

पतली, कर्तव्य!

सफेद रेशेदार

रेशमी रेशम।

Lelia

प्रेम की देवी, प्रेमियों का संरक्षण, सुंदरता, खुशी, वसंत की देवी और पहली हरियाली। बेटी लाडा।

हर कोई रिमस्की-कोर्साकोव के ओपेरा द स्नो मेडेन से परिचित है और उसके पात्रों में से एक से परिचित है, जो एक युवा चरवाहा है, जिसका नाम लील है, लेकिन वास्तव में, वैज्ञानिकों के अनुसार, प्राचीन स्लाव की एक बेटी देवी थी, जिसका नाम जेनेलिया था। वह निविदा, कांपती वसंत हवाओं, पहले फूलों, युवा स्त्रीत्व की देवी है। स्लाव का मानना ​​था कि यह लिलिया था जिसने पहले देखभाल की, बमुश्किल अंकुरित अंकुर - भविष्य की फसल। लेलिया - स्प्रिंग को पूरी तरह से बाहर बुलाया गया था - यात्रा के लिए आमंत्रित किया गया था, उपहार और भोजन के साथ उसे बधाई देने के लिए बाहर गया था। और इससे पहले कि वे लाडा की माँ से अनुमति मांगते: क्या बेटी को जाने दिया जाता?

हॉलिडे "लेलनिक" आमतौर पर 21 अप्रैल को सेंट जॉर्ज डे की पूर्व संध्या पर मनाया जाता है। इन दिनों को "रेड हिल" भी कहा जाता था, क्योंकि कार्रवाई की जगह गांव के पास स्थित एक पहाड़ी थी। उन्होंने एक छोटी टर्फ बेंच (अंकुरित युवा साग का प्रतीक) का आयोजन किया। सबसे खूबसूरत लड़की जिसने लेली की भूमिका निभाई थी, उसे लगाया गया था। पहाड़ी पर लड़की के दाईं और बाईं ओर एक बेंच पर प्रसाद रखा गया था। एक तरफ रोटी की रोटी थी, और दूसरी तरफ दूध, पनीर, मक्खन, अंडे, और खट्टा क्रीम का गुड़ था। और बेंच के चारों ओर बुने हुए झाड़ू लगाए। गर्लफ्रेंड ने नृत्य के चारों ओर चलाई, लायल्या-नर्स को महिमा दी, जो फसल देती है। कुछ लड़कियों ने कपड़े पहने हुए, एक रेन रेन डांस किया। लड़कियों ने गाया:

हमें zhitsu दे, हाँ गेहूं

लय्या, लयलाय, हमारी लय्या!

और लाला ने खुद लड़कियों को फूलों की माला दी।

लाडा

प्रसव, महिलाओं, बच्चों, विवाह, प्रेम, महिलाओं के मामलों, जोड़ों, फसल, प्रजनन क्षमता, बहुतायत के संरक्षण।

हमारे पूर्वजों ने लाडा को दो प्राचीन रोझनिट्स का उत्तराधिकारी माना, एक पुनरुत्थानवादी प्रकृति के संरक्षक, वसंत में जागने वाली पृथ्वी की सेनाओं का व्यक्तित्व।

देवी के सम्मान में छुट्टियाँ आमतौर पर गर्मियों की पहली छमाही में आयोजित की जाती थीं ("ग्रीन क्रिसमस का समय" - मध्य मई से मध्य जून तक)। गर्मियों के संक्रांति के दिन, कुपाला की छुट्टियों पर लाडा के स्मरणोत्सव का सिलसिला समाप्त हुआ। वसंत में गाने गाते, जिसमें आवाज़ होती थी प्रत्यक्ष अपील  देवी को:

माताओं को आशीर्वाद दें

ओह, माँ,

लाडा, माँ,

वसंत मंत्र!

वसंत को आमंत्रित करने के लिए, एक उच्च स्थान से लिया गया था। लोग पहाड़ियों की चोटी पर चढ़ गए, अपनी झोपड़ियों और यहां तक ​​कि पेड़ों की छतों पर चढ़ गए।

खेतों को बोने के बाद, लाडा को बारिश के लिए कहा गया था, ताकि पहले शूट की रक्षा हो सके। विशेष रूप से बहुत सारे गाने "हरे क्रिसमस के समय" पर बजते हैं।

रूसि ने बारिश के लिए प्रार्थना के साथ लाडा का रुख किया, संरक्षित करने के अनुरोध के साथ, पहले शूट, मकई के युवा कानों की रक्षा:

हम प्रार्थना करते हैं, लाडा, हम सर्वशक्तिमान ईश्वर से प्रार्थना करते हैं।

ओह, लाडा, ओह!

हाँ लाडा फूटता है, हाँ उत्पादक बारिश पर प्रहार करेगा।

ओह, लाडा, ओह!

और लाडा स्लाव गर्मियों की उर्वरता की अवधि के साथ जुड़ा हुआ है, जब यह परिपक्व होता है, भारी हो जाता है, फसल डाली जाती है। यह पूरी तरह से परिपक्व मातृत्व की छवि के अनुरूप है - फलदायक शरद ऋतु। फसल और शादियों की देवी के रूप में लाडा की छवि, सबसे स्पष्ट रूप से लोक खेल "और हमने बाजरा बोया" में परिलक्षित होती है, जहां कृषि कार्य का पूरा चक्र पहले सूचीबद्ध किया गया है, और फिर खिलाड़ियों के समूहों में से एक "दूसरे को" पूजा "है।" खेल-समारोह "विवाह" समाप्त होता है - लड़कियों में से एक के दूसरे समूह में संक्रमण। इस गीत के प्रत्येक श्लोक के साथ कोरस "ओह, डिड-लाडो!" है। देवी के सामने फसल और शादी के बारे में प्रार्थना से ज्यादा कुछ नहीं है।

Makosh  (मोक्ष, मोक्ष, मोक्ष)

देवी स्वर्ग में निर्णय के धागे को कताई, साथ ही साथ पृथ्वी पर महिलाओं के हस्तशिल्प की संरक्षकता; यह घर में उर्वरता और उपज, घर और धन का ख्याल रखता है। धरती माता - मोक्ष। वसंत में बारिश, नमी द्वारा निषेचित, इसने भाग्य को जन्म दिया, क्रमशः, और एक नए साल की शुरुआत। प्राचीन स्लावों में मोक्ष फसल की देवी थी, कृषि वर्ष के परिणाम, "बिल्ली की मां," फसल के उस हिस्से के रिसेप्शन के रूप में जो किसान को फसल के बाद प्राप्त हुआ था। मा-कोश (पुराने रूसी में "कोश" शब्द का अर्थ फलों के लिए एक टोकरी है)। वह एक अच्छी फसल दे सकता है - "एक भाग्यशाली बहुत गिर गया" - या एक फसल की विफलता - एक "बहुत बुरा"। देवी इस बहुत की गुणवत्ता में शामिल थीं, जिसके परिणामस्वरूप कोष पूर्ण या आधा खाली हो सकता था। मोकोश को ज़बरूची की मूर्ति के चेहरों में से एक पर चित्रित किया गया है, जो अपने हाथों में एक कार्नुकॉपिया पकड़े हुए है। उन्होंने मोकोश नाम को "अच्छी फसल की माँ", "कल्याण की माँ" के रूप में परिभाषित किया।

यह पृथ्वी के साथ जुड़ा हुआ है (इसमें इसका पंथ कच्ची धरती की माँ के करीब है) और पानी। हमारे पूर्वजों ने उसे उर्वरता की देवी के रूप में प्रतिष्ठित किया।

प्राचीन ड्राइंग में, पुराने रूसी तौलिए और शर्ट पर कढ़ाई, मोकोश को आमतौर पर एक बड़े सिर और लंबे हाथों के साथ एक लंबी महिला के रूप में दर्शाया गया है।

मोक्षोश, उर्वरता की देवी के रूप में, सेमर्ल और ग्रिफ़िन के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है, खेतों में सिंचाई करने वाले mermaids के साथ, सामान्य रूप से पानी के साथ।

उनके दिनों के लिए समर्पित बुधवार और शुक्रवार को माना जाता था। इसलिए इन दिनों स्पिन करने की मनाही है, क्योंकि इस तरह के कताई "घाव शुक्रवार", अर्थात् मोक्ष।

ऑर्थोडॉक्सि के गोद लेने के बाद मोकोस की छवि का तत्काल निरंतरता पारस्केवा पायतनिट्स था। छुट्टियों के अनुष्ठानों में शुक्रवार को एक महिला द्वारा बहते हुए बालों का प्रतिनिधित्व किया गया था जिसे गांवों में ले जाया गया था। शुक्रवार को उन्होंने एक कुएं, एक टो में यार्न फेंककर बलिदान किया; इस संस्कार का नाम - "मोक्रिडा", साथ ही साथ मकोश नाम, मूल "गीला", "गीला" से जुड़ा हुआ है।

माँ - चीज़ भूमि

लोकप्रिय धारणा के अनुसार, ब्रह्मांड के मुख्य घटकों में से एक (पानी, हवा और आग के साथ)। माँ - स्लाव की दृष्टि में पनीर पृथ्वी एक जीवित, सोच वाला प्राणी था। उन्हें धरती पर सभी जीवित चीजों की माँ और नर्स माना जाता था। पृथ्वी उन लोगों को धन देती है जो इसका सम्मान करते हैं। इसलिए, पृथ्वी स्लावों के बीच धन का प्रतीक है।

सारा जीवन पृथ्वी पर पैदा होता है और पृथ्वी पर रहता है, और उसी से भोजन करता है। माँ - चीज़ पृथ्वी को खुद के लिए पूजा, श्रद्धा और कृतज्ञता की आवश्यकता होती है - यह वह श्रद्धांजलि है जो धरती माता उदार फसल के बदले मांगती है। परिवार की भलाई इस पर निर्भर करती है, और जीवन स्वयं पृथ्वी - माँ पर निर्भर करता है।

पृथ्वी को प्रकृति के प्रजनन बलों का अवतार माना जाता था, और इसलिए इसे एक महिला की तरह देखा गया। बारिश से उगाई गई फसलों से धरती ने लोगों को खिलाया, दौड़ को जारी रखने में मदद की। इसलिए, षड्यंत्र में अक्सर सूत्र का उपयोग किया जाता है: "पृथ्वी - माँ, स्वर्ग पिता है," उदाहरण के लिए: "गो, कला, कच्ची पृथ्वी, माँ! माँ, आप हमारे अपने हैं, आप सभी ने हमें जन्म दिया है।"

यह माना जाता था कि भूमि का एक नाम दिवस है, जिसने स्पिरिट्स दिवस मनाया। इस दिन, जमीन पर दांव लगाने के लिए, आमतौर पर हल जोतना, हराना और किसी भी काम में संलग्न होना सख्त मना था।

लोकप्रिय चेतना में भूमि धन और प्रचुरता का प्रतीक थी; इसलिए, शादी के समय, दुल्हन पानी की तरह स्वस्थ और पृथ्वी की तरह समृद्ध होना चाहती थी।

सदियों से, पृथ्वी को गीला-नर्स कहा जाता है। "पृथ्वी को एक आदमी की तरह बनाया गया था," - बाद के क्रॉनिकल स्मारकों में से एक कहता है: "कमेनिया एक शरीर की तरह है, हड्डियों के बजाय, लकड़ी और घास के बजाय, खून, पानी के बजाय, जड़ें।"

ईसाई धर्म को अपनाने के साथ, मदर अर्थ की छवि वर्जिन मैरी की छवि के करीब हो गई, धीरे-धीरे वर्जिन मैरी भूमि के पंथ का गठन किया। यह प्राचीन सांसारिक इच्छा में स्पष्ट रूप से दिखाई देता है: "मछली के रूप में स्वस्थ, पानी के रूप में सुंदर, वसंत के रूप में हंसमुख, मधुमक्खी के रूप में मेहनती और पवित्र भूमि के रूप में समृद्ध।" मदर अर्थ और वर्जिन की छवियों का तालमेल एक विशिष्ट मामले को दर्शाता है, जो कि व्लादिमीर प्रांत के पेर्स्स्लाव-ज़ाल्स्की जिले में 1920 के दशक में एक गंभीर सूखे के दौरान हुआ था: किसानों ने निराशा में उन कृषि योग्य भूमि पर भूमि के कई खंडों को तोड़ दिया था, जो उन महिलाओं को रोक दिया था जिन्होंने उन्हें समझाया था। कि "वे खुद को सबसे पवित्र थियोटोकोस में माँ को हरा देते हैं"। कुछ इलाकों में, बुवाई की शुरुआत वर्जिन के वशीकरण के संस्कार द्वारा चिह्नित की गई थी। इसलिए, ट्रांसबाइकलिया में, बुवाई की शुरुआत से पहले, आइकन पर मोमबत्तियां जलाई गईं और तीन बार उन्होंने वर्जिन मैरी से प्रार्थना की कि वे "पृथ्वी के फलों के दाता" हैं। फसल को अच्छा बनाने के लिए, घोषणा में वर्जिन के आइकन को बुवाई के लिए तैयार बीज में रखा गया था।

मजीठ  - सर्दियों की देवी, मृतकों की दुनिया और पृथ्वी की उर्वरता। स्लाव के बीच उसके पंथ के निशान हाल तक तक का पता लगाया गया था: गांवों में मारा या मैरेना को पुआल का पुतला कहा जाता था - सर्दियों की ठंड की पहचान, जिसे कार्निवल में फाड़ दिया गया था और खेतों में बिखरा हुआ था, ताकि वे एक समृद्ध फसल दें। यह प्रकृति में होने वाली घटनाओं का प्रतीक है: मृत मृत्यु (सर्दियों) और जीवन (वसंत) से। एक और दुनिया की रानी के रूप में मार्नेन की धारणाएं, आशीर्वाद देने वाली, रूसी परियों की कहानियों में संरक्षित हैं, जहां उन्हें सुनहरी बालों वाली राजकुमारी मीरा मोरवाना कहा जाता है। यह आमतौर पर कोसची द्वारा अपहरण कर लिया जाता है (उर्वरता की देवी को पकड़ना भूख और दुर्भाग्य की ओर जाता है), इवान त्सारेविच उसे मुक्त करता है, और खुशी आती है, जीवन का उत्तराधिकार (सर्दियों की ठंड और वसंत के आगमन पर जीत का प्रतीक)।

पेरुन आग, पानी, लकड़ी और पत्थर के पंथ के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है। यह आकाशीय अग्नि का पूर्वज माना जाता है, जो पृथ्वी पर उतरकर जीवन देता है। वसंत गर्मी की शुरुआत के साथ, वह बारिश के साथ पृथ्वी को निषेचित करता है और बादलों के पीछे से साफ सूरज निकालता है। उनके प्रयासों से, दुनिया हर बार फिर से पैदा होती है। कुछ किंवदंतियों के अनुसार, पेरुन की बिजली दुगनी थी: बैंगनी-नीला, "मृत", हड़ताली मौत, और सोना - "जीवित", बनाना, सांसारिक उर्वरता पैदा करना।

पौधों में से पेरुन ओक और कभी-कभी जंगली सेब के पेड़ के लिए समर्पित था। ओक्स या ओक ग्रोव में थंडरर के लिए सबसे पुराना पूजा स्थल था। लोगों में, ओक को सर्वोच्च देवता पेरुन के साथ अदृश्य धागे से जुड़ा हुआ माना जाता था। आखिरकार, यह पेड़ बिजली को आकर्षित करने के लिए लग रहा था। पेरुन से जुड़े अनुष्ठानों की एक विशिष्ट विशेषता ओक और ओक ग्रोव्स और पहाड़ियों के साथ उनका संबंध है, जिस पर पेरुन और इसके अभयारण्य की मूर्तियों को प्राचीनता में रखा गया था। वन और उपवन इस देवता को समर्पित थे। यहां तक ​​कि इस तरह के एक पवित्र ग्रोव में टूटी हुई शाखा को एक पवित्र माना जाता था, जिसके लिए प्रतिशोध मौत थी। यह मुख्य रूप से ओक ग्रोव्स है। कुछ स्लाव जनजातियों ने ओक के पेड़ को मंदिर के रूप में सम्मानित किया, जिसकी घनी शाखाओं में देवता गरज के दौरान छिप जाते हैं। यदि बिजली ने ओक को मारा - इसका मतलब था कि देवता का दोष किसी और के पापों के लिए है। और केवल काफी बलिदान ही उसे प्रेरित कर सकते थे।

स्लाविक मान्यताओं में, पेरुन एक रोवन के साथ भी जुड़ा हुआ है, जिनमें से लाल जामुन पेरुन के बिजली के रंग से मिलते हैं, इसलिए तूफानी रात को रोवन कहा जाता था, और रोवन शाखा को पेरुन के क्लब के प्रतीक के रूप में लिया गया था।

पेरुन के फूल को नीली आईरिस (छह बैंगनी - नीले रंग की पंखुड़ियों, एक गरजना) माना जाता है।

कई परियों की कहानियों में पेरुन रंग की अवधारणा है। इसे फर्न का उग्र रंग भी कहा जाता है, जो इवान कुपाला की रात को खिलता है, जब पेरुन, एक प्राचीन अवधारणा के अनुसार, एक राक्षस चुड़ैल के साथ लड़ाई लड़ी। कई डेयरडेविल्स एक उग्र फ़र्न फूल खोजने का सपना देखते हैं जो खजाने को खोजने में मदद करेगा, खुले ताले, एक बीमार व्यक्ति को चंगा करेगा। और सामान्य तौर पर, इसके मालिक को "भविष्यद्वक्ता" बना देगा - अतीत और भविष्य को जानने के साथ, अन्य लोगों के विचारों का अनुमान लगाने में सक्षम, जानवरों, पक्षियों और पौधों की भाषा को समझना। यह कोई संयोग नहीं है कि पेरुन के अभयारण्यों के आकृति ने इस पौधे की पंखुड़ियों के अष्टकोणीय आकार को दोहराया।

कुछ और पौधों को पेरुनोव रंग कहा जाता है, यह राक्षसों को मारता है, उन्हें हरा देता है और उन्हें डर और त्रासदी में अलग-अलग दिशाओं में तितर बितर करता है, इसके लिए उन्होंने उन्हें निम्नलिखित नाम दिए: थिसल, विनोवे, रोइंग और बैकच घास। और थिसल का नाम (घास, जिसे शैतानों द्वारा जगाया जा सकता है) को विभिन्न प्रकार के तप के बोझ को दिया जाता है; इसके अलावा, पौधे को कहा जाता है: दादा (यानी, दादाजी पेरुन को समर्पित घास), लता (शायद क्रिया बट से - चुभन करने के लिए)।

हालांकि, पेरुन को "भगवान का राजकुमार" कहा जाता था, क्योंकि वह राजकुमारों के संरक्षक थे, उनकी शक्ति का प्रतीक था। इस तरह के भगवान सांप्रदायिक स्लाव किसानों के अधिकांश के लिए विदेशी थे। यह योद्धाओं और योद्धाओं का देवता है।

लोकप्रिय चेतना में, वह भविष्यवक्ता एलिय्याह में अवतरित हुए थे, जो अग्नि के रथ में आकाश में यात्रा करते हैं, तत्वों के स्वामी थे: उनकी प्रार्थना के माध्यम से आकाश से पानी डाला जाता था और पृथ्वी को पिया जाता था। और रूसी नायक इल्या मुरमेट्स में भी ।।

Polel  - ग्रीक हाइमन का बुतपरस्त "संस्करण"। यह जंगली गुलाब के फूलों की माला में मुस्कुराता हुआ देवता है।

पोलेल नाम का अर्थ है "लीला के बाद अगला" (पा-लीला)। इसका मतलब है कि प्यार के बाद शादी, शादी। पोलेल के हाथ में, युवा तक बढ़ाया, खुद पर, गुलाब के फूलों की एक माला। यह इस तथ्य के लिए एक भ्रम है कि न केवल फूल, बल्कि कांटे भी उनके विवाहित जीवन में इंतजार करते हैं। दूसरे हाथ में एक सींग है जिसमें शराब लगातार झाग, नशा और स्पार्कलिंग होती है, जैसे नववरवधू की खुशी।

साबित करना  (लैटिन में साबित होता है) - बाल्टिक-स्लाविक पौराणिक कथाओं में ईश्वर। स्टारगार्ड (वैगरिया) में सर्वोच्च देवता के रूप में प्रतिष्ठित। यह पवित्र ओक, जंगलों और पेड़ों से जुड़ा हुआ है, जहां पुजारी प्रोवो द्वारा सप्ताह के दूसरे दिन आयोजित उत्सव के दौरान इसकी पूजा की जाती थी। एक मूर्ति नहीं थी। प्रेट नाम की तुलना बाल्टिक स्लावों के बीच पोरविता के नाम के साथ की जाती है और जे। डेलुगोज (15 वीं शताब्दी) में पोलिश देवताओं की सूची में प्रोसेरपिना के साथ पहचाने जाने वाले पोलिश पोर्वेट के साथ की जाती है। एक परिकल्पना के अनुसार, प्रोव नाम वज्रपात के देवता के सामान्य स्लाव नाम का एक संशोधन है (सीएफ। ओक के पेड़ के साथ संबंध - थंडर का पेड़)। एक अन्य परिकल्पना (वी। पिसानी) के अनुसार, प्रोव नाम पेरुण के उपग्रहों में से एक है - * प्रवण, "सही, निष्पक्ष", संचरण के दौरान विकृत। तीसरी व्याख्या के अनुसार, प्रोव प्रजनन क्षमता के देवता हैं, जैसे कि पोर, जिनके नाम संबंधित हैं।

तरह

रॉड स्वर्ग, गरज, प्रजनन क्षमता का देवता था। पृथ्वी और सभी जीवित चीजों के भगवान, वह निर्माता भगवान हैं। रॉड सबसे पूजनीय और रहस्यमय देवता था। तब से, स्लाव का नेतृत्व मातृभूमि, प्रकृति और लोगों के पवित्र सम्मान के द्वारा किया गया है, जो केवल उनकी विशेषता है। जड़ "परिजन" का अर्थ है रिश्तेदारी और जन्म, पानी (वसंत), लाभ (फसल), जैसे अवधारणाएं "लोग" और "मातृभूमि", "परिजन", "प्रकृति", रिश्तेदारी ("उग्र गेहना"), इसके अलावा, लाल रंग (नादान) और बिजली, विशेष रूप से गेंद, जिसे "रोडियम" कहा जाता है। निस्संदेह एक मूल शब्द की ऐसी विविधता बुतपरस्त भगवान की महानता को साबित करती है।

रोड्स कृषि उत्पादन से जुड़े हैं, जिसमें किसानों के लिए मुख्य फसल प्राप्त करने की प्रक्रिया थी। अपने सहायकों के साथ यह संरक्षक Rozhanitsy पौधों के पूरे बढ़ते मौसम के दौरान किसान के बगल में था - बुवाई से फसल तक।

रूस में, शरद ऋतु के मौसम में, ब्रेड थ्रेडिंग के बाद, रॉड के सम्मान में अनुष्ठान भोज किया जाता था। आज भी हम कहते हैं: "परिजनों को जो लिखा जाता है, उसे टाला नहीं जा सकता।"

Rozhanitsy

- ये प्राचीन स्लाव देवी, सॉर्ट के साथी, प्रजनन की देवी, बहुतायत, कल्याण, और जीवन के रक्षक भी हैं। उनकी छवि प्राचीन डीरिच में वापस चली जाती है, हालांकि, जीवन की एक रक्षक के रूप में, रोझनित्सि प्रजनन क्षमता की महिला नहीं है (यह रॉड की देखभाल है)। सबसे प्राचीन धारणा के अनुसार, Rozhanitsa दो स्वर्गीय देवी हैं, जो उपजाऊ वर्षा की महिलाएं हैं। धार्मिक क्षेत्र में, इन कृषि विचारों को स्थिर प्रतीकवाद में व्यक्त किया गया था: पृथ्वी - महिला, बोया गया क्षेत्र - एक गर्भवती महिला की तरह था, अनाज का पकना - एक बच्चे का जन्म। बारिश के लिए आवश्यक क्षेत्रों के विषय पर बहुत ध्यान दिया गया। प्रतीकात्मक शब्दों में, बारिश देवी देवताओं का दूध लगती थी। स्लाव के बीच युग्मित महिला देवता गिरने और वसंत ऋतु में उभरने वाली प्रकृति में मरने की प्रकृति को व्यक्त करती है। प्रकृति की वानस्पतिक ताकतों से जुड़े, कृषि उत्पादन की पूरी प्रक्रिया के साथ, Rozhanitsy रूसी महिलाओं के बीच विशेष लोकप्रियता का आनंद लिया।

में से एक में स्लाव मिथक  यह बताया गया है: “ऊपरी दुनिया में, पेरुन की छुट्टी बस मनाई जा रही थी, और सभी अच्छे लोगों को थंडरस्टॉर्म के भगवान के मंदिरों के पास मांस का त्याग करने के लिए माना जाता था, एक मीरा भोज में, उन्होंने स्वर्ग के चमकदार बेटे का इलाज किया, जो उनके बीच अदृश्य रूप से दावत दे रहा था। सभी - कुछ अधर्म को छोड़कर। उन्होंने सवरोज़िचा का सम्मान नहीं किया, वे काम करने के लिए बाहर चले गए। जरुनकोल पेरुन पर भारी गड़गड़ाहट के साथ गुस्सा था ... लेकिन वह वापस ले लिया, क्योंकि छुट्टी के लिए किसी को भी डर नहीं था। या शायद उसे याद है कि कैसे उसने एक बार गुस्से को हवा दी थी और पृथ्वी पर एक साल चला था ...

और यह सब कुछ भी नहीं होगा, लेकिन एक बेशर्म महिला-गुलेहा अपने साथ एक बच्चे को जन्म देने वाले क्षेत्र में ले गई, जहां से यह बताया गया था। एक झाड़ी के नीचे, बच्चे ने जल्द ही डायपर पहन लिया और कुछ नहीं रोया, जबकि दुर्भाग्यपूर्ण मां आखिरकार आ गई। लेकिन यह बेहतर होता अगर वह ऐसा नहीं करती: उसने इसे फैला दिया था, और गुस्से में उसने अपने जीवन के कानों से बच्चे को मिटा दिया!

पेरुन ने अब इसे नहीं लिया। पूरी गर्मी ध्यान से रोटी जुटा रही थी। दोषी के सिर पर ऐसा वज्रपात हुआ, कि भयभीत महिला ने बदला लिया - सभी नौ आकाश गिर गए, टुकड़े टुकड़े हो गए। थोड़ा सा, वे कहते हैं, मौके पर डर नहीं है। लेकिन मुख्य डर अभी भी आगे था: लोगों ने देखा कि कैसे एक अप्रत्याशित बवंडर डिफाइलेड ज़ाइटो में आकर्षित करना शुरू कर दिया, इसे ऊपर, सीधे, एक काले बादल में ले जाने के लिए ... वे कानों के कान को पकड़ने के लिए दौड़े, उन्हें टोपी से कवर किया - उन्हें अनुमति नहीं दी गई, नाराज।

और, निश्चित रूप से, यह हमेशा के लिए पवित्र पवित्र सांस की गंध द्वारा याद नहीं किया जाएगा - लेकिन फिर सभी चार डरावना पंजे से डॉग मैदान में आए।

Perun! Perun! वह जोर से भौंकने लगी। - मैंने इस क्षेत्र को हिरण से देखा, हिरण को जंगल में ले गया! मुझे खाना छोड़ दो, मैं अपने दांतों में कितना ले जाऊंगा!

क्रोधित भगवान ने भूखे कुत्ते की प्रार्थना सुनी, जो मालिकों से इनाम को नहीं जानता था, सिवाय किक्स के, और इसे काले कर्लिंग कर्ल के साथ हिला दिया, उसे लेने की अनुमति दी कि क्या मुंह में फिट होगा। डॉग मकई के पके कानों का एक गुच्छा लेकर भाग गया, और लोग - कुछ नहीं करने के लिए - वसंत में उसके पास आए, बोना के लिए अनाज मांगना शुरू कर दिया। उन्होंने कुत्ते और उसके पूरे परिवार को खिलाने की कसम खाई, उन्होंने पोते-पोतियों को भी ऑर्डर देने का वादा किया। गुड डॉग ने बुराई को याद करना शुरू नहीं किया और लालच नहीं किया, और खेत बोया गया था, लेकिन लोगों ने लंबे समय तक विलाप किया - वह नहीं जो एक बार फसल बन गया। प्रत्येक तने पर सौ से अधिक कान नहीं उगते, बस एक बार। लेकिन रोने वाला कोई नहीं है, वे खुद दोषी हैं। ”

सभी उस से दूर हो जाते हैं जो घर से कुत्ते को बाहर निकाल देगा। डॉग्स की छवियाँ वार्ड बन गईं, फसलों की रक्षा। इसलिए महिमावान लोगों ने बहादुर जानवर, उनके बीच एक मध्यस्थ और नाराज भगवान। वे कहते हैं कि एक और कुत्ते को पंख दिए गए ताकि वह जल्दी से पृथ्वी और आकाश के बीच जा सके। इस कुत्ते को लोग सेमारग्लोम कहते हैं। वे कहते हैं - यदि वसंत में वह अनाज के खेत से गुजरता है, तो आप सुरक्षित रूप से फसल की प्रतीक्षा कर सकते हैं। यही कारण है कि सेमारगला को अभी भी इंटरटाइंड कहा जाता है - जड़ों का संरक्षक, जो पृथ्वी में इंटरवेटेड है।

फसलों के साथ भी ऐसा ही था: सेमरग्ल ने उन पर पहरा दिया, लेकिन वह उन्हें जला सकता था यदि वे उसके या उनके कानों के लिए दुष्ट थे। जिस स्थान पर वह एक विस्तृत मैदान में दौड़ता है, वहाँ एक काला झुलसा हुआ निशान निकलता है।

सेमरगला-सवारोज़िच को उन सभी दिनों में सम्मानित किया गया था जब लोगों के कैलेंडर को आग और आग के संकेतों के साथ पूरा किया जाता है। 14 अप्रैल को एक अनुष्ठान की लौ में मारिन जलता है, और इसके साथ सेमारगल आखिरी बर्फ को डुबो देता है। 17 सितंबर - नियोप्लिमैया कूपिना, संभवतः पोड़ाहा। सेमारोग्ला-सवारोज़िच को 14 से 21 नवंबर तक सवारोज़्की में सम्मानित किया जाता है, सवारोज़िच-फायर की छवि एक क्रूर तलवार के साथ आर्कहेल माइकल की छवि के साथ विलय कर दी गई है।

Svarog

- स्लाव का सर्वोच्च देवता। स्लाव ने सरोग को आग और लोहार का देवता माना। स्वर्गीय लोहार और महान योद्धा। Svarog वन्य जीवन से प्यार करता है, पूरे ब्रह्मांड में विभिन्न पौधों और सुंदर दुर्लभ फूलों की रक्षा करता है।

सरोग ने बिजली के रूप में आग भेजी। लेकिन, आग के अलावा, उन्होंने दिखाया कि लौह अयस्क कहां और कैसे देखें। और उसने घर में बने फोर्ज में वजन में चालीस पाउंड पर पहली जुताई की। यह हल उसने खेत में फरसे में बिताया। उन्होंने लोगों को जमीन की जुताई और बुवाई करना सिखाया।

लोग उसे आशीर्वाद देने लगे और कहने लगे: "पृथ्वी जन्म नहीं देगी, लेकिन आकाश।" केवल उनके उग्र-सूर्य संरक्षक सरोग की मदद से वे एक समृद्ध फसल प्राप्त कर सकते थे, खुद को भोजन प्रदान कर सकते थे।

यूक्रेन में ईसाई धर्म को अपनाने के बाद, सरोग को भाइयों कोज़मा और डेमियन द्वारा बदल दिया गया था, लेकिन वे किसी तरह जादुई रूप से एक व्यक्ति में विलीन हो गए और कॉस्मोडीनिन बन गए, जो एक उत्कृष्ट लोहार थे। यूक्रेनी किंवदंतियों के अनुसार, कुज़्मा-डमीसन (भगवान के कोवल) ने लोगों के लिए पहला हल बनाया। उसने विशालकाय सर्प की जीभ को पकड़ लिया, जो लोगों को तबाह कर देता था, उसने उसे इस हल में परेशान किया और उसे समुद्र से समुद्र में जमीन गिराने के लिए मजबूर किया।

Svetovid  - उर्वरता के देवता, उन्होंने उन्हें सांसारिक फलों की प्रचुरता के बारे में प्रार्थनाएँ भेजीं।

साल भर स्वेतोविद रसीले अवकाश के सम्मान में आयोजित किया गया।

सूरज की सर्दियों के मोड़ के दौरान, एक छुट्टी मनाई गई थी, जो बुरी आत्मा के ऊपर Svarog-Svetovid की आने वाली विजय को समर्पित थी। इस समय को "क्रिसमस" कहा जाता था। क्रिसमस की पूर्व संध्या संक्रांति से शुरू हुई और वेलेस दिन तक सही रही।

स्वेतोविद के सम्मान में भी, वसंत की छुट्टी मनाई गई थी, जो प्रकृति के जागरण के लिए समर्पित थी, बिजली की तरह बादलों और बारिश की बारिश की उपस्थिति - इसे पवित्र, या उज्ज्वल, सप्ताह कहा जाता था।

लेकिन सबसे महत्वपूर्ण उत्सव फसल के बाद हर साल हुआ। उस समय, आम तौर पर लोगों की एक बड़ी भीड़ उत्सव में शामिल होती थी, जो एकत्र किए गए फलों के पहले फलों को मूर्ति में लाती थी। वे मवेशियों को भगवान के लिए बलि और उत्सव के लिए लाते थे।

इस छुट्टी से एक दिन पहले, पुजारी ने एक सांस लेने के बिना मंदिर को बह दिया, और, हर बार जब उसे सांस लेने की ज़रूरत होती है, तो वह मंदिर छोड़ देता है ताकि महान देवता एक नश्वर की सांस से अपवित्र न हो।

आमतौर पर मूर्ति लाल आंखों के द्वारा छिपी रहती थी, लेकिन इस दिन उसने लोगों को अपने चारों चेहरे दिखाए।

सुबह में, जब सूरज की पहली किरणें भगवान के चेहरे से टकराईं, तो मंदिर के द्वार तुरही के नीचे खुल गए। महायाजक ने हरे, पीले और सफेद रंग के चार पतले अंगरखे पहने, पवित्र स्थान में प्रवेश किया, अपने हाथ स्वेतोविद से शराब के साथ सींग लिया, जिसे देखकर वह भविष्य की फसल के बारे में सोचने लगा। यदि सींग अभी भी शराब से भरा था, तो पुजारी ने एक अच्छी फसल और एक खुशहाल फसल की भविष्यवाणी की अगले साल, अन्यथा (यदि हॉर्न खाली था), उन्होंने घोषणा की कि एक गरीब फसल होगी। इस क्रिया के अंत में, पुजारी ने पुरानी शराब निकाली, सींग को फिर से भर दिया और मूर्ति को शराब का स्वाद दिया, जिसके बाद उसने सींग को खाली कर दिया, इसे फिर से डाला और फिर से मूर्ति के हाथ में रख दिया।

सीवा  - बुवाई, फसल और मवेशियों के देवता (वेल्स और यारिला के समान कार्य)

जब शिव ने कावाची को ह्वांगुरा पर्वत से हटा दिया, तो वे स्वयं वहां शासन करने लगे और देवी ज़ीवा ने उन्हें एक सेवक के रूप में सेवा दी। सीवा और ज़िवोय के बगल में जीवित पानी के साथ एक जीवित कुआं था, और इस कुएं से आकाश में आग लगी।

knotweed, Sparysh (बेलारूसी)

पौराणिक कथाओं में पूर्वी स्लाव  - फसल की भावना, दोहरे कान में रहना, धन, फसल, धन, बीज और अंकुरण के देवता, प्रजनन क्षमता का अवतार। फसल के बाद, बेलारूस में इन दोहरे कानों में, उन्होंने एक माला पहनी, मास्टर के यार्ड में गाने लाए और गाए।

गाँठ को एक सफेद घुंघराले व्यक्ति के रूप में दर्शाया गया था जो मैदान के माध्यम से चलता है और सभी प्रकार के दुर्भाग्य से कानों की रक्षा करता है। ज़ार कोलोस। प्रारंभ में, स्पोरीश नाम का अर्थ केवल एक डबल अनाज या एक डबल स्पाइक था, जिसे पूर्व और दक्षिण स्लाव परंपराओं में प्रजनन का एक जुड़वां प्रतीक माना जाता था, जिसे "राजा-कान" कहा जाता था। पुरातन कृषि अनुष्ठानों के प्रशासन में, स्पिकोरिस के इन दोहरे कानों ने पुष्पांजलि की, एक आम ("भाई") बीयर पीया, इन कानों को अपने दांतों से काट दिया। यह माना जाता था कि इस पुष्पांजलि को स्पोरोश ने खुद बुना था, और उन्होंने पुष्पांजलि को सबसे सुंदर लड़की द्वारा पाया जाने की व्यवस्था की। गीतों के साथ, लड़की ने पुष्पांजलि को खलिहान तक पहुंचाया।

प्सकोव क्षेत्र में, एक विशेष गुड़िया, एक एरगॉट, को जुड़वां कानों से बनाया गया था। इनमें से, एक विद्रोही "दाढ़ी" बुनी गई थी, संतों को समर्पित थी, जिसका पंथ जुड़वाँ के सभी-स्लाविक पंथ द्वारा जारी रखा गया था - कृषि के संरक्षक: फ्लोरा और लावरा, कोज़मा और डेमियनु, जोसीमा और सव्वा।

Stribog  - इस प्राचीन देवता ने विनाशकारी तत्वों, खगोलीय या वायुमंडलीय घटना को व्यक्त किया। हमारे पूर्वजों को मौसम के शासक के संरक्षण की बहुत आवश्यकता थी। आखिरकार, कभी-कभी अचानक तूफान में आए लोगों की जान भी चली जाती है और धूल भरी आंधी ने किसानों को खराब फसल और अकाल का खतरा पैदा कर दिया। और हमारे पूर्वजों ने हवाओं के स्वामी, स्ट्रिबोग को नरम करने की कोशिश की।

चाची  - पेरुण की पत्नी, गर्मियों की देवी, किसान खेतों की उपज की संरक्षक, कल्याण और उदारता। चाची परिपक्व उम्र की एक मामूली महिला है। बेलारूस के लोग इसे अपने हाथों में पके फलों के साथ पके हुए कानों से काटकर मैदान पर देख सकते थे।

घोड़ा  सूर्य का देवता था, सूर्य के शरीर का देवता था। स्लावों का विचार था कि सूर्य का प्रकाश स्वतंत्र रूप से मौजूद है। स्लाव शास्त्रियों ने शाश्वत प्रकाश पर स्वयं प्रकाश की निर्भरता पर जोर दिया। उनका मानना ​​था कि सूर्य - केवल प्रकाश का अवतार। सूर्य देवता  व्यापक रूप से रूस में श्रद्धेय। स्लाव का मानना ​​था कि वे सौर देवताओं के संरक्षण के बिना कृषि में सफलतापूर्वक शामिल नहीं हो सकते।

हॉर्स, जिसका नाम "सूर्य", "सर्कल" है, ने पूरे आकाश में एक प्रकाश को स्थानांतरित किया। वह बहुत प्राचीन देवता थे और उनकी कोई मानवीय उपस्थिति नहीं थी। प्राचीन स्लाव, वह सिर्फ एक सुनहरा डिस्क लग रहा था। अनुष्ठान वसंत नृत्य - एक गोल नृत्य, यानी एक सर्कल में आंदोलन, हॉर्स के पंथ से जुड़ा था। और इसके पंथ के साथ भी श्रोवटाइड पेनकेक्स के लिए ओवन का रिवाज जुड़ा हुआ है, जो आकार और रंग में एक सूरज डिस्क जैसा दिखता है। यहां तक ​​कि स्लाव भी लुढ़का पहियों, सूरज का प्रतीक है।

Tsetsya  - बेलारूसियों के बीच गर्मियों की देवी, एक सुंदर रूप से सुंदर महिला के रूप में दिखाई देती है; गर्मियों में, यह खेतों पर दिखाई देता है, मकई के पके हुए कानों के साथ काटा जाता है, और रसदार फल रखता है।

Yarilo

– प्राचीन देवता  वसंत, वसंत सूर्य के देवता, नाश और पुनर्जीवित। यरीला (यारिलो) प्राचीन स्लावों में प्रजनन, प्रजनन और शारीरिक प्रेम के देवता के रूप में था। यह संयोग से नहीं है, शायद, शब्द की जड़, जिसका नाम यली है, "यार" ने उन अन्य शब्दों को जन्म दिया जो रूसी में व्यापक रूप से उपयोग किए जाते हैं। यह सफेद गेहूं, और यारित्सा है, क्योंकि वे जौ, और यसेपस गोबी, और स्प्रिंग मॉस मशरूम (शुरुआती), और युवा झुंड से प्राप्त जंगली शहद कहते हैं। "यार-शहद" - वसंत शहद, सिंहपर्णी, चेरी, गोल्डन रोस्टर, प्रोलेस्कोव के फूलों से। वसंत अंकुर - "वसंत", "यार" - साग। जारो - चेक में वसंत। "यारिन" प्रकृति की मौखिक स्थिति है, जब बगीचे खिल रहे हैं, खेत हरे हैं। ये सभी शब्द प्रजनन क्षमता से संबंधित हैं। हां, और "क्रोध" शब्द का अर्थ है एक सहज, अदम्य आवेग, कुछ हद तक वसंत की बाढ़ के समान, पहली आंधी। उग्र - का अर्थ है अदम्य, यिवत् - को चलाने के लिए, भूलना। "उग्र" - एक उत्तेजित अवस्था में गिरने के लिए। यारुन करंट के दौरान एक लकड़ी-घड़ियाल है, किसी दोस्त और ईर्ष्यालु प्रतिद्वंद्वियों को छोड़कर और कुछ भी नहीं सुन रहा है, जिसे बाहर निकालने की जरूरत है। और भी कई संबंधित शब्द हैं, और वे सभी मजबूत भावनाओं के बारे में बताते हैं जो कारण के नियंत्रण से परे हैं और अक्सर प्रजनन क्षमता, प्रजनन, भौतिक प्रेम के विचार से जुड़े होते हैं। यह प्रेम का पक्ष है, जिसे कवि "आवेशपूर्ण जोरदार" कहते हैं, और स्लाव भगवान येल्लो के "पता" में था। यानी इसे कुछ हद तक प्यार का देवता कहा जा सकता है।

पुराने दिनों में, जब दिव्य सेवा का बुतपरस्त अनुष्ठान पक्ष अभी तक नहीं खोया था: नृत्य, नृत्य, प्रतियोगिताओं, अटकल, गायन, संगीत वाद्य बजाना, झपकी लेना, पाइप और वीणा बजाना, वेसनी का गायन है, आमतौर पर सफेद पत्थर पर बलिदान करते हैं। सबसे अधिक बार वे एक उत्साही मेमने, एक बेदाग भेड़ का बच्चा लाए, जो स्वर्ग के साथ लोगों की एकता का प्रतीक था। इन जाटों के लोग आमतौर पर खुश होते थे, गाते, पीते, खाते और वसंत के देवता की स्तुति करते थे।

यारिलो को हमारे पूर्वजों के लिए एक मजबूत, मजबूत, तेज-तर्रार युवक के रूप में प्रस्तुत किया गया था, और उसके सिर को पीले, नीले और सफेद वसंत फूलों के तार के साथ कवर किया गया था, जिसके चारों ओर मधुमक्खियों का झुंड था। फूलों में यारला और वायलेट थे। चेरी ब्लॉसम - यारिलिन रंग। पक्षी चेरी शाखा - यारिलिना शाखा। "एक चेरी की शाखा वाली लड़की को छूने के लिए" - उसे प्यार घोषित करने के लिए माना जाता था। "यारिलिन पुष्पांजलि", उसकी प्रेमिका की गर्दन पर डाल दिया, एक वाक्य का मतलब था। प्रेमियों ने एक दूसरे के प्रति अनंत निष्ठा के यारिला नाम से शपथ ली, फूल झाड़ी के चारों ओर तीन बार चले और उस दिन से दूल्हा और दुल्हन माने गए। इसलिए दोनों के सिर पर माल्यार्पण करने के लिए कहा जाता है "झाड़ी के चारों ओर मुकुट," और इस तरह "ताज पहनाया गया।" रूढ़िवादी चर्च में शादी समारोह ने इस समारोह को बनाए रखा। सच है, वहां फूलों को मुकुट द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है - "मुकुट"।

यरीला, इसके अलावा, वसंत बुवाई के देवता थे। यह उनके पिता की वजह से था यारिलो एक किसान बन गया, क्योंकि उसके पिता, शक्तिशाली वेलेस। अपनी माँ की तरह, वह एक योद्धा बन गया (उसकी माँ दिवा-डोडोला थी)। यारिलो का जन्म इस तथ्य से हुआ कि दिवा ने घाटी के अद्भुत लिली को सूँघा, जो वेलेज में बदल गया।

यारिलु को एक सफेद घोड़े पर और सफेद मेंटल में चारों ओर ड्राइविंग का प्रतिनिधित्व किया गया है, उसके सिर पर वसंत के फूलों की एक माला है, उसके बाएं हाथ में एक मुट्ठी राई के कान हैं, उसके पैर नंगे हैं। वह घास के मैदान के माध्यम से चला गया, और फूलों का पालन किया; जहाँ उसका पैर गया, वे वहाँ खिल गए। जहां प्राचीन देवता अपने नंगे पैर चले, वहां मोटी राई तुरंत अंकुरित हो गई, और जहां उसकी टकटकी मुड़ रही थी, वहां मकई के कान फूल रहे थे।

लोगों का मानना ​​था कि सभी फूल विशेष रूप से यारिला पर खिलते हैं, और राई बड़े पैमाने पर खिलती है। उसके सम्मान में, वे पहली फसलों के समय का जश्न मनाते हैं, जिसके लिए लड़कियां गांवों में इकट्ठा होती हैं और, खुद से एक का चयन करती हैं, उसे बिल्कुल वैसा ही पोशाक देती हैं जैसा कि यारलो लोकप्रिय कल्पना को लगता है, और उसे एक सफेद घोड़े पर डाल दिया। चुने हुए लंबी लाइन के चारों ओर गोल डांस; त्योहार के सभी प्रतिभागियों को ताजे फूलों की मालाएं देनी चाहिए। यह समारोह खुले मैदान में - बुआई वाले खेतों में, बूढ़ों की उपस्थिति में होता है। गोल नृत्य एक गीत की घोषणा करता है जिसमें प्राचीन भगवान के अच्छे कर्म गाए जाते हैं, जैसा कि वह दुनिया भर में चलता है, खेतों में राई उगाता है और लोगों पर बच्चे पैदा करने की शुभकामना देता है।

याराइल, मृत्यु और पुनरुत्थान के देवता के रूप में, एक युवा भेड़ की बलि दी गई, जिसका रक्त कृषि योग्य भूमि पर छिड़का गया, ताकि फसल को अधिक प्रचुर मात्रा में बनाया जा सके।

दोहरे विश्वास के युग में, यरीला का पंथ सेंट जॉर्ज द विक्टोरियस के पंथ से जुड़ा था, क्योंकि पवित्र योद्धा के नाम का अर्थ "किसान" है। अंतिम भूमिका नहीं निभाई गई थी व्यंजन यार्लो - यूरी (जॉर्ज नाम के रूपों में से एक)। सबसे अच्छा, बुतपरस्त और ईसाई पंथ के अभिसरण को यारोस्लाव वाइज़, जिनके उदाहरण में देखा जा सकता है गॉडफादर का नाम  यह जॉर्ज था; उन्होंने शरद ऋतु सेंट जॉर्ज दिवस की शुरुआत की - कृषि वर्ष के अंत की छुट्टी, केवल रूस में मनाया जाता है।

मुझे पी। आई। मेलनिकोव (एंड्री पेकर्सस्की) की पुस्तक "इन द फॉरेस्ट्स" में यारिल के बारे में एक सुंदर कहानी मिली:

  "पनीर की माँ अंधेरे और ठंड में बिछा रही थी। मृत था - कोई प्रकाश नहीं, कोई गर्मी नहीं, कोई आवाज नहीं, कोई आंदोलन नहीं।

और यार हमेशा के लिए हर्षित प्रकाश ने कहा: "आइए हम मदर चीज़ अर्थ में पिच डार्क के माध्यम से देखते हैं, क्या यह अच्छा है, क्या यह हमारे दिमाग में आया था, हम सोचेंगे?"

और एक लहर में चमकीले यार के टकटकी की लौ अंधेरे की अथाह परतों में घुस गई जो नींद की धरती के ऊपर थी। और जहां यारिलिन की टकटकी अंधेरे के माध्यम से काटती है, लाल सूरज चमक तमो।

और सूर्य के माध्यम से प्रकाश की उज्ज्वल यारिलिन की गर्म लहरें। पृथ्वी की पनीर की माँ, एक सपने से जाग रही थी और अपनी युवावस्था में, शादी के बिस्तर पर एक दुल्हन की तरह, खिंची हुई थी ... उसने जीवन देने वाली रोशनी की सुनहरी किरणों को बड़ी उत्सुकता से पी लिया था, और उस प्रकाश से चिलचिलाती हुई ज़िंदगी और उस पर फैली आनंदमयी रोशनी।

प्रेम के देवता, भगवान यारला के मधुर शब्द, सूरज की किरणों में झूमते हैं: “ओह, गोई एस्, पनीर ऑफ़ मदर! मुझे प्यार करो, प्रकाश के देवता, आपके प्यार के लिए, मैं आपको नीले समुद्र, पीले रेत, हरे रंग की चींटी, लाल रंग और अज़ूर के फूलों से सजाऊंगा, मुझे मेरे प्यारे बच्चों की अनगिनत अनगिनत संख्याएँ देंगी ... "

लियुबा अर्थ यारिलिना भाषण, वह प्रकाश के देवता से प्यार करती थी और उसके सुशोभित अनाज, फूल, अंधेरे जंगलों, नीले समुद्र, नीले नदियों, चांदी की झीलों के गर्म चुंबन से। उसने यारिलिन के गर्म चुंबनों को देखा, और स्वर्गीय पक्षी गहराई से बाहर निकल गए, जंगल और मैदान के जानवर कैनोपियों से बाहर भाग गए, नदियों और समुद्रों में मछली तैरने लगी, छोटे मक्खियों और मिडगेस को हवा में धकेल दिया। और सब कुछ रहता था, सब कुछ प्यार करता था, और सब कुछ प्रशंसा के गीत गाते थे: पिता - यरिल और माँ - रॉ अर्थ।

और फिर से यारीला का प्यार लाल सूरज की भीड़ से निकलता है: “ऊह, तुम जाओ, धरती की माँ! मैंने तुम्हें सुंदरता से सुशोभित किया है, तुमने मेरे प्यारे बच्चों को एक बड़ी संख्या में जन्म दिया है, मुझे पहले से ज्यादा प्यार करो, तुम मुझसे एक प्यारा बच्चा पैदा करोगे। ”

लिउबा मदर रॉ अर्थ के वे भाषण थे, उसने लालच से जीवन देने वाली किरणों को पी लिया और एक आदमी को जन्म दिया ... और जब वह पृथ्वी के आंत्र से बाहर आया, तो यारिलो ने उसके सिर पर एक सुनहरी किनारी के साथ मारा - एक तेज बिजली। और उस मोलोनी से मन ही मन मनुष्य पैदा हुआ। हैलो यारलो प्यारी धरती-जैसे स्वर्गीय थनों के पुत्र, बिजली की धाराएँ। और उन गड़गड़ाहट से, उस बिजली से, सभी जीवित प्राणी भय से घबरा गए: स्वर्गीय पक्षी उड़ गए, ओक के जंगल के जानवर गुफाओं में छिप गए, एक व्यक्ति ने एक शब्द के साथ उत्तर दिया, एक भाषण पंख लगा दिया ... और जब उन्होंने उस शब्द को सुना और अपने राजा और भगवान, सभी पेड़ों, सभी को सुना। फूल और अनाज उसके सामने झुक गए, जानवरों, पक्षियों और हर जीवित चीज़ ने उसकी बात मानी।

चीज़ अर्थ की माँ ने खुशी में खुशी मनाई, उम्मीद की कि यारिलिना के प्यार का कोई अंत नहीं था, न ही कोई बढ़त ... लेकिन थोड़े समय के लिए लाल सूरज उतरने लगा, चमकीले दिन छोटे हो गए, ठंडी हवाएँ चल पड़ीं, गीत-गाथाएँ खामोश हो गईं, पीले पेड़ों के पंखों से, और शुरू हुआ संपूर्ण प्राणी का राजा और स्वामी श्वास है और श्वास नहीं…

पनीर धरती की धरती पर छा गया और दु: ख-दर्द के साथ उसके चेहरे पर कड़वाहट - भयंकर बारिश के आंसू छलक आए।

चीज़ अर्थ की माँ रो रही है: "हवा के बारे में बोलो! ... तुम मुझ पर ठंडे पानी की साँस क्यों लेते हो? ... यारिलिनो की आँख एक लाल सूरज है! ... तुम अभी भी क्यों चमकते हो और गर्म होते हो? ... यारिलो-गॉड को मुझसे प्यार हो गया? - मेरे लिए अपनी सुंदरता खोना, अपने बच्चों को मरना, और फिर से अंधेरे और ठंड में झूठ बोलना! .. और मैंने प्रकाश को क्यों पहचाना, मैंने जीवन और प्रेम को क्यों पहचाना? ... मैंने भगवान की गर्म किरणों को क्यों पहचाना, भगवान यमला का चुंबन? "

मूक यारिलो।

  "मैं खुद के लिए खेद महसूस नहीं करता," पनीर की माँ रोती है, ठंड से सिकुड़ती है, "मीठे छोटे बच्चों के लिए माँ का दिल दुखता है।"

यारिलो कहते हैं: “तुम रोओ मत, शोक मत करो, पनीर धरती की माँ, तुम्हें थोड़ी देर के लिए छोड़ देती है। तुम थोड़ी देर के लिए मत छोड़ो - तुम मेरे चुंबन के तहत राख को जला दो। आपको और हमारे बच्चों को रखते हुए, मैं थोड़ी देर के लिए गर्मी और प्रकाश को कम कर दूंगा, पत्ते पेड़ों पर गिर जाएंगे, घास और अनाज झड़ जाएंगे, आप बर्फ के आवरण में तैयार होंगे, आप मेरे आने तक सोएंगे और आराम करेंगे ... समय आ जाएगा, मैं आपको एक गाइड भेजूंगा - स्प्रिंग रेड, के बाद वसंत में मैं खुद आऊंगा। ”

चीज़ अर्थ की माँ रो रही है: "आपको अफसोस नहीं है, यारिलो, मुझे गरीब, आपको अफसोस नहीं है, प्यारे, अपने बच्चों को! ... अपने पसंदीदा बच्चे पर दया करें कि आपकी वाणी के शब्द आपके लिए एक भविष्यसूचक शब्द के साथ गरजते हैं ... कमजोर - सब से पहले उसे गायब करने के लिए, जब आप हमें गर्मी और प्रकाश से वंचित करते हैं ... "

यारिलो ने पत्थरों पर बिजली की बौछार की, ओक के पेड़ों पर एक पीला टकटकी लगाकर फेंक दिया। और उन्होंने मदर रॉ अर्थ को बताया: “इसलिए मैंने पत्थरों और पेड़ों में आग लगा दी। मैं खुद उस आग में हूं। उसके मन-मस्तिष्क से एक आदमी आएगा, जो लकड़ी और पत्थर दोनों से प्रकाश और गर्मी लेगा। वह आग मेरे प्यारे बेटे को एक उपहार है। सभी जीवित प्राणी भय और आतंक में होंगे, वह सेवा में अकेले रहेंगे। "

और भगवान यारिलो पृथ्वी से चले गए…। हवाओं ने जंगली उड़ान भरी, काले बादलों के साथ यारिलिनो की आंख को कवर किया - लाल सूरज, सफेद बर्फ को उकसाया गया था, मदर चीज अर्थ उन्हें कफन में समान रूप से कवर किया गया था। सब कुछ खराब हो गया, सब कुछ सो गया, नींद नहीं आई, एक व्यक्ति सो नहीं रहा था - उसे अपने पिता यारिला से एक महान उपहार था, और उसके साथ प्रकाश और गर्मी ... "

प्राचीन स्लाव मौसमों को एनिमेटेड करते हैं, उन्हें देवी-देवताओं के रूप में प्रतिनिधित्व करते हैं, जो आपस में एक महान संघर्ष के लिए प्रयासरत हैं - प्रकृति पर हावी होने के अधिकार के लिए। पुराने कैलेंडर में से एक कहता है:

  “वसंत एक कुंवारी की तरह है, जो सुंदरता और दयालुता से सुशोभित है, शानदार और शानदार है।

अमीर, शांत, शांत स्वभाव के पति के लिए समर एकांत है, जो अपने घर और घर की देखभाल करता है और सुबह से शाम तक बिना किसी हिचकिचाहट के काम करता है।

शरद एक बूढ़ी औरत की तरह है, लेकिन अमीर और अपने प्यारे बच्चों से घिरा हुआ है; कभी-कभी वह सांसारिक और मानव विपदाओं के फल की गरीबी पर विचार करने से दुखी होता है, और कभी-कभी वह फलों की प्रचुरता से मज़े लेता है, शांत और निर्मल होता है।

सर्दी एक सौतेली माँ की तरह है, जो गुस्से में है और असावधान, किसी न किसी और असावधान; ऐसा होता है, यह क्षमा करता है, लेकिन फिर भी यह वैसे भी निष्पादित होता है; यह अच्छा हो सकता है, लेकिन फिर भी यह कंपकंपी महसूस करता है, जैसे बुखार, और यह चिकनाई के साथ कम हो जाता है, और हमारे पापों को हमारे लिए पीड़ा देता है। ”

बाद में, जब स्लाव ने ईसाई धर्म को अपनाया, तो हम बाइबल पर वापस जाने वाले कृषि श्रम की प्रधानता के बारे में किंवदंतियों का सामना करते हैं: भगवान ने आदम और हव्वा को स्वर्ग से रोते हुए स्वर्ग से बाहर आने के लिए "zhmeny zhita" के साथ एक परी भेजने के लिए भेजा और कुदाल लगाई ताकि आदम जमीन का एक टुकड़ा खोदकर उसे रोटी के साथ बोए। ; ईव को एक गांजा बीज मिलता है - एक पोशाक पर; एडम, बीज बोने के लिए कैन भेजता है; हव्वा ने भांग बोने के लिए बेटी को जन्म देने की पेशकश की है।

एक अन्य यूक्रेनी किंवदंती के अनुसार, जौ और मटर आदम के आँसू से बढ़े थे जब उन्होंने स्वर्ग से निकाले जाने के बाद भूमि पर खेती की थी।

अब तक, रूस में कई बुतपरस्त अनुष्ठानों और रीति-रिवाजों को संरक्षित किया गया है, जो शांति से ईसाई धर्म के साथ सह-अस्तित्व में हैं। यहां से, डबल-दुनिया जिसमें स्लाव रहता था, और अब भी रहता है, इसलिए दोहरी आस्था है। विश्व स्लाव बुतपरस्त देवता stately था - और एक ही समय में सरल, स्वाभाविक रूप से जीवन और होने के साथ विलय। शायद यही कारण है कि स्लाव प्राचीन काव्य मान्यताओं को त्यागने के लिए, भले ही वे रूढ़िवादी हो गए थे। हमारे पूर्वजों में जो विश्वास था, वह मानव के साथ गड़गड़ाहट, हवा और सूरज के स्वामी के समान था, और प्रकृति और मानव प्रकृति की सबसे छोटी और सबसे कमजोर, सबसे निर्दोष घटना थी। रूसी कहावत और संस्कार के विशेषज्ञ के रूप में I. N. Snegirev ने पिछली शताब्दी में लिखा था, स्लाव बुतपरस्ती  - यह तत्वों का निरूपण है। स्लाव के मिथकों के कृषि अभिविन्यास ने कई नैतिक मानदंडों को निर्धारित किया, विशेष रूप से शांति: स्लाव में एरेस जैसे युद्ध के देवता नहीं थे। यह स्पष्ट रूप से हमारे पूर्वजों की भावना और आध्यात्मिकता को व्यक्त करता है।