Apaštalai(iš graikų k. άπόστολος - pasiuntinys, pasiuntinys) - artimiausi Viešpaties mokiniai Jėzus Kristusišrinktas jo ir išsiųstas skelbti Evangelijos Dievo karalystė ir paskirstymai Bažnyčios.

Kitų dvylikos apaštalų vardai yra šie:

• Andrejus(Graikų k andreas(„Drąsus“, „stiprus vyras“), Simono Petro brolis, pravardžiuojamas tradicijomis pirmuoju šaukiamuoju, nes, būdamas Jono Krikštytojo mokiniu, prieš brolį Jordanijoje jis buvo pašauktas Viešpaties.
• Simonas(Žyd. Šimonas - „Girdėjau maldoje“), Jonino sūnus, pravarde Petras(Apd 10: 5.18). Graikų kalba žodis petros atitinka aramėjų kyph, perduodamą rusų kalbos žodžiu „akmuo“. Jėzus patvirtino šį Simono vardą po to, kai jo Dievo sūnus prisipažino Filipo Cezarėjoje (Mato 16:18).
• Simonas„Kananit“ arba „Zealot“ (iš Aram. Kanay, graikų k šiltnamis, kuris reiškia „pavydus“), Galilėjos Kanos miesto gimtoji, pasak legendos, buvo sužadėtinė, vedusi Jėzų Kristų ir Jo Motiną, kur Kristus pavertė vandenį vynu (Jono 2: 1-11).
• Jokūbas(iš Heb. veiksmažodžio akavas - „laimėk“) Zebedee, Zebedee ir Salome sūnus, evangelisto Jono brolis. Pirmąjį kankinį tarp apaštalų Erodas užmušė per galvą (Apd 12, 2). Norėdami atskirti nuo Jokūbo jaunesniojo, jis paprastai vadinamas vyresniuoju Jokūbu.
• Jokūbas jaunesnysissūnus Alfejevas. Pats Viešpats buvo pašauktas tarp 12 apaštalų. Po Šventosios Dvasios nusileidimo jis pirmiausia pamokslavo Judėjoje, paskui lydimas Šv. Apaštalas Andriejus Pirmasis pašauktas į Edesą. Jis paskleidė Evangelijos evangelizmą Gazoje, Eleuterapolyje ir jo kaimyninėse vietose, iš ten nuvyko į Egiptą. Čia, Ostracino mieste (pakrantės miestas ant sienos su Palestina), jis buvo nukryžiuotas ant kryžiaus.
  (Daugelis šaltinių Jokūbą Alfejevą sieja su Jokūbu, Viešpaties broliu, kurį minėjo Bažnyčia 70 apaštalų taryboje. Tikriausiai painiava kilo dėl to, kad abu apaštalai buvo vadinami Jokūbu. jaunesnysis).
• Jonas(Graikiška forma Joannes iš Heb. pavadinimas Yochananas, „Viešpats yra gailestingas“) Zebedejas, Zebedejo ir Salomėjos sūnus, vyresniojo Jokūbo brolis. Apaštalas Jonas pramintas evangelistu kaip ketvirtosios Evangelijos rašytoju ir teologu už gilų krikščioniškosios doktrinos atskleidimą, Apokalipsės autoriumi.
• Pilypas(Graikų kalba: „arklio mylėtojas“), gimęs Betsaidoje, anot evangelisto Jono, „to paties miesto su Andriumi ir Petru“ (Jono 1:44). Pilypas atnešė pas Jėzų Natanaelį (Baltramiejus).
• Baltramiejus(su aram. sūnus TalmaiNatanaelis (Heb. Netanelis, „Dievo dovana“), gimtoji iš Galilėjos kanaanės, apie kurią Jėzus Kristus pasakė, kad jis yra tikras izraelitas, kuriame nėra apgaulės (Jono 1:47).
• Tomas(aram. Toma, vertimas į graikų kalbą Didimas, o tai reiškia „dvynys“), žinomas dėl to, kad pats Viešpats leido jam įkišti ranką į šonkaulius ir liesti jo žaizdas, kad būtų pašalintos abejonės dėl Jo prisikėlimo.
• Matas(Graikiška kito hebrajų vardo forma Mattafija (Mattathia) - „Viešpaties dovana“) taip pat minimas jo žydišku vardu Levi. Evangelijos autorius.
• Judas(Žyd. Yehuda, „Viešpaties pagyrimas“) Thaddeusas (Hebrajų pagyrimas), apaštalo Jokūbo jaunesniojo brolis.
• Ir išdavė Gelbėtoją Judas Iskarijotas (pravardžiuojamas gimimo vieta Cariot mieste), vietoj kurio, po Kristaus pakilimo, burtų keliu buvo išrinktas apaštalais Matiasas (viena iš hebrajų vardo Matai (Matas) formų yra „Viešpaties dovana“) (Apd 1, 21–26). Matas pasekė Jėzumi nuo krikšto ir buvo jo prisikėlimo liudininku.

Apaštalas taip pat skiriamas artimiausiems apaštalams Paulius, kilęs iš Tarso miesto Kilikijoje, kurį stebuklingai pašaukė pats Viešpats (Apd 9: 1-20). Pradinis Pauliaus vardas yra Saulius (Saulius, Heb. Šaulis, „elgetauti (iš Dievo)“ arba „skolintas (tarnauti Dievui)“). Pavardė Paulius (lotyniškai Paulus, „mažesnė“) yra antrasis romėniškas vardas, kurį apaštalas priėmė pakeisdamas pamokslauti Romos imperijoje.

Be 12 apaštalų ir Pauliaus, dar 70 išrinktų mokinių vadinami apaštalais Viešpaties (Lk 10, 1) kurie nebuvo nuolatiniai Jėzaus Kristaus darbų ir gyvenimo liudininkai. Tradicija susijusi su 70 apaštalų Prekės ženklas (lat. "plaktukas", vidurinis Jono iš Jeruzalės vardas) ir Luku (sutrumpintai lotyniška forma. vardas Liucijus arba Liucijus, reiškiantis „švytinti“, „šviesi“).

Apaštalai, parašę evangeliją, - Matas, Markas, Lukas ir Jonas - vadinami evangeliais. Apaštalai Petras ir Paulius yra pirmieji aukščiausi apaštalai, t.y., pirmieji iš aukščiausiųjų.

Apaštalai kartais prilyginami tiems, kurie skelbė krikščioniškąją doktriną tarp pagonių, pavyzdžiui, imperatoriaus apaštalų Konstantino Didžiojo ir jo motinos caro Jelenos, Kijevo kunigaikščio Vladimiro.

Švęsdami kiekvieno iš 12 Kristaus apaštalų atminimą atskirai, Stačiatikių bažnyčia nuo seno ji taip pat įsteigė Šlovingųjų ir visų giriamų 12 apaštalų katedros šventę liepos 13 d. (naujas stilius) (žr.). Taip pat ankstesnę dieną (liepos 12 d.) Rengiama šventė.

Kristaus apaštalai: dvylika
Kas jie tokie?
Mes, brangieji, pradedame susipažinti su nepaprastai įdomia ir naudinga tema. Mes kalbėsime apie Kristaus apaštalus.
Kas yra šitie žmonės? Žmonės, kurie sudarė grupę, kuriai Kristus patikėjo šventąją misiją: atnešti Evangeliją visam pasauliui?
Apie kiekvieną apaštalą kalbėsime asmeniškai. Šiandien yra įžanginė mūsų istorijos tema, tada mes susipažinsime su Kristaus apaštalais vardu.
Šiais rašiniais ne tik atverkite kiekvieno apaštalo asmenybę, bet ir psichiškai kreipkitės į jį malda, tapkite draugu Danguje. Pajuskite artumą mums tiems žmonėms, kuriuos dažnai nepelnytai pamirštame (galbūt vis dar prisimename apie apaštalą Petrą ir Paulių ir kitus ...), bet kurie vis dėlto buvo artimiausi žmonės Kristui (po Motinos) )
Kas yra apaštalai?
Apaštalas (graikų k apaštalas ) reiškia „pasiuntinį“. Šis garsus graikų žodis reiškia žmones, kuriuos pašaukė Jėzus Kristus, kurie tapo Jo mokiniais ir kuriuos Jis siuntė skelbti Evangeliją ir statyti Bažnyčią.
Kodėl dvylika?
Nėra abejonės, kad Kristus norėjo sukurti naują tautą, kurią Jis pavadino Bažnyčia. Taigi šios Žmonės pamatus padėjo sukūrus Dvylikos bendruomenę. Dvylika buvo jų vardas ir esmė. Jie yra Naujojo Izraelio atstovai ir pirmtakai, ambasadoriai Izraelyje šiandien ir jų teisėjai laiko pabaigoje. Tai paaiškina jų pašaukimo ypatingą pobūdį, ty būti aiškiai apibrėžtu ratu, kurio negalima išplėsti savo noru. Šio skaičiaus vientisumo išsaugojimo, kai jie vykdo savo misiją, svarbą liudija net apaštalų noras atkurti numerį po Judo išdavystės (žr. Apd 1, 15–26). Matas išrenkamas į pasitraukusio Judo vietą.
Skaičius 12 nebuvo pasirinktas atsitiktinai. Skaičius 12, kaip Izraelio genčių skaičius (pagal Jokūbo sūnų, iš kurių kilę visi Dievo žmonės, skaičių), buvo šventas skaičius, žymintis „tobulumo skaičių“. Tai yra skaičius, kurį žydai pradėjo žymėti dievo žmonių pilnatvė. Iki Kristaus pamokslavimo liko tik dvi su puse dvylikos Izraelio šeimų: Judo, Benjamino ir pusės Levio. Likusios devyni su puse genties nuo Šiaurės Karalystės užkariavimo (722 m. Pr. Kr.) Buvo laikomos išnykusiomis. Tik atėjus eschatologiniams laikams, kaip tikėjo žydai, Dievas juos atneš pRADINGOištirpęs tarp kitų, asimiliuotas tautas į savo tėvynę ir taip atkurdamas Dievo žmones, susidedančius iš dvylikos genčių. Kristaus išrinkimas dvyliktokas vienareikšmiškai liudija, kad artėja tas ilgai lauktas laikas, artėja eschatologinė era.
Tačiau vietoj to, kad surinktų tuos dingusius dvylika gimimų, tai yra, užuot atkūręs seną, seną, Izraelį, Kristus sukuria Naująjį Izraelį: Bažnyčią. Tam Kristus pasirenka 12 Naujojo Dievo žmonių - apaštalų - įkūrėjų ir siunčia juos į pasaulį. Dvylika amžinai yra Bažnyčios pagrindas: „Miesto sienoje yra dvylika pamatų, ant kurių yra dvylikos Avinėlio apaštalų vardai“ (Apr 21, 14).
Ikikrikščioniški paraleliai su Naujojo Testamento apaštalais
Jau nuo senų senovės buvo bandoma tapatinti Kristaus apaštalus su kokia nors institucija, egzistavusia ikikrikščioniškais laikais. Taigi žinoma, kad žydai siuntė įgaliotinius, kad jie atliktų kai kurias užduotis. Paskambino jiems chaliah.
Artimai Kristaus tarnybai, tokie sanhedrinų įgalioti pasiuntiniai vykdė bendravimą tarp visame pasaulyje išsibarsčiusių žydų, vykdė kitus įsakymus. Žydams netgi buvo svarbi formulė, padėjusi suprasti vietą ir prasmę chaliah: „Žmogaus pasiuntinys, taip pat ir tas, kuris atsiuntė“ (Berachotas V. 5). Ši formulė parodė, kad pasiuntinys turi tas pačias teisines teises kaip ir tas, kuris jį siuntė, tai yra, jis kalba ir elgiasi taip, tarsi pats pasiuntinys kalbėjo ir elgėsi.
Jei prisiminsime teiginį šia Kristaus tema, pamatysime, kad Gelbėtojas tuo pačiu būdu nurodo savo pasiuntinių misiją: „Tarnas nėra didesnis už savo Viešpatį, o pasiuntinys nėra didesnis už jį, kuris jį siuntė“ (Jn 13, 16). Jie yra Jo įpėdiniai. Apaštalai visam pasauliui perduoda Kristaus, kaip įgaliotųjų Kristaus, žinią.
Tačiau priartinant apaštalų tarnybą prie judaizme egzistavusių institucijų, jos negali būti laikomos tapačiomis. Apaštalai gavo ne teisines teises, bet malonę; jie nebuvo siunčiami administraciniais, o charizmatiškais tikslais. Jų užduotis: būti Jėzaus Kristaus liudytojais ir Jo darbo įpėdiniais. Visus svarbiausius dalykus (pasaulio išgelbėjimą, pasaulio ir žmogaus susitaikymą su Dievu, Šventosios Dvasios siuntimą ir kt.) Įvykdo Kristus, tačiau apaštalų užduotis nėra kuklesnė:
- informuokite pasaulį apie tai, kas įvyko;
- ir tokiu būdu leiskite kiekvienam asmeniui priimti išganymą ir malonę.
Apaštalų užduotys
Apaštalai Evangelija uždega žmonių sielas, surado krikščionių bendruomenes, meldžiasi, kad Šventoji Dvasia nusileistų žmonėms.
Apaštalų tarnystė yra dinamiška; tai reiškia krikščioniškojo evangelizacijos skleidimą žemės pakraščiuose. „Negerai mums, palikę Dievo žodį, pakabinti ant stalų“ (Apd 6, 2), sako apaštalai, pabrėždami, kad jie net negali sau leisti rūpintis krikščionių bendruomenės poreikiais dėl kitos, jiems prioritetinės, žodžio tarnavimo. Apie tą patį skaitėme ir su Ap. Paulius, kurį pašaukė pats Kristus ir gavo iš jo apaštalų paskyrimą: „Jei skelbiu Evangeliją, aš neturiu kuo pasigirti, nes tai yra būtina mano pareiga, ir vargas man, jei neskelbiu Evangelijos!“ (1 Kor. 9, 16)
Jei prisiminsime šią unikalios Apaštalų tarnystės užduotį, suprasime senovės krikščionių dokumento „Didachi“ (II a. Pradžia) kategoriškus žodžius: „Taip daro ir apaštalai bei pranašai pagal Evangelijos įsakymą. Kiekvienas apaštalas, kuris ateina pas jus, gali būti priimtas kaip Viešpats. Bet jis neturėtų likti ilgiau nei vieną dieną, bet jei yra poreikis, tada kitą, bet jei jis prabunda tris dienas, tada jis yra melagingas pranašas. Išėjęs apaštalas į nakvynės vietą nepriima nieko, išskyrus duoną (kiek reikia), bet jei reikalauja sidabro, jis yra melagingas pranašas. “
Matome, kad apaštalas yra asmuo, kuris neturėtų žinoti jokio gyvenimo ir jokios tarnybos, išskyrus Evangeliją. Jo užduotis - įkurti bendruomenę ir suburti žmones pas Kristų. Tolesnis bendruomenės maitinimas priklauso kitiems žmonėms (vyskupams, kunigams), tačiau apaštalas turi skubėti ten, kur jie vis dar nežino apie Kristų. Stačiatikių bažnyčia mano, kad apaštalų tarnystė mūsų pasaulyje gali vykti šiandien. Į bažnyčią buvo iškviesti nemažai žmonių, kurie išvyko į naujas žemes, pamokslavo teritorijose, nežinojo apie Kristų, kartais keldami grėsmę gyvybei. vienodai apaštalai. Šitie yra:
Marija Magdalietė (pamokslauja Galilijoje - dabartinė Prancūzija);
Nina (Gruzija);
Imperatorius Konstantinas ir jo motina carė Elena (Italija ir kitos šalys);
Princas Vladimiras ir princesė Olga (Rus);
Vyskupas Nikolajus (Kasatkinas) (Japonija) ir kiti.
Kodėl šaukiami šie žmonės?
Visais laikais žmonės bandė suprasti: kodėl Kristus pašaukė šiuos mokinius, o ne kitus, tarp savo mokinių? Mes galime pateikti argumentus už ar prieš šią ar tą idėją, tačiau reikia pasakyti, kad mes patikimai nežinome, kodėl buvo pašaukti šie, o ne kiti. Tada jis nuėjo į kalną ir pašaukė save, ko pats norėjo. ir jie priėjo prie jo. Ir jis padarė iš jų dvylika, kad jie galėtų būti su juo “(Morkaus 3: 13–14). Kieno jis norėjo - pagrindinė frazė, skirta suprasti, kodėl šaukiami šie, galbūt netobuli ar net tiesiogiai neverti, kaip Judas, o ne kiti.
Šis pašaukimas neįvyko staiga, ne spontaniškai. Kai Kristus pradėjo savo tarnystę, daug žmonių atėjo pas jį. Daugelis laikė save vienu ar kitu laipsniu jo mokiniais. Kažkas atėjo, kažkas paliko ...
Dvylikos bendruomenės sukūrimas greičiausiai įvyko antraisiais Kristaus tarnystės metais. „Tomis dienomis Jis išėjo į kalną melstis ir visą naktį meldėsi Dievui. Atėjus dienai, jis paskambino savo mokiniams ir išrinko dvylika iš jų, kuriuos jis pavadino apaštalais “(Lk 6, 12–13). Iš šių žodžių Ap. Lukas, mes matome, kad prieš kuriant šią bendruomenę įvyko Jėzaus ir dangiškojo Tėvo pokalbis.
Evangelijos užfiksavo liečiantį Kristaus paaiškinimą su apaštalais apie gėdingus Jėzaus žodžius ir veiksmus: „Nuo to laiko daugelis Jo mokinių išvyko iš Jo ir nevaikščiojo su Juo. Tada Jėzus dvylikai tarė: Ar jūs taip pat norėtumėte pasitraukti? Simonas Petras jam atsakė: Viešpatie! pas ką mes eisime? Jūs turite amžinojo gyvenimo veiksmažodžius “(Jono 6, 66–68).
Apaštalai buvo apdovanoti ypatingomis palaimintomis dovanomis
Tada jis nuėjo į kalną ir pašaukė save, ko pats norėjo. ir jie priėjo prie jo. Ir jis paskyrė iš jų dvylika, kad jie būtų su juo ir siųstų juos pamokslauti, kad jie turėtų galią pasveikti nuo ligų ir išvaryti demonus “(Morkaus 3, 13-15).
Apie tai, kad Kristus pašaukė kurio jis norėjomes jau sakėme. Dabar atkreipkime dėmesį į antrą pateikto fragmento dalį. Kristus sukuria mokinių grupę, kuri eitų į pamokslą, o tam, kad jų misija būtų sėkminga, kad žmonės jais tikėtų, Kristus suteikia apaštalams palaimintas galimybes.
Gebėjimas dirbti stebuklus, kuriuos apaštalai turėjo ankstyvoje krikščionių epochoje, šiandien daugeliui atrodo abejotinas, nes dabar mes tokių galimybių nesilaikome. Bet tai nenuostabu. Taip yra dėl to, kad apaštalai gavo ypatingas palaimintas dovanas iš Kristaus: „Vaikščiokite, skelbkite, kad artėja dangaus karalystė; Gydo ligonius, valo raupsuotuosius, prikelia mirusiuosius, išvarinėja demonus; gauta už nieką, duok nemokamai “(Mt 10, 7–8). Šios dovanos prisidėjo prie to, kad pasaulis tikėjo Kristumi, buvo įkvėptas Evangelijos.
Apaštalams teko neįtikėtinai sunki užduotis: susikurti supuvusią žmonijos istorijos ratą ...
Pasaulio požiūris į apaštališkąjį pamokslą
Gelbėtojas įspėjo mokinius: „Štai aš siunčiu jus kaip avis tarp vilkų“ (Mt 10, 16). Šie žodžiai gali atrodyti neįprasti, jei prisimenate, kas buvo pasakyta apaštalams, kurie vyko pamokslauti Galilėjoje. Šis pamokslavimo laikotarpis buvo ramus. Apaštalai buvo priimami namuose, jie buvo klausomi, jie buvo gerbiami ... Tačiau gana skirtingai šiuos žodžius mokiniai suvokė, kai Kristus buvo nukryžiuotas ir Jo vardas buvo piktžodžiaujamas žydų vyresniųjų ir dvasinių lyderių. Pačiame Izraelyje apaštalai buvo pradėti persekioti, jų misija buvo dar baisesnė už Izraelio ribų, pagoniškose žemėse.
Apaštalas Paulius apie savo tarnystę rašo: „Aš ... dirbau ... žaizdose ... kalėjime ir daug kartų miriau. Penkis kartus iš žydų man buvo duota keturiasdešimt streikų be vieno; tris kartus jie mušė mane lazdomis, vieną kartą mušė akmenimis, tris kartus aš nukentėjau nuo laivo sudužimo, buvau naktį ir dieną jūros gelmėse; daugybę kartų jis keliavo, keldamas pavojų upėms, pavojų plėšikams, pavojų iš gentainių, pavojų pagonims, pavojų mieste, pavojų dykumoje, pavojų jūroje, pavojų tarp netikrų brolių, darbe ir kitur. išsekimas, dažnai budrumas, alkis ir troškulys, dažnai pasninkas, šaltis ir nuogas “(2 Kor 11, 23–27).
Apostolatas yra tarnystė, vykdoma visais Bažnyčios laikais. Nei švento orumo stoka, nei moteriška lytis nėra kliūtis įgyvendinti šią tarnystę (mes jau sakėme, kad apaštalavimo tarnybos srityje dirbantys darbininkai ir pasisekimai yra vadinami vienodai apaštalai) Tačiau kiekvienas krikščionis, norintis dirbti apaštalaujant, turi atsiminti, kad ši tarnystė reikalauja visiško atsidavimo ir yra kupina sunkumų bei išbandymų.
Apie įvairius Apaštalų tarnystės aspektus ilgą laiką galime kalbėti, tačiau atskleidžiantys Evangelija, iš arčiau susipažinkite su dvylika mūsų tikėjimo ramsčių.

4. Kas parašė Bibliją?

Studentai, pirmą kartą besinaudojantys Biblijos studijomis, dažnai nustebo, pamatę, kad mes nežinome daugumos Naujojo Testamento knygų autorių. Kaip tai gali būti? Bet kaip su autorių, kuriuos mes vadinome Biblijos knygomis, vardais - Mato, Marko, Luko, Jono evangelijomis, Pauliaus laiškais, Petro ir Pirmaisiais laiškais, trimis Jono laiškais? Kaip melagingus vardus galima sieti su Biblijos knygomis? Ar Dievo žodis nėra mūsų akivaizdoje? Jei kas nors parašė knygą ir pasirašė su Pauliu, gerai žinodamas, kad jis nėra Paulius, ar tai nėra melas? Tačiau kaip melą galima surašyti šventraštyje?

Įstodamas į seminariją buvau visiškai pasirengęs atremti liberalių Biblijos tyrinėtojų išpuolius prieš mano tikėjimą, jei jie nuspręstų man įvesti tokią ereziją. Studijuodamas konservatyviuose sluoksniuose žinojau, kad panašios nuomonės vyrauja tokiose institucijose kaip Prinstono teologinė seminarija. Bet ką jie gali suprasti tie žmonėsapgailėtina sauja liberalų?

Tačiau mane netrukus sukrėtė Biblijos tekstų tradicinės autorystės įrodymų, kuriuos visada laikiau savaime suprantamu dalyku, ir daugybė įrodymų, kad mūsų idėjos apie Biblijos knygų autorystę yra klaidingos. Paaiškėjo, kad liberalai tikrai turi ką pasakyti ir kaip sustiprinti savo žodžius, kad jų argumentai nėra tik pavojingas bandymas perduoti norą. Kai kurios knygos, pavyzdžiui, evangelijos, buvo anoniminiai darbai, tik vėliau priskirti autoriams, kurie galbūt jų neparašė (apaštalams, apaštalų draugams). Kitų Biblijos knygų autoriai tyčia pasirašė kitų žmonių vardais.

Šiame skyriuje norėčiau paaiškinti, kokius įrodymus turime.

Kas parašė Evangeliją?

Nors šis klausimas akivaizdžiai netaikomas tiems, kuriuos kunigai paprastai aptaria su parapijiečiais, per pastarąjį šimtmetį dauguma Biblijos tyrinėtojų padarė išvadą, kad daugelis Naujojo Testamento knygų nebuvo parašytos žmonių, su kurių vardais šios knygos siejamos. Jei tai tiesa, tada kas juos parašė?

Įvadinės pastabos: Evangelijos kaip liudininkų pasakojimai

Kaip ką tik matėme, kanoninės evangelijos yra kupinos nereikšmingų ir reikšmingų neatitikimų. Kodėl keturios evangelijos taip skiriasi viena nuo kitos? Šios knygos vadinamos Mato evangelija, Marko evangelija, Luko evangelija ir Jono evangelija, nes jos tradiciškai laikomos parašytomis apaštalo Mato, buvusio mokesčių rinkėjo ar mokesčių surinkėjo; Jonas, „mylimas mokinys“, minimas ketvirtojoje evangelijoje; Markas, apaštalo Petro padėjėjas; Lukas, kuris lydėjo Paulių kelionėje. Šios tradicijos siekia maždaug šimtmetį po knygų rašymo.

Bet jei Mato ir Jono evangelijas parašė žemiški Jėzaus mokiniai, kodėl šios knygos yra tokios skirtingos visais įmanomais būdais? Kodėl juose tiek daug prieštaravimų? Kodėl jų autorių idėjos, kuo Jėzus iš esmės skyrėsi? Mate Jėzus kyla po to, kai pastojo ar gimė mergelė; Jonuose Jėzus yra Dievo žodžio, kurį Dievas turėjo laiko pradžioje ir per kurį buvo sukurtas visas pasaulis, įsikūnijimas. Matas nepasako nė žodžio, kad Jėzus yra Dievas; Jonas pabrėžia būtent tai. Matas, Jėzus pamokslauja apie artėjančią Dievo karalystę ir beveik niekada nekalba apie save (ir apie savo dieviškąją prigimtį); Jonuose Jėzus moko beveik vien tik apie save, ypač apie savo dieviškumą. Mato evangelijoje Jėzus atsisako stebuklų, kad paremtų savo sugebėjimus; su Jonu šis patvirtinimas yra praktiškai vienintelė stebuklų, kuriuos jis daro, priežastis.

Ar du žemiški Jėzaus pasekėjai iš tikrųjų taip skirtingai suprato, kas jis buvo? Gana įmanoma. Du George'o W. Busho administracijos darbuotojai gali turėti radikaliai skirtingas idėjas apie jį (bet aš abejoju, kad bent kažkas jam priskiria dieviškumą). Tai reiškia svarbų metodinį momentą, kurį noriu pabrėžti prieš pradėdamas svarstyti evangelijų autorystės įrodymus.

Kodėl galų gale pasklido įsitikinimas, kad šias knygas parašė apaštalai ir jų bendražygiai? Iš dalies knygos buvo priskirtos liudytojams ir jų liudytojų kompanionams, kad patikintų skaitytojus. Liudytojais buvo galima pasitikėti, tikint, kad jie tikriausiai tiksliai žinojo, kas vyksta su Jėzumi. Bet tais atvejais, kai reikalingas istoriškai patikimas aprašymas, nereikėtų pasitikėti liudytojais. Antikos laikais jie nebuvo verti pasitikėjimo ir nenusipelno dabar. Jei liudininkai niekada nebūtų klaidingai pateikę detalių, mums nereikėtų teismų sistemos. Norėdami sužinoti, kaip buvo padarytas tas ar kitas nusikaltimas, mums pakaktų apklausti vieną iš liudytojų. Tačiau iš tikrųjų daugybė liudytojų apklausiami teismo metu, nes jų liudijimai skiriasi. Jei du liudytojai teisme davė skirtingus parodymus kaip Matas ir Jonas, galima įsivaizduoti, kaip sunku būtų nustatyti tiesą.

Taip pat būtina atsižvelgti į tai, kad visas evangelijas parašė nežinomi autoriai, ir nė vienas iš jų neteigė esąs liudininkas. Tam tikri vardai yra siejami su evangelijomis (pvz., „Matas Šventoji Evangelija“), tačiau knyga šiuos pavadinimus gavo žymiai vėliau - juos aprūpino redaktoriai ir raštininkai, leisdami skaitytojams žinoti, kas, šių redaktorių nuomone, buvo to ar kito kūrinio autorius. Tai, kad šiuolaikiniai evangelijų pavadinimai nėra originalūs, patvirtina tam tikri apmąstymai. Mato evangelijos autorius nepavadino savo knygos „Iš Mato šventojo evangelizmo“, „Evangelija pagal Matą“. Žmonės, davę šį vardą, bandė paaiškinti, kas, jų manymu, jį parašė. Vargu ar patys autoriai būtų parašę ant savo knygų „šventą Evangeliją iš tokių ir tokių“.

Be to, Mato Evangelija yra parašyta trečiajame asmenyje apie tai, ką padarė jie - Jėzus ir apaštalai, bet niekada ne „mes“, tai yra Jėzus ir mes, visi kiti. Net kai ši evangelija pasakoja apie Mato, kuriam lemta tapti apaštalu, pašaukimą, jis yra apie „jį“, o ne apie „mane“. Perskaitykite patys Mato 9: 9. Šis tekstas nerodo, kad autorius rašo apie save.

Dar akivaizdesnis yra Jono atvejis. Šios evangelijos pabaigoje autorius mini „mylimą mokinį“: „Šis mokinys tai liudija ir parašė; ir mes žinome, kad jo liudijimas yra tikras “(Jono 21:24). Atkreipkite dėmesį, kaip autorius išskiria savo informacijos šaltinį „liudijantis studentas“ ir mes patys “, žinok kad jo parodymai yra teisingi “. „Jis“ ir „Mes“: šis autorius nėra studentas. Jis teigia gavęs iš minėto studento tam tikrą informaciją.

Kalbant apie dvi likusias evangelijas, Markas nėra vadinamas mokiniu, ne apaštalu, bet Petro padėjėju, o Lukas yra vadinamas Pauliaus padėjėju, kuris taip pat nebuvo studentas ar apaštalas. Ir net jei jie būtų apaštalai, šis faktas negarantuotų jų pasakojimų objektyvumo ir autentiškumo. Bet iš tikrųjų tarp evangelijų autorių nebuvo nė vieno liudytojo ir nė vienas iš jų nepretenduoja į tokius.

Kas tada parašė šias knygas?

Evangelijų rašytojai

Pirmiausia užduokime sau paprastą klausimą: ką mes žinome apie Jėzaus pasekėjus? Aktyviausią ir patikimiausią informaciją apie juos turime iš pačių evangelijų, taip pat iš Apaštalų darbų knygos. Likusios Naujojo Testamento knygos, tokios kaip Pauliaus laiškai, minimos tik praleidžiant dvylika apaštalų, ir šios nuorodos paprastai patvirtina tą patį dalyką, kurį galima atimti iš pačių evangelijų. Viskas, ką turime, be Naujojo Testamento, yra tradicijos, kurios susiformavo po daugelio dešimčių ir šimtų metų vėliau: pavyzdžiui, garsieji Jono darbai, pasakojantys apie stebuklingus Jono misionierių pasiekimus po prisikėlimo. Joks istorikas nelaiko šio šaltinio patikimu.

Iš evangelijų žinome, kad Jėzaus apaštalai, kaip ir jis pats, buvo neturtingi valstiečiai iš Galilėjos kaimo. Daugelis jų - Simonas Peteris, Andrew, James, John - buvo pasamdyti dienos darbams (pavyzdžiui, žvejybai); Matas vadinamas mokesčių surinkėju, tačiau neaišku, kiek aukšto rango jis vykdė bendrą vadovavimą ir buvo tiesiogiai pavaldus mokesčių surinkimu užsiimančioms valdžios institucijoms, arba, labiau tikėtina, tiesiog atėjo pasibelsti į skolininkų duris, iš jų išmušdamas pinigus. Pastaruoju atveju jam nereikėjo turėti išsilavinimo.

Tą patį galima pasakyti ir apie kitus. Turime informacijos apie tai, kaip neturtingi valstiečiai iš Palestinos kaimo vietovių gyveno pirmajame amžiuje A.D. e. Akivaizdu, kad tokį gyvenimą gyvenantys žmonės beveik neabejotinai buvo neraštingi. Pats Jėzus yra reta išimtis, nes jis galėjo skaityti (Luko 4: 16–20), tačiau nėra įrodymų, kad jis taip pat mokėjo rašyti. Senovėje tai buvo du visiškai skirtingi įgūdžiai, daug žmonių, kurie mokėjo skaityti, nebuvo mokomi rašyti.

Kiek žmonių galėjo skaityti? Neraštingumas buvo paplitęs visoje Romos imperijoje. Geriausiu metu 10% gyventojų buvo galima laikyti maždaug raštingu. Šie 10% priklausė laisvalaikio klasėms - jie buvo turtingi žmonės, turėjo laiko ir pinigų išsilavinimui įgyti (vergai ir tarnai buvo mokomi skaityti, kad ateityje jie galėtų tarnauti kaip meistrai įvairiose veiklos srityse). Visi kiti dirbo nuo ankstyvo amžiaus ir negalėjo sau leisti įgyti išsilavinimo: tam jie neturėjo nei laiko, nei pinigų.

Nei Evangelijose, nei Aktuose nėra užuominų, kurias Jėzaus pasekėjai galėtų perskaityti, o juo labiau parašyti. Priešingai, Apaštalų darbuose Petras ir Jonas yra vadinami „žmonėmis, kurie nėra knygos“ (Apd 4:13) - senovėje tai reiškė neraštingumą. Būdami žydai iš Galilėjos, Jėzaus pasekėjai, kaip ir jis pats, žinojo aramėjų kalbą. Jie gyveno kaime, todėl sunkiai mokėjo graikų kalbą, o jei ir žinojo, tai buvo tik pačia primityviausiu pavidalu, nes visą laiką praleido kitų neraštingų valstiečių, kalbėjusių arabų kalba ir bandžiusių kaip nors gauti maisto, ratu.

Trumpai tariant, kas buvo Jėzaus mokiniai, apaštalai? Vargšai, neraštingi, aramietiškai kalbantys valstiečiai iš Galilėjos.

O kas buvo evangelijų autoriai? Nepaisant to, kad jų tikrieji vardai nežinomi, iš jų parašytų knygų galima padaryti kai kurias išvadas. Tuo pat metu iškart matomi jų skirtumai nuo Jėzaus mokinių. Evangelijų autoriai yra labai išsilavinę, graikiškai kalbantys krikščionys, kurie tikriausiai gyveno už Palestinos ribų.

Jų išsilavinimas ir graikų kalbos žinios yra akivaizdūs. Nepaisant to, kad retkarčiais yra mokslininkų, manančių, kad iš pradžių evangelijos galėjo būti parašytos aramėjų kalba, dabar didžioji Biblijos tyrinėtojų dauguma yra įsitikinę, kad visos evangelijos buvo parašytos graikų kalba ir yra pasirengusios pateikti daugybę kalbinių argumentų. Kaip jau minėta, geriausiu atveju tik 10% Romos imperijos gyventojų mokėjo skaityti, dar mažiau sugeba parašyti ištisus sakinius, dar mažiau galėjo rašyti primityvius tekstus, ir tik nedaugelis galėjo nuveikti didelį ir rimtą literatūrinį darbą, reikalingą tokiems kūriniams sukurti kaip Evangelija. Žinoma, evangelijos toli gražu nėra pačios geriausios ir tobuliausios knygos, kurios pasirodė imperijoje. Nepaisant to, tai yra nuoseklūs tekstai, parašyti patyrusių ir išsilavinusių autorių, kurie sugeba sukurti pasakojimą ir sumaniai atlikti savo literatūrines užduotis.

Kad ir kas būtų šie autoriai, juos galima vadinti nepaprastai talentingais vėlesnių kartų krikščionimis. Mokslininkai ir toliau ginčijasi, kur šie autoriai gyveno ir dirbo, tačiau, spręsdami dėl menko Palestinos geografijos ir žydų papročių supratimo, jie dirbo kur nors kitur imperijoje, greičiausiai dideliuose miestuose, kur buvo galima įgyti tinkamą išsilavinimą. ir palaiko ryšius su gana didele krikščionių bendruomene.

Šie autoriai visai nėra skurdžiai, neraštingi, aramiečių kalba kalbantys valstiečiai iš Galilėjos. Bet ar negalima manyti, kad, pavyzdžiui, Jonas parašė savo evangeliją, kai jau buvo senas žmogus? Kad jaunystėje jis buvo neraštingas dienos darbininkas ir žinojo tik aramėjus, žvejojo \u200b\u200bnuo to laiko, kai buvo šiek tiek užaugęs ir išmoko mesti tinklus, o vyresniame amžiuje rašė Evangeliją?

Manau, kad taip gali būti. Tai reikštų, kad po Jėzaus prisikėlimo Jonas nusprendė pradėti mokslus ir išmokti skaityti bei rašyti. Jis išmoko skaityti, šiek tiek rašyti ir taip gerai išmoko graikų kalbą, kad puikiai mokėjo. Iki senatvės jis įvaldė literatūros amatų pagrindus ir sugebėjo parašyti Evangeliją. Ar tai tikėtina? Turbūt vargu ar. Po Jėzaus prisikėlimo jo pasekėjai, įskaitant Joną, rado daug kitų rūpesčių. Jie tikėjo, kad pirmiausia turėtų atsiversti visą pasaulį į savo tikėjimą ir įsteigti bažnyčią.

Papijaus liudijimas

Nepaisant patvirtinimo, kad nė vienas iš Jėzaus mokinių nerašė Evangelijos, turime elgtis su ankstyvąja bažnyčios tradicija, kuri teigia priešingai. Kaip reikėtų susieti tokius įrodymus?

Ankstyviausias šios tradicijos šaltinis, ankstyvasis krikščionių rašytojas ir apaštalinis vyras Papius iš Hierapolio, turėjo tik du šaltinius - Marko evangeliją ir Mato evangeliją. Papijus yra paslaptinga figūra, penkių tomų kūrinio „Viešpaties pasakymų aiškinimas“ (arba „Viešpaties posakių teiginys“) autorius. Mokslininkai patikimai datuoja ją 110–140 m. Prieš Kristų. e., 40–70 metų nuo pirmosios Evangelijos parašymo. Papijaus darbai neišliko: vėliau bažnyčios valdžia laikė jo požiūrį keistą arba nelabai apgalvotą, todėl vargu ar buvo perrašomi palikuonims. Visos žinios apie Papijaus knygas yra gautos iš citatų, rastų vėlesnių bažnyčių rašytojų raštuose.

Nepaisant to, Papijus dažnai vadinamas vertingu informacijos šaltiniu ankstyvosios krikščioniškosios tradicijos nustatymui, iš dalies todėl, kad jis paprastai aiškino, kaip gavo tą ar tą informaciją. Kai kuriose citatose iš „aiškinimų“, kurie mums pasirodė, jis teigia, kad asmeniškai kalbėjosi su krikščionimis, kuriuos jis vadino „vyresniaisiais“, sužinojęs, kad jie pažįsta kai kuriuos apaštalus, ir tada perdavė iš jų gautą informaciją. Taigi, skaitydami „Papia“, informaciją gauname iš trečiųjų ar ketvirtųjų rankų iš žmonių, kurie pažinojo apaštalų padėjėjus.

Cezarėjos Eusebijaus dažnai cituojamoje Papijaus ištraukoje iš Papijaus ši informacija aprašyta iš trečiosios ar ketvirtosios rankų, kuriose Markas ir Matas yra vadinami evangelijų autoriais.

Štai ką sakė prezidentas: „Markas buvo vertėjas [parašytas? žodžiu?] Petra; jis tiksliai surašė viską, ką atsiminė iš to, ką pasakė ir padarė Viešpats, bet ne tvarkingai, nes pats negirdėjo Viešpaties ir nevaikščiojo su Juo. Vėliau jis lydėjo Petrą, kuris mokė, kaip to reikalavo aplinkybės, ir nesiruošė sutvarkyti Kristaus žodžių. Markas visai nenusidėjo, viską įrašė taip, kaip prisiminė; jis tik rūpinosi nieko nepraleisti ir neperduoti neteisingai. “

Tada jis rašo apie Matą:

„Matas užrašė Jėzaus pokalbius hebrajų kalba, kuris juos išvertė kuo geriau“ (Eusebijus Pamphilus, „ Bažnyčios istorija“, 3.39).

Ar tai reiškia, kad Matas parašė Mato Evangeliją ir Markas Marko Evangeliją?

Bandant įvertinti istorinę Papijaus įrodymų vertę, kyla ypač didelių sunkumų. Pradėkime nuo Mato. Pirma, skirtingai nei Markas, mes nežinome iš kokio šaltinio Papias rinko informaciją apie Matą, net nežinome, ar jis turėjo kokį nors šaltinį. Ar tai buvo trečiųjų šalių informacija? Iš ketvirtosios? Penkta? Pavyzdžiui, jei Papijus rašė per 120–130 metų, tai atsitiko praėjus 40–50 metų po to, kai pasirodė Mato evangelija, parašyta nežinomo autoriaus. Nežinomo autoriaus parašyta evangelija egzistavo dešimtmečius. Ar per tą laikotarpį galėjo vystytis Papijaus minima tradicija?

Šiuo atžvilgiu reikia pažymėti, kad dvi patikimos informacijos dalys, kurias Papias mums teikia pagal Mato evangeliją, nepriklauso „mūsų“ Matui. Mūsų Mato Evangelija nėra tik Jėzaus posakių rinkinys, be to, greičiausiai ji buvo parašyta graikų, o ne hebrajų kalba. Papijus paprasčiausiai nesiėmė šios informacijos? O gal jis kalba apie kokią nors kitą Mato parašytą knygą - pavyzdžiui, Jėzaus posakių rinkinį -, kuri neišliko iki šių dienų?

Jei Papiasas, kaip šaltinis, nepatikimas Mato atžvilgiu, ar jis gali būti patikimas Marko atžvilgiu? Šiame pavyzdyje jis nurodo, kad mums pateikiama informacija iš trečiųjų ar ketvirtųjų rankų. Ir vėlgi, vienas iš jo pabrėžtų punktų neabejotinai buvo klaidingas: Papijus teigia, kad vienas iš dviejų svarbiausių Marko tikslų buvo papasakoti viską, ką jis girdėjo iš Petro apie Jėzų. Tačiau šis teiginys tiesiog negali būti tiesa. Visas Marko Evangelijos garsus perskaitymas užtrunka apie dvi valandas. Petras daugelį mėnesių ir metų praleido su Jėzumi; Markas dieną ir naktį klausėsi Petro pasakojimų apie Jėzų. Ar visko, ką jis išgirdo, pakako tik dviejų valandų skaitymui?

Vienaip ar kitaip, „Papy“ nėra informacijos, kuria mes galėtume pasitikėti. Šiuo atžvilgiu pažymėtina, kad mokslininkai atmetė beveik visą kitą informaciją apie Papiją, rastą išlikusiose nuorodose į jo darbus. Apsvarstykite kitą ketvirtos informacijos pavyzdį:

Vyresnieji, kurie matė Viešpaties mokinį Joną, sakė išgirdę iš jo, kaip Viešpats mokė apie tuos laikus, ir sakė: „Ateis dienos, kai augs vynmedžiai ir kiekvienas turės dešimt tūkstančių vynmedžių, kiekvienas vynmedis 10 tūkstančių šakų, 10 tūkstančių šakų ant kiekvienos šakos, 10 tūkstančių šepetėlių ant kiekvienos šakos ir 10 tūkstančių uogų ant kiekvieno šepetėlio ir kiekvienos išspaustos uogos duos dvidešimt penkis metrus vyno. Kai vienas šventųjų imsis teptuko, kitas (teptukas) sušuks: "Aš esu geriau teptuku, paimk mane; laimink Viešpatį per mane “(Eusebijus,„ Bažnyčios istorija “, 3.39.1).

Niekas netiki, kad Jėzus iš tikrųjų tai pasakė. Arba kad Jonas, Jėzaus mokinys, tokius žodžius priskyrė Jėzui. Ar tikrai Joną pažinoję vyresnieji tai pasakė?

Jei mokslininkai linkę atsisakyti beveik kas antro Papijaus posakio, kodėl jie kartais kreipiasi į jo liudijimus, kad patvirtintų ankstyvą tradiciją, siejančią Matą su viena iš mūsų evangelijų, o Marką su kita? Kodėl šie mokslininkai pasitiki kai kuriais, bet ne visais, Papijais? Aš įtariu, kad taip yra todėl, kad jiems reikia patvirtinti savo požiūrį („Matas parašė Mato Evangeliją“), ir jie nusprendžia pasitikėti Papy, kai jo nuomonės sutampa su jų nuomonėmis, ir netiki juo, jei tokių sutapimų nėra.

Apibendrindamas šį keiksmingą kreipimąsi į Papijų, manau, galime manyti, kad jis perdavė tai, ką išgirdo, ir priskyrė žodžius žmonėms, kurie pažinojo kitus žmones, iš kurių buvo girdėję tam tikrus teiginius. Bet tais atvejais, kai tai galima patikrinti, paaiškėja, kad jis klysta. Ar įmanoma juo pasitikėti tais atvejais, kurių neįmanoma patikrinti? Jei turite draugą, kuris visada daro klaidų, liepdamas jums patekti į jums žinomas vietas, ar patikėtumėte tuo, išgirdę instrukcijas, kaip patekti į nepažįstamą vietą?

Niekur nesakoma, kad Papijus minėjo nuorodas į Luką ar Joną. Kodėl aš nežinau. Bet bendras rezultatas yra toks: mes neturime bent keleto svarių, patikimų (pavyzdžiui, kad autorius tikrai rašė apie mūsų Matą ir mūsų Marką) nuorodų į mūsų keturių evangelijų autorius iki II amžiaus pabaigos, tai yra, susijusių su beveik šimtmečiu. po to, kai pasirodė apyvartoje nežinomų autorių knygos.

Irenejaus ir kitų liudijimai

Pirmasis neabejotinas mūsų keturių evangelijų paminėjimas yra bažnyčios tėvo Irenėjaus iš Liono raštuose. Puolęs krikščionių ereziją penkių tomų esė, jis išvardija keturias bažnyčios evangelijas: iš Mato, iš Marko, iš Luko ir iš Jono. Nenuostabu, kad iki to laiko, kai rašė Irenajus (180 m. Po Kr.), Bažnyčios tėvai norėjo sužinoti, kas yra šių anoniminių darbų autorius. Kaip pamatysime kitame skyriuje, ankstyvųjų bažnyčių bendruomenėse buvo išplatinta daug kitų Evangelijų, kurių dauguma buvo priskirti Jėzaus mokiniams, pavyzdžiui, Petrui, Tomui ir Pilypui. Kaip buvo galima nustatyti, kuria iš evangelijų tikėti, kaip parašė apaštalas? Klausimas atrodė jautrus, nes beveik visose „kitose“ evangelijose buvo teologinių idėjų, kurias Irenėjus ir panašūs dalykai vadino eretiškomis. Kaip tu žinai tikruosius Jėzaus mokymus? Tik iš evangelijų, kurias iš tikrųjų parašė jo pasekėjai ar artimi šių pasekėjų kompanionai.

Tačiau evangelijos, plačiai pripažintos autoritetingų šaltinių ratuose, kuriems priklausė Irenėjus, iš pradžių buvo anoniminės. Šių tekstų tvirtinimo problemos sprendimas buvo akivaizdus: juos reikėjo priskirti tikroms ir nepalenkiamoms valdžiams. Dešimtmečiais buvo manoma, kad Matas rašo Evangeliją, ir taip atsitiko, kad ji buvo pripažinta pirma ir pateko į kanoną. Markas buvo laikomas Petro padėjėju, antroji mūsų Evangelija yra susijusi su juo kaip turinti informacijos apie Jėzaus gyvenimą, gautą iš Petro. Mūsų trečiosios evangelijos autorius parašė dvi knygas, antrojoje iš jų, Apaštalų darbų, jis pasirinko Paulių kaip didvyrį. Bažnyčios vadovai teigė, kad šią knygą turėtų parašyti Pauliaus padėjėjas, todėl ji turėjo būti priskirta Lukui. Ir galiausiai, ketvirtoji evangelija, aiškiai parodanti, kad jos neparašė liudytojas, vis dėlto buvo priskirta vienam iš jų, Jonui, vienam iš artimiausių Jėzaus mokinių (iš tikrųjų jis niekada nebuvo įvardytas ketvirtojoje evangelijoje).

Tikram autoriui nebuvo priskirta nė viena Evangelija. Nei viena iš evangelijų nebuvo parašyta Jėzaus pasekėjų, kurie buvo neturtingi, aramiškai kalbantys Galilėjos gyventojai ir nelabai išsilavinę graikų kalba kalbančių ateinančių kartų krikščionys.

Taigi, mes gavome atsakymą į paskutinį klausimą - kodėl Evangelijos taip skiriasi viena nuo kitos. Jėzaus bendražygiai ar jo bendražygių padėjėjai neparašė šių evangelijų. Juos dešimtmečiais sukūrė žmonės, kurie nebuvo pažįstami su Jėzumi, gyveno kitoje šalyje ar kitose šalyse, kalbėjo kita kalba. Evangelijos iš dalies skiriasi tuo, kad jų autoriai nebuvo pažįstami vienas su kitu ir naudojosi skirtingais informacijos šaltiniais (nors Mato ir Luko evangelijų autoriai rėmėsi Marko Evangelijos tekstu), be to, jie pakeitė pasakojimą pagal savo idėjas apie Jėzų.

Tai, kad evangelijos iš tikrųjų nebuvo parašytos apaštalų, neišskiria jų iš bendrosios Naujojo Testamento knygų serijos. Priešingai, jie yra visiškai tipiški. Daugelyje Naujojo Testamento knygų pasirašyta žmonių, kurie nėra jų autoriai, vardais. Tai buvo gerai žinoma mokslininkams beveik visą praėjusį šimtmetį, tai buvo nuolat sakoma didžiausiose seminarijose ir kitose teologinio švietimo įstaigose visoje šalyje. Todėl kunigams ši informacija yra gerai žinoma. Tačiau daugeliui parapijiečių ir pasauliečių apskritai tai yra naujiena.

Ar Naujajame Testamente yra netikrų tekstų?

Iš 27 Naujojo Testamento knygų tik aštuonias beveik neabejotinai parašė autoriai, kurių vardus jie nešioja: septyni neabejotini Pauliaus laiškai (romėnams, pirmajam ir antrajam korintiečiams, galatiečiams, filipiečiams, pirmiesiems tesalonikiečiams ir fililemonams) ir Jono Apreiškimas. (nors mes tiksliai nežinome, kas buvo tas Jonas).

Likusios 19 knygų priklauso trims grupėms:

Neteisingai priskirti raštai. Kaip matėme, evangelijos greičiausiai priskiriamos neteisingai. Apaštalas Jonas nerašė Jono Evangelijos, Matas nerašė Mato Evangelijos. Kiti anoniminiai darbai buvo neteisingai priskirti kai kuriems garsiems autoriams. Hebrajų kalba Paulius nėra vadinamas autoriumi, ir to tikrai ne parašė Paulius. Nepaisant to, šis laiškas galiausiai pateko į Rašto kanoną (žr. 7 skyrių), nes bažnyčios tėvai jo autorių laikė Pauliu.

Tų pačių autorių darbai. Mes kalbame daugiau apie autorių, kurie buvo pravardžiuojami kitiems, parašytus darbus Įžymūs žmonės. Pvz., Jokūbo laiškas greičiausiai buvo parašytas tam tikro asmens, vardu Jokūbas, bet kuris nežinomas. Šis vardas yra neįtikėtinai dažnas. Vėlesnieji bažnyčios tėvai įtraukė šią knygą į Šventojo Rašto kanoną, nes paskelbė jos autorių, Jėzaus brolį, Jokūbą. Pačioje knygoje apie tai nėra užsimenama.

Pseudoepigrafiniai kūriniai. Kai kurios Naujojo Testamento knygos buvo pasirašytos su žmonių, kurie jų iš tikrųjų neparašė, vardais. Mokslininkai tai žinojo daugiau nei šimtmetį. Šis reiškinys vadinamas „klaidingu priskyrimu“ arba pseudoepigrafija (pažodžiui - „kažkieno vardu pasirašytas tekstas“). Mokslininkai vartoja šį terminą gana plačiai, teikdami jam pirmenybę vengdami neigiamos konotacijos, susijusios su žodžiais „netikras“ arba „netikras“. Nepaisant terminijos, Biblijos tyrinėtojai jau seniai žinojo, kad Naujajame Testamente yra knygų, kurių autoriai sąmoningai apsimetė, kas jie nėra.

Pseudoepigrafija senovės pasaulyje

Norėdami suprasti šią situaciją, mums padės tam tikra informacija apie teisingą ir melagingą autorystę Senovės pasaulis.

Apibrėžimai

Pirmiausia apibrėžkime terminologiją. Sąvoka „pseudoepigrafija“ gali reikšti bet kokį tekstą, pasirašytą kažkieno vardu. Šiuo atveju galimas klaidingas priskyrimas ir autorių noras perduoti savo tekstą kaip kažkieno.

Yra žinomos dvi klaidingai priskiriamų tekstų rūšys. Tai apima nežinomų autorių knygas, kurias vėlesnių laikų skaitytojai, redaktoriai ar raštininkai klaidingai priskiria tam tikroms garsioms asmenybėms, taip pat knygas, kurias parašė garsių asmenybių vardininkai. Antikos pasaulyje dauguma žmonių neturėjo pavardžių, todėl vardas Jonas galėjo priklausyti bet kuriam iš šimtų ir tūkstančių žmonių. Jei autorius, vardu Jonas, parašė knygą, o vėlesnėms kartoms kažkas pasiūlė, kad šis Jonas iš tikrųjų yra Jonas, Zebedejų sūnus (kaip tvirtino kai kurie Apreiškimo skaitytojai), tada dėl vardų panašumo galėjo atsirasti klaidingas priskyrimas.

Taip pat yra dviejų tipų tekstai, parašyti slapyvardžiais arba „netikrais vardais“. Pseudonimas - fiktyvus ar sąlyginis vardas. Kai Samuelis Clemensas parašė „Huckleberry Finn“ nuotykius ir pasirašė su vardu Markas Tvenas, jis nesiruošė nieko klaidinti, jis tiesiog nusprendė išleisti savo knygą rašikliu. Antikos pasaulyje žinoma tik keletas tokių slapyvardžių, tačiau jie taip pat sutiko. Graikų istorikas Ksenofonas paskelbė savo garsųjį kūrinį „Anabasis“ slapyvardžiu Femistogen. Tačiau antikos epochoje mes dažnai sutinkame kitokio pobūdžio slapyvardžius, kai autorius paima kito, visiems gerai žinomo asmens vardą, kad skaitytojai nuspręstų, jog tekstą parašė ši išskirtinė asmenybė. Šis slapyvardžių vartojimas yra literatūrinis klastojimas arba klastojimas.

Padirbinėjimo paplitimas senovės pasaulyje

Antikiniame pasaulyje literatūros klastojimas buvo įprastas. Apie tai mes žinome iš daugybės pačių senovės autorių teiginių. Argumentų apie klastojimą galima rasti garsiausių nuo antikos laikų autorių, tarp jų tokių graikų ir romėnų autorių kaip Herodotas, Ciceronas, Kvintilianas, Martialis, Suetonijus, Galenas, Plutarchas, Philostratusas, Diogenas Laertijus, darbuose. Tarp krikščionių tokias diskusijas vedė tokios garsios asmenybės kaip Irenaeus, Tertullian, Origen, Eusebius, Jerome, Rufinus ir Augustine.

Kartais Naujojo Testamento ekspertai sako, kad klastojimai senovės pasaulyje buvo tokie įprasti, kad niekas į juos rimtai nežiūrėjo: paprastai sukčiavimas buvo lengvai atskleidžiamas, todėl niekas negalėjo tokiu būdu niekinti. Pastaruosius dvejus metus praleidau studijuodamas senovinius diskursus apie klastojimus ir priėjau prie išvados, kad tokį argumentą gali pateikti tik žmonės, kurie neskaitė senovės šaltinių.

Senovės šaltiniuose į klastojimą žiūrima labai rimtai. Beveik visur jie smerkiami, dažniausiai griežčiausiu būdu. Kiek platus buvo šis įsitikinimas? Kad ir kaip keistai tai atrodytų, klastojimo praktika kartais smerkiama net dokumentuose, kuriuose pateikiamas klastojimo pavyzdys. Be to, visiški klaidingi teiginiai apie neįmanomą kvailioti žmones: žmonės buvo nuolat klastojami. Už tai egzistavo klastojimai - kvailioti žmones.

Čia nereikia išsamiai aprašyti senovinių argumentų apie klastojimą: daug darbų buvo skirta šiai problemai, tačiau, deja, patys išsamiausi iš jų yra publikuoti vokiečių kalba. Pateiksiu tik vieną ypač reikšmingą atvejį.

II amžiuje Romoje gyveno garsus gydytojas ir Galeno darbų autorius. Jis pasakoja, kaip kartą, eidamas Romos gatvėmis, praėjo knygyną. Aš girdėjau, kaip du pirkėjai ginčijosi dėl parduodamos knygos ir pasirašė pavadinimu ... Pats Galenas! Vienas pirkėjas tvirtino, kad Galenas tai tikrai parašė, o kitas ne mažiau karštai prieštaravo, kad taip negali būti, nes tikrasis Galenas turi visiškai kitokį rašymo stilių. Aišku, ši scena sužavėjo Galeną, juo labiau kad jis iš tikrųjų neparašė tos knygos. Tačiau jį suerzino tai, kad kažkas bandė parduoti knygas, pasirašytas jo vardu Galenas. Grįžęs namo, Galenas parašė trumpą esė pavadinimu „Kaip atpažinti Galeno knygas“.

Suklastotas buvo plačiai praktikuojamas, skirtas apgauti žmones ir dažnai pasirodė esąs efektyvus.

Tai, kad tai nebuvo visuotinai pripažintas metodas, liudija senovės autorių terminija. Dažniausiai graikų kalba klastojimas buvo vadinamas „pseudo“ - „klaidingu“ ir „notono“ - „baikščiu“. Antrasis žodis graikų kalboje turi tą pačią grubią ir nepadorią reikšmę kaip ir angliškai („bastard“). Dažnai prieštaravo terminas „gnession“, kuris reiškė kažką tikro ar teisėto.

Padirbtų pinigų atsiradimo priežastys

Remiantis daugybe senovės šaltinių, galima daryti išvadą, kad literatūros klastojimas buvo naudojamas klaidinti skaitytojus, įtikinti juos, kad knygą parašė kas nors, bet ne tikrasis jos autorius. Bet kas paskatino autorius tokiems veiksmams? Kodėl jie negalėjo prisijungti tik savo vardais?

1. Pelnas. Dvi didžiausios senovės pasaulio bibliotekos buvo Aleksandrijos ir Pergamo miestuose. Senovėje knygos bibliotekoms buvo įsigyjamos visai kitaip nei dabar. Kadangi knygos buvo perrašomos ranka, tai galėjo būti įvairių tos pačios knygos egzempliorių, kartais žymiai skirtingų vienas nuo kito. Todėl žinomos bibliotekos mieliau pirko ne naujausius knygos egzempliorius, kuriuose klaidos galėjo būti aptiktos, o originalus. Anot Galeno, tai paskatino iniciatyvius žmones pasigaminti klasikinių kūrinių „originalus“ ir nusiųsti juos į Aleksandrijos ir Pergamo bibliotekas. Kadangi bibliotekų saugotojai norėjo gerai sumokėti už tikrus filosofo Aristotelio traktatus, jo traktatų „originalai“ ėmė daugėti stulbinančiu greičiu. Kiek galiu pasakyti, savanaudiški motyvai nepaveikė ankstyvosios krikščioniškos literatūros, nes jos reikėjo tik daug vėliau.

2. Kovok su priešu. Kartais jie pasinaudojo literatūros klastojimais, norėdami atskleisti asmeninę priešą negražioje šviesoje. Graikų filosofas Diogenas Laertijus rašo, kad filosofas, vardu Diothemas, padarė klastojimą - paskelbė penkiasdešimt nepadorių laiškų, pasirašytų jo prisiekusio priešo, filosofo Epikūro, vardu. Epikūro reputacija, aišku, jiems nebuvo naudinga. Kartais pagalvoju, ar tokiu būdu galima paaiškinti senosios krikščioniškos literatūros srityje gerai žinomus sukčiavimus. Ketvirtojo amžiaus eretikų persekiotojas Epifanijus mini perskaitytą knygą, kurią sektos tariamai vartojo ypač amoralūs krikščionių eretikai - fivionitai. Šioje knygoje „Marijos klausimai“ tariamai buvo keista istorija apie Jėzų ir Mariją Magdalietę, kurioje Jėzus veda Mariją į aukštą kalną, jos akivaizdoje, ištraukia moterį iš savo pusės (kaip Dievas sukūrė Ievą iš Adomo šonkaulio) ir į ją įeina. lytiniai santykiai. Tačiau nepasiekęs kulminacijos, jis nusitraukia, surenka sėklą į savo delną ir ją suvalgo, paaiškindamas Marijai: „Mes turime tai padaryti, kad galėtume gyventi“. Suprantama Marija iškart praranda sąmonę (Epifanas, „Panarius“, 26 knyga). Ši laukinė istorija niekur kitur neminima, išskyrus Epifanijų, žinomą dėl savo polinkio sugalvoti detales apie eretikų gyvenimą. Aš dažnai susimąsčiau, ar jis išrado visa tai visa, ir tada perdavė tai kaip vienos iš Thebionitų knygų turinį. Jei taip, tai reiškia, kad jis suklastojo ir, prisidengdamas Marijos išgalvota fivionizmo knyga, nepaprastai nemalonioje šviesoje eksponavo savo eretikinius priešininkus.

3. Kova su konkrečiu požiūriu. Jei aš teisus dėl Epifanijaus ir „Marijos klausimų“, iš dalies jį motyvavo noras susidurti su Thebionitų erezija, kurią jis laikė sugadinančia. Panašią motyvaciją galima rasti tyrinėjant daugybę kitų klastojimo atvejų krikščioniškoje literatūroje. Be pirmojo ir antrojo laiškų korintiečiams, Naujasis Testamentas atitinka ir trečiąjį korintiečiams skirtą laišką. Ši knyga buvo neabejotinai parašyta II amžiuje, nes ji smerkia tam tikrus to meto erezietiškus požiūrius, kurių šalininkai tikėjo, kad Jėzus nėra kūno ir kraujo žmogus ir kad jo pasekėjai iš tikrųjų nebus prisikėlę kūne. Anot šio laiško autoriaus, jie atgims - jis tai deklaruoja kategoriškai, vadindamas save apaštalu Pauliu. Bandymas netikru vardu pasipriešinti melagingai doktrinai gali pasirodyti keistas, tačiau to buvo imtasi. Ankstyvojoje krikščionių tradicijoje yra daug tokių klastojimų.

4. Savų tradicijų gynimas laikomas dieviškuoju ir dvasiniu. Sibilo orakulai yra senovės kolekcija. Sibilas yra senovės pagonių čiulptukas, bendraujantis su graikų dievu Apolonu. Tačiau žodžius, kurie mums atėjo, pirmiausia rašė žydai. Juose čiulptukas, kuris neva gyveno ilgai prieš jos numatomus įvykius, pasakoja apie tolimesnę istorijos raidą - ir visada pasirodo esąs teisus, nes originalus autorius gyveno po aprašytų įvykių - ir taip pat patvirtina svarbių žydų įsitikinimų ir papročių vertę. Nenorėdami atsistoti, sekančių laikų krikščionys kai kuriuos iš šių žodžių papildė intarpais apie Kristaus atėjimą, todėl dabar pagonių čiulptukas tiksliai prognozuoja Mesijo atėjimą. Kas gali įtikinamiau paliudyti bet kurios religijos dieviškąją tiesą, o ne pranašystes, kurias tariamai taria įkvėptas šios religijos priešininkas?

5. Kuklumas. Biblijos žinovai, besispecializuojantys Naujajame Testamente, iš esmės sutinka, kad kai kurių filosofinių mokyklų atstovai vietoj savo mokytojų galėtų rašyti traktatus ir, būdami kuklumo ir nuolankumo pavyzdžiais, pasirašo šiuos traktatus mokytojų vardais, atsižvelgdami į savo pačių mintis tiesiog į savo posakių plėtrą. Tai visų pirma taikoma pitagoriečiams, didžiojo graikų filosofo Pitagoro mokyklos atstovams. Tačiau kyla rimtų diskusijų dėl priežasčių, kodėl pitagoriečiai pasirašė Pitagoro vardą: kuklumas jų sunkiai perkėlė, tai jų raštuose neminima nė žodžio - priešingai nei kūriniai, parašyti šimtmečiais vėliau. Galbūt pitagoriečių veiksmai paaiškinti skirtingai.

6. Valdžios garbinimas. Lygiai taip pat galima suvokti vieno senovės autoriaus norą pasirašyti savo kūrinius netikru vardu kaip meilės ir susižavėjimo ženklą. Tai labai reta situacija, kai klastojimo autorius buvo sučiuptas už rankos. Tai papasakojo III amžiaus bažnyčios tėvas Tertullianas, kuris praneša, kad visiems gerai žinomus pasakojimus apie Paulių ir jo mokinį Thekla, tarnavusį pavyzdžiu per visus Viduramžius, iš tikrųjų parašė Mažosios Azijos bažnyčios vadovas, kuris buvo veikiamas ir dėl to buvo atimtas bažnyčios orumas. Pateisindamas apgavikas teigė, kad šį kūrinį parašė „iš meilės Pauliui“. Ką jis turėjo omenyje tai, neaišku, bet galbūt atsidavimas Pauliui paskatino parašyti istoriją ir pasirašyti Pauliaus vardu, kad joje būtų išdėstyti svarbiausi apaštalo mokymai ir pažiūros. Iš tikrųjų išlikę Pauliaus ir Thecla veikalai ir jų požiūriai neatitinka Pauliaus mokymų: be kita ko, iš šios istorijos mes sužinome, kad Paulius tariamai nepaskelbė amžinojo gyvenimo tiems, kurie tiki Jėzaus mirtimi ir prisikėlimu (kaip padarė tikras Paulius), bet tiems, kurie lydi Jėzų lytinio kontinento keliu, net jei jie yra vedę.

7. Noras išsiaiškinti, ar sukčiavimas to nepadarys. Senovėje buvo sukčiai, kurie pasirašydavo savo darbus kitų žmonių vardais, norėdami įsitikinti, ar jiems pavyks ką nors atlikti. Šis reiškinys vadinamas „apgaulingumu“. Laertijaus Diogenas papasakojo apie garsiausią apgaulės pavyzdį: Dionizas nusprendė apgauti savo archenemiją, Poncijus Heraklidus ir pasirašė savo pjesę garsaus tragediko Sofoklio vardu. Heraklidas krito už šio masalo ir tragediją laikė tikra. Tada Dionizas atskleidė apgaulę, tačiau Heraklidai atsisakė juo tikėti. Tada Dionizas atkreipė dėmesį: jei imi kelių teksto eilučių pirmąsias raides ir užrašei jas kaip vieną žodį (akrostinę), gauni mylimojo Dioniso vardą. Heraklidas prieštaravo, kad tai buvo tik atsitiktinumas, kol Dionizas jam parodė dar du akrostikus tekste, iš kurių vienas pasakė: „Ant senų beždžionių nėra spąstų. „Yra ir jų: duok man laiko ir jie kris“, o kitas - „Heraklidas nežino raidės ir nesigėdija dėl savo neišmanymo“. Akivaizdūs apgaulės atvejai tarp ankstyvųjų krikščionių autorių man nežinomi.

8. Tradicijos papildymas. Ypač ankstyvojoje krikščionybėje dažnai pasitaiko pavyzdžių, kai „autoritetingi“ tekstai buvo kuriami siekiant užpildyti įsivaizduojamas ar tikras tradicijų spragas. Pavyzdžiui, Kolosiečiams 4:16 (Paulius?) Autorius taip pat pataria skaitytojams perskaityti laišką, kurį krikščionims siunčia Laodikėjos mieste. Tačiau mes neturime tikro Pauliaus laiško Laodikėjos bažnyčiai. Todėl nenuostabu, kad II amžiuje atsirado tokia raidė, suklastota ir pasirašyta Pauliaus vardu, kad užpildytų spragą. Kitas pavyzdys: gerai žinoma, kad Naujojo Testamento evangelijose beveik nėra informacijos apie Jėzaus ankstyvuosius metus. Tai suglumino pirmuosius krikščionis, o antrajame amžiuje vienas po kito ėmė rodytis Jėzaus vaikystės istorijos. Garsiausias iš jų priskiriamas tam tikram Tomui, kurio vardas reiškia „dvynys“. Galbūt tai yra nuoroda į Sirijos krikščionių tradiciją, pagal kurią Jėzaus brolis Judas iš esmės buvo jo dvynys - „Judas Tomas“. Vienaip ar kitaip, tai žavi istorija apie jauno Jėzaus nuotykius nuo penkerių metų.

9. Kova su klastojimais. Vienas iš mažiausiai tirtų ankstyvosios krikščionybės klastojimo reiškinių yra padirbtų tekstų kūrimas, skirtas neutralizuoti pozicijas, išdėstytas kituose suklastotuose dokumentuose. 4-ojo amžiaus pradžioje, pasak bažnyčios istoriko Eusebijaus iš Cezarėjos, pasirodė antikrikščioniška pagonių klastotė, vadinama Piloto aktu (dar vadinamu Piloto aktu arba užrašu). Matyt, jie papasakojo apie Jėzaus teismą ir egzekuciją romėnų požiūriu ir įrodė, kad Jėzus priėmė tai, ko nusipelnė. Šis dokumentas buvo plačiai žinomas: Romos imperatorius Maximinus Daya (Daza) išleido dekretą, kad priverstų mokinius skaityti šį dokumentą mokyklose (Eusebius, Bažnyčios istorija, 9.5). Tačiau netrukus tuo pačiu pavadinimu pasirodė krikščioniškas tekstas. Joje Pilotas visiškai užjaučia Jėzų ir stengiasi, kad visi kaltinimai būtų pašalinti. Matyt, krikščioniška versija buvo parašyta priešingai nei pagonybė. Krikščioniškojo „klastojimo“ reiškinys, matyt, buvo labai reikšmingas. IV amžiuje pasirodė dokumentas, pavadintas „Apaštalų potvarkiu“, kurį tariamai parašė dvylika apaštalų po Jėzaus mirties, nors apaštalai iki jo pasirodymo jau buvo mirę tris šimtus metų. Tarp daugelio dėmesio vertų šios knygos bruožų yra raginimas krikščionims neskaityti knygų, kurios pateikiamos kaip apaštalų parašytos (Apaštalų potvarkiai, 6.16). Tam tikrus šio kreipimosi panašumus galima atsekti net Naujajame Testamente: Antrojo tessalonikiečio laiško autorius prašo skaitytojų nesigėdyti dėl žinios, kurią parašė Paulius (kitaip tariant, suklastotas ir pasirašytas Pauliaus vardu; 2 Tes 2, 2). Bet kaip mes greitai pamatysime, yra daugybė priežasčių manyti, kad pats 2 Fezas nurodo pseudoepigrafines knygas, tarsi parašytas Pauliaus.

10. Patikimumas savo nuomonėms. Manau, kad ši priežastis yra tipiškiausia ankstyvųjų krikščionių klastojimų atvejais. Pirmaisiais bažnyčios gyvavimo amžiais daugelis krikščionių laikėsi įvairių požiūrių, iš kurių dauguma buvo pripažinti erezija. Tačiau visi šie krikščionys tvirtino, kad turi Jėzaus ir jo mokinių nuomones. Kaip įrodyti, kad skelbiate apaštališkas pažiūras, pavyzdžiui, kad įtikintumėte potencialius atsivertusius? Lengviausias būdas yra parašyti knygą, perduoti ją kaip vieno iš apaštalų kompoziciją ir išleisti į apyvartą. Kiekviena ankstyvųjų krikščionių grupė turėjo prieigą prie raštų, kuriuos tariamai parašė apaštalai. Daugelis šių raštų buvo suklastoti.

Ankstyvasis krikščionių klastojimas

Negalima abejoti, kad daugelis ankstyvosios krikščionybės literatūros šaltinių buvo netikri. Pavyzdžiui, be Naujojo Testamento, mes žinome ir daugybę evangelijų, tariamai (bet ne faktiškai) parašytų garsių ankstyvosios krikščionybės veikėjų: Petro, Pilypo, Tomo, Jokūbo, Jėzaus brolio, Nikodemo, taip pat daugelio kitų; kartu su Naujojo Testamento aktais yra ir įvairių apaštalų aktų - pavyzdžiui, Jonas, Paulius ir Thekla; yra žinučių - pavyzdžiui, laiškas laodikiečiams, trečiasis laiškas korintiečiams, Pauliaus susirašinėjimas su romėnų filosofu Seneca, laiškas, tarsi išsiųstas Jokūbui, kuriame yra Petro kalbos prieš Paulių; yra daugybė apokalipsių - pavyzdžiui, Petro (beveik įžengusio į kanoną) apokalipsė ir Pauliaus apokalipsė. Kai kuriuos iš šių esė nagrinėsime šeštame skyriuje.

Ankstyvieji krikščionių autoriai turėjo daug ką nuveikti, o jiems tipinė veikla buvo suklastotų dokumentų, pasirašytų apaštalų vardais, kūrimas. Tai kelia svarbų klausimą: ar kuris nors iš šių suklastotų dokumentų pateko į Naująjį Testamentą?

Istoriniu požiūriu nėra pagrindo abejoti, kad kai kurie suklastoti dokumentai galėjo patekti į kanoną. Mes žinome apie daugybę suklastotų tekstų, kurie nėra Naujojo Testamento dalis. Ar reikėtų manyti, kad tokių dokumentų jame nėra? Vargu ar galima tvirtinti, kad bažnyčios tėvai, pradedant II amžiumi, žinojo, kurias iš knygų apaštalai iš tikrųjų parašė, o kurias ne. Kaip jie galėjo tai žinoti? Ir, dar svarbiau, kaip mes žinome?

Kad ir kaip keistai tai skambėtų, šiandien mums lengviau atskleisti senovės klastotes nei žmonėms, kurie gyveno Antikos pasaulyje. Mes naudojame tuos pačius metodus, kaip ir jie. Kaip ir Galenas, mes atkreipiame dėmesį į teksto stilių. Ar jis atitinka to paties autoriaus stilių kituose šaltiniuose? Jei skiriasi, tai kiek? Šiek tiek ar labai pastebimai? Ar autorius galėtų pakeisti laiško stilių? Ar yra šio stiliaus ypatumų, kurie ryškiai skiriasi nuo stilistinių kitų to paties autoriaus tekstų bruožų, ir, visų pirma, - nuo bruožų, apie kuriuos mes nesame įpratę galvoti (vartodami jungtukus ir jungtukus, kurdami sudėtinius sakinius, vartodami infinityvus ir dalykinius posūkius)? Be to, atsižvelgiame į žodžių ir frazių pasirinkimą: ar yra žodžių iš leksikos, kuriuos autorius vartoja nuolat? O gal jame rastas žodynas atsirado tik vėlesniais senovės Graikijos istorijos laikotarpiais? Svarbiausios teologinės idėjos, pažiūros, teksto instaliacija. Ar jie yra vienodi visoje knygoje, ar jie atitinka kitų autoriaus tekstų turinį, ar jie bent jau maždaug panašūs į juos? Arba nukentėjo dėl originalumo?

Priežastis, kodėl mes esame pasirengę priimti tokius sprendimus labiau nei antikos laikais, yra ta, kad mes tikrai esame tam geriau pasirengę!

Senovės kritikai, kurie bandė nustatyti klastojimus, neturėjo duomenų bazių, informacijos paieškos sistemų ir kompiuterių, kad galėtų atlikti išsamią žodyno ir stiliaus analizę. Jie turėjo labai pasikliauti sveikas protas ir intuicija. Turime sveiko proto, intuicijos ir daugybę informacijos.

Nepaisant techninės pažangos, daugeliu atvejų kyla abejonių. Čia nepakanka vietos išsamiai išnagrinėti visus Naujojo Testamento tekstų fragmentus, kurie kelia klausimus. Aš vietoj jų išvardinsiu įtikinamiausias priežastis manyti, kad Paulius nebuvo šešių jo vardu pasirašytų kanoninių laiškų autorius. Aš laikau visas šias knygas melagingomis. Galbūt jų autoriai rėmėsi gerais ketinimais. Jie galėjo gerai manyti, kad elgiasi teisingai. Galėjo jausti, kad jų veiksmai yra visiškai pateisinami. Bet vienaip ar kitaip, jie perleido savo darbus kaip nepažįstami žmonės, greičiausiai tam, kad priverstų skaitytojus klausytis šių žodžių.

Pauliaus pseudografiniai (suklastoti) laiškai

Nei viename iš čia pateiktų pavyzdžių negaliu visiškai cituoti visų rūšių argumentų, susijusių su šių pranešimų autoryste. Mano tikslams pakanka paaiškinti kai kurių pagrindinių priežasčių, paskatinusių mokslininkus susitarti, esmę, kad šie laiškai nebuvo Pauliaus parašyti, nors jie buvo priskirti jam, esmė.

Kadangi jau minėjau 2 Fez, pradėsiu nuo jo - bet kokiu atveju tai yra geras atspirties taškas, nes, priešingai nei kiti penki prieštaringai vertinami Pauliaus laiškai, aktyviausiai aptariama jo autorystė. Daugelis garsių mokslininkų užima vietas abiejose barikadų pusėse (tuo tarpu vadinamieji Pauliaus pastoraciniai laiškai arba Antrasis Petro laiškas yra laikomi didžioji dauguma kritikų pasirašytais slapyvardžiu). Kad ir kaip būtų, yra rimtų priežasčių manyti, kad Paulius neparašė šios žinutės.

Antrasis tesalonikietis

1 Testo. Tiesą sakant, tarp šių dviejų pranešimų yra tiek daug bendro, kad kai kurie autoriai teigia, kad slapyvardžiu pasirašęs autorius kaip kompozicijos pavyzdį panaudojo 1 Fez, tačiau įnešė į ją savo turinį, žymiai skirtingą nuo imties turinio. Šių dviejų pranešimų panašumas rodo vieną iš problemų, su kuria susiduria mokslininkai, bandydami nustatyti, ar senovės dokumentas yra suklastotas, ar ne. Žinoma, visi, turintys įgūdžių suklastyti, dės visas pastangas, kad jo kūrinys atrodytų panašus į autoriaus, kurį jis imituoja, kūrinį. Vieniems padirbinėtojams pasiseka geriau, kitiems blogiau. Bet jei klastojimo autorius yra išties talentingas savo darbe, labai sunku atskleisti klastojimą, bent jau naudojant stilistinę analizę.

Bet kodėl kam nors reikėtų imituoti Pauliaus stilių ir tuo pačiu išdėstyti teologines nuomones, kurios skiriasi nuo jo požiūrio? Tariamų priežasčių yra daugybė: pasikeitus situacijai bažnyčioje, autorius galėjo pamėginti, taip sakant, iškviesti Paulių iš kapo, kad išspręstų naujas problemas; autorius negalėjo teisingai suprasti Pauliaus, klaidingai interpretuoti kai kurias esmines idėjas (pats Paulius rašo, kad tai atsitiko jo gyvenimo metu - pavyzdžiui, romėnams; žr. Rom 3, 8); autorius galėjo nuoširdžiai tikėti, kad jo skaitytojai neteisingai suprato tikrąją Pauliaus žodžių prasmę, ir pabandyti pašalinti nesusipratimą neįtardami, kad skaitytojai iš tikrųjų yra teisūs.

Mano metodinė idėja yra tokia: geras Pauliaus stiliaus imitacija turėtų atrodyti kaip paties Pauliaus stilius, to tikimasi iš jos. Niekas nesitiki iš jos neatitikimų Pauliaus stiliui. Kai studijuojate 2 Tes kaip dokumentą, kuris nepriklauso Pauliui, reikia prisiminti, kad jo pagrindinė tezė prieštarauja tam, ką pats Paulius sako 1 Tes.

2 Tes buvo parašyta prieštaraujant šiems požiūriams, tikriausiai remiantis ankstesne, dabar pamesta, suklastota žinia, pasirašyta Pauliaus vardu ir sakoma, kad „artėja Kristaus diena“ (2 Tes 2, 2). Krikščionys, į kuriuos kreipiasi autorius, akivaizdžiai tikėjo, kad laiko pabaiga ir Jėzaus atėjimas šlovėje yra jau labai arti. Autorius siekia ištaisyti šį klaidingą įspūdį. Todėl antrame, kertiniame laiško skyriuje autorius nurodo, kad prieš tai turi įvykti įvykių serija. Iš pradžių įvyks kažkas panašaus į bendrą maištą prieš Dievą, tada pasirodys antikristas, kuris sėdės žydų šventykloje ir paskelbs save Dievu. Tai nedorėlis padarys ženklus ir melagingus stebuklus, kad suklaidintų žmones (2 Tes. 1–12). Tik po to, kai viskas įvyks, ateis finalas. Pabaiga dar nėra tokia artima, ją teks palaukti, ją lydės aiškūs ir akivaizdūs ženklai, kad apie juos žinantys krikščionys nebūtų nustebinti.

Tai intriguojanti ir įspūdinga mintis, tačiau neatitinkanti paties Pauliaus žodžių 1 tezėje.

Pirmasis laiškas tesalonikiečiams taip pat buvo parašytas kaip atsakymas į klausimą, kas nutiks pabaigoje, kai Jėzus grįš iš dangaus šlovėje (1 Tesalonikiečiams 4: 13-18). Paulius parašė tai dėl to, kad Tesalonikų bendruomenės atstovai jau buvo girdėję iš jo, kad pabaiga yra neišvengiama. Jie buvo suglumę ir sumišę, nes keli bendruomenės nariai jau mirė prieš Jėzui grįžtant. Ar jie praras atpildą, kurį Jėzus atneš antrą atėjimą? Paguoda išgyvenusiesiems Paulius rašo, kad antrąjį Jėzaus atėjimą mirusieji pirmiausia bus prisikėlę, o paskui gaus palaimą.

Paulius ir toliau kartoja viską, ką pasakė bendruomenės nariams, lankydamasis joje (1 Tesalonikiečiams 5: 1–2) - kad Jėzus ateis staiga ir netikėtai, „kaip tirpti naktį“ (1 Tesalonikiečiams 5: 1). Tuomet jie „staigiai ištiks pražūtį“ (1 Tes 5: 3), todėl tesalonikiečiai turi būti nuolat pasirengę, kad jų antrasis atėjimas jų nenustebintų.

Jei Paulius turėjo omenyje viską, ką jis parašė 1 Tesalonikiečiams, ir jei jis tikėjokad Jėzaus sugrįžimas būtų staigus ir netikėtas, sunku įsivaizduoti, kaip jis galėtų parašyti 2 tesalonikiečiams, sakančius, kad pabaiga dar labai toli ir kad jam seksis priešaky aiškių ir nedviprasmiškų ženklų, kurie dar nepasirodė. „2 Fes“ autorius rašo: „Ar prisimeni, kad aš, dar būdamas tavo vietoje, tau tai sakiau?“ (2 Tes 2: 5). Jei tai tiesa, kodėl kai kurių bendruomenės narių mirtis tesaloniečius (1 tesalonikiečiai) sujaudino? Jie turėjo žinoti, kad pabaiga netrukus ateis, kad prieš jį pasirodys antikristas ir kiti ženklai.

Matyt, abu laiškai anaiptol nebuvo parašyti Pauliaus. Galbūt nerimas, kurį krikščionys laukė pirmojo amžiaus pabaigos, paskatino kažkokį nežinomą autorių Pauliaus įkurtoje bažnyčioje parašyti antrąjį laišką tesalonikiečiams, kad juos šiek tiek nuraminti, suprasti, kad pabaiga tikrai ateis, bet ne iš karto. Kai kurie įvykiai įvyks pirmiausia.

Laiškai kolosiečiams ir efeziečiams

Pateikiami panašūs argumentai, teigiantys, kad Paulius neparašė laiško kolosiečiams ir efeziečiams. Mokslininkai šiuos laiškus ir 2 tesalonikiečius vadina „antruoju Pauliu“, manydami, kad jų neparašė Paulius, ir atkreipdami dėmesį į jų antrinį pobūdį Pauliaus tekstuose.

Pasak daugumos mokslininkų, argumentai, palaikantys laiškelį kolosiečiams ir ypač laiškas efeziečiams, parašė nežinomas autorius, vartojęs slapyvardį, yra dar reikšmingesni nei 2 Tes. Pirma, abiejų laiškų stilius nėra būdingas Pauliui. Neįmanoma apsvarstyti šio argumento, nesigilinant į graikų frazių aiškinimo detales. Tačiau įrodymų esmė yra tokia: abiejų aptariamų laiškų autoriai, priešingai nei Paulius, buvo linkę į ilgus ir sudėtingus sakinius. 1: 3–8 graikų kalba reiškia vieną sakinį, be galo ilgą ir visai nepanašų į tipiškas frazes, kurias paaiškino Paulius. Efeziečiams 1: 3-14 yra dar ilgesnis, užima net keturiolika stichijų - tai precedento neturintis įvykis Pauliaus tekstuose. Beveik 10% sakinių „Laiškas efeziečiams“ sudaro daugiau nei 50 žodžių; šis ilgis yra būdingas neginčijamiems Paulino laiškams. „Laiškas filipiečiams“, kurio tomas beveik lygus, yra tik vienas vienodai ilgas sakinys; Galatai yra daug apimties, tačiau jame yra tik vienas ilgas sakinys.

Be to, daugelis efeziečiams ir kolosiečiams skirtos medžiagos (pvz., Kolosiečiams 1: 15–20) teologiniu požiūriu skamba labiau teologiškai ir įmantriau nei Pauliaus laiškuose. Bet dar svarbiau yra tai, kad kai kuriais atvejais abu autoriai - jei jie skiriasi - nesutinka su Pauliumi. Abu autoriai ir Paulius kalba apie tai, kokie pokyčiai įvyksta tikinčiųjų Jėzumi gyvenime po krikšto. Tačiau šiuo klausimu jie kalba labai skirtingai.

Ankstyvojoje bažnyčioje kūdikiai nebuvo pakrikštyti, tik suaugusieji, tikėdami Kristumi, dalyvavo krikšto apeigose. Pauliui krikštas buvo svarbus apeigų elementas, o ne tik simbolinis veiksmas. Kai krikštijamasi su žmogumi, kažkas yra tikrai vyko. Jam mirus, tarp jo ir Kristaus atsirado mistinis ryšys.

Ypač kruopščiai ir apgalvotai Paulius plėtoja šią idėją savo laiške romėnams. Tai remiasi apokaliptiniu pagrindu. Pasaulyje yra blogų jėgų, kurios pavergia žmones ir atsiriboja nuo Dievo.Šioms jėgoms priklauso nuodėmės galia. Nuodėmė yra demoniška jėga, o ne tik koks nors klaidingas poelgis. Visi yra pavaldūs šiai galiai ir tai reiškia, kad visi yra beviltiškai toli nuo Dievo. Vienintelis būdas išvengti nuodėmės galios yra mirti. Štai kodėl Kristus mirė norėdamas išlaisvinti žmones iš nuodėmės galios. Todėl norėdamas būti išgelbėtas nuo šios galios, žmogus turi mirti kartu su Kristumi. Tai atsitinka krikšto metu. Atsidūręs po vandeniu (jie praktikuoja visišką panardinimą į Pauliaus bažnyčias), tikintysis susivienija su Kristumi mirties metu, tarsi guli kapoje, ir taip pat miršta už jėgas, kurias pavergia šis pasaulis. Pakrikštyti žmonės nebėra vergai už nuodėmę - jie „mirė kartu su Kristumi“ (Romiečiams 6: 1–6).

Tuo pat metu Paulius atkakliai kartojo: nepaisant mirties su Kristumi, šie žmonės dar nebuvo prisikėlę kartu su juo. Jėzaus pasekėjai prisikels su Kristumi tik tada, kai jis grįš iš dangaus šlovėje. Tada įvyks fizinis prisikėlimas. Tie, kurie jau mirė Kristuje, bus prikelti, ir tie, kurie iki šiol išliks gyvi, patirs kūnišką virsmą, kurio metu jų mirtingasis apvalkalas tampa nemirtingas, nepažeidžiamas gyvenimo kankinimų ir mirties.

Bet nesvarbu, ką Paulius sako apie prisikėlimą su Kristumi, šis įvykis visada pateikiamas kaip ateitis (žr., Pavyzdžiui, Romiečiams 6 ir 1 Korintiečiams 15). Pauliaus bažnyčiose kai kurie atsivertėliai laikėsi kitokios nuomonės, manydami, kad jie jau yra išgyvenę savotišką dvasinį prisikėlimą su Kristumi ir jau „karaliauja“ su juo danguje. Nepaisant tokių pažiūrų, Paulius savo Pirmajame laiške korintiečiams ryžtingai protestuoja, kurio esmė ir kulminacija buvo finalas, kuriame Paulius pabrėžia: prisikėlimas dar neatėjo, jis dar laukia - tikras, būsimas, fizinis kūno prisikėlimas, o ne praeitas dvasinis prisikėlimas (1 Kor. 15). Romiečiams 6: 5 ir 6: 8 Paulius pabrėžia, kad pakrikštytasis mirė kartu su Kristumi, tačiau dar nebuvo prisikėlęs kartu su juo (atkreipkite dėmesį į būsimą laiką - „mes būsime su juo“):

Nes jei mes esame vieningi su Juo panašiai kaip Jo mirtis, tada privalo būti vienija prisikėlimo panašumas ... Jei mes mirėme su Kristumi, tada mes tikime, kad turėtume gyventi bus su Juo (kursyvas B.E.).

Anksčiau palaidotas kartu su juo krikšte, Jame taip pat prisikėlė tikėjimas Dievo galia, kuris prikėlė Jį iš numirusių (Kol 2:12).

Neištikimi skaitytojai nepastebės didelių skirtumų tarp šių pozicijų - galų gale abiem atvejais autorius kalba apie mirtį ir prisikėlimą su Kristumi. Tačiau Paulius teikia didelę reikšmę tikslumui. Mirtis su Kristumi buvo praeityje, o prisikėlimas jokiu būdu nebuvo praeityje. To tikimasi ateityje. Paulius didelę pirmojo laiško dalį skyrė korintiečiams, kad pateisintų šią idėją būtent dėl \u200b\u200bto, kad kai kurie atsivertėliai klaidingai vertino pačią idėją, ir tai labai sujaudino Paulių. Kolosiečių laiškas pateikia tą pačią poziciją, su kuria Paulius susiduria Pirmajame laiške korintiečiams.

Laiškas laiškui pranoksta laišką kolosiečiams. Kalbėdamas apie praeities dvasinį prisikėlimą, autorius, skirtingai nei Paulius, teigia, kad „Dievas ... privertė mus gyvu kartu su Kristumi ... ir prikėlė mus su savimi, ir pasodino jį į dangų Kristuje Jėzuje“ (Ef 2: 5-6). Visa tai jau įvyko. Tikintieji jau valdo kartu su Kristumi. Būtent šią akimirką kai kurie Pauliaus atsivertę į Korintą ir laiškų autoriai į kolosiečius ir efeziečius, taip pat priklausančius Pauliaus bažnyčioms, nesuprato.

Yra ir kitų esminių punktų, kuriuose laiškai kolosiečiams ir efeziečiams skiriasi nuo Pauliaus istorinių tekstų, įskaitant žodyno skirtumus ir tam tikrų Pauliaus laiškams būdingų terminų vartojimą. Bet mano tikslas šiuo atveju yra susidaryti bendrą idėją, kodėl kritiškiausi mokslininkai abejoja, ar šios knygos priklauso Pauliui. Panašu, kad, kaip ir antrasis tesalonikiečių laiškas, jie parašyti po Pauliaus mirties - galbūt po vieno ar dviejų dešimtmečių - parašė Pauliaus bažnyčių autoriai, norintys kreiptis į krikščionių bendruomenė ir pažvelk į problemas, iškilusias jai po Pauliaus mirties. Tam autoriai perduoda savo tekstus kaip apaštalo pranešimus, kad suklaidintų skaitytojus.

Pastoraciniai laiškai

Dėl vadinamųjų sielovados laiškų, pirmojo ir antrojo, laiškų Timotiejui ir laiškų iki Tito, mokslininkų diskusijos vyksta dar mažiau nei laiškų kolosiečiams ir efeziečiams atveju. Šiaurės Amerikos, Jungtinės Karalystės ir JK mokslininkai Vakarų Europa, kur vykdomi patys rimčiausi Biblijos tyrimai, jau seniai sutarė, kad Paulius nerašė šių knygų.

Jie vadinami sielovados laiškais, nes juose „Paulius“ duoda nurodymus Timotiejui ir Titui, tariamai einantiems kunigais Efeze ir Kretos saloje, ir paaiškina, kaip jie turėtų atlikti sielovadines pareigas bažnyčioje. Šiose knygose gausu ganytojų patarimų Pauliaus pasekėjams tokiomis temomis kaip sumanus bendruomenės valdymas, konfrontacija su melagingais mokytojais ir bažnyčios vadovų pasirinkimas.

Ar Paulius galėtų parašyti šiuos laiškus? Žinoma, teoriškai tai galėtų, bet daugumai mokslininkų prieštaravimai atrodo nepaprastai įtikinami.

Visuotinai priimta, kad visas tris žinutes rašo tas pats asmuo. 1 skaitymas Timas ir Titas patvirtina šią prielaidą: jie liečia tas pačias temas, išreikštas ta pačia ar panašia kalba. 2 Timas pastebimai skiriasi nuo jų, tačiau jei palyginsite pirmąsias jo eilutes su pirmosiomis 1 Timo eilutėmis, jos atrodys beveik tapačios.

Mokslininkai nustatė, kad jų autorius anaiptol nėra Paulius, atsižvelgiant į laiškų leksinę sudėtį ir stilių. Jie vartojo 848 skirtingus graikų kalbos žodžius, iš kurių 306 nerasta nė viename Pauliaus parašytame laiške ir įtrauktame į Naująjį Testamentą (įskaitant 2 tesalonikiečius, Efezą ir Kolą). Tai reiškia, kad daugiau nei trečdalis žodžių neįtraukti į Pauliaus leksiką. Apie du trečdalius šių žodžių, nepriklausančių Pauliaus leksikonui, vartojo II amžiaus krikščioniški autoriai. Kitaip tariant, šių pranešimų žodynas atrodo labiau išplėtotas, būdingas vėlesnio laikotarpio krikščionybei.

Kai kuriuos reikšmingus žodžius, kuriuos vartoja autorius, randa ir Paulius, tačiau jie vartojami labai skirtingai. Paimkime, pavyzdžiui, žodį tikėjimas. Pauliui tikėjimas reiškia pripažinti Kristaus mirtį stoti prieš Dievą. Tai yra santykinis terminas, reiškiantis kažką panašaus į pasitikėjimą. Pastoraciniuose laiškuose tas pats žodis turi skirtingą reikšmę - sudarytų įsitikinimų ir idėjų rinkinį krikščionių religija (Tito 1:13). Tai nebėra reliacinis terminas: jis apibūdina krikščioniškas doktrinas, jų turinį, kuriuo reikia tikėti, tai yra, jie vartojami ta pačia reikšme, kaip ir vėlesniame krikščioniškame kontekste. Taigi, tai yra sielovados laiškų gausėjimo iš vėlesnių, ne Paulino sąlygų, pavyzdys.

Žinoma, kad leksine analize pagrįsti argumentai atrodo neįtikinami bandant nustatyti, ar konkreti knyga priklauso vieno ar kito autoriaus rašikliui: žmonių žodynas keičiasi priklausomai nuo aplinkybių. Tačiau šiuo atveju skirtumai yra neabejotini. Tačiau argumentas, kad visa bažnyčios pozicija, numanoma ganytojiškuose laiškuose, skiriasi nuo informacijos, kurią žinome apie bažnyčią nuo Pauliaus laikų, atrodo dar reikšmingesnis.

Turime gana išsamų Pauliaus laikų bažnyčios vaizdą, dėka Pirmojo ir Antrojo laiškų korintiečiams, kur autorius aptaria susitikimų vidaus darbą, jų organizavimą, struktūrą, veikimo principus. Bet kai einame į sielovados laiškus, jie visi kardinaliai pasikeičia.

Pauliaus bažnyčios neturėjo hierarchinės struktūros. Galvoje nebuvo nei lyderių, nei lyderių grupių. Bažnyčios buvo tikinčiųjų bendruomenės, veikiančios kaip Dievo dvasia, nukreipta per kiekvieną bendruomenės narį.

Svarbu atsiminti, kad Pauliaus pažiūros buvo visiškai apokaliptinės. Jis tikėjo: Jėzaus prisikėlimas rodo, kad laiko pabaiga yra arti. Jėzaus pasirodymas iš dangaus gali ateiti bet kurią dieną; mirusieji prisikels, gyvi tikintieji taps nemirtingi ir amžinai gyvens ateities karalystėje.

O kas bus anksčiau, kol tikintieji laukia Viešpaties atėjimo? Jie turi susiburti garbinti, klausytis nurodymų, įgyti išsilavinimą, palaikyti vienas kitą. Kokia turėtų būti šių bendruomenių organizacija? Paulius tikėjo, kad pats Dievas juos organizuoja per Šventąją Dvasią; tai pasakyta 1 Kor 12–14. Kai pakrikštytas krikščionių bažnyčioje tikintieji ne tik „miršta su Kristumi“, bet ir uždeda Šventąją Dvasią, kuri reiškia Dievo buvimą žemėje iki laiko pabaigos. Šiuo metu visi gauna savotišką „dvasinę dovaną“, kurios dėka jie gali padėti kitiems bendruomenės nariams. Kai kurie žmonės gauna žinių dovaną, kiti - pamokymus, kiti - aukas, pranašystes, daugumai žmonių nesuprantamas apraiškas užsienio ar angelų kalbomis („kalbėjimas kalbomis“), šių apreiškimų interpretacijas („kalbų interpretacija“). Šios dovanos yra skirtos bendram labui, kad tikinčiųjų bendruomenė galėtų ramiai ir harmoningai egzistuoti iki laiko pabaigos.

Tačiau dažnai viskas vyko ne taip, kaip norėta, pavyzdžiui, Korinto bažnyčioje. Tiksliau, viskas ten buvo sumaišyta ir supainiota. Kai kurie dvasiniai „lyderiai“ teigė esantys dvasiškai talentingesni už kitus ir sukūrė savo pasekėjų grupes, o tai paskatino susiskaldymą bažnyčioje. Galiausiai padėtis tapo nekontroliuojama: kai kurie bažnyčios atstovai vienas kitam patraukė baudžiamojon atsakomybėn. Klestėjo nemoralumas: kai kurie bendruomenės nariai lankydavosi išradingomis moterimis ir tuo gyrėsi bažnyčioje, vienas vyras kartu su savo pamote. Bažnyčios pamaldos virto tikru chaosu, nes „dvasingesni“ korintiečiai nusprendė, kad gebėjimas „kalbėti kitomis kalbomis“ yra tikras dvasingumo ženklas, o pamaldų metu jie varžėsi tarpusavyje ir išsiaiškino, kas sugeba kalbėti garsiau ir dažniau nei kiti. Savaitės bendruomenės maitinimui - tikram maistui, o ne gurkšnojantiems vaflius su vyno gurkšniu - vieni atėjo iš anksto, pervargo ir prisigėrė, o kiti vėlavo (galbūt žemesnės klasės ir vergai, kuriems teko ilgai dirbti), ir dėl to nieko negavo. Kai kurie bendruomenės nariai buvo taip įsitikinę savo dvasiniu pranašumu, kad tvirtino, kad jis jau prisikėlė kartu su Kristumi ir kartu su juo valdė danguje (tokius teiginius Efezijos autorius padarė daug vėliau).

Paulius bažnyčios problemas išsprendžia kreipdamasis į ją kaip į visumą ir maldaudamas visus parapijiečius pasukti pavojingu keliu. Kodėl jis nesikreipia į vyskupą ar vyresnįjį bažnyčios kunigą? Kodėl jis nesiunčia jos galvos laiško ir liepia jam atkurti tvarką bažnyčioje? Nes tokios bažnyčios galvos nėra. Nėra nei vyskupų, nei aukštųjų kunigų. Pauliaus bažnyčiose per trumpą laiką nuo Jėzaus prisikėlimo iki visų tikinčiųjų prisikėlimo bendruomenę valdė Dievo Dvasia, paveikianti kiekvieną bendruomenės narį.

Kas nutinka, jei nėra oficialios hierarchijos, paskirtų lyderių, kai nėra kam vadovauti? Paprastai tai, kas nutiko Korinte. Viešpatauja chaosas. Kaip jūs galite pažaboti šį chaosą? Kažkas turi būti atsakingas. Laikui bėgant, tai atsitiko Pauliaus bažnyčiose.

Jam išėjus iš scenos, jo bažnyčios įgijo hierarchinę struktūrą: kažkas buvo viršuje, kažkas pradėjo duoti įsakymus, kažkas stovėjo aukščiau žemesnio rango vadovų, kurie stebėjo tvarką, religinių mokymų teisingumą, nurodė tiems kurie elgėsi netinkamai.

Pauliaus laikais tokios bažnyčios struktūros nebuvo. Tačiau tai aprašyta pastoraciniuose laiškuose. Šie laiškai skirti vyresniems bažnyčios kunigams dviejose Pauliaus įkurtose bendruomenėse. Pranešimuose rašoma, kaip suvaržyti melagingus mokytojus; nurodymai skirti vyskupus, kurie aiškiai prižiūri bažnyčią, ir diakonus, kurie tvarko aukas ir rūpinasi fiziniais bendruomenės poreikiais; pateikiamos instrukcijos, kaip turėtų elgtis įvairių socialinių grupių žmonės (vyrai ir žmonos, tėvai ir vaikai, šeimininkai ir vergai), kad bažnyčia gyvuotų pakankamai ilgai.

Taip pat, Pauliaus požiūriu, šis laikotarpis ne turėtų būti ilgas. Paulius tikėjo, kad pabaiga ateis labai greitai. Tačiau pabaiga neatėjo, ir jo bažnyčios, norėdamos išgyventi, turėjo spręsti organizacinius klausimus. Bendruomenė tapo tvarkinga ir šioje naujoje situacijoje buvo rašomi sielovados laiškai - turbūt praėjus dviem ar daugiau dešimtmečių po to, kai Paulius paliko sceną. Šiomis naujomis aplinkybėmis tam tikras autorius parašė tris laiškus, pasirašydamas juos Pauliaus vardu ir taip suteikdamas tekstams savo autoritetą. Bet tai yra nežinomo autoriaus, o ne Pauliaus, mintys. Paulius gyveno kitu laiku.

Kas parašė kitas Naujojo Testamento knygas?

Didžioji dalis to, kas buvo pasakyta, galioja likusioms Naujojo Testamento knygoms. Kai kurie iš jų yra anonimai, būtent hebrajai ir trys knygos, vadinamos Jono laiškais. Kaip daugelis suprato ankstyvajame bažnyčios istorijos laikotarpyje, nėra pagrindo manyti, kad laiškas hebrajams buvo parašytas Pauliaus, tačiau šią knygą galiausiai į kanoną įtraukė bažnyčios tėvai, kurie teigė, kad ji priklauso Pauliaus rašikliui. Tiesą sakant, stilius visiškai nepanašus į Pauliaus tekstus; pagrindinės šio laiško temos nėra keliamos kituose Pauliaus laiškuose, argumentai yra pastatyti jam netipiškai. Bet kokiu atveju, kaip kas galėjo pagalvoti, kad šią žinią parašė Paulius? Kitaip nei kiti jo darbai, jis nėra pasirašytas jo vardu.

Vadinamieji Jono laiškai taip pat negali pretenduoti į Jono autorystę: Antrąjį ir Trečiąjį laiškus parašė kažkas, kuris save vadina „vyresniuoju“, o pirmojo Jono laiško autorius savęs nemini. Jis galėjo būti ir bažnyčios, gyvenusios arčiau I amžiaus pabaigos, vadovas.

Kitos knygos buvo parašytos autorių, kurie garsino asmenybes. Jokūbo laiško autorius nenurodo, koks jis yra Jokūbas, taip pat nevadina savęs Jokūbu, Jėzaus broliu. Judo laiškas buvo parašytas to, kuris save vadino „Jokūbo broliu“, kurį galima suprasti kaip nurodantį, kad autorius buvo Jėzaus brolis, nes pagal Marko evangeliją abu jo broliai buvo vadinami Jokūbu ir Judu. Tačiau keista, kad autorius tiesiogiai nepasivadino Jėzaus broliu, kad jo tekstas būtų patikimesnis. Judas ir Jokūbas yra įprasti žydų vardai senovės laikais, taip pat ir krikščionių bažnyčioje. Vėliau krikščionys kanonai tvirtino, kad šie du yra Jėzaus giminės, nors patys to neminėjo.

Be to, sunku patikėti, kad šias žinutes parašė du neturtingi valstiečiai iš Galilėjos, kurie kalba aramiečių kalba (nežinoma, ar jų žymusis brolis netgi galėjo rašyti, daug mažiau rašė sudėtingus darbus graikų kalba).

Čia taikome tą patį argumentą, kuris anksčiau buvo pateiktas Jono Evangelijai: teoriškai įmanoma, kad Jėzaus broliai, užaugę šalies dykumoje, Galilėjoje, užsidirbę pragyvenimui sunkų fizinį darbą, niekada neturėjo laiko ar pinigų švietimui, subrendę. Amžius nusprendė išmokti graikų kalbos ir literatūros įgūdžių, kurių dėka jie galėjo parašyti turtingą retoriką ir palyginti sudėtingas knygas. Bet tai atrodo mažai tikėtina.

Tą patį galima pasakyti apie Petrą Pirmąjį ir Antrąjį laiškus. Tačiau šios knygos, skirtingai nei antrieji Paulino laiškai (2 tesalonikiečiai, Col ir Eph) ir sielovados laiškai, teigia to, kas jų neparašė, autorystę. Jie tikrai pasirašyti slapyvardžiu ir atrodo kaip klastojimas.

Kas parašė antrąjį Petro laišką, akivaizdu, kad ne jis parašė pirmąjį Petro laišką: stiliaus ir skiemens skirtumai yra per daug pastebimi. Net ankstyvajame bažnyčios istorijos laikotarpyje buvo krikščionių teologų, kurie tvirtino, kad Petras nerašė Petro antrojo laiško. Šiandien jie apie tai ginčijasi rečiau nei apie sielovadinius laiškus. Knyga, vadinama antruoju Petro laišku, pasirodė ilgai po Petro mirties, ją sudarė tas, kurį sujaudino kai kurių žmonių bandymai paneigti laiko pabaigos požiūrį (nesunku suprasti, kodėl laikui bėgant tokių abejonių buvo daugiau). Šis autorius siekė išaiškinti žmones, atitraukti juos nuo klaidingų idėjų ir dėl to jis save vadino ne kuo kitu, o Simonu Petru, artimu Jėzaus padėjėju.

Knyga, pavadinta Pirmuoju Petro laišku, mokslininkų sluoksniuose sukelia daug aršesnes diskusijas nei 2 Petras. Ir vėlgi, kokia tikimybė, kad paprastas žvejys iš Galilėjos kaimo staiga įvaldė tekstą graikų kalba? Kartais nesutinkama, kad Petras galėtų įpareigoti ką nors parašyti jam žinią - pavyzdžiui, tekste minėtam Silvanui (1 Petro 5:12). Bet pačioje žinutėje apie tai nėra nė žodžio. Ir jei kas nors kitas tai parašė, ar jis nėra tikrasis autorius, o ne Petras? Apmąstytos nuorodos į Senąjį Testamentą šioje knygoje rodo: tas, kuris jį parašė, priešingai nei Simonas Petras, buvo tobulai išsilavinęs, patyręs ir kompetentingas. Taip pat reikėtų pažymėti, kad nuo ankstyvosios krikščionybės laikų išliko labai daug knygų, kurias tariamai parašė Petras, bet iš tikrųjų neturinčios nieko bendro su jomis - pavyzdžiui, Petro Evangelija, Petro laiškas Jokūbui, keli Petro „aktai“, trys skirtingi. Petro apokalipsė. Knygos, pasirašytos Petro vardu, klastojimas buvo tiesiog amatas.

Išvada: Kas parašė Bibliją?

Aš grįžtu prie pirminio klausimo: kas parašė Bibliją? Iš 27 Naujojo Testamento knygų tik aštuonias beveik neabejotinai parašė tie, kuriems tradiciškai įskaityta jų autorystė: septyni neginčijami Pauliaus laiškai ir Jono Apreiškimas, tačiau nežinia, kuris iš Jono buvo jo autorius - tai pripažino net ankstyvoji bažnyčia.

Mano idėjos apie Naujojo Testamento autorius mokslo bendruomenėje nėra radikalios. Žinoma, mokslininkai kartais ginčijasi dėl knygos. Kai kurie garsūs ekspertai mano, kad Paulius parašė 2 Tesą, kad Jėzaus brolis buvo Jokūbo laiško autorius arba kad 1 Petras priklauso Petrui. Tačiau labiausiai kritiškai mąstantys teologai ilgą laiką abejojo \u200b\u200bnumanomu šių tekstų priklausymu, todėl ginčai dėl kai kurių Naujojo Testamento knygų (pavyzdžiui, 1 Timo ar 2 Petro) yra ypač reti. Šios knygos nebuvo parašytos tariamų autorių.

Abejonės dėl į kanoną įtrauktų tekstų autorystės buvo išreikštos net ankstyvajame bažnyčios istorijos laikotarpyje, tačiau šiais laikais, pradedant XIX a., Mokslininkų argumentai atrodo kur kas įtikinamesni. Tačiau net dabar daugelis mokslininkų nekenčia vadinti padirbtais Naujojo Testamento dokumentais klastotėmis - galų gale mes kalbame apie Bibliją. Bet iš tikrųjų jie iš tikrųjų yra klastotės, nesvarbu, kokį apibrėžimą mes suteikiame šiam terminui. Daugybę ankstyvosios bažnyčios knygų parašė autoriai, kurie savo tekstus pristatė kaip apaštalinius, kad skaitytojai patikėtų savo tiesa ir priimtų tuose tekstuose išreikštas nuomones.

Tai, kad Naujajame Testamente yra knygų, kurių autoriai pasirašė kitų žmonių vardais, yra pažodžiui aprašyta visose aukštesniojo lygio dvasinio ugdymo įstaigose, išskyrus konservatyvias Vakarų evangelikų mokyklas. Šios nuomonės išdėstytos visuose geriausiuose Naujojo Testamento vadovėliuose, pagal kuriuos studijuoja šių institucijų studentai. Mokytojai išreiškia šią nuomonę seminarijose ir teologinėse mokyklose. Būsimi kunigai juos atpažins ruošdamiesi tarnybai.

Kodėl šių žinių skleidimas yra toks ribotas? Kodėl parapijiečiai jų neįtaria, jau neminint žmonių, kurie nelanko bažnyčios? Kaip ir tu, apie tai galiu tik spėlioti.

Vienos iš mano ankstyvų knygų apie kančią kritikai pasiūlė šmaikštų pavadinimo variantą: vietoj „Dievo problema“ - „Barto Ehrmano„ Dievo problema ““, bet, žinoma, aš niekada knygai nesuteikčiau tokio pavadinimo!

Be to, turime palyginti išsamius Andrejaus, Petro, Tomo ir Pauliaus aktus, kuriuos įdomu studijuoti, kad suprastume, kaip kyla ir kuriasi legendos, tačiau jie istorijai beveik nenaudingi. Norėdami pamatyti gerą šių tekstų pasirinkimą, žiūrėkite J. K. Elliott, Apokrifinis naujasis testamentas (J. K. Elliott, „The Apocryphal New Testament“, Niujorkas: Oxford University Press, 1993).

Apie raštingumą senovės pasaulyje žr William W. Harris, Raštingumas antikos laikais (William V. Harris, Ancient Literacy, Cambridge: Harvard Univ. Press, 1989); Palestinos žydų raštingumas - Katherine Hazer „Žydų raštingumas Romos Palestinoje“ (Catherine Hezser, žydų raštingumas Romos Palestinoje, Tubingenas: Mohr / Siebeck, 2001).

Pateiksiu vieną gerai žinomą tokio žydų papročių ignoravimo pavyzdį: Mk 7, 3 sakoma, kad fariziejai „ir visi žydai“ prieš valgydami nusiplauna rankas, laikydamiesi vyresniųjų tradicijų. Tai netiesa: dauguma žydų šios apeigos nesilaikė. Jei Markas būtų žydas ar net ne žydas, gyvenantis Palestinoje, jis greičiausiai apie tai būtų žinojęs.

T. y., Apaštalų amžininkas. Originalu - bažnyčios tėvas. Bartas Ermanas neteisingai vadina Papiejų iš Hierapolio (kaip ir bažnyčios istorikas Eusebijus iš Cezarėjos apačios) bažnyčios tėvu. - Pastaba red.

Evangelijos buvo parašytos daug anksčiau: iš Marko - maždaug 70 m e., iš Mato ir Luko - per 80–85 metus, iš Jono - per maždaug 90–95 metus.

Bažnyčios istorikas Eusebijus Papijų vadina „mažo proto“ žmogumi (Eusebius, „Bažnyčios istorija“, 3.39).

Tokia yra bendra šiuolaikinių mokslininkų nuomonė. Visų pirma, Matas Marko kūrybą panaudojo kaip daugelio savo fragmentų šaltinį, kai kuriose vietose kopijuodamas graikų kalbos žodį. Jei mūsų Mato evangelija būtų hebrajų originalo vertimas į graikų kalbą, neįmanoma paaiškinti pažodžiui Mato teksto sutapimo su graikiškuoju Marko tekstu.

Priklauso nuo to, kas jį informavo apie šią informaciją - „presbiterį“ ar vieno iš senolių draugą.

Citata rasta kitame šaltinyje: Irenaeus iš Liono.Prieš ereziją, 5 knygos 33 skyrius. Pastaba už.

Kita Papijaus tekstų detalė, kurios niekas nelaiko istoriškai patikimu: jis rašo, kad Judas po išdavystės buvo išsipūtęs ir išsipūtęs, tapo toks storas, kad negalėjo vaikščioti gatve - net galva neperėjo tarp namų. Galų gale jis sprogo ir mirė. Tai nuostabi istorija, tačiau ja neįmanoma patikėti.

Priežastis, kodėl Lukas buvo laikomas Pauliaus bendražygiu, buvo nuoroda į daugiskaitą „mes“ keturiose Apaštalų darbų pastraipose. Remiantis šiais fragmentais (pavyzdžiui, Apd 16, 10–16) buvo pasiūlyta, kad visais aprašytais atvejais autorius buvo šalia Pauliaus. Tačiau kiti mokslininkai pastebėjo, kad šios ištraukos prasideda per staigiai ir nutrūksta lygiai taip pat staiga. Be to, autorius vengia tokių frazių kaip „tada aš prisijungiau prie Pauliaus ir mes padarėme tą ar aną“. Kodėl taip staiga? Šiuo metu plačiai manoma, kad autorius nebuvo Pauliaus bendražygis, tačiau kaip vieną iš šaltinių naudojo savo kelionių dienoraštį, kuris buvo rastas kolekcionuojant medžiagą; šiame dienoraštyje buvo vartojamas įvardis „mes“.

Žr. Diskusiją p. 162–163.

Anksčiau pastebėjau, kad Apreiškimas yra viena iš aštuonių knygų, aiškiai pasirašytų tikrųjų autorių vardais, nes ji nereiškia Zebedejo sūnaus Jono autorystės. Daug vėliau krikščionys, kurie Apreiškimą įtraukė į kanoną, tikėjo, kad jį parašė kitas Jonas - Jonas Vyresnysis. Tai išskiria Apreiškimą iš Jokūbo knygos, kuri buvo įtraukta į kanoną būtent todėl, kad buvo laikoma Jėzaus brolio darbu.

Ši nuomonė yra plačiai paplitusi Naujojo Testamento rašytojų, rašančių komentarus apie knygas, pavyzdžiui, ganytojiškus laiškus; senovės literatūros klastojimo ekspertai jau seniai pripažino ją bankrutavusia. Žr. Darbus, nurodytus kitame pastaboje. Konservatyvaus mokslininko paaiškinimas, parašytas nepaprastai prieinama kalba, žr Terry L. Wilderis skyriuje „Slapyvardžių, naujojo testamento ir apgaulės naudojimas: ketinimo ir suvokimo tyrimas“ (Terry L. Wilder, Pseudonimiškumas, Naujasis Testamentas ir apgaulė: ketinimas ir priėmimas, Lanham, MD: University Press of America, 2004).

Vienintelė išsami pažodžiui visos susijusios medžiagos diskusija Wolfgangas Speyeris, „Literatūrinis klastojimas pagoniškoje ir krikščioniškoje senovėje“ (Wolfgangas Speyeris, „Die literarische Fälschung im heidnischen und christlichen Altertum“, Miunchenas: C. H. Beck, 1971). Tačiau įdomų pasakojimą apie kai kuriuos problemos aspektus galima rasti tinklalapyje Anthony Graftonas knygoje „Klastotojai ir kritikai: kūrybiškumas ir dualumas Vakarų moksle“ (Anthony Grafton, „Forgers and Critics: Creativity and Duplicity in Western Scholarship“, Princeton: Princeton University Press, 1990).

Jie yra borboritai, bororai, vorvoriečiai, coddians, stratiotikai. - Pastaba už.

Šį tekstą galima rasti Elioto Apocryphal Naujajame Testamente p. 379–382.

Gerą vertimą su įžanga paskelbė Johnas Collinsas „Senojo Testamento pseudoepigrafai“, red. Jamesas H. Charlesworthas (Johnas Collinsas, Senojo Testamento „Pseudepigrapha“, red. Jamesas Charlesworthas, Niujorkas: „Doubleday“, 1983, t. 1), c. 317-472.

Prielaidą, kad dėl šios priežasties neopatagorai sukčiavo, neseniai paneigė Jeremy N. Duff, „Presudepigrafijos peržiūra ankstyvojoje krikščionybėje“, daktaro disertacija, Oksfordo universitetas, 1998 m. ) ir Armino Baumo „Pseudoepigrafija ir literatūrinis klastojimas ankstyvojoje krikščionybėje“ (Armin Baum, Pseudepigraphie und literarische Fälschung im Frühen Christentum, Tubingen: Mohr-Siebeck, 2001).

. Tertulianas, „Dėl krikšto“. 17. „Pauliaus ir Thecla aktai“ yra Elioto „Apokrifiniame naujajame Testamente“ p. 364–374.

Šį atvejį galima rasti Diogenes of Laertes „Apie garsių filosofų gyvenimą, mokymus ir posakius“ 5, 92–93.

Cm. Eliotas, „Apokrifinis naujasis Testamentas“, p. 68–83.

Ši knyga kartais dar vadinama Nikodemo evangelija. Cm. Eliotas, „Apokrifinis naujasis Testamentas“, p. 169–185.

Išsamiau apie šią bendrą mokslinę poziciją skaitykite mano vadove „Naujasis Testamentas: istorinis įvadas“ 24 skyriuje, kuriame pateikiama ir kitų mokslinių darbų bibliografija.

Žr. Victor Paul Furnish straipsnį „Bible Reference Dictionary“, ed. D. N. Friedmanas (Viktoras Paulius Furnishas, \u200b\u200b„Inkaro Biblijos žodynas“, red. D. N. Friedmanas, Niujorkas: „Doubleday“, 1992 m., 2 t., S.v. „Efeziečiai, laiškas“), c. 535-542.

Filme 1: 1 Paulius mini vyskupus (daugiskaita) ir diakonus, bet nepaaiškina mums, ką šie žmonės padarė ir kaip jie, pavyzdžiui, atliko bažnyčios lyderio vaidmenis.