Vaisingumo Dievas - Perun, Veles ar Mokosh? Pasaulinės mitologijos vaisingumo deivė.

Senovėje politeizmas buvo plačiai paplitęs. Kiekvienam svarbiam gyvenimo aspektui buvo atsakinga tam tikra dievybė, turinti savo specifines savybes. Norint kreiptis pagalbos į dievus, žmonės sukūrė įvairias šventyklas, ir kiekviena proga pasiūlė jiems aukas ir įvairias dovanas.

Graikų vaisingumo dievas

Priapusas buvo vertinamas kaip mažiausia dievybė, todėl jie buvo, švelniai tariant, nepagarbiai. Jie vaizdavo jį kaip atvaizdą, kurio galva buvo nudažyta raudona spalva ir su dideliu falu. Šventasis šio dievo gyvūnas laikomas asilas, kuris yra geidulio simbolis. Nėra patikimos informacijos apie tai, kas tiksliai yra „Priap“ tėvai. Populiariausia versija rodo, kad Dionisas buvo jo tėvas, o Afroditė buvo jo motina.

Vaisingumo dievas taip pat buvo laikomas vynuogynų ir sodų globėja. Jis dažnai naudojamas gelbėti nuo vagių iš sodo. Priapa graikai paprastai pagaminti iš medžio ar kepto molio. Mažojoje Azijoje buvo įdiegta didžiulė fazių forma. Beje, jie buvo vadinami gyvenimo ir mirties vieta. Šiems dievams skirtos šventės, lydimos orgijos ir įdomus.

Egipto vaisingumo dievas

Mingas yra Nilo vyrų galios ir išsiliejimo globėjas. Pasak legendų, jis gyveno pelkėse, kur jis augo daug  lotoso gėlės, kurios buvo laikomos galingu afrodiziaku. Tai sukėlė jo nuolatinį stiprumą. Kai karai prasidėjo Egipte, visi vyrai liko grąžinti šalį, ir kad moterys nebūtų liūdna, Ming patenkintų visus jų poreikius. Pasak legendos, vieną naktį jis galėjo susiburti su 50 moterų. Kai faraonas grįžo namo, jis pastebėjo didžiulį vaikus, panašius į vaisingumo dievą. Jie vaizdavo jį su dideliu sužadintu falu ir viena ranka pakėlė, o kitoje - plakti. Ant jo galvos yra vainikas su dviem didelėmis plunksnomis. Taip pat yra informacijos, kad Mina buvo laikoma derliaus gynėju. Gerbiant jo šventę, vyko žingsniai. Žemiškasis įsikūnijimas kaip šio vaisingumo dievo gyvūnas buvo didelis bulius. Laiškai, kurie laikomi vienu iš stipriausių, taip pat buvo priskirti Min.

Romos vaisingumo dievas

Liberas buvo ypač populiarus tarp žemės savininkų, kurie davė dovanų, tikėdamiesi gauti gerą derlių. Jo šventė buvo laikoma kovo 17 d. Šią dieną jauni vyrai pirmą kartą įdėjo į koją. Šventės metu romėnai susirinko į žievės ir lapų kaukes. Šią dieną žmonės sukrėtė didžiulę gėlių fallą. Lieber žmona yra vaisingumo deivė Liber.

Senovės Zenito vaisingumo dievas

Adonis yra labai gražus, taigi meilės deivė Afroditė atkreipė dėmesį į jį. Jis mėgavosi medžiokle ir, kai ten buvo šernas, jį nužudė. Afroditė negalėjo atsikratyti savo sielvarto, o Zeusas gailėjosi ir papasakojo požemio dievui, kad šešis mėnesius pavasarį išlaisvins Adonį. Kai Dievas pakilo, aplink visa gamta žydėjo ir pasveikino jį, grįžus atgal atrodė, kad viskas gulėjo, o rudenį atėjo.

Japoniško vaisingumo Dievas

Inari yra ne tik vaisingumo deivė, bet ir gijimas. Ji buvo karių, aktorių, kalvių ir merginų lengva dorybė. Daugelis ją laikė paslaptimi, nes skirtingose ​​Japonijos dalyse ji pristatė save su įvairiomis lytimis. Kai kurie žmonės laikė ją jauna mergina, o kiti - vyru su barzda. Apskritai, vaisingumo dievas iš pradžių buvo aseksualus, bet jis turėjo vokų, ir tik nuo to laiko, kai jie buvo laikomi moterimi. Ji dažnai buvo pavaizduota lapės snukiu, ir jei ji buvo atstovaujama moteriai, ji tikrai turėjo ilgi plaukaiveidas buvo nepalyginamas su Mėnulio grožiu. Inari savo rankose turi akmenį, kuris tenkina norą.

Natūralu, kad vaisingumo kultai turėjo didelę įtaką žemesniems Vokietijos visuomenės sluoksniams. Yra daugybė įrodymų, kad šios gyvybei reikalingos jėgos įkvėpė pagarbą daugiau nei vienam valstiečiui. Kaip galima tikėtis, Skandinavijos bronzos amžiaus akmeniniuose piešiniuose atsiranda įvairūs vaisingumo simboliai, nors, žinoma, iki romėnų laikotarpio mes nežinome jokios šio kulto detalės. Pirmajame c. n e. Tacitus mums sako, kad septynios gentys, gyvenusios Danijos pusiasalyje ir Šlėzvige-Holšteine, gerbė moteriškąją dievybę, pavadintą Nertu; Romos autoriai ją identifikavo su Motina Žemė. Ji galėjo daryti įtaką žmonių reikalams, o kartais - galbūt kasmet - deivė aplankė savo gerbėjus, atvykus į vežimą ir atnešdama žmonėms ir laukams vaisingumą. Tačiau žmonės niekada negalėjo matyti jos (ar jos įvaizdžio), ir niekas, išskyrus kunigą, negalėjo pažvelgti į savo šventąjį vagoną ar netgi jį paliesti. Jis galėjo jausti vien tik dievybės buvimą. Šie ir kai kurie kiti mistiniai elementai Nerta kultūroje panašūs į Vidurio Rytų ir graikų-romėnų vaisingumo kultus. Nertos vizitai į žmogaus pasaulį karai baigėsi; net visi geležiniai objektai buvo pašalinti. Tarp kelionių tarp Nerta ir jos krepšelio buvo išsiųstos į šventąją salos salą, o po kiekvienos kelionės buvo ritualinis ablucijos į deivės, krepšelio ir jo viršutinės dalies vaizdą ar simbolį. Slave, kurie atliko šį darbą po jo užbaigimo, buvo nuskendę į ežerą.

Dejbjergo (Jutlandija) pelkėje buvo rasti du turtingai dekoruoti ceremoniniai vežimėliai. Archeologai dažnai juos siejo su kultūrinėmis kelionėmis, kaip aprašyta Tacito. Negalime pamiršti, kad jų atradimo vieta tiksliai sutampa su teritorija, apie kurią Tacitus kalba kaip Nerta kulto centras. Šie puikūs kovos vežimai buvo pagaminti keltų amatininkų, greičiausiai Gaulyje, kartais prieš Kristų. Jie buvo surasti išardytoje durpėse. Galima daryti prielaidą, kad vagonai galiausiai paaukojo savo tarnuotą dievybę.

Toli nuo Danijos pietryčių mes susitinkame su kita dievybe, kuri keliavo vagone. Tai įvyko per krikščionių persekiojimą tarp gotikų 4-ojo amžiaus pabaigoje. n e. Gotų lyderis Atanarichas įsakė įdėti vagoną tam tikrą stabą (graikų rašytoją, kuris veda istoriją, paprasčiausiai jį vadina xoaną) ir nugabenti įtariamus, kad jie yra krikščionys, ir šie žmonės turėjo atnešti aukos stabą. Nors mums nėra pasakyta, kokio dieviškumo šis Xoan atvaizdavo, tai, kaip vaizdas buvo paimtas į krepšį, labai panašus į tai, kaip Nerta rūpinosi laukų ir galvijų vaisingumu.

Didžiosios migracijos metu, o vėliau ir kitoje vaisingumo dievybėje, šį kartą vyrai, derliaus metu keliavo per laukus, kartu su ja klaipėdamas. Šis dievas buvo Freyras, Njordo sūnus, kurio vardas primena Nertą. Snorri sako, kad Freyras ir jo žmona Freyja priklausė dieviškųjų būtybių grupei, vadinamai „furgonais“, kurie daugiausia valdė žmonių ir jų pasaulio gerovę ir vaisingumą. Kai kurie Freyro kulto aspektai beveik sutampa su tuo, ką žinome apie Nerta kultą. Jo šventyklose negali būti įvežami jokie ginklai, o į Freyrą pradėtą ​​žemę išneštas kraujas atnešė dievybės rūstybę nusikaltėliui. Vienas iš sagų paminėjo itin derlingą lauką, kuris, matyt, priklausė netoliese esančiai Freyro šventyklai, ir kai kurie norvegų pavadinimai vietoms ir laukams, kuriems priklauso Freyras, taip pat gali pažymėti jo garbę. Santuoka ir vaikų gimimas taip pat buvo šio dievo globoje.

Iš vėlyvojo pagoniško laikotarpio šaltiniai aiškiai matyti, kad tuo metu „Freyr“ buvo garbinga vaisingumo dievybė Šiaurės Europoje, tačiau mes negalime aiškiai įsivaizduoti, kaip jis užėmė tokią svarbią vietą. Romėnų laikotarpiu ir Didžiosios Tautų migracijos eros metu buvo gerbiamos tiek moterų, tiek vyrų vaisingumo dievybės. Kai kurie mokslininkai netgi manė, kad Njordas ir Nerta buvo susituokusios, o Njordas (ir vėliau jo sūnus Freyras) pradėjo vaidinti pagrindinį vaidmenį šioje poroje. Tačiau ekspertai dar nepasiekė galutinės išvados. Tik vienas dalykas yra tikras: Didžiosios tautų migracijos laikotarpiu ir vėliau nė viena moteriškoji dievybė, net ir Freyja, negalėjo pakelti Freyro pozicijos.

Arkliai ir šernai buvo glaudžiai susiję su Freyre ir Freyja. Šventose Freirio vietose ar šalia jų Norvegijoje ir Islandijoje žirgai. Kai kurie iš jų tapo Dievo maistu; kiti gali tekti parodyti, kad šventėms, skirtoms dievybei, vyko lenktynes ​​ir važiavimo greitis. Šernas buvo glaudžiai susijęs su vaisingumu ir ctoniniais kultais daugelyje senovės Europos kultūrų, o senovės Vokietijoje tai buvo ir vaisingumo simbolis, ir kariai saugantis baneris (žr. 142 p.).

Kitas simbolis, jungiantis Freyrą su vaisingumu ir laidotuvėmis, buvo laivas. Laivo simbolis taip pat randamas bronzos amžiaus brėžiniuose, o vėliau, kaip ir Nerta vagonas, vėliau buvo tam tikrais metų laikais vežamas gausybės dievą visoje šalyje. Procesai su laivais skirtingose ​​Skandinavijos vietose išgyveno viduramžių dvasininkų pasmerkimą ir liko laukų palaiminimo ritualų pagrindas iki santykinai neseniai.

Belobog
  Belobog - priešininkas Černoboga. Pagal Čekijos žodyną "Mater Verborum" "Belboh: Belbog - beel, baal". Žr. Kamenskoye vyskupijos istorijoje, XVII a., Aprašant Rugeno salą ir Saksonijos kroniką, XVI amžiuje, buvo išaiškinta Svyatovit-Vitold ir Belobog.

Velez
  Velesas, Volosas slavų mitologija. „Veles“ simbolis yra grūdų arba grūdų, susietų su mazgu, pora. Pagrindinė spalva - ruda-auksinė.
  Senovės rusų šaltiniuose Velesas vadinamas naminių gyvūnų globėja, visų sutramdytų gyvūnų gynėjas ir materialinės gerovės dievas (plg. Senas-rusų. Galvijai „turtas, pinigai“, arba etimologiškai identiški, arba vokiškasis skolinimasis arčiau vietinių galvijų pavadinimo). Be to, plaukų dievas yra šarvų globėjas.

Žodyje apie Igorio pulką senasis dainų kūrėjas Boyanas vadinamas „Veles anūku“. Šis epitas gali kalbėti apie Velio, kaip poezijos ir ritualinių dainų, funkciją („Lay“ leidėjai matė lygiagrečią su „Veles“ „bastine“ funkcijomis ir padarė išvadą apie švento poetinio gyvūno, pvz., Pegaso, kultą).

Volkh
  Volkh (slavų "vilkas") yra tariamas medžioklės dievas tarp senųjų slavų - dievų vilkolakis, žemės dievas, žinomas iš legendų apie Volkovo upės ir Volk Vseslav'evich vardų kilmę.

Dazhbog
Dazhbog (Dazhbog, Dabog) - vienas pagrindinių slavų mitologijos dievų, vaisingumo ir saulės šviesos, vasaros ir laimės dievas, gyvybės suteikimo galia, kunigaikščių protėvis ir apskritai rusai. Taip pat žinomas kaip: dosnus Dievas. Simbolis yra saulės diskas. Pagrindinė spalva yra auksas.
  Dazhbogas paminėtas ankstyviausiuose senosios rusų rašytinės kultūros paminkluose, pvz., „Bygoninių metų pasakos“ („Ipatiev Chronicle“) ir „Žodžio apie Igorio pulką“. Garbinimo požymiai Dazhdbog yra daugelyje slavų tautų.
  Akivaizdu, kad „Dazhdbog“ reiškia „Dievą, kuris duoda“ (vieno sakinio žodis „duoti“), priešingai nei klaidingas „duoti“ aiškinimas gamtos reiškinius  (lietus). Žmonės vis dar sako: „Kas iškelia anksti, Dievas jam duoda“. Šia prasme Dazhdbogas pasireiškia kaip herojus, panašus į senovės graikų Prometheusą, kuris davė žmonėms ugnį.
  Pasak B. A. Rybakovo, Dazhbogo vardas yra susijęs su skitų progenitoriaus Targito vardu, kuriame jis mato „dovanos“ šaknį. Kai kurie mokslininkai Dazhbogo pavadinimą sieja su Trakijos Dashubos vardu.

Dy
  Dy, Diy - Zeusas viduramžių rusų knygų šaltiniuose.
  Rusijoje informacija apie graikų mitologiją buvo paimta iš šių autorių rašto:
  Johnas Malala iš Sirijos Antiochijos (VII a.), Pasaulio kronikos (Chronograph) autorius 18 knygų, kuriame yra įvykių iš „pasaulio kūrimo“ apžvalga iki 565; Slavų vertimą užsakė Bulgarijos caras Simeonas ne vėliau kaip 927 m.
  Konstantinopolio Nicephorus patriarchas (9-ojo amžiaus pradžia). Trumpąja kronika, kurią jis parašė iš „Pasaulio kūrimo“ į 829, buvo senovės Judo ir Persų karalių, Egipto Ptolemosų ir Romos imperatorių sąrašai;
  Georgy Amartol (9 a.), Trumpos kronikos autorius 4 knygose, taip pat iš „Pasaulio kūrimo“ iki 867; vertimas tikriausiai buvo padarytas 11-ojo amžiaus pirmojo pusmečio pabaigoje Rusijoje, Kijeve ir PVL kompiliatoriui, ši esė jau buvo susipažinusi;
  John Zonara (XI-ojo pabaigoje - 12-ojo amžiaus pirmoji pusė), jo kronika buvo pagrįsta Herodoto, Ksenofono, Juozapo, Plutarcho raštais ir apžvelgta pasaulio istorija nuo „pasaulio sukūrimo“ iki 1118 m. 1344;
  Konstantinas Manassas arba Manasas (12-ojo amžiaus pirmoji pusė); jo poetinė kronika iš „Pasaulio kūrimo“ iki 1081 m. buvo išversta Bulgarijos caro Jono Aleksandro XIV a.

Ir tada iš Rusijos Chronograph, žinomas kaip "Graikijos ir Romos chronikeris" ir egzistuoja dviejuose XIII ir XV amžiuje leidimuose. Chronografas pagrįstas Johno Malalos ir George'o Hamartolio chronikomis. Pristatymas prasideda nuo pasaulio sukūrimo, o pradžioje Biblijos legendoms skiriama daug vietos, tačiau graikų mitai: apie Gorgono galvą, pasiskolintą iš Malalos.

Šiuose šaltiniuose pateikta informacija yra labai specifinė. Pavyzdžiui, Amamartolyje sakoma, kad Serukh pirmą kartą pristatė graikų mokymą Babilono žemėje, kad pagerintų senovės buvusio kario ar kunigaikščių darbus ir darbus; vėliau, neišmanę žmonės pradėjo garbinti garsiuosius dievų protėvius: „kaip dangaus dievai ir kaip jų dievas, o ne kaip buvęs vyras“. Taigi, žmonės pradėjo dievinti žmones, kurie padarė tai, kas atradimas ar išradimas - pavyzdžiui,. Posidonas - kuris išrado laivų statybą, Hephaestus, vario formą. Tačiau šie pagarbūs herojai buvo paprasti žmonės. "Ir daugiau nei kas nors kitas iš verbalinių dievų kūrėjo, dia ir karūnos bei apolonos, ir ira, gerai, žmonija yra dievai, gundantys, kas tai yra". Tada elementai tapo šventi šiais vardais. „Dzhdzhda resheti“, t.y. Tai yra lietus.

Gyvas
  Gyvenimas (Dziva, Ger. Siwa) - slavų deivė  gyvenimo ir vaisingumo.
  Gegužės 1 d. Yra gyvas, švenčiamas pagoniški slavai  su tam tikromis apeigomis ir dainomis.
  Helmoldas trumpai paminėjo deivę Zivą (Siva) kaip polabų deivę. Šios deivės vaizdai yra keliose gana panašiuose brėžiniuose. Seniausi iš jų yra Boto saksų kronikoje. Joje deivė yra pavaizduota kartu su „Prove“ ir „Radegast“, o šalia graviravimo yra toks aprašymas:

Neįvykdytas deimantinis kėbulas. Išvyko iš tikrųjų. Neišvengiamai ir netinkamai išgyveno druuelen mil te? garnuoti ašmenis

  Ziva yra pavaizduota kaip nuogas moteris, turinti vaisių savo rankose; iš šio skaičiaus buvo graviruoti, kurie buvo paskelbti XVIII a. Pažymėtina, kad romėnų deivė Ceres tradiciškai pavaizduota taip. Vienoje iš Westfaleno graviūrų Jiva yra pavaizduota vežimėliu, kuriame panaudotos balandžių poros ir gulbių pora, o graviravimas sako „Krosopani sei Dziva Slavorum“.
Kolyada
Kolyada - slavų-rusų mitologinis pobūdis, susijęs su pavasario vaisingumo ciklu. Mumerų (ožkų ir kt.) Įvaizdyje - dalyvaujant nacionaliniams Kalėdų ritualams su žaidimais ir dainomis (caroling, carols).

Lada
  Lada yra slavų mitologijos dievybė; rodnoveri pavasario deivė, pavasario arimas ir sėjimas, santuokos ir meilės globėjas. Kai kurie mokslininkai ginčija Lado egzistavimą slavų įsitikinimuose.
  Osadas yra laikomas ištikimu Lados draugu. santuoka ir meilė visada yra šalia šventės ir malonumų.

Lelya
  Lelija (Lyalya) yra pavasario deivė, Lado grožio, meilės ir vaisingumo deivės duktė. Pasak mitų, jis buvo neatskiriamai susijęs su gamtos pavasario atgimimu, lauko darbo pradžia. Deivė įsivaizdavo jauną, gražią, ploną ir aukštą merginą. B.A. Rybakovas mano, kad antroji deivė, pavaizduota Zbrucho stabe ir turėjusi žiedą savo dešinėje, yra Lada. Folklore Lada dažnai paminėta šalia Leleu. Ši pora: motinos dukters mokslininkas lygina su Latona ir Artemidu bei su slaviškomis moterimis. Dviejuose Rusijos siuvinėjimuose, už kurių kartais pavaizduotas plūgas, esantis abiejose Mokos pusėse, Rybakovas koreliuoja su Lada ir Lelija (Lyalija). Pavasario rašybos dainoje yra tokie žodžiai, skirti „Lele-Spring: Eat Spring“, valgyti. Ant aukso žirgų Žaliojoje Sayan ant saduchi arklių archei žemę, Siru žemėje.

Pavasarinių apeigų ciklas prasidėjo žvėrių atvykimo dieną - kovo 9 d. Žmonės susitiko su paukščiais, nuvyko į kalvų viršūnes, padarė gaisrus, berniukai ir mergaitės grojo apvaliais šokiais. Taip pat buvo speciali merginos šventė - Lyalnyk - balandžio 22 d. (Gegužės 5 d.). Gražiausia mergaitė, vainikuota vainiku, sėdėjo ant durpynų stendo ir atliko Leli vaidmenį. Abiejose pusėse buvo įdėta aukos (duona, pienas, sūris, sviestas, grietinė). Merginos šoko aplink iškilmingai sėdintį Leliją.

Marjana
  Marzyana - Vakarų slavų mitologijoje - XV a. Lenkų literatūros nustatoma dievybė. J. Dlugosh su Romos Ceres; Morana (senoji Čekija. Morana), identifikuota kaip „Mater verborum“ su „Hecate“ („Ecate“, „trivia vel nocticula“, „Proserpina“) suklastotais blizgesiais, taip pat yra artima etimologijai (Mora - Dusk, Hecate - saulėlydis) ir gyvūnams (Zmey Gorynych ir Kerber ). Morana - mirties deivė suklastotame „Kraledvor rankraštyje“ (pagaminta 1817 m. Václav Ganká) ir Marzava - tokia pati kaip viduramžių autoriaus Abraomo Frenzelio („De Marzava, Dea Morte, Dea Mortis“). Maros diena yra kovo 1 d.

Mara slavų žemesnėje mitologijoje - vaiduoklis, vizija; Dvasia moters pavidalu, Mirtis. Ukrainiečių mara - vaiduoklis, vaiduoklis, bloga dvasia. Serbų mora - rudi, mora, zmora lenkai - košmaras. Panašūs pavadinimai turi panašias būtybes kitose indoeuropiečių tautose.

Mara yra viena seniausių, paslaptingiausių ir „neaiškiausių“ būtybių Rusijos valstiečių tikėjimuose. Mara - dvasia kaip aukšta moteris arba raguotas senas moteris, bet su ilgais tekančiais plaukais. Kartais graži baltos mergaitė, kartais moteris, apsirengusi juodu ir nuskustas.

Marijos įvaizdis rusų įsitikinimu yra vaiduokliškas. Išliko tik tam tikros izostazės ištraukos. Rūkas ir migla, įtaka žmonių likimui, išvaizda tik tam tikru laiku - dienos ar metų vidurdienį, dienos ar metų vidurnaktį.

Marjana, kartu su kitais šio tipo mitiniais kūriniais - Live, Jeley, Kupala (maudymosi kostiumo įsikūnijime) - grįžta į pagoniškas labai gilios senovės reprezentacijas, sukurtas D. Frazerio knygoje „Auksinis filialas“. Pati deivė yra seniausios Didžiosios Motinos, gyvenimo ir mirties meilužės, hippostazė.
  Mara yra galinga ir didžiulė žiemos ir nakties deivė, Černobogos duktė iš Lado, sesers Alive ir Lelija.
  Marijos pavadinimai yra Mora, Mor, Mar, Maruk, Mora, Marin, Morena, Moran, Maran, Mar-Jean, Margen, Morrigan, Morrigou, Morgan ir kt. ir tt, susiję su pradiniu etimologiniu panašumu ar antriniu garso asimiliacija

Mokosh
  Mokosh (Makosh, Mokosch, Mokusha) yra visų likimo slavų deivė (kosh, Kosht ​​- likimas, skiemuo „ma“ gali sutrumpinti žodį „motina“), kuri yra seniausia likimo deivės, vėliau buvo laikoma verpimo globėja. Jis gali būti siejamas su senovės graikų įsitikinimais likimo sūkuriais - Moiru, taip pat su vokiškomis likimo kryptimis - Nornais ir Friggu - Odino, besisukančio ant jos rato, žmona. Atsižvelgiant į tai, kad ištikimybės likimo deivės pasireiškia trimis, taip pat tikriausiai turėjo dvi seserys ar hippostazę - laimingą likimą ir nelaimingą, sėkmingą ir nesėkmingą - Sryashtu (Sveikinimas, Bendravimas) ir Nesryashtu (Nesrechu, Nedolyu).

Mokosh - vaisingumo motina, augalų motina, turi 12 metinių atostogų, kartais pavaizduotų su ragais (matyt, Mokosh kulto ir Mėnulio kulto, tada šventės 13). Ypatinga moterų ragų galvutė buvo nešiojama XIX a. Minėta Rusijos kronikose ir daugybėje mokymų prieš pagonybę. „Mokykite dvasinius vaikus“ XVI amžiuje taip įspėja: „Atsitraukite nuo nematomo Dievo: žmonės, kurie meldžiasi su Kind ir rozhanitsy, Perun, Apollo, Mokosh ir Peregine, ir neprisidėkite prie bet kokių blogų reikalavimų dievų“.

  „Togas Khrstanan igra bezkovskih igruti labui, ilk valgo šokius, gudba, myrsko ir zhlvt Idlska dainos, ugnies maldos ugnis prieš kiaušialą ir pūslelę, Mokoshii ir Sima bei Raglu ir Perun ir natūra ir Rozhanitsi“ “, XVI a.).

Vienintelė knygos panteono deivė. Vladimiras Galbūt dievų motina, žmona ar Velės įsikūnijimas, siejasi su Hekatu (vardas dažnai vartojamas vyriškame - Mokos, Mokosh). Vardas Mokos gali vadinti dievą Veles.

  „Mamai yra caras ... Nacha dievai: Perun, Salmanat, Mokosh, Raklia, Rus ir jo didysis pagalbininkas Akhmet.“ („Mamaev žudynių elgesys. Prince Dmitry Ivanovich Donskoy“, kaip teigia Sreznevsky).

  „Jums reikia įdėti ir sukurti ... Mokos dvi. mazhut Catia (Hecate) deivė, ta pati mergelė ir Mokosh revere. “(„ Idolų žodis “, XV a.).

Taigi Mokosh yra raganos deivė ir pereinamojo laikotarpio meilužė iš šio pasaulio į kitą pasaulį, laukinės gamtos valdovą.

Žemesniame įsikūnijime, galbūt, yra garsus Baba Yaga (Yaga (Khel, Kali)), šiuo atveju galime pasakyti, kad ji yra vėjų ir miško pasaulio šeimininkė, pavaizduota Rusijos siuvinėjime tarp dviejų briedžių Rozanitų, kartais pavaizduota su raganos. chtoniškumo rezultatas turi neproporcingai didelį vaizdą, galbūt Mokosh yra seniausios, vis dar neolito kilmės, Motinos deivės, vadinamos „neolito Venus“, įvaizdis. Seniausia deivė buvo tiek gyvybės, tiek mirties davėja. Jos veido deginimas buvo laikomas tabu, turėjo didelę galvą.

Ortodoksijoje vaizdas susiliejo su penktadieniu „Paraskeva“, ty ji yra namų šeimininkių ir žmonų globėja. Viena iš dienų, kai Mokosh yra ypač pagerbtas, yra penktadienis, artimiausias balandžio 8 d. - Prokhovanie Mokosh. Ir taip pat spalio 27 d., Iš tikrųjų Paraskevos penktadienį.

Mokoshin metalas - sidabras, akmens uolos kristalas ir vadinamasis „Mėnulio akmuo“. Žvėrys Mokoshi - katė. Šios deivės simbolis - verpalai, vilnos rutulys, velenas, ir jie buvo atvežti į šventyklą. Mokosh stabai galėjo būti pagaminti iš „moterų miškų“, daugiausia iš drebulės. Mokoshi stabas dažnai taip pat gali būti raguotas arba jo rankose yra raganos. Mokoshi tarnautojai yra vorai, todėl manoma, kad tavo veidas ateina į tinklą. Mokosh taip pat yra susietas su stygos žavesiu, susietu su dešiniuoju riešu.

Viršijimas
  Viršijimas rytų slavai, interpretuojant šiuolaikinius Rodnoverius, žemės dvasią, ariamąją žemę, laukus ar pievas.

Susieti su kitais pagoniški dievai  paminėta „Sv. „Gregory“ pagal Sofijos sąrašą ir „Šv. Jono Chrysostomo žodis apie tai, kaip pirmasis užsiėmimas patikėjo stabais“, kur tik pranešė, kad jie gėrė Perepluta, „sukdami rozetę“. Šios apyvartos reikšmė lieka neaiški: tai gali reikšti, kad jie gėrė iš ragų, ar jie gėrė, kai važinėja šokiai. Nesant faktinių duomenų, nėra galimybės pasakyti, kas yra aiški.

Perun
  Perun (Belor. Pyarun, lit. Perkūnas, ltsh. Pērkons) - slavų mitologijoje, dievas, valdantis dangiškus reiškinius (griaustinį ir žaibą), dievo gubernatorių, kunigaikščio globėjas ir retinue (karo dievas), vienas iš pagrindinių dievybių slavų panteonas. Po krikščionybės plitimo Rusijoje daugelis Peruno įvaizdžio elementų buvo perkelti į Šv. Iljaus kultą (Ilja Gromovniką). Vardas Perun vadovauja princo Vladimiro panteono dievų sąrašui „Bygoninių metų pasakoje“.
  Peruno ginklas: „perkūnija“ arba „kruvinas pirštas“ (belemnite akmenys), ietis-žaibas, kardas ar kardas, ritualiniai kirviai-ašys, klubai. Kai Perun išmeta akmenis ir rodykles ant žemės, yra perkūnija.
  Judėjimas: Peruno vežimas, Peruno arklys, Peruno ratas („griaustinis ženklas“, ty šešių stipinų ratas).
  Giminaičiai: Mokosh - motina, Svarog - tėvas.
  Liepos 20 d ortodoksų kalendorių  - Rugpjūčio 2 d. - Perun diena. Šią dieną visos blogos dvasios, bėgančios Perun ugninėmis rodyklėmis, virsta skirtingais gyvūnais. Per tą laiką šunys ir katės nebuvo įleidžiami į namus, kad nesukeltų perkūnija - Peruno pyktis.

Rod
  Gentis yra bendras slavų dievas, viskas, kas gyvena ir egzistuoja, paminėta Bažnyčios slavų kaltinamojoje literatūroje, nukreipta prieš pagonius.

Rozhanitsy
Rozhanitsy - moterų vaisingumo dievybės slavų-arijų mitologijoje, šeimos globoje, šeimoje, namuose. Rozhanitsy - tiek vaisingumo, tiek derlingumo, vaisingumo dvasių, naujo gyvenimo gimimo globėjas. Galbūt, rozhanitsy buvo geranoriško beregino žemės ūkio transformacija. Rozhanitsy visada paminėta kartu su vyriškosios dievybės lazda ir paprastai egzistuoja poroje (senojoje rusų kalboje nėra daugiskaita, tačiau dvigubas skaičius buvo naudojamas, vartojant „rozhanitsy“ sąvoką). Rusijos rozhanitsy panašus į graikų Moira, Romos parkus, slavų suzhenitsy. Moterys, gimdytos, yra pavaizduotos klasikinėje moters gimimo vietoje arba briedžių karvėje su ragais ant galvos. Visų tipų rozhanitsa yra būdingas plokštumas, plačios tempimo galūnės. Metinė „rozhanit“ šventė nustatoma iki derliaus šventės - kitą dieną po Dievo Motinos gimimo, t. Y. Rugsėjo 9 d.
  Paprastos moterys, per kurias, pagal įsitikinimą, Kupalos vestuvių naktį, sugrįžo iš Navi į pasaulį, atskleidžiantį mirusių protėvių sielas.

Yarylo
  Yarilo, Yarila (iš aistringos, „aistringos, drąsios, stiprios“ ir didinamojo priesaga -il) - slavų mitologijoje, atsibudimo gamtos ir vaisingumo dievas, augalų pasaulio seksualinės galios ir globėjo simbolis.

Plačiai paplitusi nuomonė apie Yaril, kaip Saulės dievas, remiantis Ostrovskio sniego mergelė. Tačiau tokio pateikimo nebuvo rasta. Yarylo, kaip ir jo kolegos Aresas, Marsas, Balduras, yra Žemės gyvybės jėgos dievas.

Romantiškame paslaptyje Václav Hanká Yarilo „Kledledvorskaya rankraštis“ pasirodo kaip Jaromír (bendras slaviškas vardas  su ta pačia šaknimi).

Kaip ir kiti žodžiai su šaknimi Yar (jar), Dievo vardas siejamas su idėjomis apie pavasario derlingumą (plg. Rusišką „pavasarį“, „aistringą“, „pavasarį, sėjamą pavasarį“, ukrainiečių yarą, „pavasarį“), duoną (pavasario duona) , Yarin - miežiai, avižos, yarai, yaritsa ir kiti duonos, gyvūnų (goby-yarovik, šviesūs ir kt.) Pavadinimai; taip pat panašus į rusų „aistringą“ „piktas, karštas, ugningas“, „švyti“ - „išreikšti pilną jėgą, įniršį (apie gamtos elementus, gamtos reiškinius)“ prasme, Ukrainos Yaronsh, Yarya, „pavasaris, jaunas, pilnas jėgos, aistringai “, ir tų pačių žodžių reikšmės su pietų ir vakarų slavų Yar šaknimi.
Tai gražus žmogus ant balto žirgo ir (jei jis buvo pavaizduotas mergaitės) baltame skraiste. Jei Yarilu buvo pavaizduotas kaip vaikinas, jis buvo nuogas (plg. Senąją Maskvos herbo versiją - nuogas meistrą ant balto arklio). Pavasario gėlės vainikas apima Jarylos galvą, jis pats yra jaunas, šviesus ir šviesus garbanoti plaukai. Jo rankose pagal skirtingas idėjas ar skirtingus šio dievo atspalvius (saulė, vaisingumas ir tt):
  Ietis (labiausiai paplitęs Rusijos atstovavimas).
  Žaibas ir saulės skydas (Yarovit kultas).
  Dešinėje - kardas ir kairėje - saulės šviesa.
  Į dešinėje  žmogaus kaukolė ar atplėšta galva, kairėse rugių ausyse.

Kai Yarilo praeis - bus geras derlius, kuriuo jis atrodys - ta širdis įsimylės. Yarilo buvo identifikuotas su Saule. Daugelyje dainų, posakių žmonės kreipiasi į šią dievybę prašydami šiltos vasaros ir geros derliaus.
  Labai būdinga tai, kad Yarilo dalyvauja Yara-Yarilikha forma Baltarusijos šventėse.
  Birželio 4 - Yarilino diena.

Jo simbolis - ietis, rodyklė, blynas, taip pat saulės simboliai. Jo diena yra sekmadienis. Jo mėnuo yra birželio mėn., Bet galimos galimybės. Jo akmuo yra gintaras, taip pat rubinas, granatas, hematitas. Jo metalas yra geležis arba auksas

Svarog
  Svarog - pagal dažniausiai naudojamą slavų kalvio, tėvo Dazhbogos versiją.
  Svarogo, kaip dievo kalvio, versija - tai fragmentas, pateiktas 6322 (1114) metų bygoninių metų pasakoje. Yra patvirtinimas, kad „stiklo akių“ debesies kritimo istorija yra tikėtina, - pasakojimai apie „Chronograph“ apie baltymų, kviečių ir kt. iš debesų Visų pirma, prasideda erkių kritimo iš dangaus Egipte istorija, kuri baigiasi viduryje.

Pagal šią istoriją Egipte „po potvynio ir po kalbų atskyrimo, pirmą kartą pradėjo karaliauti Messtromas, nuo Hamo klano, po jo Jeremijo, tada Theostos, kurį egiptiečiai pavadino Svarogu. Šios Theostos karalystėje Egipte erkės nukrito iš dangaus, o žmonės pradėjo kovoti su ginklais, o prieš tai jie mušė su klubais ir akmenimis. Tas pats Theosta paskelbė įstatymą, kad moterys turėtų susituokti su vienu vyru ir gyventi vidutinio sunkumo gyvenime ... Bet jei kas nors pažeidžia šį įstatymą, leiskite jam pasinerti į ugninę krosnį. Jo vardu jie pašaukė jį Svarogu, o egiptiečiai jį pagerbė. „Po jo karaliavo jo sūnus“, vadinamą Saulės vardu, vadinamu Dazdbogu, kuriame „nepriekaištinga gyvenamoji vieta atėjo per Egipto žemę ir visi jį gyrė“.

Matyt, Egipto karalių, dievų, pasiskolintų iš senovės rusų "Chronografo", istorija grįžta į Jono Malalos, VI a. Bizantijos rašytojo, kronikos vertimą. „Feost“ yra „Hephaestus“ vardo iškraipymas, kuriam senovės rusų chronikininkas, o ne „egiptiečiai“, suderino slavų Svarogą. Su visais šaltinių trūkumu ir tamsumu, Svarogas, kuris yra vienintelis slavų dievas, turintis akivaizdų sanskrito šaknį (plg. Sanskritas: स्वर्ग - Swarga - dangus), XIX a. Pabaigoje atliekant tyrimus tampa vienu pagrindinių slavų dievų. N. M. Galkovskis mano, kad pagal minėtą PVL tekstą Svarogas, kaip ir Hephaestus (= Theosta), buvo santuokos įkūrėjas ir slavų dievas  ugnimi ir kad Svarogui buvo sūnus Sun Dazhbog, kuris pagimdė vidurinį vardą Svarozhich.

Svyatovit
  „Svyatovit“, „Sventovit“ (l. Zuantewith) - pagal Helmoldo slavų kronikas (1167–1168), yra Rujanijos žemės dievas, „ryškiausias pergalėse, labiausiai įtikinantis atsakymuose“, kuris yra tarp daugelio slavų dievybės  laikomi svarbiausiais.
Simargl
  Simarglis (Semarglis) - Rytų slavų dievas, galbūt sėklų ir šaknų globėjas, augalijos sergėtojas, įtrauktas į Prince Vladimiro panteoną. Taip pat pasirodo šiuolaikiniuose rodnoveriose kaip ugnies dievas, lyginamas su indų agni.

Dievybės vardo ir funkcijos etimologija
  Nei šio dievo funkcija, nei paties žodžio „Simargl“ reikšmė dar nėra visiškai išaiškinta. Net nežinoma, ar tai yra dievybė ar du, nes daugelyje senovės rusų rankraščių jo vardas parašytas kitaip: "Simargl", "Semargl" ir kartais suskirstytas į du vardus "Sim" ir "Regla". Tai rodo, kad rankraščių surašymo gavėjai nesuprato, kas yra vardas, ir, atitinkamai, dievybė

Pavadinkite etimologiją
  Bygoninių metų pasakoje sakoma apie Simarglą ir Kristaus mylėtojo žodį - „jie tiki ... ir Šeme, ir Rygloje (Ergla)“ Vėlesniuose darbuose naudojamas vienas pavadinimas - C (e) Margl arba Semurgl. A. S. Famitsyn tikėjo, kad raidės „b“ ir „g“ atsirado dėl kopijavimo klaidos vietoj s (eros). Jei ištaisome rašybą, mes gauname Sima Erylą, ty Yarilą; ir žodis „Šemas“ (arba „Sam“) gali būti paaiškinamas senu Sabiano semu, reiškiančiu genijus, pusdievį.

1933 m. K.W. Treveris pasiūlė, kad dievybė būtų pasiskolinta iš Irano mitologijos. Persų žodis Sīmurgas (Simurgas) - tai kaklo panašus pasakos paukštis, kuris buvo garbinamas kaip dievybė, ir Senmurv - hibridinis pusiau šuns ir paukščio, susidūrusio Irano verbaliniame mene ir vizualiame mene, vaizdas. Manoma, kad Simurgo paukštis kilęs iš Senmurv. Safavidų dinastijos valdymo metu - XVI – XVIII a. Simurgas buvo Irano emblema. Taigi, KV Trever mano, kad Simarglis buvo pristatytas kaip sparnuotas šuo. Šis požiūris sutiko su žinomu SSRS archeologu Borisu Rybakovu.

Simurg Bird
  Tačiau dešimtojo dešimtmečio pabaigoje šią koncepciją kritikavo A. M. Vasiliev. Jis randa daugybę silpnų vietų. Pirma, jis mano, kad nėra įrodyta, jog sparnuotojo šuns Irano įvaizdis įsiskverbia ne tik į Rusiją, bet ir į Irano pakraštį, kur jis teoriškai galėtų būti pasiskolintas. Antra, net jei šis įvaizdis kažkaip buvo suvokiamas, nėra įrodymų, kad slavai turėjo tokį mitologinį pobūdį kaip sparnuotas šuo (M. Semyonova kūriniai iš Wolfhound ciklo nėra istorinis šaltinis). Tuose vaizduose, kuriuose B. A. Rybakovas rado sparnuotus šunis, Vasiljevas mato romėnų tipo drakonų vaizdus arba mišrių būtybių vaizdus.

I. Zabelin tikėjo, kad Sim ir Regl, asirų kalbos žodžiai, reiškia ugnies garbinimą. Šias dievybes skolina rusai iš Cimmerio nuosmukio ir pietinės Juodosios jūros pakrantės gyventojų. Sim ir Regl yra žinomi iš senovės graikų užrašo „Pontic Queen“ Komosariya (II ar III a. Pr. Kr.), Atrasti senovės Tmutarakane, Tamano pusiasalyje.

Galiausiai žodis Simarglis yra interpretuojamas kaip Seven-Yarilo, o tai reiškia, kad tai reiškia idolą Yaryla su septyniomis galvomis.

Dievybės funkcijos
B. A. Rybakovas buvo linkęs į C. V. Trevero pasiūlytą koncepciją, pagal kurią dievybė buvo pasiskolinta iš Irano mitologijos (persijos Surgas reiškia pasakų tipo paukštis, panašus į gumbą, arba hibridinis pusiau šuns-pusiau paukščio vaizdas). Rybakovas bandė nustatyti galios Simargl apimtį, remdamasis turimomis žiniomis apie Simurgą. Pastarasis Irano mitologijoje apsaugo Pasaulio medį, ant kurio yra visų augalų sėklos. Todėl jis apibrėžė Simargla kaip augalų sėklų, daigų ir šaknų dievybė; ūgliai ir žalumynai. Platesne prasme - „ginkluotos gerovės“ simbolis. Tarpininkas tarp aukščiausio dangaus ir žemės dievybės, jo pasiuntinio. Taigi, B. A. Rybakovas tikėjo, kad Simarglis pasirodė „šuo-paukštis“ arba, galbūt, griffinas. Iš tiesų, sparnuotieji šunys, apsupti gėlių ornamentu, yra labai paplitęs 11–12 a. Rusų taikomosios dailės dalykas. Archeologai randa apyrankes, pakabučius, kaip veidrodinį šunį; net ir vieno iš Suzdalo šventyklų vartuose šie mitiniai tvariniai yra iškirpti. Image Simargla, apsupta augmenijos, matyt, kažkaip susieta su jos pagrindine funkcija. Galime pasakyti, kad mūsų protėviai Simargl buvo garbinami kaip augmenijos dievybė ir pavaizduoti kaip „šunų paukštis“ arba „ sparnuotas šuo„tai yra tarsi tarpininkas tarp dangaus ir žemės. Taigi mes galime ją palyginti su Indijos Agni ir daryti prielaidą, kad Simarglis turėjo daugiau„ aukštų funkcijų “, nes pagrindinė Agni funkcija yra tik tarp žmonių ir dievų tarpininkavimas.

Ateityje Simargla pavadinimas, pasak kai kurių mokslininkų, buvo pakeistas pavadinimu Perepluta. Pavyzdžiui, apie tai rašo B. A. Rybakovas: vėliau archajiškas Simarglis buvo vadinamas persidengimu. Jis buvo susijęs su augalų šaknimis. Simargla-Perepluta kultas yra glaudžiai susijęs su prekybininkais, festivaliais, garbingais pūslių mermaidams. Mermaids arba pūsleliniai, vaizduojami sirenų pavidalu, gražūs sparnuotieji paukščiai, buvo lietaus ar drėgno rytinio rūko laukų drėkinimo dievybės.

Įdomu yra 1906 m. Tverio lobio sudėties apyrankė, kurioje, be „daugialypio šokio“ Perepluta garbei, yra „Simarglu-Perepluta“ aukos scena. Mergaitė, turinti ilgą raštuotą marškinėlį ir su tekančiais plaukais, atneša puodelį į sparnuotojo šuns vaizdą. Simarglio šuo yra iškirptas iš medžio, augančio žemėje (jos šaknys rodomos) ir stipriai išlenktos. Akivaizdu, kad skaldiklis neparodė gyvūno, o gyvūno skulptūros - Simargl-Perepluta idolio. GA Ilyinsky iššifruoja Pereplutą kaip gausos ir turto dievą, kuris, jo nuomone, yra visiškai susijęs su paties Simarglio funkcijomis.

Stribog
  „Stribog“ (senasis rusų stribogas) yra slavų mitologijos dievybė, kurios idolė pagal PVL buvo pastatyta Kijeve 980 metais. Igorų pulko žodžio vėjai vadinami Stribozhimi vaikaičiais, kurie smūgiuoja iš jūros su rodyklėmis („Štai Stribozhi vnutsi jūros su rodyklėmis ant drąsios Igorevos lentynos “).

STRYBOG - Dievas Tėvas, Stroy, senasis dievas, vėjų senelis (tikriausiai gali būti susietas su Indijos dievu Rudru), paminėtas „Igoro pulko žodžio“ („Štai vėjas, Stribozhu vnutsi, smūgis iš jūros su rodyklėmis ant drąsių Igor lentynų“) ), Rusijos kronikose, Strykovskio pakartojimuose: „John Zlotousta žodis ... ką pirmasis šiukšlininkas tikėjo į stabus ir įdėjo į jų norus ...“ kalba apie jį kaip dangaus, oro ir vėjo dievą. Tikriausiai vienas iš Rodo ar Rodo, kaip dievų tėvo, vardų. Per vėjas pučia gyvybę (dvasią) į žmogaus kūnus. Jo diena yra šeštadienis. Ne atsitiktinai, šeštadienis yra tėvų diena, Satros diena yra Saturnas, dievų tėvas.

Vėlesniuose šaltiniuose jis buvo pavaizduotas kaip viena galva, įgydamas ftonines Wii-Wei tipo savybes. Yra žinomas pagoniškos šventyklos aprašymas XVI a. Dvigubo tikėjimo krašte.

Susijęs su Mėnulio kultu, Stribogo nuolatinis prisiminimas šalia saulės dievybės, Dazhbogo, rodo, kad senasis dievas suteikia kelią jauniems žmonėms, o Mėnulį - Raudonąją saulę: „idolų aukojimas ... tiki Stribog, Dazhdbog ir Pereplut, il vertyachesya jam pіyut į rozekh "

Gal vienas iš Stribogo pasiuntinių yra Swift. Pati pagyvenusi Stribogo šventė tikriausiai buvo pirmąją praėjusios vasaros mėnesio dieną. Nauju stiliumi - tai rugpjūčio 21 d. Liaudies kalendorius šiomis dienomis yra prabangus dalyse vėjų - Stribogo anūkų: „vėjo jėgainės vairavo dulkes visame pasaulyje, jie pradėjo verkti vasarą“. „Mirra, vėjo pūtimas, dulkės yra visame pasaulyje, jie veržiasi raudona vasara.“

Stribogodzhu vnutsy, vienintelis paminėjimas giminaičiu slavų mitologijoje. Ir kaip matome, stribogo anūkai yra vėjai. Visi neo-pagonių įsitikinimai, kad tariamai slavai yra Rodo anūkai, netoleruoja jokios kritikos

Troyan
  „Trojos arklys“ yra simbolis, kuris kelis kartus Žodyje paminėtas apie Igoro pulką, kur „vechi (arba pagal kitą skaitymą Sich) Troyan“, „septintojo amžiaus trojos“ (Polocko kunigaikščio Vseslavo, ty XI a.), „ Trojos žemė “(kuri negali būti vienareikšmiškai lokalizuota pagal kontekstą) ir„ Trojos kelias “.

Kalbant apie tai, kas yra Trojanas, yra daug skirtingo patikimumo laipsnio hipotezių. Kai kurie mano, kad Trojanas yra Romos imperatorius Markas Ulpius Traianas, kuris kovojo Balkanuose ir buvo žinomas slavams (arba jo mitologiniam įvaizdžiui; Traianas, kaip ir daugelis sėkmingų imperatorių, buvo pasmerktas, Trajano sostinės Dacijoje išliko). „Trojos takas“ - tai karinis kelias į Juodosios jūros pakrantę (per Traiani) arba jo pastatytas paminklas („tropeum“ - tai romėnų trofėjaus kaip priešo pabėgimo ženklas, tropheumas arba tropeum Traiani, išsaugotas iki šios dienos), „Trojos žemė“ - „Dacia“ ir ypač nuo Dunojaus žiočių esantis reljefas, kuriame susidūrė konfliktai tarp Rusijos ir Polovčo, ir „Trojosniški amžiai“ skaičiuojami nuo slavų kontaktų su romėnais nutraukimo (IV amžiuje), arba septynios sąlygos yra sąlyginai epinės.

Pagal kitą versiją Troyan yra slavų kalba. pagoniškoji dievybėžinomas iš serbų folkloro arba mitinių protėvių; šiuo atveju Trojos žemė yra slavų ar konkrečiai Rusijos žemė.

Kita versija sieja Trojan pavadinimą su Troy ir senųjų legendų apie Trojos karą slavų kalbomis.

Taip pat yra aiškinimas, pagal kurį Trojanas yra klaidingas Boyano vardo, kito paslaptingo „Layo“ vardo skaitymas.

Jodinėjimas
  Arklys - Rytų slavų mitologijoje saulės dievas.

Dievybės vardo etimologija
  „Khors“ vardas yra vienas šaknis rusų kalbos žodis „apvalus šokis“, „kroatų“ ir „geras“ ir grįžta į skitų-sarmatų kalbą (plg. „Horz“ yra gera, „choras“ yra šiuolaikinės osetijos saulė). Kai kurie istorikai (pvz., B. A. Rybakovas) Horso kilmę sieja su senu skitų (Scolot) laikotarpiu, o V. Sedovas apribojo Irano (skitų-sarmatų) įtaką skruzdėliams iki Chernyakhovo kultūros (II-IV a.) Laikotarpio.

Šaknio choro vertė yra susijusi su saule, su saulės disku. Žodis šokis pakeitė senesnį saulės šokio pavadinimą - Kolo.

Tačiau Horsa pavadinimas nėra vien tik Irano, ir jis randamas legendoje apie anglosaksų protėvių (vienas iš jų Horsa) perkėlimą į Britaniją. Taip pat žinomas senovės Egipto dievas Horus (Horus).

Šaltiniai
  Pasak PVL, 980 m., Princas Vladimiras I Svyatoslavichas „įdėjo stabus ant kalvos už Teremnago kiemo: Perun Drevyan ... ir Harsa, Dazhbog, Stribog, Simargl ir Mokosh“, tačiau arklio sinopizė yra tarp Vladimiro pagerbtų dievų, o ne paminėta.

Kitais paminklais paminėtas arklys, pavyzdžiui, „Mergelės vaikščiojimas“ sako, kad „dievai vadina saulę ir mėnesį, žemę ir vandenį ... Trojanas, Harsa, Velesas, Perunas virsta dievais“

Horso vardas įrašomas metraštyje be aiškinimo, o apokriškuose šaltiniuose galima rasti labai keistų linijų, pvz., „Trijų hierarchų pokalbyje“ sakoma: „yra du angelai: griaustiniai yra Graikijos seniūnai Perun ir Jiddino žirgai“.

Žodis apie Igoreve pulko sako, kad Vseslav Bryachislavich „ryskasho nakties naktį: nuo Kyevo iki pre-dashkash iki Tmutorokan kiemo iki didžiojo Hrasovo vrykomo bedarbių kelio. Pirmieji leidėjai nesuprato šios vietos, palikdami „Hrsovi“ be vertimo („naktį, kaip vilkas šveitimas iš Kijevo į Tmutorokaną“), tada V. A. Žukovskis jį išvertė kaip Chersoną, o D. N. Dubenskį - kaip Khazariją ar Korsuną . P. G. Butkovas pasiūlė, kad „Hrsovi“ klaidingai padovanojo Rašto žinovus vietoj „Dnirovi“, net nepripažindamas, kad tai yra arklio klausimas, kuris, jo nuomone, buvo „slavų Phoebe“. Galiausiai 1840 m. Žodžio „Khars“ fonetinių, etimologinių charakteristikų analizė kartu su panašių motyvų palyginimu kitų tautų tautosakoje paskatino P.I. Preį daryti išvadą, kad frazė „puikus“ Chrysovas ir vrykom prekraskashe žodis „arklys“ gali reikšti tik saulę. Prieš tai, kai jis galėjo pakilti, prieš pradėdamas giedoti, Vseslavas jau buvo Tmutarakane “. Tuo pačiu metu, pasak Preiso, Žodyje „Arklys yra ne tik saulė, bet ir mitologinis veidas“, ir ši idėja yra „labai paplitusi arijų tautų atžvilgiu“.

Funkcijos
  Atsižvelgiant į poziciją, įrašytą į princo Vladimiro panteono dievus, arklys buvo antra pagal svarbą dievybė šiuo laikotarpiu. „The Lay“ autorius suteikia arklio vardą su epitetu Didžiosios.

Prognozės apie dievo Horso funkcijas yra pagrįstos Žodžio apie Igorio pulko tekstą. Manoma, kad arklys buvo saulės disko dievybė. Tai buvo arklys, kuris per dieną ir po žeme persikėlė per dangų. Remiantis gramatiniu „Žodžio“ teksto skaitymu, galima manyti, kad yra idėjų apie šventą „arklio kelią“, kurį Vseslavas kerta tarp Kijevo ir Tmutarakano.

Kalbant apie Choro judėjimo tarp mokslininkų motyvą, yra nuomonė apie „arklio arklius“.

Černobogas
  Černobogas (Czorneboh, Czernebog) - slavų mitologijoje, tamsos dievas, Lutoro sūnus. Kaip ir jo tėvas, jis neatrodė Belobogo oponentas, o tik tamsos pasireiškimas. Garsusis Lutich gentis garbino Luthorą. Černobogos simbolis yra juoda statulėlė. Pagrindinė spalva yra juoda.

Černobogas - visose jo apraiškose priešingas Belobogui. Jei pažvelgsite į jį tiesiogine prasme, ji turėtų pasirodyti kaip jauna, patraukli brunetė [šaltinis?

Kova tarp Belobogo ir Černobogo paprastai buvo pavaizduota dviem kramtomosiomis gulbėmis - balta ir juoda, kaip šventais gero ir blogio simboliais.
  Šiuolaikiniame neopaganizme Černobogas yra identifikuojamas su Kashchei, laikomas tamsos suverenitetu. Kashchei-Chernoboga paprastai yra pateikiamas kaip senas vyras, nudažytas juodu, su lenkta lazdele, su kuria jis perkelia mirusiųjų kaulus iš kapų. Kashchei-Chernoboga diena švenčiama vasario 29 d ortodoksų tradicija  Tai Kasjanovo diena

Yarovit
  Yarovit (Gerovit) yra karo dievas tarp Baltijos slavų.

Jo atributai buvo aukso skydas ir šalmas. Jarovitos atributas - skydas su auksinėmis metalo plokštėmis ant šventyklos sienos Volgaste - negali būti perkeltas iš vietos taikos metu; karo metu skydas buvo vežamas prieš kariuomenę. Kultūros centrą Yarovitą jo garbės atostogų metu apsupo baneriai.

Jis turėjo aštuonias kardas ir septynias galvas ir buvo milžiniškas. Keturios galvos buvo vyrai ir dvi moterys, septintasis bestialas buvo ant krūtinės.

Neturtingiesiems jis buvo pagerbtas kaip vargšų ir silpnųjų gynėjas. Jis nesigailėjo priešų, o kariai tikėjo, kad nugalėtas priešas būtų geriausia Yarovitu auka.

Daugiau Yarovit buvo susijęs su pavasario vaisingumo kultu. Yarovitu taip pat buvo pavasario vaisingumo festivalis; viename iš šaltinių yra kunigo Jarovito kalba, pagal kurią Yarovitas valdo žemės želdynus ir vaisius: „Aš esu tavo dievas, aš esu tas, kuris drabužius laukus skrenda ir miškai su lapais; mano galioje yra kukurūzų ir medžių vaisiai, bandų pulkai ir viskas, kas tarnauja žmogaus gerovei. Visa tai duodu tiems, kurie mane atgaivina ir atima iš tų, kurie mane trukdo. “Valstiečiai tikėjo, kad šis dievas saugo augalus, medžių spalvą. Jei Yarovit yra malonus, jis priims auką, girdės žmonių patrauklumą - rudenį derlius bus geras.

Kiti pavadinimai
  Yarovit taip pat vadinamas Yarilo. Paminėtas kaip Yarovitas (po Ebbono) arba Gerovitas, Serbijoje ir Kroatijoje kaip Lero. Lotynų viduramžių darbuose, kurie buvo identifikuoti su Romos Marsu. Kaip ir kiti žodžiai su šaknimi Yar (jar), Dievo vardas siejamas su idėjomis apie pavasario derlingumą (plg. Rusišką „pavasarį“, „aistringą“, „pavasarį, sėjamą pavasarį“, ukrainiečių yarą, „pavasarį“), duoną (pavasario duona) , Yarin - miežiai, avižos, yarai, yaritsa ir kiti duonos, gyvūnų (goby-yarovik, šviesūs ir kt.) Pavadinimai; panašus ir su rusų „aistringu“ „piktas, karštas, ugningas“, Ukrainos Yarsh, Yary, „pavasario, jaunų, jėgų, aistringų“, ir tų pačių reikšmių su Yar šaknimi pietų ir vakarų slavų prasme.

Tikriausiai jis yra Rugevitas arba Ruevitas netoli Rugovo-Rujano („Saksonijos gramatika“, „Dano darbai“, „Knitlingasaga“) - septynis karo dievas, stabas stovėjo Karenza mieste (Kornitsa) Rugene. Kristaus vyskupas Absalonas 1168 m. Išnyko Ruevitos stabą po to, kai Arkonoje buvo sunaikinta Svyatovito šventykla.

Natūralu, kad vaisingumo dievas kaip kultas turėjo didelę įtaką tarp senovės žmonių. Tai priklauso nuo derliaus, koks bus daugelio tautų gyvenimo lygis. Išimtis buvo karinės gentys, maitinančios plėšikauti.

Straipsnyje bus atskleisti pagrindiniai vaisingumo simboliai, kurie buvo auginami senovės Egipte, Romoje ir slavų pagonyse.

Vaisingumo dievai senovinėse kultūrose

Vaisingumo dievas dažniausiai buvo susijęs su žeme, vandeniu ir dumblu. Senovės žmonės pasiūlė savo dievybėms dovanas, vedė maldos ceremonijas. Visa tai turėjo nuraminti jį už gerą būsimą derlių, nuo kurio priklausė būsimo žmogaus gyvenimas.

Kai kuriose kultūrose, pvz., Senovės Egipte, Dievas gali egzistuoti jo žemiškame įsikūnijime. Žmonės jį atstovavo kaip gyvūną. Nuo seniausių laikų daugelyje civilizacijų buvo įprasta švęsti vaisingumo šventę, kuri vyko derliaus išvakarėse. Joje žmonės padėkojo aukštesnėms pajėgoms už derliaus nuėmimą.

Senovės Egipto Dievai

Egipto mitologijoje vaisingumo dievas atliko svarbų vaidmenį. Be derliaus, jis buvo atsakingas už galvijų auginimą, karavanus ir vyrų galias. Jie jį pavadino skirtingai, tačiau min. Min buvo dažniau paminėtas. Pasak legendos, jis sukūrė save iš chaoso.

Dėl savo svarbos jis stovėjo beveik lygiai su pagrindiniais dievais - Ra ir Osiriu. Dievybės įvaizdyje jis buvo pavaizduotas didžiuliu falu, kuris reiškė vyrų stiprumą ir simbolizavo dirvožemio vaisingumą. Jis taip pat tapo visų žemiškųjų moterų valdovu.

Egipto vaisingumo dievas vėliau tapo valstybės vientisumo simboliu. Tai buvo labai svarbu karo sąlygomis. Faraonai dažnai naudojo Dievo įvaizdį, kad įkvėptų armiją, suteikdami jai vienodumą ir vientisumą.

Egipto vaisingumo dievo žemės įsikūnijimas

Dauguma Egipto dievybių gali egzistuoti gyvūnų įvaizdyje. Egipto vaisingumo dievas nebuvo išimtis. Mingas pasirodė didelis ir stiprus bulius. Egiptiečiams šis gyvūnas buvo susijęs su vaisingumu ir vaisingumu. Net faraonas laikė save Minos įpėdiniu.

Vaisingumo forma bulių forma turėjo suteikti žmonėms derlių du kartus per metus. Todėl jam buvo pasiūlytos didelės dovanos, o maldos buvo skirtos. Kunigai paprašė Minos siųsti nuostabų derlių, kurie buvo tiesiogiai priklausomi nuo Nilo upės ir jo išsiliejimo.

Senovės Romos dievai

Skirtingai nuo senovės Egipto, romėniškas vaisingumo dievas yra atstovaujamas moterų įvaizdyje. Tai yra deivė, ir jie pavadino ją „Tsetsera“ ir vaizdavo gražią moterį su vaisiais. Dažnai brėžiniuose ji stovėjo kartu su derliaus globėja Annona.

Kadangi romėnai pasiskolino didžiąją dalį dievybių iš graikų mitologijos, Tsetseru turi analogą. Tai žinoma daugeliui Demeteriui. Motinos ir jos pagrobtos dukros mitas yra susijęs su šių deivių vardais. Pasak legendos, Tsetseru buvo vienintelė dukra, graži Proserpina. Kartą Pluto, požemio dievas, pagrobė ją iš motinos, kad jis taptų žmona. Ji pradėjo gyventi po žeme nuo savo motinos.

Nuo tada, kai dukra nėra, Tsetsera liūdna, o gamta išnyksta. Kad pasaulis nebūtų visiškai sunaikintas, vagis buvo įpareigotas grąžinti Proserpiną savo motinai tam tikrą metų dalį. Šiuo metu Tsetsera yra laimingas, ir viskas aplinkui žydi. Taigi graikai ir romėnai paaiškino sezonų pasikeitimą, pavasario ir rudens atvykimą.

Senovės Romoje ir žmogaus išvaizdoje buvo vaisingumo dievas. Jis buvo vadinamas Liberu. Jis taip pat buvo vyno gamybos globėjas. Ypač jį pagerbė ūkininkai, kurie jam skyrė atostogas, vykusias kovo viduryje.

Motinos Žemės vaizdas iš slavų

Slavų vaisingumo dievas dažnai siejamas su Žemės įvaizdžiu. Ji buvo laikoma visų gyvų daiktų motina, vaisingumo centru. Tuo pačiu metu jos jėga būtų beprasmiška be vandens, su kuria ji yra užpildyta iš dangaus. Slavai paprašė šventųjų užpildyti žemę rasa, kad galėtų išgauti grūdus. Ji buvo slaugytoja ir motinystės, moteriškumo simbolis.

Šiame vaizde dievybė yra panaši didesnės jėgos  kitų tautų. Be slavų, graikų (Demeterio), iraniečių (Anahita), lietuvių (Zhemina) ir kt.

Dazhbog

Slavų vaisingumo dievas egzistavo vyrų atspalvyje. Jie pavadino jį Dazhbogu, kuris reiškė „duoti“. Jis suasmenino šviestuvo galią, gyvenimą suteikiančią šilumą, ryškumą. Žmonės laukė jo dėl sveikatos, troškimų, įvairių privalumų.

Dazhbog simboliai buvo laikomi liepsnojančiais metalais, pvz., Auksu ir sidabru. Šios dievybės diena yra rugsėjo 22 d., Rudens lygiadienio diena. Šiuo metu visas derlius buvo nuimtas ir paskutinis darbas buvo atliktas soduose ir laukuose. Žmonės, susirinkę Dazhbog ir Mokosh dieną, šventė, apšvietė ugnį, nuvažiavo šokius, valcavo deginamąjį ratą (saulės simbolį) iki kalno ir buvo gydomi geriausiu maistu.

Pavadinimas „Dazhbog“ turi vieną šaknį su žodžiais „duoti“, „lietus“, o tai reiškia „paskirstyti“ ir „dalintis“. Dievas atsiuntė lietų ir saulės, sudrėkusios žemę drėgmės ir šilumos. Ji dažnai buvo atstovaujama kaip rudens dangus su lietaus ir griaustinių debesų, o kartais kruša.

Slaviškas vaisingumo dievas turėjo simbolinius ženklus. Jie reiškė saulę ir turėjo saulėlydžio ar saulės lizdo išvaizdą. Senieji slavai dėvėjo tokius ženklus ant drabužių, papuošė savo būstus su jais, vaizdavo juos ant patiekalų.

Slavų vaisingumas priklauso nuo Motinos Žemės ir Dazhbogo. Derlius buvo galimas tik vyriškos ir moteriškos vienybės. Žemė davė gyvybę, ir drėgmė iš dangaus jį maitino geresniam vaisingumui.