Spalio mėn. Senovės slavų kalendorius

Senovės slavų kalendorius. Daariysky Kruglet Chisloboga

Senovės slavų-arijų kalendorius  - Kolyada Dar, t.y. Kalyados dovana. Metų dienų skaičiavimo metodas. Kitas vardas yra Kisholet Kisloboga.
Šį kalendorių šiandien naudoja tik tikintieji - seniausio slavų-arijų tikėjimo - Ingliizmo atstovai.

Prancūzijoje pirmoji egle bus rodoma Kleberio aikštėje Strasbūre. Vokietijoje tai bus Brėmene. Senieji slavai garbino medžius kaip spiritinių gėrimų buveines. Labiausiai gerbiamas medis buvo beržas. Eglė neturėjo geros reputacijos, nes ji auga giliai miške ir turi priešišką išvaizdą. Jei medis simbolizuoja gyvenimą, eglė simbolizavo mirtį. Buvo nuspręsta pagaminti eglės karstus ir uždengti kambario aukštą, kuriame buvo negyvos šakos. Jis taip pat saugo tą pačią tvarką, kad nuo šios dienos eglutės šakose būtų šventės su fejerverkais ir dekoracijomis.

Mūsų kalendorius - arba, kaip sakome, Kolyady Dar  - buvo uždraustas Didysis Petras. 7208 m. Vasarą (1699 m.) Jis išleido dekretą, panaikinantį visus senus kalendorius, kurie tuo pat metu egzistavo Rusijos žemėse, ir pristatė Vakarų Europos kalendorių nuo Kristaus gimimo, o kalendoriaus pradžią (Naujųjų Metų) perkėlė iš rudens lygiadienio dienos (iš Slavyan-Staroverov ) ir rugsėjo 1 d. (tarp krikščionių) 1-ame etape ir pažymėjo pradžios datą - 1700:

Todėl šie papuošalai buvo palikti už būsto ribų. Mirus Peteriui, ši rekomendacija netrukus buvo pamiršta, išskyrus gėrimo vietas, kurios papildė naują niuansą šio medžio simbolikai. Sankt Peterburge gyveno vokiečiai, kurie šį papročius pristatė sostinei. Kalėdų eglutė tapo madinga šio amžiaus 40-ajame dešimtmetyje, pirmiausia turtinguose apskritimuose, tada viduriniuose sluoksniuose. Istorikai šį reiškinį aiškina norėdami imituoti Vakarus - nuo 1920 m. Rusai buvo aistringi vokiečių literatūrai ir filosofijai.

Tačiau prekybai taip pat teko svarbus vaidmuo kuriant šį papročius. Iš tiesų, nuo 1930-ųjų, konditeriai iš sostinės, daugiausia iš Šveicarijos, pradėjo pardavinėti Kalėdų eglutes, jau puoštas žibintais, mažais žaislais ir saldumynais, kurie greitai pasiekė didelę sėkmę su miesto gyventojais. Kiekvienais metais didžiausia Rusijos eglė yra įrengta Kremliaus Katedros aikštėje. Šis medis yra kruopščiai atrenkamas pagal labai griežtus kriterijus, jis, pavyzdžiui, turi būti ne mažesnis kaip 30 metrų aukštis, turi būti plonas ir tiesus ir būti geros būklės.

„Rusijoje Naujieji Metai laikomi skirtingais būdais, todėl nuo šiol nuo 1700 m. Vasario 1 d. Kristaus gimimo visais laikais nustokite kvailioti žmones ir skaičiuoti naujus metus. Ir kaip gerų pradžių ir džiaugsmo ženklas palinkėti vieni kitiems laimingi Naujieji Metai, linkę gerovės ir gerovės šeimoje. Naujųjų metų garbei padarykite eglės eglutes, linksmus vaikus, riedėti rogėmis iš kalnų. Ir nėra pakankamai girtuoklių ir sumušimų suaugusiems - tai pakanka kitoms dienoms. “

Vykdoma specialia konvoja į Maskvą, ji formuojasi ir tampa švenčių centru, kuris visada yra puikus. Anksčiau namus puošė vaismedžių šakos. Jie buvo patalpinti į vandenį pasirinktu laiku, kad jie padengtų gėles Kalėdoms. Taip pat pastatėme kalėdines lovas - „den“ namuose, o į Kalėdų stalą įdėjome šiek tiek šieno, atsižvelgiant į tai, kur Jėzus gimė.

Vokiškai kalbančiose šalyse namas puošia vainiko įėjimas: vainikas su eglės šakelėmis, pušis su keturiomis žvakėmis. Pirmąjį sekmadienį ateina žvakė, antrasis sekmadienis - dvi žvakės ir tt prieš Kalėdas. Žvakės paprastai yra raudonos, tačiau Švedijoje jos yra baltos, o Austrijoje jos dažnai yra violetinės. Apvali vainiko forma sukelia saulę. Artėjančios vainiko pradžioje per 24 dienas iki Kalėdų buvo 24 žvakės. Taip pat yra žvakių vainikėliai, kurie gali būti pagaminti iš lapų, šiaudų ir pan. ir kurie yra pritvirtinti, pavyzdžiui, ant durų.

Naujo kalendoriaus pradžios datą Petras Pirmasis pasirinko ne atsitiktinai. Gruodžio 25 d. Visa krikščionių pasaulis švenčia Kalėdas. Pasak Biblijos, aštuntą dieną Jėzus buvo apipjaustytas pagal žydų apeigas, ty 1 Genvaras buvo pažymėtas krikščionių bažnyčios Viešpaties apipjaustymu.

Šią datą pasirinko Petras Didysis ... savo įsakymu jis įsakė visiems savo dalykams švęsti naujo kalendoriaus pradžią ir pasveikinti vieni kitus su Naujuoju Metu.

Jie taip pat yra prijungti gruodžio pradžioje, tačiau jie dažnai paliekami ne Kalėdų laikotarpiu, pavyzdžiui, visą žiemą.

Šios germanų tradicijos laimėjo pozicijas visose anglosaksinėse šalyse Jungtinėse Amerikos Valstijose. Advento vainikas, anksčiau rezervuotas bažnyčioms, su keturiomis žvakėmis, dabar yra pagrindinis dekoras, kuris žymi atostogų sezono pradžią su miesto apšvietimu. Amerikiečiai, tuomet britai, ir galiausiai visi europiečiai turėjo įprotį pakabinti nuo durų pušų šakų vainiką, papuoštą juostelėmis.

Struktūra „Daariysky“ žiedinė sankryža Chislobog  susilieja su rytinėmis sistemomis (kinų, vietnamiečių, indų ir kt.), tačiau, skirtingai nei dvylika režimų, šešioliktainėje sistemoje naudojama šešioliktainė sistema. Be to, elementų ratą sudaro atitinkamai 9 elementai ir spalvos.

Visas gyvenimo ratas - 144 metai (9 metai - 16 metų) Vasara prasideda rudenį lygiadienį, sutampa su chronologijos pradžia Žemėje. Kaip pasakyta legendoje, šiuo metu mūsų protėviai atvyko į Midgardą (kaip jie vadino mūsų planetą).

Artimiausias kalendorius yra germanų kilmės tradicija, todėl vaikai laukia Kalėdų. Pirmieji artimiausi kalendoriai buvo tik 24 kreidos pėdsakų, dažytų ant sienos arba prie durų, sąrašas, iš kurių vienas turėjo būti ištrintas kiekvieną dieną prieš Kalėdas. Vėliau vieną pamaldų atvaizdą buvo duotas vieną dieną arba vėl pakabintas ant sienos. Šiandien labiausiai paplitusi palatos kalendoriaus forma yra kalendorius, kuriame yra 24 šokoladiniai saldainiai.

Žvaigždžių ir eglės kamuoliai



Be to, lova yra panaši į visą tvartą. Gimimo scena yra Kalėdų dekoro dalis. Žvaigždė yra ganytojo žvaigždė, kuri vedė tris išmintingus žmones. Apskritai žvaigždė puošia medžio viršūnę. Raudonos pušies rutuliukai simbolizuoja rojaus medžio vaisius; todėl obuolys. Be to, pirmieji medžiai buvo dekoruoti tikrais obuoliais.

  http://video.yandex.ua/users/belvoin/view/33/

Iš kiekvieno svarbaus įvykio lenktynėse prasidėjo nauja skaičiavimas, bet ir senas.
Iki šiol (2009 m. Rugsėjo 29 d. A.D.) yra:

Kiekvienas astronominis metai yra lygus 365,25 dienoms, o kas ketveri metai, norint išlyginti astronomiją, pridedama diena, o metai su tokia diena vadinama šuolių metais.
Senieji slavai turėjo 15 metų 365 dienas, o kas 16-oji vasara turėjo 369 dienas, tokie metai buvo vadinami Šventąja vasara, kiekvieną mėnesį jie turėjo 41 dieną.
Paprastomis vasaromis, 3 sezonais: žiemą, pavasarį ir Ousseną, vasarą buvo 40 mėnesių ir 41 dienos per mėnesį, visos dienos - 40 dienų, o nelyginiais - 41 dieną.

Iš tiesų, šios vertingos Šv. Nikolajaus legenda sako, kad vieną kartą, kai jis praėjo trijų vargšų jaunų seserų namuose, jis įmetė jiems keletą monetų, kad padėtų jiems šiek tiek. Pjesės pateko į jų kojines, kurias išdžiovino priešais židinį. Tada jie atrado pinigus, kai jie pabudo. Gandas išplito, ir nuo pat Kalėdų vakaro visi priešais židinį užsideda batus ar kojines, tikėdamiesi, kad kitą rytą kažką ras.

Tai vadinamasis žurnalo deginimas 12 naktų tarp Kalėdų ir Karalių nakties. Ši tradicija kilo iš keltų tikėjimo: 12 dienų gruodžio pabaigoje saulė nustojo „judėti“, o žurnalas buvo simbolinis. Airijoje šias žvakes įdeda jauniausias namo gyventojas, o tik „Marija“ turėtų būti užgesinta, kitaip nelaimė patiria šeimą!

Vasaros sezonai:

3 kartus Mėnuo Reikšmė Mėnesio pradžios datos
Ouseni Ramkhat Dieviškojo pradžios mėnuo Rugsėjo 20-23 d
Žiema Sala Surinktų dovanų mėnuo Spalio 31 - lapkričio 3 d
Baletas Balto spindesio ir ramybės mėnuo Gruodžio 10–13 d
Vartai Blizzard ir šalčio mėnuo Sausio 20-23 d
Pavasaris Daylet Gamtos prabudimo mėnuo Kovo 01 - 04
Eylet Sėjos ir pavadinimo mėnuo Balandžio 11–14 d
Walet Vėjas Gegužės 21 - 24 d
Ouseni Haylet Gamtos dovanų gavimo mėnuo Liepos 01 - 04 d
Taylet Baigimo mėnuo Rugpjūčio 10 - 13 d

Vasaros pradžia griežtai sutampa su rudens lygiadienio diena, kuri atitinka astronomijos kalendorių ir todėl ją lengviau naudoti.

Krekeriai

Šiuose papuoštuose kartono popieriuje yra fejerverkų ir nedidelės dovanos. Dažnai yra patarlė ar pokštas. Jie yra vienas iš svarbiausių Kalėdų valgio patiekalų, tradicija juos nubrėžti, rankomis sulankstyti, laikyti kaimynus ranka. Laikas, kol žiemos saulėgrįža ir su ja susijusios šalys, nuo Kalėdų iki Naujųjų Metų, yra perėjimo tarp senojo ir naujo metų, tarp miršta saulės ir naujo, kuris turėtų „prisikelti“, laikas. Bažnyčia šį laikotarpį pavertė adventistine liturgija, susidedančia iš keturių sekmadienių, mitinių tūkstančių metų, laukiančių Mesijo po pradinio rudens.

Senąjį metų slavų kalendorių sudarė du stalai, net lygiems ir nelyginiams mėnesiams, normaliems metams ir vienas šventajam. Kiekvieną savaitę 9 dienas.

Savaitės dienos:

Prekės numeris Savaitės dienos Pastaba Dievo globėjas
1. Pirmadienis (po savaitės) Pradžia, Darbo diena   Arklys (gyvsidabris)
2. Antradienis (SECOND) darbo diena   Ouray (Marsas)
3. Trethianas (TREČIAS) Poilsis, nevalgius   Perun (Jupiteris)
4. Ketvirtadienis (ketvirtasis) darbo diena   Varuna (Uranas)
5. Penktadienis darbo diena   Indra (Chiron)
6. Šeši (šeši) darbo diena   „Stribog“ (Saturnas)
7. Septintoji (septintoji) Poilsis, nevalgius   Svarog (Phaeton)
8. Osmitsa (pasaulio operacinė sistema) darbo diena Zarya-Mertsana (Venera)
9. Savaitė (neveikia) Poilsis, dienos svečiai, susirinkimai, dainos   Yarylo-Sun

Diena prasidėjo 19-30 vasarą ir vasaros 20-30 dienomis, buvo 16 valandų per dieną. Kiekviena iš 16 valandų taip pat turėjo savo pavadinimą:
1 val. - Paobed (naujos dienos pradžia) - 19.30 - 21.00 val. (Atitinkamai žiemos laikas, 20.30 - 22.00 val. - vasaros laikas, nurodomas tik žiemos laikas).
2 - Vecher (žvaigždės rasos atsiradimas danguje) - 21.00–22.30 val.
3 - Nieko (nelyginis laikas) trys mėnesiai) - 22.30 - 24.00.
4 - Polichas (visas Mėnulio kelias) - 24.00 - 1.30.
5 - Zautra (Žvaigždžių paguoda) - 1.30 - 3.00.
6 - Zauras (žvaigždė, aušra) - 3.00 - 4.30.
7 - Zaurnice (žvaigždžių spindesio pabaiga) - 4.30 - 6.00.
8 - Nastja (rytinė aušra) - 6.00–7.30.
9 - Svaor (saulėtekis) - 7.30 - 9.00.
10 - Pasiklysti (rasinant rasą) - 9.00 - 10.30.
11 - Išblukimas (raminamojo rasos surinkimo būdas) - 10.30 - 12.00 val.
12 - Obestina (vakarienė, bendras posėdis) - 12.00–13.30 val.
13 - Pietūs arba vakarienė (valgio metu), 13.30 - 15.00 val.
14 - Podani (po valgio poilsis) - 15.00–16.30 val.
15 - Utdayne (aktų pabaiga) - 16.30–18.00 val.
16 - Poudani (baigta diena) - 18.00–19.30 val.
Nauja diena prasidėjo 16 val.

Tačiau krikščioniškoji liturgija yra tik šydas, padengtas daugybe ritualų, kurie vis dar pasirodo šiandien, net jei jie pertraukos per Kalėdas ir metų pabaigoje. Tam, kad mums būtų lengviau vadovauti šiuose lenktynėse, kur mitinis ir ritualas išlieka kartu su skirtingais amžiais, turime pradėti nuo kalendoriaus. Šis prieštaravimas paaiškinamas romėnų kalendoriaus istorijos atkūrimu, kuris prieš Numa Pompilio reformą pagal tradicinį aprašymą sudarė dešimt mėnesių.

Metai bus 304 dienos. Kadangi užsakytos kitos saulės dienos dienos, tikrai nežinome. Tačiau iš tradicijos žinome, kad Numa kalendorių reformavo, pridedant sausio ir vasario mėnesius ir tokiu būdu vasarą prasidėjus 355 dienoms, pradedant kovo mėn. Ir netgi tai nebuvo tobula, nes tropinių metų metu praėjo daugiau nei 24 sekundės, kurios po 500 metų sudaro dienos erdvę. Bet atgal į senovės kalendorius dešimt mėnesių: kai kurių mokslininkų nuomone, tai buvo pakartota iš kalbų tautų. Tai atspindi metų ciklą poliarinio poliaus regionuose, kur pagal tradiciją dešimties mėnesių šviesa sekė ilgą polinę naktį. Aryanai, „Tilakas pažymi“, migravo į pietus nuo senosios šalies, jie buvo priversti pakeisti kalendorių, kad galėtų prisitaikyti prie naujosios tėvynės, o seniems metams - du nauji mėnesiai.

Slavų kalendorius:

Nelyginis (pilnas) Net (neišsami)
1 10 19 28 37 5 14 23 32
2 11 20 29 38 6 15 24 33
3 12 21 30 39 7 16 25 34
4 13 22 31 40 8 17 26 35
5 14 23 32 41 9 18 27 36
6 15 24 33 1 10 19 28 37
7 16 25 34 2 11 20 29 38
8 17 26 35 3 12 21 30 39
9 18 27 36 4 13 22 31 40

Taigi reikėjo tik prisiminti, nuo kurios savaitės dienos prasideda metai, o tada tiesiog skaito šias plokšteles.

Tačiau senojo kalendoriaus pėdsakai nebuvo visiškai panaikinti, ir mes turime daug įrodymų apie tradicijas ir auką, kad galėtume teigti, kad dešimt mėnesių, po kurio eina dviejų mėnesių naktis, kartais buvo gerai žinoma. Arkties naktis prasidėjo lapkričio pabaigoje, todėl gruodžio mėn. Tiksliai neatitiko dešimtojo mėnesio. Tačiau tai yra kitokia prasme, nes ilgiausios metų naktys yra aplink saulėgrįža, kuri patenka į gruodžio 21 d., Kai saulė, palietusi žemiausią tašką, pradeda „atgimimą“ horizonte.

Yarilo - Saulė - juda Fake apskritime ir eina 16 dangiškosios pilys  (Rytų zodiako rato analogas), kuriame surenkamos saulės, žvaigždės ir žvaigždės. Kiekviena rūmai, savo ruožtu, yra suskirstyti į 9 sales, kiekvienoje salėje yra 9 stalai, abiejose lentelių pusėse yra suolai 72 viename ir 72 kitoje pusėje. Moterys sėdi vienoje pusėje, o vyrai - kita.
Tai iš Svarog apskritimas  žmonių sielos ateina į žemę gimimo momentu.
Salės pokyčiai: 15-00 žiemos metu, o 16-00 vasaros metu.

Laikotarpiu iki saulėgrįžos, Saturnalia, Romoje pagerbė dievą Saturną: pirmą kartą gruodžio 17 d., Tada septynias dienas iki gruodžio 24 d. Saulės transformacijos dieną ir tą dieną, kai saulės akys grįžta iš pietų į šiaurę.

Saturnalia buvo šventinė metų šventė. Vergai laikinai galėjo daryti tai, ką tikėjo, dovanos buvo girdėtos, ypač vaško žvakės ir maži vaizdai arba terakotos lėlės, vadinamos hermetikais. Jis taip pat paėmė karalių karalių, Saturnaliaus princus. Ši šventinė atmosfera, kurioje vyrauja „Saturn“, švenčia „Arkties“ naktį, saulėlydžio naktį, ir metinis atnaujinimas, kuriame jie simboliškai atkuria senas sąlygas: kodėl apeigos ir muitinės patarimai Brehlich stebi ir sustabdo tvarką net ir chronologine tvarka vėliau, nuosekliai dalyvauja seniausiame partijos pastate.

Svarog ratas:

Prekės numeris Ženklas Rod Dievo globėjas Medis
1. Mergelė F Gyvas Obuolių medis
2. Trot M Tarkh Pelenų medis
3. Eagle M Perun

Pagonių kalendorius

Tačiau perėjimas nuo senų ir naujųjų metų yra panašus į abiejų kosminių ciklų perėjimą: tai simbolinis vandens kelias, pasaulio reintegracija į neoficialią kilmę. Ir ne atsitiktinai alchemijoje, Saturnas atstovauja juodos spalvos darbui. Hindu mitas, Višnu pasirodė kaip žuvis - ciklo pabaigoje, kuri buvo prieš mus - Satyavrath, Manu ateitis arba įstatymų leidėjas, pareiškęs, kad pasaulis turi būti sunaikintas vandenų. Tada jis įsakė jam statyti skrynią, kurioje būtų uždaryti būsimo pasaulio embrionai; ir galiausiai jis atnešė skrynią su Satyavata laive per kataklizmą. jis pažymi, kad nežinome, kokiu pagrindu Satyavrata turi tą patį Saturno šaknį.

Krikščioniškosios religijos atėjimu pagonybė nebuvo visiškai sunaikinta.

Ilgą laiką krikščionybė buvo tik princely-boyar elito religija, o žmonių masė liko ištikima savo gimtiesiems dievams.

Perėjimas prie krikščionybės išsiplėtė kelis šimtmečius: yra XIX a. Pagonių krikštas.

Taigi, indų mitas galėtų patvirtinti šią Dievo funkciją. Šiuo požiūriu lengva paaiškinti, kaip supainioti Kalėdų ritualines dienas, kurios tiksliai žymi permutaciją, ištrauką, naktį, kada bus pastatyta nauja aušra. Tačiau Saturnas yra ne tik dievas, kuris veda metų, kurie kerta „vandenis“, atnaujinimą. Tai yra ir dievas, kuris ateina į naują laimingą krantą, valdantį aukso amžiuje. Dievas ne tik paverčia praeitį ir ateities kibirkštis, bet ir karalystės dievą be šešėlio ir be konflikto.

Žinoma, dvi Saturno funkcijos atrodo beveik kaip mitinės pasiskirstymo vaisius, į kuriuos mes neturime atsakymo. Tuomet rašytojas, kuris iš tikrųjų apgaubia paslapties šydą, pvz., Macrobius, pasakė, vienas iš jo herojų Saturnalijoje mums nepadės: „Nes tose pačiose šventosiose ceremonijose negalima paaiškinti okultinės kilmės ir pranašiškumo iš grynos tiesos šaltinio: kažkas seka juos, jiems pavedama juos laikyti sąmoningai. “

Sąvoka „ortodoksija“ turi pagonišką kilmę.

iš pradžių jis paskyrė „Dievų šlovę“: taisyklė (teisės) yra visatos valdantis įstatymas, o šlovė yra pagoniškas ritualas, iškilmingas garbinimas, lydimas religinių giesmių, vadinamų šlovėmis.

Tik nuo X amžiaus. Ortodoksiją pradėjo vadinti ortodoksų krikščionybės Rytų slavų filialu. Krikščionių bažnyčia, naudodama paukščiams suprantamus žodžius, bandė pritraukti žmones prie naujos religijos. Pagal šį principą šventykloms buvo duoti sambaltiniai vardai (pvz., Šv. Blasiaus bažnyčia Veleso šventyklos vietoje arba Šv. Vitus sunaikintos Svetovito šventyklos vietoje).

Galima teigti, kad etninė religija Ukrainoje paslėptomis formomis egzistavo lygiagrečiai su krikščionybe per visą tūkstantmetį.

Nepaisant valstybinės liaudies ritualų bažnyčios persekiojimo: išmintingų žmonių (etninių kultų tarnų) sunaikinimo, pagonių knygų deginimo, šventyklų sunaikinimo ir šventųjų giraičių išnaikinimo, jų poreikis išnyko. Žmonės išlaikė didesnį pasitikėjimą senoviniais seneliais, perkeldami juos į šeimos sferą. Dažnai, net ir po krikščioniškos tarnystės bažnyčioje, šeimos tėvas manė, kad namuose su savo šeima būtina atlikti pagonišką apeigą: Rezvzvo, Veliky obih, ugnies ar vandens pašventinimas namuose ar galvijams, kieme, lauke ar grūduose ir tt

Mokslinių (istorinių, folkloro, etnografinių) duomenų apie Ukrainos pagonybę analizė rodo, kad etninių elementų sinchronizavimas su pasauliu (šiuo atveju krikščioniu) vyko ukrainiečių pasaulėžiūroje ir rituale ne anksčiau kaip XVIII ir XIX a.

Jei net XVIII a. Pradžioje. mes turime prisiminimus apie išmintingus žmones, su kuriais yra nuolatinė kova krikščionių bažnyčiatada, matyt, žmonės kreipėsi į etninių kultų ministrus ir palaikė ryšį su vietiniu tikėjimu. Jau XVII a. Pradžioje krikščionių vienuolis Ivanas Vyshenskis Ukrainos tautos mokymuose rašė apie sustojimų (dažytų kiaušinių), dainų, skaveridų, Kupalos laužų, laidotuvių maitinimą mirusių giminaičių kapuose, nurodydamas jų pagonišką turinį. Bet jau XVIII a. Viduryje bažnyčia, suvokdama šios kovos nereikalingumą, keičia taktiką: krikščioniškos spalvos suteikimas pagoniškoms apeigoms, įtraukia jas į savo praktiką.

Nuo tada intensyviai susimaišo dvi religijos: etninė ir pasaulinė. Šie bandymai buvo neveiksmingi, nors jie turėjo tam tikrą poveikį masėms.

Pasaulio vaizdų pagrindai

Slavų pasaulėžiūra buvo suformuota Indo-Europos bendruomenės metu. Bendra visiems slavų tautoms yra Vyriausybės sąvoka, kuri taip pat yra identiška Vedų Ritai, ir reiškia visuotinį kosminį įstatymą, pagal kurį netvarkinga valstybė (chaosas) virsta harmoningai užsakyta Visata (kosmosu). Teisė sudaro visatos ciklo tvarką. Ši tvarka sutampa su tiesa. Taisyklė nukreipia visatą ir ritualą (plg. Rita yra ritualas, taisyklė yra taisyklė, ritualas). Taisyklė yra nematoma mirtingiesiems: „Įstatymą reglamentuoja įstatymas“ (Rig Veda, 5.62.1).

Pagrindinis slavų pasaulinio požiūrio principas yra trimatis pasaulis.  Esybės Trejybė pavaizduota šventojo medžio (Gyvybės medžio) idėjoje, kurios šaknis pasiekia požeminius gylius, protėvių pasaulį (praeities laikas), Navi (Nav) pasaulį, kuris yra mūsų genties šaknys. Šventojo medžio kamienas ir šakos įvardija pasireiškimą - pasaulį gyvi žmonės, Yavi pasaulis (šventasis). Šventojo medžio karūna ir lapija yra Aukštesniojo Taisyklės pasaulio valdovų, Dievo, valdančio visatą, pasauliai, taip pat herojai, kurie mirė už savo tautą ir pasitraukė į Dievų dangų. ir žemiškosios jėgos gimė trečiasis - Sūnus stiprybė.

Taigi iš būties Trejybės yra Rodas.

Tikėjimas Dievo dieviškuoju gimimu pagrįstas Rusų, ukrainiečių protėvių, su dievais, legendomis. "Igorio pulko sluoksnyje" Rusichi - "Dazhbozhi anūkai" ir pranašiškas Boyanas - "Velesovo anūkas". Velio knygoje sakoma: „Mes giriame Dazhbogą ir jis bus mūsų kraujo gynėjas iš Kolyados į Kolyadą“. Toje pačioje vietoje randame „rusai - Svarogo anūkai“, „Peruno vaikai“.

Dieviškosios esybės daugialypis pasireiškimas atsispindėjo daugelio Dievų atspalviuose, kurie turėtų būti laikomi daugiskaitos vientisumo ar daugybės vienybe, o ne kaip absoliutus polititizmas (politeizmas). Už pagonišką slavą įvairios Dievo galios apraiškos turėtų būti vadinamos konkrečiu žodžiu: perkūnija dangumi su žaiba - Perun, pavasario saulė - Yarila, vasara - Dazhbom, vandens elementas - Dana, globėjai ir šeimos kūrėjai - Rod ir Rozhanitsy, lauko derlingumas. , Bereginami ir tt

Daugelio dievų vardai atėjo į mūsų laiką, kurių kiekvienas yra gerbiamas pagal savo laiką kalendorius Kolo SvarogTėvas Svarogas yra dangiškoji zodiako dalis, o jo sūnūs Sva-rozhici yra zodiako žvaigždynai, trylika. Pagrindiniai įvykiai šiame kalendoriuje yra saulėlydžio ir lygiadienio atostogos, taip pat tarpiniai tarp jų (iš viso aštuoni): Bozhich-Kolyada, Kolody, Kalėdos, Didžioji Dieviškos dienos, Rusaliya, Kupaylo, Gelbėtojo dievai, Svitoid Rudens ir Kalita. Laikas, kaip ir apskritai kalendorius, vadovauja Chislobog: „Ir Čislobogas mano, kad mūsų dienos yra Svaro-Zemo diena, ar būti naktimis“.

Kiekviena iš šių švenčių yra susijusi su tam tikru žemės ūkio žmonių sezoninės ekonominės veiklos etapu ir prasideda ypatingais palaiminimais, prašymais ir aukomis. Maldos metu auka į ugnį, o donoras stebi, kaip Dievai priima jo maldą (dūmų kryptis, atitinkamai ugnies spalva ir tt, kunigai aiškina), likusi aukos pasiskirsto tarp tikinčiųjų, paskirstoma vaikams.

Slavų pagonybei būdingi kultai: Žemės motina, Tėvas-Dangus (Svarog), Gyvasis vanduo, Ugnies-Svarozhichas, protėviai, medžiai, miškai, duona ir kt.

Tai būdinga ideologiniam dualizmui, tačiau jo esmė mūsų gimtojoje tikėjime skiriasi nuo pasaulio religijų įvedimo: gėris ir blogis, diena ir naktis, ugnis ir vanduo, vyras ir moteris (plius ir minusas) laikomi neatsiejama vienybe.

Pagonis nesuteikia užduoties kovoti su baltu juodu, suvokdamas, kad būtent abiejų principų egzistencija kelia visatos harmoniją. Ši išmintis buvo žinoma dar tolimiems slavų protėviams. Natūralaus (materialiojo) ir dvasinio (idealo, Dieviškojo) vienybė yra pagrindinis pagonių gyvenimo ir gyvenimo pagrindas.

Kūno grynumas turėtų atnešti asmenį arčiau dvasinio grynumo, nėra nei pasaulio atsisakymo, nei vienuoliško asketizmo - tai yra nenatūralus.

Dazhbo-anūkų gimimo legenda prieš krikščionišką „negailestingą koncepciją“, kurią pažodžiui supranta šiuolaikiniai krikščionys. Pagonių moterys nuo gimimo, apvaisintos Dazhdbogo (dvasinės medžiagos), pagimdo Dazhbozhi procesą, kuris atneša daugiau baltos (žemės Dievas, materialus pasaulis).

Dvasinės ir materialiosios vienybės mitologiją formuoja poetinė legenda, be kurios jokia religija neįsivaizduojama. Jo idealus grynumas dar nėra primityvus, neperduodamas į konkrečius „istorinius“ asmenis, kaip tai įvyko pasaulio religijose.

Pagoniškas mitas yra svarbesnis už atskirą „istorinį“ faktą.

Kartu su oficialia krikščionybe išsaugoti pagoniški įsakymai ir apeigos.: tai yra klano (vestuvių, vestuvių) sukūrimas, įvardijimas (įvardijimas), įvadas į tikėjimą (rodantis naujagimius Dievams), inicijavimas (amžius ir klasės inicijavimas), šventa auka (bendrystė), mirtis ir nemirtingumas (laidojimas, sielos perkėlimas į Svarogo sritį) ).

Sielos idėja ilgą laiką buvo sukurta slavų.

Siela yra subtilus, nematerialus žmogaus įvaizdis, pvz., Garas, oras ar šešėlis. Ji yra minties ir gyvenimo priežastis, kurią ji įkvepia. Ji turi savo kūno šeimininko sąmonę ir laisvę praeityje ir dabar. Siela gali išeiti iš kūno ir greitai perkelti į įvairias atokias vietas. Jis yra nematomas, tačiau jis taip pat turi tam tikrą fizinę jėgą. Siela miego ar nemigos metu atrodo kaip vaiduoklis, atskirtas nuo kūno, bet panašus į jį. Siela yra materialiai susijusi su akių mokiniais, širdies (kraujo) ir plaučių (kvėpavimo) pulsa: žodžiai „Kvėpavimas, Dvasia, Siela“ buvo laikomi sinonimais su visais slavais. Siela yra atstovaujama ugnies, žvaigždės, garo, vėjo, paukščio, kandžio ir kt.

Slavuose Sielos nemirtingumas buvo paaiškintas nuolatine sielų cirkuliacija per Taisyklės pasaulius (Dievai siunčia Sielą į Žemę), Atskleidžia (kūno priėmimas) ir Navi (perėjimas prie protėvių karalystės), iš kurių Siela palaipsniui susijungia į Taisyklės pasaulį, todėl - kiekviena siela po mirties grįžta į Svarogu. Kūnas yra dievų dvasios drabužiai. Štai kodėl mitas apie dieviškąjį verpimą - likimo deivės, kurie pynė žmogišką marškinėlį, pasirodė esąs labai atsparus ukrainiečių mentalitetui. Ir vis dar egzistuoja šventojo ritualo marškinėlio koncepcija, kuri sukėlė naujagimį, vestuvinį marškinėlį, dėvėtą arimo ar sėjos metu. Norėdami išgydyti asmenį, pagonys panardina savo marškinius į šventą pavasario vandenį arba užpilkite vandenį iš šventojo šulinio, nes pažeisti gyvi audiniai turi būti atstatyti gyvu vandeniu. Taip pat žinomas paciento marškinėlių deginimas ir apipjaustymas nauju marškiniu. Panašų ritualą atlieka šiuolaikinės etninės tikėjimo bendruomenės, kaip išnykimas iš užsienio tikėjimo.

Ritualas ir kalendorius

Pagonio gyvenimą nuo gimimo iki pat mirties lydi tam tikri ritualai, kurie vadinami ceremonijomis ir reiškia „tvarką, harmoniją“, ty nuoseklių veiksmų seriją, kuri turi savo taisykles, kurias slavai atlieka kasdien.

Senovės slavų reikšmė  daug žodžių - eilė, rangas, taip pat - sutarties sutartis. Šis žodis taip pat turi tam tikrą reikšmę: eilutė - lentelės, išjudintos iš lentų, išdėstytos eilėmis, kurias mūsų protėviai padarė ypač užkandžiams daug  žmonės vestuvėse, laidotuvėse, kitose šeimos šventėse.

Slavų „ritualas“ iš pradžių reiškė, kad svečiai apeina eilutes su patiekalais (maistu, gėrimais), be kurių nė vienas iš pagoniškos šventės. Įžymūs ritualiniai „banketai“, kurie buvo vadinami bratchina ir įvyko po kiekvienos Dieviškosios tarnybos, ypač didelėse „Cola Svarozh“ saulės ciklo šventėse, kai, be maisto, buvo perduotas ir ritualinis puodelis ar ragas - gerovės simbolis.

Kiekvienas brolijos narys, turintis ragą su šventu gėrimu, paskelbė šlovę dievams ir perdavė ragą apskritime (Saulės metu - po delno, ty iš dešinės į kairę).

Vėliau žodis „ritualas“ buvo pradėtas taikyti visoms „vietinėms“ ar šventinėms liaudies ceremonijoms.

Į pagoniškas tikėjimas  Kiekvieno asmens didžiausios „tėvynės“ atostogos yra trys: gimimas, vestuvės ir laidotuvės.

Amžininkams sunku suprasti, kad laidotuvės gali būti iškilmingas įvykis, tačiau senovės pagonis suprato savo perėjimą į Navi pasaulį, kaip vienybės su savo lazdele, kuri jau yra nauja gebėjimu, protėvių ratą.

Be šių pagrindinių žmogaus gyvenimo etapų, buvo paminėti ir kiti: atsidavimas Native Faith, vaiko įvardijimas, inicijavimas (vienerių metų šventykla, septynerių metų amžiaus ir ateinančio amžiaus), taip pat klasių inicijavimas (atsidavimas kariams, šventojo Magus orumo). Daugelis ceremonijų yra susijusios su svarbiais šeimos gyvenimo įvykiais: statyba, perkėlimas į naują namą, galvijų pirkimas, ganyklavimas, arimas, sėjimas ir kt.

Kalendorinės ritualinės muitinės išlieka turtingiausios, kurios senovėje griežtai atitiko astronominę kosmoso būklę, kurios dėka buvo sukurti kosmogoniniai mitai apie Pasaulio kūrimą, Velikodne, Kupayla, Obzhinka. Šie religiniai tekstai mums atėjo į folkloro įrašus.

Pagoniškas kalendorius vadinamas Kolo Svarogje.

Kolo Svarogye iš mūsų protėvių yra zodiako ratas. „Svarog“ yra vyrų įsikūnijimas visatoje, Dievas, Visatos kūrėjas, dangaus kalvė, sukaupusi pasaulį, sukūrė pirmuosius žmones, gyvenančius Žemėje gyvomis būtybėmis, tapo santuokos ir šeimos globėja. Indoeuropietiškoje tradicijoje Svarogas (Vedinis Tvashtaras) buvo pavaizduotas auksinėmis rankomis.

„Rig Veda“ jis taip pat turi „gražiai ginkluotą“ epitetą, tai yra, Dievo menininką. Svarog - visų gyvų ir negyvų gamtos formų kūrėjas, kosminių jėgų (šviesos, ugnies ir oro), zodiako žvaigždynų (Bozhychi) tėvas, kuris gavo patronimų - Svarozhichi.

„Svarog“ yra gerbiama įvairiose Cola Svaro-zhe ceremonijose kaip unikalusdieviška medžiaga.

Sichen / sausio

Sausio šventės yra logiškas Kalėdų periodo tęsinys,

nuo gruodžio mėn.

Dvidešimtą dieną po Kalėdų ritualinis vandens pašventinimas, kuris vyksta daugiausia sausio 1 d. (Vodokresas - pažodžiui „vandenų prisikėlimas“), nes tik tą naktį prasideda vandenų judėjimas, teigiami vandens pokyčiai (vadinamasis „žvaigždinis vanduo“). - artimiausia Žemės padėtis, palyginti su Saule).

Šitos šventės vyksta po Dievo Dana ženklu, kuris yra originalus visatos šaltinis. Ji yra priešų su ugnimi (Svarog) pora - vyrų pradžia.

Fierce / vasario mėn

Vasario pradžioje vyksta ceremonijos, kuriose pagerbiama deivė Stretch (slavų Stretta - pažodžiui „geras likimas“, priešais Nestretą).

Šios apeigos turi pristatymo pavadinimą ir reiškia „žiemos ir pavasario“ „susitikimą“, kurį senovės laikais lydėjo dramatizacija dėl šalto ir šiltos kovos, maldos už gerą vasarą, garbinimas dėl gerų gamtos jėgų.

Po pristatymo vasario mėn.

Jį lydi tam tikri masažai, ryazhenymi, bendra pramogos. Šitų šventųjų globėjas yra baltesnis - žinių, muzikos, poezijos Dievas, kuris yra laikomas Navi ir Yavi (protėvių ir gyvų palikuonių dvasinio pasaulio) pasauliu.

Jis yra garbės Dievas, priesaika ir materialus turtas, gyvūnų globėjas.

Senovės šių ritualų reikšmė - kiekvieno kiemo, namų, turinčių mumerų (iš pradžių protingų vyrų), pašventinimas gyvūnų kaukėse, kurios turėtų prisidėti prie vaisingumo ir šeimos gerovės.

„Holiday Kolody“ (kartu su Rusijos „Maslenitsa“)

vasario pabaigoje vyksta Ukrainoje ir rodo, kad „Kolo Dye“, tai yra aktyvus, verpsta pavasarį, po Didžiosios dienos (po pavasario lygiadienio), kai Saulė nugalės tamsą. Norėdami priartinti šį laiką, kiekvienas tvarinys turi surasti draugą.

Todėl Kolodijos ritualai simboliškai kviečia „nubausti“ nestandartinius pažeidėjus, tuos, kurie nesusituokė ankstesniame Kolya Svarog'e, ir norėtų, kad ateinančių metų raunde rastų nuotaką (rečiau - jaunikį). Nesusituokusiems vaikams prie kojos pritvirtintas medinis „padas“ (falo simbolis), o kolorizuoja humoristines dainas, kurios leidžia jums galvoti ir skatinti santuoką.

Beržas / Kovas

Naujųjų metų slavai šventė pirmąjį pavasarį „jaunuolis“ - naujas mėnuokuri gali nukristi bet kurią dieną prieš vidinį lygiadienį.

Pavasario lygiadienis ateina, o sekmadienis po Didžiosios Dazhbozhi dienos (mūsų protėviai nesusiję su pilnaties mėnuliu), nes tai yra Saulės festivalis. „Dazhdbog“ - tai gyvybę deginantis deginimas tautos sieloje, žmogaus laimės tėvas, geras, geras, meilė, ty Dobrostanas (gera būsena). Todėl šią dieną yra ritualinis bučiavimas kaip gerumo ir meilės ženklas, taip pat Krashenko - gamtos atgimimo (mūsų prisikėlimo) ir mūsų protėvių tarpusavio mainai.

Didžioji duona Ukrainoje tikriausiai buvo vadinama "kolach", "moteris", "piriga" - Rusijoje "kulich" (krikščioniškas "Pasca" gana vėlai pagoniškos duonos pavadinimas, pasirodė ne anksčiau kaip XVII a.).

Žirgų didžiųjų dukterų jojimo ritualai išliko iki šios dienos - stebuklingas žemės pabudimo poveikis, prisidedantis prie jo vaisingumo.

Sekmadienis po Didžiosios dienos yra atminimo diena. Jie turi kapines, išdalina paminklus.

Kviten / Balandis

Dvidešimt penktą dieną (kaip taisyklė, trečiadienis), po Didžiosios Dazhbozio dienos, Rakhmano Didžiosios, arba Dešimtadienio dešinėje, švenčiama. Šiuolaikinės vietinės tikėjimo bendruomenės šią dieną sieja su dvasiniais Teisės įstatymais. Įprasta išsaugota: šiais laikais iš didžiųjų dažų kriauklių leidžiama tekėti į upę, tekančią į jūrą - ši ceremonija simbolizuoja energijos mainus su arijų dvasinėmis jėgomis („rahman“ - brahmanų pavidalu).

Balandžio 22 d. - „Raudonasis kalnas“, Lado šventė, moteriškumo ir motinystės deivė. Lada - vyresnysis Rozhanitsa, dviejų gyvenimo principų Lelya (vandens ir moteriškumo įsikūnijimas) ir Polelyos (ugnies ir vyrų galios įsikūnijimas) motina. Šią dieną taip pat pagerbiama jaunesnė Rozhanitsa, Lelya (arba Lyalya), mergaitės meilės deivė. „Lel'niki“ šokiai savo garbei. Pažodžiui, Lelija, Lyalya reiškia „lėlė, maža mergaitė“. Tai yra tos merginos, kuriai vadovauja šventinis šokis, pavadinimas, kuris po ceremonijos pristato visus veiksmo dalyvius su ritualinėmis dovanomis. Pavadinimas „Lala“ taip pat skiriamas artimoms šios datos gimusioms mergaitėms.

Kitą dieną, balandžio 23 d., Garbinamos vyriškos gamtos jėgos: Yarila yra pavasario Saulės ir klestėjimo Dievas. Šį dieną gimę berniukai buvo vadinami Yar šaknimis - derlingais: Yaretai, gimę Yaril, Yarolik - kaip Yarilo veidas, Yaropolk - Yarilo kariuomenė, Jaroslavas - šlovė Yaril, Jarun - derlingas, gyvas.

Traven / gegužės mėn

Gegužės 1–2 d. Pagonys meldžia Dievo Dievą ir gyvena apie gyvenimą ir sveikatą. Pasak legendų, Alive yra reinkarnuotas į gerklę ir „kalvą“ (jis pranašauja; plg. Taip pat ir pasaulio kalimo, kalimo likimą, kalėdines vestuves), kiek metų žmogus gyvens.

Gegužės viduryje (septinta savaitė po Didžiosios Britanijos) atvyksta į Rusiją. Mermaids yra „tolima sesuo“ (ty 27). Jie globoja tam tikrus augalus, todėl jų pavadinimai yra susiję su gėlių ir žolelių pavadinimais. Rusijoje taip pat gerbiamas Bereginu, kuris yra gamtos jėgos moteriškasis simbolis. Jos pavadinimas pažodžiui reiškia „gimusį krante“, kuris taip pat rodo, kad jis jungiasi prie vandens. Apskritai, Bereginya yra švenčiama visose moterų šventėse: Rozhanits, Rusali, Mokosh, Dana, likimas ir tt Bereginya taip pat laikoma garsių Rusijos pergalių prognoze, taigi ji susijungia su Šlovės Motinos įvaizdžiu.

Ukrainos poliuose buvo išsaugotas ritualas „atsisveikinimas su undinėmis“, kuris atliekamas Rusų savaitės pabaigoje.

Cherven / Birželis

Birželio ritualai daugiausia skirti Svetovidui (vasarą), kuris atskleidžia nematomos (paslėptos) paslaptis. Vakarų slavai švenčiami birželio 15 d. „Rūšių dieną“. Ukrainoje sakoma „Scho vidzu, te vmio“, šiandien jūs galite išmokti visų rūšių meno.

Birželio 21-22 d. Skirta Dievui Kupalai (Ukrainoje - Kupaila), simbolizuojanti vasaros dangiškąją ugnį - saulėgrąžą (saulėgrįža), dienos šviesos kulminaciją (ilgiausią dieną ir trumpiausią naktį). Santuokos ritualai laikomi iki Kupalos šventės: jaunų porų pašventina Gyvoji ugnis ir gyvasis vanduo, ir auštant visi susitinka su saule, kad šlovintų jį dainomis. Tuomet šie jaunuoliai prašo tėvų ir Magi palaiminimų.

Tikimasi, kad Kupalos naktį žydi žavinga paparčio gėlė (Perun spalva). Juos gali turėti tik pats drąsiausias žmogus, kuris nebijo išsirinkti gėlės ant audringos nakties ir paslėpti nuo blogų jėgų krūtinėje. Daugelis žmonių ieškojo stebuklingos spalvos, bet nerado. Pagonys tiki, kad ieškojo jo netinkamai dienai (galiausiai bažnyčia šventę persikėlė į Šv. Jono dieną, kuri yra pusė mėnesio po vasaros saulėgrįžos - liepos 7 d.). Kupalos naktis yra laimingiausia vaikams, nes Kupalos vaikai gimsta Velyddene (palankiausias pavasario laikotarpis).

Lipinas / liepos mėn

Liepos 20 d. - Perunovanie. Perun - Dieviškosios apraiškos žaiboje ir griaustyje principas. Jis atlieka valymo energiją, suteikia judumui ir gyvybei visas būtybes.

Perun yra tėvo Svarogo dvasinė galia, kurią Dievas Tėvas siunčia į Žemę žaibo tręšimo jėgos forma. Perun taip pat yra kariuomenės globėjas.

Jis sukėlė magišką kardą, kurį rusai nugalėjo priešus. Vyrai garbina „Thunderbird“ visame nakties vigilyje šalia šventųjų ąžuolų. Moterys ir mergaitės pynia ąžuolo lapų vainikus vyrams ir berniukams.

Dievas Perunas turi savo porą - Perunitą, Letenitą arba Moloniją (Moloni). Ji yra gerbiama trečią dieną po vyrų bratchina.

Visi perunovye šventės trunka visą savaitę.

27 Pagonys minėjo savo protėvius. Ši diena yra žinoma kaip „Chury“. Ukrainoje jie klausia Churovo už ariamosios žemės, derliaus ir ekonominių struktūrų saugojimą.

Serpeni / Rugpjūtis

Gimtosios tikėjimo rugpjūčio ceremonijos daugiausia skirtos pagonių šaknų dievams. Anot etnografijos, senovėje buvo daug tokių dienų, jie buvo susiję su kiekvieno naujo vaisiaus ar daržovių pašventinimu prieš vartojimą ir nebuvo susieti su konkrečiomis datomis, kaip tai darė krikščionių bažnyčia. Įžymūs pagonių spazo pavadinimai: duona, aguona, medus, obuolys, riešutai, uogos, grybai, linas (pirmosios drobės pašventinimas su naujomis kanapėmis ar linais) ir kt.

Šiomis dienomis prisiminė ir mirusių karių ir nacionalinių herojų sielas. Paprastai tokie ritualai vyksta aukštesnėje žemėje kalnuose, lydimi ritualiniai žaidimai ir konkursai - Triznam.

Rugsėjo / rugsėjo mėn

8 Heather švenčia atostogas Rozhanits. Ukrainos moterys vadina savo Rozhanits-globėją. Ant upių krantų jie patenka į trebies, pabarstyti vandeniu, „Boryshno avižiniai dribsniai“, o duona susipynė su gėlėmis, ritiniais, bageliais.

Senovės stebuklinga apeiga buvo išsaugota: motinos pilvo vandenį ant savo dukterų ant tos dienos slenksčio, „šašas augo laimingas ir sveikas“.

25-26 viržių - rudens Svetovid. Jis patenka į rudens lygiadienį ir simbolizuoja atsiskyrimą nuo saulės šviesos. Po jo Kolo Svarogieras patenka į Korochun, trumpiausios dienos, tamsiausios metų, laikotarpį.

XII a. rudens lygiadienio naktį, Svetovito šventykloje ir Velikdeni, jie tarnavo Vigiliui, pašventino aukštą kepalą (kartais pasiekė žmogaus aukštį), bet iš naujo derliaus. Šiandien šiandien gimtosios tikėjimo Ukrainos bendruomenės eina į Svetovido statulą, kur dainomis ir apvaliais šokiais ant galvos uždėjo gėlių ir ausų vainiką.

Zhovten / spalio mėn

1 „Zhovtnya“ garbina Mati Slava, dieviškoji globėja Rusicho pergalių priešams.

Šį festivalį pakeitė Mergelės užtarimo bažnyčia.

Nuo spalio mėn. Valdo rudens saulės Dievas: Ovsenas ir žiema - Sivbog (Sivobog). Paminėti dideli ir maži avižiniai dribsniai, slavų apeigos, išlikę avižų sėjos iki šios dienos ir Ovseno, avižinių dervų (tarp baltarusių) šaukimas. „Ovsen“ taip pat siejasi su senoviniu italų Aussel ir etruskų Usil. Rusijoje kartais taip pat vadinamas Tau-Senj. Įžymūs vardai Ovsianik ir Ovsen, kurie akivaizdžiai suteikė vaikams, gimusiems per šį laikotarpį.

Vienas iš paskutinių šeštadienių Zhovtnya yra memorialinė diena - Didova Subota, o vienas iš paskutinių penktadienių yra Motos vaisingumo globėjas.

Jie atneša savo blauzdą ir „verpimą“, kad „įtemptų ilgą gyvenimo sritį“.

Sivbog - senatvės Dievas, silpnumas, šaltis, simbolizuoja įtampos Alive, žiemos senatvės, mažėjimą. Jis nukreipia laikotarpį nuo rudens Svetovido iki žiemos saulėlydžio, po kurio jis perduoda valdžią Kolyadai.

Rudens lapai / Lapkritis

1 lapų kritimas - Šventasis Svarogas, kalvė Dievas, kuris sukėlė pirmąjį plūgą ir auksinį žiedą (lanką) Rusijai, meilės ir santuokos simbolį.

Jie pasirengę Kolyadai iš anksto: jau likimo šventėje (lapkričio 24 d.) Mergaitės atlieka ceremoniją Vyshni, Moteriško Aukščiausiojo kolegos, garbei. Į namą atnešite vyšnios medžio šaką ir įdedama į vandenį, jei filialas žydi Kalėdomis, tai reiškia, kad bus laiminga santuoka.

Poltavos regione įrašytame liaudies horoskope išsaugomas Vyshena (Ophiuchus žvaigždynas - tryliktasis ženklas).

Lapkričio 30 d. Prasideda Kali-Tian vakaro merginos: bendrosios pramogos, dainos, šokiai, kur vyresnieji padeda pažinti berniukus ir mergaites, pasirinkti porą. Todėl pagrindiniai apeigos vyksta pagal Likimo (Akcijų) ženklą, kuris vadinamas dovanomis, ritualiniais maisto produktais (košė, koldūnai) ir klausia apie pasmerktą.

Manoma, kad slaviškas vardas  Dolina reiškia „doliuko Doli dukterį“. Žodis „Share“ reiškia „dalelę, dalį“.

Kalitų vakaruose vyksta vaikinų inicijavimas, kur švenčių ritinių pavyzdys simbolizuoja moterišką natūralų principą (tik mergaitės kepia Kalita duoną).

Gruden / Gruodis

Kolo Svarogia baigiasi Černobogo (nakties, žiemos, šalto) simboliu. Černobogas sukuria gamtos pusiausvyrą visatoje, sukeldamas gerų šiltų jėgų veiklą, kuri prisideda prie Visatos harmonijos.

Prisiminkime: „Belobogas ir Černobogas yra viršijami, o tai yra Svarga, kad pasaulis nebūtų nugalėtas“. Jo simboliai yra Chornovil, Chornotur. Panašūs pavadinimai buvo duoti berniukams, gimusiems trečiąjį dešimtmetį.

Deja, krikščionių bažnyčia savo įvaizdį skyrė šiam įvaizdžiui („Dievo antitezei“), kuri trukdo suprasti Chornobogą kaip būtiną kosmoso balansavimo galią.

6 krūties - Santa Claus šventė (Veles), nusileidžianti į žemę, atnešdama turtų, derliaus, palikuonių embrioną.

Svarogas pradeda Kalėdų šventę (gruodžio 21 d., Žiemos saulėgrįža), todėl šiuolaikinių Bažnyčios bendruomenių Dieviškosiose tarnybose šiais laikais jam ruošiami dvylika ar trylika patiekalų (atsižvelgiant į atgaivintą kalendorių ir priklausomai nuo metų skaičiaus per metus), skaitomos specialios maldos.

Kalėdomis Bozhicha-Kolyada taip pat yra pagerbta Laiko Dievo Čislobogo. Šio Dievo kilmė daugelyje tautų yra žinoma iš indoeuropiečių laikų. Tarp graikų, tai atitinka Kronosą (žr. Chronologiją - laiko skaičiavimą), tarp romėnų, Saturno, kuriai Saturnalia ir ceremonijos buvo skirtos žiemos atostogospanašus į slavų Kolyada.

Antrojoje Kalėdų švenčių dienoje ceremonijos rengiamos kūrėjo Rodo-Prabogo garbei slaviškas. Rodas yra protėvių dvasinė energija, vienijanti visas kartas: mirusįjį, gyvąjį ir negimusį, todėl tai yra taškas, kuris kartu sujungia žmones ir formuoja jų ateitį. Klanas ir Rozhanitsy pagal ritualą yra „maitinami“ su košė, pyragaičiais, koldūnais ir patys prisijungia prie šių aukų.

Nuo Kolyados iki Kolyados, Kolo Svarogye sukasi, baigiasi kitas ritualų ratas ir viskas prasideda iš naujo.

Lit.: Rusijos tarptautinis leidinys ATENI.