Slāvu pavasara un auglības dievs. Slāvu dievi - vienotas sistēmas funkcijas
Peruna ir pērkona, pērkona un zibens dievs. Vārda "perun" izcelsme nav ticami noteikta. Vēsturiskā un socioloģiskā ziņā Perunas kulta parādīšanās būtu attiecināma uz kopējo indoeiropiešu izcelsmi, kad parādījās militārās demokrātijas iezīmes, parādījās pirmie, ar kaujas asīm bruņoti, pulki.
Veles (Volosa). Bukletos Velesa tiek raksturota kā “liellopu dievs” - liellopu audzēšanas, auglības un bagātības patrons. Vienā slovāku dziesmā Veles tiek izmantots "aitu" nozīmē: Velesy ganās aitas Betlemas būdā.
Pavasara svinībās daži vecāka gadagājuma cilvēki, kas vainagojušies ar efejām, kalpoja par priesteriem un ziedoja maizītes ceļotājiem; vīrieši 16 gadu vecumā pirmo reizi bija ģērbušies vīrišķīgā vai "brīvā" vecumā, novietojot zīdaini un bulciņu, kas karājās no viņa kakla. Bacchanals tika aizliegtas jau 186. gadā. Salīdzinot ar latīņu "dēlu". Sanskritā gotiskais ludanis, kas Venēcijas skaļāks, piedod "brīvību". Vārds "cilvēki" senajā vācu augstākajā līmenī ir arī vārds vācu valodā. Senajā Saksijā Leods nozīmē "cilvēki", kas senajā godībā tulko cilvēkus.
To, ka Velesa ir saistīta ar mirušo kultu, norāda vairākas Baltijas paralēles (Welis - mirušais, Welci - mirušo dvēseles). Pievēršoties baltu tautu mitoloģijai, mēs uzzinām, ka senatnē viņi godāja Velesu vai Vielonu, kas baro mirušo dvēseles.
Veless iebilda pret Perunu. Starp Kijevas tempļa elkiem nav Veles statujas, bet viņa statuja stāvēja Podilā, iepirkšanās rajonā. Tajā pētnieki redz norādi par Velesu kā tirdzniecības patronu dievu.
Vecajā augstajā vācu Lubenē lubons nozīmē “mīlestība”. Gotu stilā. Angļu valodā tā ir mīlestība senajā islandiešu ģimenē. Senajā slāvu mīlestībā viņi saka, ka mīlestība un mīlestība nozīmē mīlestību. Pirmie pieņēmumi jau ir minēti raksta nosaukumā, jo nav acīmredzamu pierādījumu tam, ka vecie slāvi pielūdza dievieti vārdā Morana. Perunas, Veles, Svarogas un citu ziņojumu vecākajos vēsturiskajos pārskatos Morāna vārds neparādās. Labi praktizēta un plaši izmantota prakse noteikti ir daudz vecāka, un tās saknes meklējamas pagānu laikos.
Laika gaitā liellopu, bagātības, auglības, tirdzniecības dievs ieguva lauksaimniecības funkcijas. 19. gadsimta zemnieki pēdējās novāktās lauka ausis matiem ziedoja Volosam.
Svarog. Uz austrumiem slāvu mitoloģija zemes uguns garu sauc Svarozhich, tas ir, Svaroga, debesu uguns dieva, dēls. Svarogas kults ir līdzīgs senās grieķu Hefaestas kultam. Svarogs ir debesu uguns dievs un vienlaikus kultūras ieguvums. Saskaņā ar seno leģendu, Svarogs dod mieru, atstājot kontroli pār saviem bērniem - Dažbogu (saules dievu) un Svarozhiču.
Tas ir arī iemesls, kāpēc baznīca ir atkārtoti aizliegta. Agrāk ceremonija, iespējams, bija saistīta ar ziedošās ekvinokcijas laiku, līdz ar kristietības iestāšanos sāka praktizēt tā saukto. Kaut kur viņa nomētāja ar akmeņiem un sadūra ar irbulīšiem, bet visbiežāk viņu apgaismoja un sēdēja straumē vai upē un ļāva paņemt. Tautas tradīcijas, piemēram, šim ieradumam ir atstājušas vairākas rituālu dziesmas. Mums tas ir, mēs esam skābi, tas karājas četrus gadus, tagad tas ir piektais gads pēc kārtas. Nāve, nāve, nežēlīga, skābi pretīga; mēs saņemam skābi un noslīcinām savu nāvi.
Dažboga. Slāvi uzskatīja, ka Dažbogs dzīvo tālajos austrumos, kur atrodas mūžīgās vasaras valsts. Katru rītu viņš izdzen savu ratiņu no zelta pils un veic apļveida ceļojumu pa debesīm. Dažbogs tiek salīdzināts ar seno grieķu Apollo. Pastāv pieņēmums, ka bieži lietotā frāze "nedod Dievs" ir vārda Dažbogs (vecajā krievu valodā "dod" - "pat") atspoguļojums. Austrumu slāvu Dažbogs atbilst Dabogam un Djbogam dienvidslāvos un Dac "purvam rietumos.
Merīna steigā atstāja likvidācijas vietu, brīžiem skrēja, un neviens negriezās. Tika baumots, ka tas, kurš paklupa apjukumā un palika aiz muguras, mirs. Tad viņš tika izrotāts un atklāja jaunu zaļu koku, un ciema iedzīvotāji ciemā atveda “Jauno vasaru”. Cilvēki dziedāja dažādas dziesmas, piemēram,.
Nāve no ciemata, jaunas skumjas ciemam: priecājieties kungiem, ar sarkanām olām, ar dzeltenām skropstām. Ko samīļot, bez garšvielām, bez olām. Izklaidējieties par šo nāvējošo svētdienu: mēs atņēmām jūsu nāvi, atnesa jums jaunu vasaru. Nāc, saldie, zaļie graudi!
Zirgs ir saules diska dievs. Khors bija dievība, kas bija tuvu Dazhbog. Viņa vārdam ir dažādas pareizrakstības iespējas: Khurs, Khros, Khors. Senie slāvi redzēja saulē varenu gaismas un siltuma devēju, dievu, no kura atkarīga ne tikai raža un labklājība, bet arī pati zemnieka dzīve. Senā Apollo vārds vienā no vecās krievu valodas tulkojumiem tiek dots kā Khors. Saules dievs Khors slāviem parādījās kā liels zirgs, kas skrēja pāri debesīm no austrumiem uz rietumiem.
Nāve peld uz ūdens, pie mums nāk jaunas bēdas, ar sarkanām olām - dzeltenām skropstām. Izklaidējieties nāvējošajā svētdienā. Mēs tevi nogalinājām, mūs atnesa jauna vasara. Jūtieties, atvainojiet, ko jūs mūs atvedat? Daudzi labi, zied labi, zili, balti un sarkani.
Visa rituāla jēga ir skaidra. Tautas tradīcijas arī vēsta, ka mums atver jaunu vasaru. Kaislības svētdiena, kad esat prom. Nāves svētdiena, kur devās atslēgas? Svētais Džordžs piecēlās, lauks bija notīrīts, visādas puķes, līdz lauki spīdēja, zili, rozes sarkanas. Lieliskās Lieldienas, tik ilgi, netālu no pavasara ar sarkanīgu, manas rokas mazgājās. Svētais Džordžs nāk pie mums, pēc vītnes, mēs dodam mums trifeles. Nāvi svētdien, dāmas iedeva atslēgas? Maija svētdiena, dāmas iedeva atslēgas?
Strīpains. Debesu dievība, kas bija viens no svarīgākajiem slāvu dieviem, bija stribogs. Stribogu sauca par dievu tēvu, vēju vectēvu. Iespējams, ka stribogs tika kreditēts arī ar varu pār zvaigznēm.
Yarilo (Yarila) - pavasara auglības dievs. Pirmo ideju par Yarila kultu var iegūt, ja pievēršamies valodu datiem. Nosaukums Yarilo, tāpat kā citi vārdi ar saknes yar - (jar-), ir saistīts ar pavasara auglības ideju (pavasaris, dedzīgs - pavasaris, Ukrainas yar - pavasaris), par maizi (pavasaris, yarina - mieži, auzas), par dzīvniekiem ( gobijs - pavasaris, gaišs).
Sentdžordžs piecēlās, zeme notīrīja zāli, zāle auga. Faktiski Džordžs aizstāj sākotnējo slāvu auglības un pavasara dievu, kurš Baltkrievijā bija pazīstams kā Yarilo un Pomerānijā kā Yarovit. Viņš dzied vienā baltkrievu dziesmā. Plašajā pasaulē Yarilo staigāja laukā, kurā viņš dzemdēja, viņš dzemdēja bērnus.
Un priesteris Jarovitsa sava dieva ceremonijās teica to, ko teica. Tādējādi, ja Svētais Džordžs patiesībā ir pavasara un dzīves dievs, Morāns patiešām var attēlot ziemas un nāves dievieti, ka viņš kopā ar valdības atslēgu pāriet pār Zemi. Etimologi skaidro, ka Morāna vārds ir saistīts ar slāvu nāves, purva un mēra izpausmēm. Ja Morana pārstāv nāves dievieti, tad tajā nav nekas dīvains. Tomēr pats vārds ir atvasināts arī no tā paša vārda bāzes. Daži skaidro, ka slāviem, kuri nekad nebija lieli jūrnieki, jūra bija potenciāli bīstama - vieta, kur varēja draudēt nāve.
Sieviešu dievībās ietilpst Lada, Lel un Mokosh.
Sievietes auglības dievības Lada un Lel. Ar auglību saistīto dievību Lada un Lelya vārdi ir sastopami dažādās rakstītās senatnēs un ir labi pazīstami slāvu folklorā. Lada tika cienīta kā laulību patronese. Lels, salīdzinot ar Ladu, slāvu uzskatos ieņēma pieticīgāku vietu. Jūs varat uzskatīt viņu par jauno zaļumu dievieti. Mokosh ir sievietes dievība. Mokosh (Moksh, Mokosha, Makosh, Makesh, Mokusha, Makusha) ir vienīgā sieviešu dievība, kuras elks stāvēja kalna galā blakus Perunam, Koriem, Dažbogam, stribam, Simarglim. Mokosh bija pazīstams ne tikai starp austrumu slāvi, bet arī rietumu un dienvidu slāvu vidū. Par to liecina slovēņu pasaka par burve Maksoschka. Mokosh ir saistīts ar lietus, pērkona negaisiem, vispār, ar jebkuriem sliktiem laikapstākļiem. Tiek pieņemts arī tā savienojums ar vērpšanu un aušanu. Viņa tiek uzskatīta par sieviešu rokdarbu patronese.
Ir svarīgi, lai šoferi sūtītu slimības uz mātes jūru šeit! Vienā no šīm burvestībām. Slimības, ēdiens, miegs, vemšana, visa veida bailes, nav daudz, ak, jūs pārvērtāties jūrā. Un kur plūst visas šīs straumes un upes, kur mēs pavasarī metam Morāna figūru? Varbūt šādā veidā mēs atgriežam dievieti pie viņas īstās mājaskur viņa atgriezīsies pie mums ar ziemas sākumu. Vai tās ir tikai spekulācijas un spekulācijas? Tiem, kuri to nezina, man ir žēl. Izraidīja no valsts visas raganas, burvjus un burvjus, kā arī deva nozāģēt un nodedzināt kokus un birzis, un vienkāršie cilvēki daudzās vietās to godā.
Simargl (Semargl) - veģetācijas dievība. Pagājušo gadu pasaka Simarglas elku dēvē par kņaza Vladimira tempļa elkiem. Simarglu (Smargl, Simargl, Sim-Regl, Sim un Rygl, Sim un Ergl) piemin ir ļoti maz. Simargl - sēklu, dzinumu, augu sakņu dievība; dzinumu un apstādījumu aizbildnis. Simbols "bruņots labs". Starpnieks starp debesu un zemes augstāko dievību Simarglu parādījās kā “suns-putns” vai grifs. Irānas izcelsmes dievība Simargla no Melnās jūras Irānas valodā runājošo tautu reliģiskās sistēmas pārgāja austrumu slāvu mitoloģijā.
Šis varenais princis izmeta citas negantības un ļaunos izgudrojumus, lai Dieva tauta nākotnē viņus nepamestu. Ciema iedzīvotāji, joprojām puspagāni, novērojami tāpēc, ka māņticīgi ieradumi: Vasarsvētkos otrdien vai trešdien atnesa dāvanas akām, lai nogalinātu upuri, un mežos un laukos piedāvāja ļaunajiem gariem bērus, kas devās bērēs, kas tika pavadīti rotaļās, kuras saskaņā ar pagānu rituālu notika dvēseļu atpūtā. krustojumos un krustojumos, un beidzot izspēlēja rotaļīgi ļaunu brīdi un mirušos, kurā maska \u200b\u200bviņu sejās sauca par tukšu ēnu.
Austrumu slāviem bija idejas par pasaules eksistenci. Visā teritorijā, kurā dzīvoja slāvu ciltis, ir apbedījumu vietas un kazarmas ar apbedījumiem, kas piepildīti ar dažādām lietām. Tas viss ir saistīts ar kaut kādu priekšstatu par pēcdzīvi. Pirmskristietībā izplatītais slāvu vārds “paradīze” (“iryy”) nozīmēja skaistu dārzu, taču tas, acīmredzot, nebija pieejams visiem. Tur bija vārds "elle", kas, iespējams, apzīmē pazemes, kurā iekrita bezdievju dvēseles.
Man vienmēr ir bijuši slepkavas un ļauna karjera, kuru, pēc hronista teiktā, veci čehi valdījuši pār mirušajiem. Markuss, kurš apraksta paražas, kas notika reģionā, kad kāds nomira. Pirmkārt, viņi atstāja mirušos mirušos, lai piezvanītu. Tad kaimiņi ieradās viņu mājā, lai kopā lasītu psalteru un kopā lūgtu. Tad atskanēja bankets, pēc kura visi vecie cilvēki aizgāja. Bet jaunieši uzturējās līdz vēlam vakaram, dažreiz spēlējot spēles līdz rītam. Viena no aprakstītajām spēlēm ir ļoti interesanta.
Viena persona tika izvēlēta pārstāvēt nāvi. Pārējie svaidīja viņu ar baltiem miltiem, izgrieza zobus no kartupeļiem, ietina baltā burā un ielika rokās divus nūjas. Viens jaunietis ienāca mājā un sauca nāvi. Pārējie zēni sākumā mēģina izglābt savu nāvi, bet galu galā viņi ļāva viņai doties uz valsti. Nosauktais cilvēks iziet cauri tagadnei, un cirtas ir stieņi. Spēle beidzas, kad viens no zēniem paņem spaini ūdens un sāk visu ieliet. Protams, meitenes satvēra visvairāk.
Pirmskristietības uzskati par mirušo attiecībām ar dzīvajiem turpināja pastāvēt ilgi pēc kristībām. Austrumu slāvu uzskatos mirušie tika iedalīti divās kategorijās: vienā kategorijā - “tīri” mirušie, kas nomira dabiskā nāvē (no slimības, vecuma), tā sauktajā. "vecāki"; vēl viena kategorija - "nešķīsts", kurš nomira ("ieķīlāja") nedabisku nāvi (noslīka, burvji, kuri nomira no zibens, opoytsy). Attieksme pret šīm divām mirušo kategorijām bija principiāli atšķirīga: "vecāki" tika uztverti kā ģimenes patroni, viņi tika cienīti, un "ķīlas" baidījās (par viņu spēju nodarīt ļaunumu) un centās viņus neitralizēt. "Vecāku" godināšana ir senču ģimenes (klana) kults, kas saglabājies kā izdzīvojušais līdz mūsdienām. Viena no senču kulta pēdām, kas kādreiz pastāvēja, ir fantastiskais Čura, Ščura tēls, kā arī ticība brūnaimiņam - ģimenes un mājas patrons svētajam. Atšķirīga bija attieksme pret “nešķīstiem” mirušajiem, kuriem nebija ne mazākās saiknes ar ģimeni un klanu kultu. Viņi vienkārši baidījās, kamēr nebaidījās no mirušā cilvēka gara, bet gan no sevis (veidi, kā rīkoties ar "ķīlām" - apšu staba utt.). "Nešķīstie" mirušie tika ieskaitīti spējā kaitēt dzīviem cilvēkiem, kā arī sliktai ietekmei uz laika apstākļiem. Šādus "nešķīstos" mirušos sauca par "navye", "naviy". Navi (nav ir nāves iemiesojums) ir mirušo naidīgie gari, sākotnēji - svešie cilts pārstāvji, svešinieki, kas nomira nevis savā natūrā, vēlāk - pagānu dvēseles. Navi bija universālie kaitēkļi - viss ļaunums un slimības tika uzskatītas par viņu viltībām. Hronikieši norāda uz aizsardzības veidu pret naviācijām - neejiet ārā, kamēr navi staigājat. Ir zināms arī naviātu nomierināšanas rituāls: viņi tika uzaicināti uz pirti, viņiem tika atstāts ēdiens un dzēriens.
Kad mēs par to domājam, šī ir dīvaina spēle. Tajā nav ne uzvarētāju, ne zaudētāju, un vairāk nekā jebkas cits pasaulē atgādina teātra spēli. Grūti pateikt, kas par lietu, bet zaru vicināšana un laistīšana atgādina pavasara slāvu paražas, kas saistītas ar Lieldienām. Tas ir, periods, kad nāves skaitlis tiek ņemts vērā arī ciematam. Nāves skaitlis parasti ir sieviete slāvu vidē, tas ir zoba mazulis, iepriekšminētās burvestības hunchback. Teic etnogrāfs Jans Sučeks, kurš veica pētījumus Moravske Kopanice.
Tas ir šeit, tāpēc skeletā ir arī, piemēram, instruments, kas nav nāvējošs. Šim radījumam, šķiet, ir raksturīgs dīvains izskats, no kura sieviete, kas nogalināja viņas zosu izciļņus, tāpēc kaļķakmens sieviete viņai teica, ka viņa viņu satika divreiz, kad viņa izgāja no mājas, kur kāds nomira. Un mēs atkal esam verbāls mēris.
5. papildinājums: Pagānu rituāla aina
Ģints - augstākā dievība. Visuma radītājs. Visa avots. Svarogas un Ladas tēvs. Zemes un visu dzīvo lietu valdnieks, viņš ir radītāja dievs. Viscienītais un noslēpumainākais dievs. ilgu laiku slāvi bija paraduši tikai viņiem svētu godināšanu ģintsiny, plkst ģintss un tālāk ģintsun. Sakne "laipna" nozīmē radniecību un dzimšanu, ūdeni ( ģintssegvārds), peļņa (raža) ... Ģints ir saistīta ar lauksaimniecisko ražošanu, kurā galvenais ražas iegūšanas process bija. Šis patrons ar saviem palīgiem Rozhanitsy bija kopā ar zemnieku visā augu augšanas sezonā - no sēšanas līdz ražas novākšanai. Krievijā rudenī pēc maizes kulšanas tika sarīvēti rituālu mielasti par kociņu. Un šodien tiek izmantots sakāmvārds: "Kas rakstīts ģimenē - no tā nevar izvairīties."
Cilvēki laiku pa laikam parādījās, raudāja, staigāja pa ciematiem un pļavām. viņi saka, ka viņi raudāja, un dzird viņu Prilepā. Tas nozīmē, ka, raudot Prilepā, jūs dzirdat viņu šeit. te uz pakalniem stāv, augstu stāv. Šos pierādījumus etnogrāfi novērojuši lauka pētījumu laikā un deviņdesmitajā gadsimtā, tāpēc der jautāt, vai ir pat iespējams, ka kaut kur joprojām pastāv neatdalāma pagānu tradīcija. Tātad, ņemot vērā manus pašreizējos apsvērumus par dievieti Morānu.
Slāvu ceremoniāla maska, kas atrasta Novgorodā. Šodien mēs pārstāvam vēl vienu pēc Veles slāvu dievu, kurš valdīja slāvu zemes pirms kristīgās pasaules. Viņu pielūdza Pomerānijā apdzīvojušās tautas. Atgādināt, saskaņā ar mūsdienu plaši izplatīto viedokli augšpusē slāvu panteons trīsgalvu.
SVAROGS
Svarog - augstākais dievs Slāvi. Slāvi uzskatīja Svarogu par uguns un kalēju dievu. Debesu kalējs un lielisks karotājs. Svarogs zibens veidā nodeva zemi ugunij un parādīja, kur un kā meklēt rūdu. Svarogs kaldināja pirmo arklu, kas svēra četrdesmit mārciņas. Viņš mācīja cilvēkus arēt un sēt zemi. Cilvēki viņu svētīja un sacīja: "Dzemdēs nevis zeme, bet debesis." Tikai ar savu saules ugunīgo patronu Svarogu viņi varēja saņemt bagātīgu ražu un nodrošināt sevi ar pārtiku.
Peruns, debesu pērkona dievs, atrodas uz slāvu dievu panteona, kas ir nedaudz nestabils punkts, kurš vairākkārt ir gāzts un mainīts realitātes hierarhijā. Viss tāpēc, ka viņa dievkalpojumi sākotnēji tika sertificēti tikai Rusas reģionā. 944. gada Bizantijas un Rusinas līgumā, ko parakstījis kņazs Igors Rurikovičs, tiek ziņots, ka rusyns ir devis zvērestu Perunam, lai gan šķiet, ka tas bija tipisks viņa antagonisma Veles apgabals. Izraugoties debesu dieva bibliogrāfiju, mēs varam sastapties ar daudz nepatiesu informāciju.
LADA
Lada - slāvu dieviete mīlestība un skaistums. Senie slāvi sauca vārdu Lada ne tikai par sākotnējo mīlestības dievieti, bet arī par visu dzīves struktūru - veidu, kurā visam vajadzēja būt kārtībā, tas ir, labam. Visiem cilvēkiem vajadzētu būt iespējai iziet viens ar otru. Sieva sauca savu mīļoto, un viņš sauca viņu - mīļotā. “Dāmas”, - saka cilvēki, kad viņi ir izlēmuši kādu svarīgu lietu, un senatnē kāpnes sauca par vienošanos par pūru: brīvi - saderināšanās, labi - sadernieks, ladkanja - kāzu dziesma.
Un pat tās pašas saknes bija pankūkas, kuras pavasarī tika ceptas par godu atdzimušajai dzīvei.
Tas noteikti nebija visspēcīgākais no dieviem, lai gan gandrīz noteikti apdzīvoja debesis un pērkonu pa kreisi un pa labi. Šis debesu stāvoklis izslēdz robežu starp pamatiedzīvotāju ticību un kristietību, kurā pats Augstākais sēdēja debesīs. Slāvu reģionā debessitāte nebija obligāti saistīta ar kundzību. Kāds, kurš to visu sāka. Perdu galvenā loma ir graut faktu, ka Aleksandrs Gijtors bija Svarogas dibinātājs pasaules radīšanā līdzās Velesam.
Tāpēc, tā kā Perun prototipu pieņēma Skandināvijas Tora, dažos attēlos zibens tur āmuru vai cirvi. Viņa kulta pēdas sasniedz arī Polabijas reģionu, kur tiek pieņemts, ka Vologgošče un Khobolin viņi pielūdza Yarovit - auglības un kara dieva - veidā. Pēc daudzu zinātnieku domām, jaunais Perun-Yarun ir viena no dieva šķirnēm, kas nāca pavasarī. Arī Pomerānijas reģionos un Baltijas jūras apdzīvotajā reģionā bija spēcīgs pērkona pielūgums. Šis fakts ir izskaidrojams ar faktu, ka gandrīz visās slāvu valstīs var atrast vietējos nosaukumus, kas saistīti ar šo dievību, piemēram, vārdu "Pron" netālu no Strálov vai daudzus vietējos nosaukumus Balkānos, piemēram, Perunovac.
YARILO
Jarilo- senais dievs pavasaris, pavasara saules dievs, iet bojā un atdzimis. Yarilo slāvu vidū ir auglības, vairošanās un fiziskās mīlestības, vairošanās, alus darīšanas, lauksaimniecības, niknuma, kara, dzīvnieku dievs.
VELES
Veles - lopu un bagātības patrons (zelta iemiesojums), tirgotāju un ganāmpulku, mednieku un zemnieku pilnvarotais. Viņš nodarbojās ar zemes lietām. Viņu cienīja kā mežu un dzīvnieku kungu. Viņš ir dzejas un bagātības dievs, Mēness Dievs un Lielais Valdnieks.
Turklāt pastāvēja dievību ar līdzīgiem nosaukumiem Trust un Poretut kults, ko uzskata par Perūnas vietējo kultu. Tikai Peruna rakstura apvienošana lika viņam uzticēt vairākas funkcijas, iespējams, uz citu dievību rēķina. Tas ir saistīts arī ar faktu, ka slāvu debesu valdnieks parasti bija saistīts ar ozoliem, majestātiskos kokus Peruna bieži zibens laikā "svētīja". Kā mēs viegli redzam, Dieva vārds, protams, ir nesaraujami saistīts ar zibens. Saskaņā ar avotiem Perun, galu galā, proto slāvu nosaukums pērkons.
Tomēr jāatzīmē, ka šajā gadījumā zibens ir vēlāks izteiciens - teoloģiskais nosaukums Perun, iespējams, tika sekularizēts un izraisīja šīs ārkārtas atmosfēras parādības nosaukumu. Konkrētais kodols ir saistīts ar uzkrītošo, ko var redzēt pat mazgājot poļu darbības vārdus. Tādējādi pēc šīs dievības nosaukuma pirmās atklāšanas mēs saņemsim “Tas, kurš sitīs”, “Pārsteidzošs”, kas attiecas ne tikai uz zibeni, bet arī uz karu, sfēru, kas nav atdalāma no Perunas.
DADDBOG
Dazhdbog - plkst pagānu slāvi saules, saules, karstuma dievs. Viņa vārds ir "Dod Dievs", "visu svētību devējs". Slāvi uzskatīja, ka Dazhdbog pārvietojas pa debesīm brīnišķīgā pajūgā, kuru zīmējuši grifi.
DZĪVI
Dzīvs - dzīves dieviete, pavasaris, auglība, dzimšana, graudu dzīve. Dadashdogas sievas Ladas meita. Kārtības dzīvības spēka devējs, kas visu padara dzīvu un faktiski dzīvu. Viņa ir dabas dzīvības dāvājošo spēku dieviete, avotu sēšanas ūdeņi, pirmie zaļie dzinumi, jauno meiteņu un jauno sievu patronese. Viņa iemieso dzīvības spēku un iebilst pret mitoloģiskajiem nāves iemiesojumiem. Dzīvi augšāmceļ dabu, kas mirst ziemai, dod zemei \u200b\u200bauglību, audzē laukus un ganības.
KOLYADA
Kolijada - labklājības un ražas dievs, kuru slāvi ziemā pagodināja viņa vārdā nosauktajos svētkos. Arī svētku, ēdienu, jautrības, upuru dievs. Korsa seja.
NOPIRKA
Kupala - viens no ievērojamākajiem dieviem. Pagodināts trešais aiz Peruna un otrais aiz Veles. Vasaras, savvaļas ziedu un augļu dievība. Tiek uzskatīts arī par iekāres, mīlestības un laulības pāru dievu. Slāvu mitoloģijā viņš ir galvenais varonis, kurš ir vasaras saulgriežu, kuras tika svinētas no 23. līdz 24. jūnijam pēc vecā stila, rituālu darbību un priekšnesumu centrā. Kupalas svētki bija saistīti ar uguns godināšanu. Tika uzskatīts, ka uguns un ūdens saistība personificē auglības atkarību no spožās saules un labas laistīšanas.
Lyolya
Lelija - meitenīgas mīlestības dieviete. Mīlētāju patronese, skaistums, laime, pavasara dieviete un pirmie apstādījumi. Ladas meita, Semarglas sieva.
VADĪTĀJS
Madder (Māra) ir ziemas dieviete, mirušo pasaule un zemes auglība. Arī nāves, slimību, aukstuma, nakts, raganu un dusmu dieviete. Košeju sievas Svarogas meita.
Sūnas
Mokosh (Makosh) - likteņa, laimes un nelaimības dieviete, sieviešu dalība, zīlēšana, rokdarbi, avotu un svēto aku patrone. Likteņa pavediens griežas. Saistīts ar pēcdzīvi. Saistīts arī ar Zemes un ūdens Veles sievu.
LADA
Lada - Theotokos, dievu māte. Sievietes Rodnas iemiesojums. Svarogas, Zemes dievietes, dzīvesbiedrs. Dzemdību patronese, sievietes, bērni, laulības, mīlestība, sieviešu lietas, pāri, auglība.
PERUN
Perun- karotāju un bruņinieku dievs, spēks, vara, likums, cīņas māksla. Arī Peruna tiek uzskatīta par pērkona un pērkona dievu. Peruns ir dedzīgs īpašnieks, kurš rūpējas par saviem "priekšmetiem" - zemniekiem un ganāmpulkiem. Cieši saistīta ar uguns, ūdens, koka, akmens kultu. Debesu uguns, kas nolaižas uz zemes, dibinātājs dod dzīvību. Svarogas dēls, Veles pretinieka brālis.
