Mīti par seno slāvu kopsavilkumu. Senie slāvu mīti un leģendas. Pasaules dzimšana. Kā Velez nozaga debesu govis
Īpašība slāvu mitoloģijakas, tāpat kā jebkurš cits, atspoguļoja tās radītāju pasaules uzskatu, ir tas, ka viņu dzīve bija tieši saistīta ar zemāku spirtu pasauli, kas dzīvo visur. Daži no tiem bija saistīti ar prātu, spēku, labo gribu, citiem - viltību, dusmām un krāpšanu. Senie cilvēki uzskatīja, ka visas šīs radības - beregini, purvs, ūdens, lauka zinātnieki utt. - pastāvīgi iejaucas savā dzīvē un pavada personu no dzimšanas dienas līdz nāvei. Slāvi uzskatīja, ka blakus esošie labie un ļaunie gari, kas palīdz savākt bagātīgu kultūru un nest slimību, sola laimīgu ģimenes dzīvi, kārtot mājās un sodīt par nelikumīgām darbībām. Dievi, no kuriem bija salīdzinoši maz un kuri valdīja dabas parādības un ar elementiem - pērkona, uguns, lietus, slāvi baidījās un godāja, cenšoties nomierināt ar lūgšanām un upuriem. Tā kā faktiskie slāvu teksti un dievu un garu attēli netika saglabāti, jo kristietība pārtrauca pagānu tradīciju, galvenais informācijas avots ir viduslaiku hronika, lekcijas pret pagānismu, hronikas, arheoloģiskie izrakumi, folkloras un etnogrāfiskās kolekcijas. Informācija par Rietumu slāvu dieviem ir ļoti niecīga, piemēram, Jan Długosz “Polijas vēsture” (1415-1480), kurā uzskaitītas dievības un to atbilstības romiešu mitoloģijai: Nyya-Plutons, Devans-Venus, Marjana-Ceres.
Jānis, vai nu nedēļas laikā pēc piecdesmitās Lieldienu dienas. Ja tas nav pret vīriešiem, čūskas parasti sastopas ar saviem sieviešu kolēģiem Lamia. Milzu ķirzakas ar zobiem un asām nagiem un suņu seju. Ja viņi zina Hydru, viņi zina Lamiju, jo tam var būt arī trīs līdz deviņas galvas. Viņš dzīvo tukšos ezeros vai mežos. Tāpat kā viņa ienaidnieks, viņš piespiež cilvēkus upurēt ar tādām pašām sekām, ja viņi nezina.
Viens no majestātiskajiem pūķiem The Witcher 2 darbībā. Tomēr ne visas radības ir graujošas slāviem. Domovits - senās reliģijas vēstnieki, kas pazīstami arī kā "vectēvs" vai "meistars". Vai esat kādreiz jutuši savas mājas soļus? Kā ir sajūta, ka kāds guļ jūsu seju, kamēr jūs gulējat? Varbūt jūsu mājā ir Brownie. Atbildīgi par teritorijas, kurā viņi dzīvo, aizsardzību, viņi cīnās ar kaimiņiem un 30. jūlijā ir bīstami, jo viņi maina ādu. Domājiet par mājas elfi, piemēram, Dobby.
Čehijas un Slovākijas datiem par dieviem, kā uzskata daudzi zinātnieki, nepieciešama kritiska attieksme. Maz ir zināms par dienvidu slāvu mitoloģiju. Bizantiešu un citu spēcīgu Vidusjūras civilizāciju ietekmes sfērā pirms kristietības pieņemšanas pārējiem slāviem viņi lielā mērā zaudēja informāciju par savu panteona iepriekšējo sastāvu. Austrumu slāvu visvairāk saglabātā mitoloģija. Mēs par to varam uzzināt agrāk "XIX gs.", Kas ziņo, ka Svētais princis Vladimirs (? - 1015) centās izveidot valsti pagānu panteons. Tomēr viņa kristietības pieņemšana 988. gadā noveda pie tā dēvētā Vladimirova panteona elku iznīcināšanas (tie tika svinīgi izmesti Dņeprā), kā arī pagānu un tās rituālu aizliegumu. Vecie dievi sāka identificēties ar kristiešu svētajiem: pērkons Peruns pārvērtās par svēto Eliju, gudrības dievs Velezs kļuva svētais Blasius, saules dievs Yarilo - St George. Tomēr mūsu senču mitoloģiskie atainojumi turpina dzīvot tautas tradīcijās, brīvdienās, pārliecībās un rituālos, kā arī dziesmas, pasakas, sazvērestības un zīmes. Senās mitoloģiskās rakstzīmes, piemēram, koka goblīni, nāras, ūdensteces, brūni un velni, bija spilgti iespiesti runā, sakāmvārdi un teicieni.
Tikai viņi iegūst savu īpašnieku formu. Lai gan radības tiek prezentētas The Witcher veidā, kas attaisno poļu tradīcijas, ir elements, kas dažādās grāmatās atšķiras no videospēles: uzvedība. Kā spēlētājiem mums ir vajadzīgi ienaidnieki, radības, lai uzvarētu un kļūtu par varoņiem. Tomēr daudzas būtnes ir diezgan mierīgas vai vismaz neinteresējas par to, kas notiek apkārt. Tomēr tās joprojām saglabā vairākas pazīmes, piemēram, bērnu nolaupīšanu vai uzbrukumu cilvēkiem, kas pazuda mežā.
Varbūt vissliktākais par Witcher ir galu galā karš, epidēmija un Ziemeļu karaļvalstīs pastāvošās ambīcijas. Ja ir kaut kas, ko mēs varam būt ar šīm būtnēm, kuru izcelsme ir simtiem gadu un dažādos reģionos, tas ir tas, ka daudzi cilvēki vienā vai otrā veidā. Tā kā dienas beigās īstais dēmons nav tie, kas dzīvo mežā vai uz ceļiem, kas pamesti naktī, bet mēs. The Witcher, daudzi ienaidnieki ir cilvēki, kas rada konfliktus un baumas, lai sasniegtu savus mērķus.
Slāvu mitoloģija attīstījās trīs posmos - gariem, dabas dievībām un elku dieviem. Slāvi pielūdza dzīvības un nāves dievus (Alive un Moran), auglību un augu valstību, debesu ķermeņus un uguni, debesis un karu; personificēja ne tikai sauli vai ūdeni, bet arī daudzus mājas un meža spirtus; dievkalpojumu un apbrīnu izpaužas asins un asins upuru upuriem.
XIX gadsimtā krievu zinātnieki sāka pētīt krievu mītus, pasakas un leģendas, saprast to zinātnisko vērtību un to saglabāšanas nozīmi nākamajām paaudzēm. Jaunās slāvu mitoloģijas izpratnes atslēga bija F.I. Buslaeva, A.A. Potebni, I.P. Saharovs, šāds īpašs darbs kā A.N. Afanasjevs "Slavu dzejas uzskati par dabu", "Mīti slāvu pagānisms"un" Īsa eseja par krievu mitoloģiju ", ko veica AS Famintsyna" Seno slāvu dievības ".
Pirmā bija mitoloģiskā skola, kuras pamatā ir salīdzinošā vēsturiskā mācīšanās metode, kas nosaka valodas, tautas dzejas un tautas mitoloģijas organisko savienojumu, radošuma kolektīvās dabas principu. Šīs skolas dibinātājs tiek uzskatīts par Fedor Ivanovich Buslaev (1818-1897).
„Senākajā valodas posmā,” saka Buslayevs, „vārds kā leģendu un rituālu, notikumu un objektu izpausme tika saprasts tuvākajā sakarībā ar to, ko tā izsaka:” vārds uzdrukāts ticībā vai notikumā, un no nosaukuma parādījās leģenda vai mīts. ” “Episkā rituālisms” parastu izteiksmju atkārtošanā noveda pie tā, ka tas, kas reiz tika teikts par jebkuru tematu, bija tik veiksmīgs, ka vairs nav nepieciešama turpmāka modifikācija, līdz ar to valoda kļuva par „īstu tradīcijas instrumentu”. Salīdzinot valodas kopumu kopējas formas vārdiem un celtniecību valodas indoeiropiešu tautu, pirmo reizi Krievijas zirnekļa tika pārvietots Buslaev folkloras un piemēro pētījumu mitoloģisko leģendas slāviem.
Tajā laikā gangsteri sadedzināja ciemus, nolaupīja bērnus un sievietes, un laika gaitā parādījās šie notikumi. Jo atcerieties, ka nav dokumentu par mitoloģiju, tikai dziedājumi. Tā kā dienas beigās visām kultūrām ir vajadzīgs Witcher; grāmatas, filmas, seriāli un videospēles, kas runā par actekiem, inkām vai vikingu, kas paplašina kultūras, mītus, dievus, radības un tradīcijas jaunās vietās. Ir pamats, vienīgais, kas trūkst, ir vide.
Uruk Mezopotāmija, iespējams, bija pirmā nemirstīgā leģenda. Viņš tika uzskatīts par “normālu” cilvēku, kurš vienkārši nevarēja nomirt. Tomēr mitoloģija liecina, ka vienmēr ir bijuši nemirstīgi un padomdevēji. Šajā ziņā Uruku varētu uzskatīt par pirmo nemirstīgā cilvēces padomdevēja piemēru.
Dzejas entuziasms piederēja ikvienam un visiem, kā sakām, kā juridisks diktāts. Visa tauta bija dzejnieks. Indivīdi nebija dzejnieki, bet dziedātāji vai stāstnieki, viņi varēja tikai pateikt un dziedāt patiesi un agilāk nekā tas, ko visi zināja. Tradīcijas spēks valdīja pār episko dziedātāju, neļaujot viņam izcelties no komandas. Nezinādami dabas likumus, ne fizisku, ne morālu, tā neatkārtojamā kopumā attēloto viena un otras episkās dzejas, kas izteiktas daudzās asimilācijās un metaforās. Varoniskā epika ir tikai primitīvas mitoloģiskās stāsta tālāka attīstība. Teogoniskā episkā vietā episkā dzejas attīstības stadijā aizstāj varoņu, kad leģendas par cilvēku lietām sāka pievienoties tīram mītam. Šajā laikā no mīta parādās mītisks episks episks, no kura vēlāk parādījās pasaka. Cilvēki saglabā savas episkās leģendas ne tikai epos un pasakas, bet arī atsevišķos teikumos, īsās sazvērestības, sakāmvārdi, vārdi, zvēresti, mīklas, zīmes un māņticības.
Gilgamejs bija Uruka pilsētas karalis. Domājams, ka dzīvojāt tūkstošiem gadu pēc Urukas nemirstīgā. Saskaņā ar dažām leģendām Uruks dzīvoja Gilgamesas tiesā un bija pat viens no viņa skolotājiem. Gilgamejs bija Enkidas un Ninsunas dēls. Mīts par Enkidu stāsta par deviņām nemirstīgām sievietēm, kas nāca pie viņa, kad viņš piedzima. Šīs deviņas sievietes bija fejas, kas bija paredzējušas bērna dzīvi un likteni dzimšanas brīdī. Pēc virknes labo pirmās astoņas fejas, pēdējais, jaunākais, bet arī visgudrākais, paredzēja, ka Enkidu dzīvos divās dzīvēs: kurā viņš nepareizi darbosies, bet otrais, kas piederēja viņai, un ka viņa rīcību raksturo viņa taisnība .
Tie ir galvenie Buslaeva mitoloģijas teorijas noteikumi, kas 60. - 70. gados 19. gadsimtā pakāpeniski kļuva par salīdzinošas mitoloģijas un aizņēmumu teorijas skolu. Salīdzinošās mitoloģijas teoriju izstrādāja Aleksandrs Nikolajevichs Afanasjevs (1826-1871), Orest Fedorovich Miller (1833-1889) un Aleksandrs Aleksandrovikss Kotlyarevsky (1837-1881). Viņu uzmanības centrā bija mīta izcelsmes problēma pašā tās radīšanas procesā. Lielākā daļa mītu, saskaņā ar šo teoriju, atgriežas pie senās Arijas cilts. Izceļoties no šīs kopīgās cilts, tautas nāca leģendas visā pasaulē, tāpēc “baložu grāmatas” pasakas gandrīz pilnībā sakrīt ar vecās ziemeļbāzi “Elder Edda” dziesmām un senie mīti Hinduisti. Salīdzinošā metode, saskaņā ar Afanasjevu, "dod līdzekļus, lai atjaunotu leģendu sākotnējo formu." Īpaši svarīgi slāvu mitoloģijas izpratnei ir epics (šis termins tika ieviests ar IP Saharova palīdzību; pirms tam episkās dziesmas sauca par senatnes).
Turklāt pasaka teica, ka viņa sagaida lielisku dāvanu Enkidu otrajai dzīvei. Pirmajā dzīvē, neskatoties uz to, ka viņš bija spēcīgs, drosmīgs un gudrs, kā to paredzēja pirmās astoņas fejas, Enkidu izdarīja daudz kļūdu un iznīcināja visu gan savā valstībā, gan savā personīgajā dzīvē. Visbeidzot, ar savu valstību, kas jau bija samazinājusies, Enkida bija viņa nāves gultā. Toreiz viņš lūdza piedošanu par gudriem stāstiem, kas paredzēja, ka viņš dzīvos divās dažādās dzīvēs.
Tajā brīdī nemirstīgā pasaku viņai šķita un atpakaļ atpakaļ, kad Enkidu vēl bija jauna. Šajā otrajā dzīvē Enkidou rīkojās godīgi, precējies ar Ninsūnu un iedomājās Gilgameshu, kas bija lielā „pasaule”, ko bija norādījusi pasaka. Karun bija nemirstīgs no etrusku kultūras. Tiek ziņots, ka viņš nokāpa pazemē un atgriezās, kā arī, kā jūs zināt, bija nelaimīgs viņa nemirstīgā stāvokļa dēļ. Viņš ir viens no nedaudzajiem nemirstīgajiem, kuru vienīgā vēlme bija nāve. Interesanti, ka mītos visā pasaulē varoņi, kas dodas uz elli un atgriešanos, var tikt uzskatīti par nemirstīgiem, jo viņi atstāj dzīvo pasauli, nav miruši, un pēc tam atgriezušies pie tā.
Krievu varoņu epics var būt atkarīgs no varonīgiem mītiem citās mitoloģiskajās sistēmās ar atšķirību, ka epics lielā mērā ir vēsturisks, stāsta par XI-XVI gadsimtu notikumiem. Eposu varoņi - Iļja Muromets, Volga, Mikula Selyaninoviča, Vasilija Buslajeva un citi tiek uztverti ne tikai kā indivīdi, kas saistīti ar noteiktu vēsturisko laikmetu, bet galvenokārt - kā aizstāvji, senči, proti, episkie varoņi. Līdz ar to viņu vienotība ar dabu un burvju spēku, to neuzvaramība (praktiski nav episko stāstu par varoņu nāvi vai viņu cīņām). Sākotnēji mutvārdu versijā, kā dziedātāju, stāstītāju, epika darbs, protams, ir piedzīvojis ievērojamas izmaiņas. Ir pamats uzskatīt, ka viņi reiz pastāvēja vairāk mitoloģizētā formā.
Slāvu mitoloģiju raksturo fakts, ka tas ir visaptverošs un nav atsevišķa pasaules un visuma uztveres zona (piemēram, fantāzija vai reliģija), bet ir iemiesota pat ikdienas dzīvē - rituāli, rituāli, kulti vai lauksaimniecības kalendārs, saglabāta demonoloģija (no cepumi, raganas un velniņi uz banāniem un nārām) vai aizmirstā identifikācija (piemēram, pagāna Peruna ar kristiešu svēto Eliju). Tāpēc, gandrīz iznīcinot tekstu līdz XI gadsimtam, tā turpina dzīvot attēlos, simbolikā, rituālos un pašā valodā.
Vampīri, vilkači un baznīca
Seno mitoloģiju dievi ir arī nemirstīgi. Dažreiz senie dievi tiek uzskatīti par nemirstīgiem cilvēkiem. Slāvu dievs Velez, piemēram, lūdza nemirstīgu, bet ne dievu. Vampīri ir labs nemirstīgo mitoloģisko būtņu piemērs. Saskaņā ar vienu teoriju vampīru stāsti tika radīti ar īstiem nemirstīgajiem, lai saglabātu savu eksistences noslēpumu. Tādējādi šausminošie radījumi, piemēram, vampīri un vilkači, neļaus cilvēkiem apsvērt nemirstīgo cilvēku faktiskās pastāvēšanas iespēju.
