Slāvu auglības dieviete. Slāvu dievi - vienas sistēmas funkcijas. Slāvu dievi
Visuma radītājs. Avots visiem. Svaroga un Ladas tēvs. Dievs Vecāks. Viņš dzemdēja visu, viņš dod dvēseli. Rod - Viens dievs Slāvi Rodā viss ir vienots: laba, ļauna, mīlestība, naida, dzīve, nāve, radīšana, iznīcināšana utt. Visi pārējie dievi, tāpat kā cilvēki, ir tās izpausmes. Viņš ir dievu Tēvs un māte. Sacensības piedalās visās paaudzēs, ieskaitot cilvēkus. Rod - Visums. Ģints dzimis - akmens Alatyr; Dieva lūgšana uz Barmu ir no Kina vārda Kaza Seeduna [sātans]; Zemuna govs; Ladu-māte - jaunava; Maya; Māte Swa - Dieva gars - Rod atdeva no mutes; Mātes siera zeme - no piena; Pasaules pīle - no okeāna putām; Ra, saules dievs, iznāca no Rodas sejas; Svarogs - debesu tēvs; Striboga - no šķirnes elpa; Tarusu - Barmas gars; Melna čūska; Yushu - čūska, kas tur Zemi.
Mūma, ziemas un nāves dieviete, un pavasaris, pavasara un atdzimšanas dieviete, neatgriezeniski nespēj pastāvēt bez otra. Tomēr tās nevar pastāvēt vienlaicīgi tajā pašā vietā. Tie ir spēki, kas saglabāja veco slāvu pasauli nāves un atdzimšanas lokā. Viena dieviete mīlēja viņas skaistumu un dāsnumu, otra baidījās un ienīda par savu neglumu un tumsu. Mūsdienu tradīcijas ir atbalss tam, kā šīs divas reiz bija iezīmētas un rituāli nogalinātas, un tās parāda, kā dievietes ir savstarpēji saistītas un joprojām ir.
Lada
Mīlestība Sniegt enerģiju visām dzīvajām lietām.
Jaunava Marija, dievu māte, vecākā Rozanitsa, dzemdību patronese, sievietes, bērni, laulība, mīlestība, sieviešu lietas, pāri, raža, auglība. Sieviešu iemiesojums. Svaroga laulātais. Zemes dieviete. Lada - laulības dieviete, pārpilnība, nogatavošanās laiks. Viņas kulta tika izsekota (it īpaši poļu vidū) līdz XV gadsimta beigām; senos laikos tā tika izplatīta starp visiem slāviem, kā arī baltiem. Dievietei tika pievērsta uzmanība vēlu pavasarī un vasarā, baltā krāsa simbolizēja labu. Viņas vārds tika atkārtots dziesmu koros: „Ak, Lado!”. Bija divas dievietes Rozanitsas: māte un meita. Lada tika saukta par "Leleves māti". Lada slāvi, kas saistīti ar vasaras auglības periodiem, nogatavojoties un smago ražu. Nosaukums “Lada” krievu valodā ir saistīts ar daudziem vārdiem un jēdzieniem, un tie visi ir saistīti ar kārtības izveidi: iet kopā, izveidojies, tikt galā, labi. Agrāk kāzu slepkavība tika saukta par "Ladins". Lada reizēm arī tika uzskatīta par divpadsmit mēnešu māti, kurā gads ir sadalīts.
Morana, Ziemas un nāves Doddis
Pazīstams kā Marzanna, viņas poļu vārds Morana slāvu dieviete ziemas un nāves gadījumi. Pazīstams arī kā jūra, lietuviešu, Morena, slovāku un krievu valodā, un Mara, baltkrievu un ukraiņu valodā. Tomēr nav skaidrs, vai tā ir viņas vārda patiesā izcelsme, kas saistīta ar tās vēsturi, jo tā iekļaujas slāvu mitoloģijā, kā tas tiks aplūkots turpmāk. Kamēr viņa tika pielīdzināta Grieķijas dievietei Hekatei saistībā ar burvību, kā arī Roman Ceres, lauksaimniecības dieviete, pastāv dažas atšķirīgas atšķirības, kas viņu atšķir no šīm līdzīgām tradīcijām.
Svarog
Gaismas Dievs. Viss, kas spīd.
Svarogs bija debesu slāvu dievs, visu lietu tēvs. Svarogs - vairāku dievu tēvs (Perun, Dazhdbog-Radegast, Fire-Rarog-Semargl); ugunsgrēka elementa dievs, radītājs, korelēja ar Orfiskās tradīcijas Hephaestu un ar griezto Tvashtaru. Saskaņā ar vienu no mitoloģiskajām versijām Svarog ir Moles dēls un Sytovratas mazdēls, tāpēc viņš vairs nevar būt visu dievu tēvs. Tomēr tagad viņš var tikt uzskatīts par tādu, piemēram, par hipotēzi, ja mēs aizmirstam par Striboga-Rod. Vēlāk, kā radītājs, Svarogs varētu būt saistīts ar Brahmu, un Trimurti Siva-Brahma-Višnu brahmanismā atbilst slāvu triju galvu Veles-Svarog-Sventovitam (vai Dazhdbogam - viņš ir Radegasts starp Rietumu slāviem). Svarogs ir saistīts ar debesu uguni un debess sfēru.
Visbiežāk to uzskata par nāves nesēju, kā to var redzēt slāvu mitoloģijakad Morana pameta Dazbogu, saules dievu. Kad Dazbogs nodeva citu mīļāko, Morans viņu saindēja. Atriebībā Dazbogs sadedzināja Moranu un nosūtīja viņu uz Nav. Šis atriebības stāsts sakrīt ar saules kustību visa gada garumā; tas bija seno slāvu ticība, ka saule ziemā nokrita zemūdenī. Šajā ziņā Morans ir burtiski ziema; viņa ziemā velk Dazbogu, bet viņš laicīgi atbrīvo sevi, lai pavasarī.
Ir daudzi avoti, kas veicina visu slāvu mitoloģisko stāstījumu. Lai gan iepriekš minētais stāsts ir tikai viens no komponentiem. Citi stāsti, īpaši krievu vidū, saka, ka Morans dzīvo „spoguļa pilī”, kuru var sasniegt tikai caur Kalinovska tiltu. Pils ir aizsargāta ar čūskām, un tā ir vieta, kur slāvi saistās ar bērēm, atkal demonstrējot savu lomu kā nāves dieviete un pazeme. Lai gan lielākā daļa tradīciju norāda uz viņas lomu kā nāves dieviete, cita tradīcija apgalvo, ka viņa ne vienmēr bija nāves iemiesojums.
Dieva vārds nāk no Vēdu "svargas" - debesīm; Vārda “var” sakne ir attēlota arī šajā vārdos - dedzināšana, siltums. Leģenda stāsta, ka Svarog deva cilvēkiem kalēja siksnas, mācīja kausēt varu un dzelzi. Turklāt viņš izveidoja likumus, ko cilvēki varētu ievērot. „Dieva Dievs” Svarogs, saskaņā ar seno leģendu, dod atpūtu, dodot kontroli pār saviem dieviem, bērniem un mazbērniem - Svarozhicham ... Svarog ir uguns dievs. "Svarga" sanskritā - debesis, cietoksnis, "var" - uguns, siltums. No šejienes nāk visi slāvu atvasinājumi - vāra, vāra, virsū utt. Svarogs tika uzskatīts par Debesu dievu, dzīves māti („Swa” ir indoeiropiešu mātes māte). Vēlāk Svarog mainīja savu dzimumu. Pēc analoģijas ar grieķu Zevu viņš kļuva par vecāku daudziem dieviem-dēliem, Svarozhichi, kam bija ugunīgs raksturs: Perun (?), Dazhbog-Radegast, Fire-Rarog-Semargl. Slāvos gandrīz visi debesu dievi balstās uz uguni. Pateicoties Svaroga darbiem, cilvēki iemācījās savu ugunsgrēku, apstrādāt metālu, kas radīts debesu "attēla un līdzības" - ērces un ratiņu - dēļ, un tas bija Svarogs, kurš viņiem deva likumus un zināšanas. Tad viņš aizgāja un nodeva zobus saviem dēliem. Jaunie dievi Horse, Dazhdbog, Yarylo - arī ugunīgi vai saulaini.
Patiesībā tā saka, ka viņa reiz bija bijusi auglības un dzīves dieviete, bet drīz nokrita ļaunā, nāvējošā vecā kronī. Tieši šis stāsts liek domāt, ka tā vārds nāk no nāves vārda daudzās valodās, jo reiz tā bija dzīves dieviete ar tādu pašu nosaukumu.
Pēc izskata viņa visbiežāk tiek uzskatīta par šausmīgu izskatu ar gaišu ādu, gariem tumšiem matiem un dažreiz ar vilku nagiem un mangām. Dažreiz to salīdzina ar vācu dēmonu „Mare”, kurš nāca naktī, lai sēdētu uz cietušo krūtīm, līdz viņi aizdusa. Citās tradīcijās viņa ir jauna meitene, kas tērpta baltā krāsā. Tomēr vairumā gadījumu viņa šķita izbalējusi veca sieviete ar neglītu seju, bet ir teikts, ka tiem, kas nebaidījās no viņas, viņa likās kā skaista meitene.
Saskaņā ar Ditmaras liecību (viņš nomira 1018. gadā), pagānu slāvi godināja Svarogu vairāk nekā citi dievi; daži atzina viņu par būtni ar Redigastu un iepazīstināja viņu ar karu vadītāju. Balto tautu mītos Dievs liek āmuru ar āmuru - viņš rada pasauli, pārsteidzošu zibens un dzirksteles, jo viss, kas viņam ir, ir tāda vai attieksme pret uguni. Starp Baltijas slāviem Svarozhich (citādi saukts par Radgostu) tika pielūgts Retreat-Radgoste redaria kulta centrā kā viens no galvenajiem dieviem, kuru atribūti bija zirgs un šķēpi, kā arī milzīgs mežacūks, saskaņā ar leģendu, kas nāk no jūras. Čehi, slovāki un ukraiņi var asociēt Svarog ar ugunīgo Raroga garu. Svarog - vecā saule, braukšana ratiņos, auksts un tumšs. Vecmodīgs raksturs ir kluss, mērci baltās sniega drēbēs. Cilvēki mājās apsilda logus, sadedzina lāpas un ēst to, ko viņi vasarā audzēja, dziedā dziesmas, stāstīja, šūpo drēbes, remontē kurpes, izgatavo rotaļlietas, siltuma krāsnis. Un gaida zirga piedzimšanu, sagatavojot apģērbus. šķirnes šķirne, Dieva Radītājs, Debesu Dievs, gudrība, laulības patrona un kalējs, zvēresti, amatniecība, mednieki.
No šī viņas tēla, kā jauna meitene, nāk klajā ar rituālu, kas saistīts ar viņu slāvu tradīcijā. Rituālā dievietes tēls tika veidots no salmiem un tērpies baltos auduma gabalos, lentēs un kaklarotās. Pēc šī punkta dažas tradīcijas mainās. Dažos rituālos tēls ir jādedzina citos - upē vai dīķī, lai noslīktu; dažos gadījumos tas tiks sadedzināts un pēc tam noslīks. Dievietes simboliskā nāve ļautu nākamgad ierasties pavasarī un plaukstošos kultūraugus.
Senajā slāvu mitoloģijā Pavasaris bija pavasara dieviete un auglība. Viņa bija atbildīga par pavasara laiku, rītu un visu dzīvo būtņu dzimšanu. Viņa ir pazīstama arī kā Ziva, Diva un Devan. Morana ir nakts, ziemas un nāves dieviete. Visbiežāk viņa ir attēlota kā skaista sieviete ar gariem melniem matiem, gaiši balta seja un vilks, piemēram, kāpuri un nagi. Viņa ir arī pazīstama kā Morena, Marena, Marana, Marjane un Margene.
Dievs, kurš nodibināja likumu. Dievu tēvs. Laulātais Lada. Svarogs, slāvu ģimene, kamīns, ugunskura Dievs, kalējs, ģimene. Debesu kalējs un liels karavīrs. Par šo dievu dodiet diezgan pretrunīgu informāciju. Piemēram, Dazhbogs vienā ierakstā tiek saukts par Svaroga dēlu, kas dod iemeslu viņu redzēt kā debesu dievu. Saskaņā ar leģendu, Svarogs sita akmeni, ko atveda sirēna Ros, lai dzemdētu savu dēlu no Perunas. Un, kad Svarogs skāra akmeni, dzirksteles nokrita visos virzienos, un no šīm dzirkstelēm dzimis Tarkh - Dazhbogs. Tāpēc nav zināms, vai viņa īstais tēvs ir Perun vai Svarog. Ļoti Dieva vārds ir saistīts ar sanskrita "metināšanu" - debesīm, kā arī gaismu. Svarogs - kalējs. Viņš cīnās debesu kalnā, un tāpēc viņš ir saistīts ar uguni. Svarogs - svēta uguns un tā radītāja īpašnieks un turētājs. Svarogs tiek uzskatīts arī par tēvu dievam Uguns Semarglam un Stribogam, kā arī visiem viņa karavīriem Ratichi. Svarog lielā mērā veicināja zināšanu attīstību. Mēs atrodam arī Svaroga salīdzinājumus ar Hephaestu (grieķu), un Svarogs ir izveidojis pašus pirmos likumus, saskaņā ar kuriem katram cilvēkam bija tikai viena sieviete, un sieviete - viens cilvēks. Lielākā Svaroga patvērums atrodas Polijas ciematā Radogost. Svarogs tiek pielūgts Čehijas Republikā, Slovākijā, kur viņi to sauc par “Rarog”.
Cilvēki to uzskata par pilnīgi labu un mīl visus cilvēkus. Neskatoties uz to, ka abas dievietes ir skaistas kā tādas, Morana ir bāla un kaut kādā veidā personificē skaistumu sabrukumā, un pavasara vaigi un sulīgs izskats pavasarī. Cilvēki baidās no Morānas un dievina pavasari.
Tajā pašā laikā tās pat nepastāv. Tikai tad, kad Morana un viņas ziema ir aizgājuši, Stribogs pavasarī atved uz vēja spārniem. Šajā kontekstā Strigog tika saukts par "to, kurš paņem vienu, lai atvestu otru." Pavasaris pārstāv dzīvi pēc hibernācijas un gaismas atgriešanās pēc tumsas perioda.
Perun
Dievs ir aizsargs. Viņš rūpējas par visiem.
Perun - pērkona un zibens dievs, karavīru patrons. Saskaņā ar slāviem, uz pavasara siltajām dienām Perun parādījās ar savu zibens, apaugļoja zemi ar lietus, un izcēla sauli no izkaisītajiem mākoņiem. Ar savu radošo spēku daba uzmodināja dzīvi, un viņš atkal radīja pasauli. No šejienes Perun ražotājs, autors. Tajā pašā laikā Perun ir milzīga un sodoša dievība; viņa izskats satrauc bailes un godu. Perunam tika veltīts ozols, no kura saskaņā ar leģendu tika iegūta dzīva uguns; Svinīgi zvēresti tika izrunāti viņa vārdā, piemēram, noslēdzot līgumus.
Sniega, vētra, krusa un visas ziemas lietas nāk no cilvēku, dzīvnieku un augu dzīves nāves dievietes Moranas. Tās trīs galvenās īpašības ir ziemas nāve un tumsas. Bija kopīgs Morānas dedzināšanas rituāls. Ziemas beigās daudzas slāvu ciltis izgatavoja lupatu un salmu lelli, kas simbolizēja Morānu un dedzināja to, lai palīdzētu pavasarim pavasarī straujāk ierasties.
Polijas slāvi sauca Devana pavasari ar pievienoto auglības dieviete un dažreiz medību dieviete. Papildus pavasarim un Devanam tā pati dieviete bija pazīstama arī kā: Zyvana, Zyva, Šiva, Diva, Jaunava, Meitene, Danitsa uc Lada vārds ir daudz noslēpumaināks nekā tikko minētie. Pēc slāvu pārvēršanas kristietībā pavasara domēns tika sadalīts starp Sv.
Senā Peruna pielūgšana tika pārcelta uz kristiešu ēru pravietī Elijā. Perun tika pārstāvēts kā pusmūža vīrs: saskaņā ar veco krievu hroniku, viņa koka elka galva bija sudraba, un viņa ūsas bija zelta. Saskaņā ar citām indoeiropiešu tradīcijām pērkona bārdai bija īpaša mitoloģiska nozīme, kas netieši atspoguļojās krievu tautas formulās, kas saistītas ar "Elija bārdu", kura tēlu dubultās ticības laikmetā aizstāja Perun. Galvenais Peruna ierocis bija akmeņi, bultas un asis, kas bija pagānu kulta priekšmeti. Lai gan Perun bija saistīts ar aukstumu (tas ir dzimis pirmajā ziemas mēnesī), bet Perunas dienas - tās laiks - sākās 20. jūnijā un beidzās augusta sākumā.
Pavasaris tiek attēlots kā vienmēr smaidīgs, skaists, kails un basām kājām. Dažreiz drēbes izmanto tikai dažus papardes lapas un dažus ziedus. Viņas mati ir garš, gandrīz uz ceļiem, un dažādi ziedi viņas matos - kā apdare. Viņas krūtis ir lielas, kā gaidīts no auglības dievietes. Dažreiz labās puses ir ābols, bet kreisajā pusē ir vīnogas, un dažreiz ir norīts, pavasara simbols, labais rādītājpirksts un ziedu pušķis, kas simbolizē laulību. Tika uzskatīts, ka viņa ar smaržu pavada pavasara smaržu, lai kur tā būtu gājusi, un ka visas pavasara smaržas ir viņas garāmgājiena pazīmes.
Šoreiz Rusichi svinēja trizni par karavīriem, kuri iekrita cīņās - viņi pulcējās uz kārkliem un Sarkanajiem kalniem, organizēja svētkus, militāru jautrību, izmērīja spēku savā starpā braukšanas laikā, throwing ieročus, peldēšanu, zirgu skriešanu. Veicis jaunu vīriešu iesvētīšanu, kuriem karavīriem bija jānokārto nopietni testi un jāapgriežas ar Šķirošanas ieroci.
Ķelti nav, kā bieži aprakstīts, mītisks "tautas rase", kas izauga no pagātnes laikiem, lai pamestu mūsdienu pasaules iedzīvotājus. Gluži pretēji, viņiem ir pieredze daudzu Austrumeiropas un Rietumu izcelsmes dažādu tautību kampaņu un kampaņu ietvaros. Apskatīsim tās izcelsmi: tās vēsture sākas Atlantijas okeānā, kā arī priekšējos, Irānas un Kaukāza reģionos, kas tiek uzskatīti par indoeiropiešu tautu avotu. Ja tie parādījās, tas jau bija parādīts nodaļās par migrāciju Atlantijas okeānā.
Var pieņemt, ka dažas imigrantu ciltis dod priekšroku apdzīvot tās teritorijas, no kurām to priekšteči reizē atšķīrās Atlantijas migrācijas laikā uz austrumiem. Citi, galvenokārt austrumu iedzīvotāji, galvenokārt koncentrējās uz klimatiskajiem un ainavas apstākļiem, kas viņiem patika. Ģeogrāfiskais stāvoklis šos reģionus izolēja no lielajām pārmaiņām kontinentā, tāpēc Romas impērijas emigranti ieradās tikai Bretonas teritorijā. Nav viegli atrast noderīgus materiālus. Diemžēl nav daudz rakstīts par ķeltu priesteriem, bet viena lieta ir skaidra: Druīdu dzīve un darbs ir noslēpumains un skarbs.
Mūsu senčiem vienmēr bija daudz ārēju ienaidnieku, pastāvīgi kari. Vairogs un zobens tika godināti kā Peruna simbols, viņa dāvana cilvēkam. Ieroči tika godināti un idolēti. Bet nāves cīņā devās ne tikai vīrieši. Bieži vien kaujas laukā nogalināto krievu vidū ienaidnieki bija pārsteigti, ka sievietes cīnās ar savu vīru plecu pie pleca. Viņi arī aizstāvēja zelta Perun. Perun, slāvu negaiss. Perun tiek uzskatīts par karavīru un bruņinieku patrons. Viņš tiek slavēts uzvaru dienās. Arī Perun ir pakļauts dabas elementiem un noteiktām cilvēka dzīves sfērām. Vispirms Peruna ir pērkona dievs, pērkons. Pavasara pērkona negaiss senais cilvēks Es redzēju dzīvības avotu, dabas atjaunošanu, līdz ar to arī Perunas galveno lomu.
Tikai uzticamu dokumentu trūkums izskats. Caesara un grieķu un romiešu filozofa Debello Gallico ziņojumi patiešām ir milzīga kase, bet, protams, tie ir pretrunīgi kā objektīvs avots. Jūs pārāk maz zināt par šo nežēlīgo "priestera kastu".
Kāda ir noslēpums, ko viņi nodeva no paaudzes paaudzē to tumšajā atkāpšanās laikā starp ķeltu mežiem divdesmit gadu vecajās klasēs? Ar vārdu "Druids" šodien lielākoties vecāki vīrieši ir saistīti ar gariem baltiem matiem un lāčiem. Protams, jāizvairās no šādām pārstāvniecībām. Kad tiek uzskatīta ķeltu hierarhija, jaunieši, karavīri, tirgotāji, klanu un druīdu līderi un karaļi rāda sievietes, zārkus un dzejniekus. Tādējādi druīda "nodarbošanās" nebija kaut kas īpašs, bet viens no daudziem bija uzdevums noteiktā uzdevumu jomā.
Perun ir bruņots ar klubu, loku un bultām (zibens ir bultiņa, kas bija metāla Dievs) un cirvis. Cirvis tika uzskatīts par vienu no galvenajiem Dieva simboliem. Papildus ugunij, Perun ir cieši saistīts ar ūdens, koka un akmens kultu. Tas tiek uzskatīts par debesu uguns, kas, nolaižoties uz zemes, dzīve ir senčs. Sākot pavasara karstumu, viņš mēsloja zemi ar lietus un izceļ skaidru sauli no mākoņiem. Ar saviem centieniem pasaule atdzimst katru reizi. Saskaņā ar dažām leģendām, Peruna zibens ir divējāds: violeta zilā krāsā; zelts - “dzīvo”, radot, izraisot zemes auglību. Slāvi pārstāvēja Perūnu kā pusmūža vīrieti ar pelēku matu, sudraba galvu un zelta ūsām un bārdu.
Tomēr kompetences jomā, kas ietvēra daudzas jomas: cepures, konsultants, ceremoniju kapteinis, priesteri, ainavu uzturēšana, dzīvnieku un augu tehniķis, redaktors, hronika, tiesneši, skolotāji, stāstītājs un daudz ko citu. Pateicoties šīm dažādajām darba jomām, var ieviest principu, saskaņā ar kuru ikviens var darīt to, ko viņi dara vislabāk, un tāpēc atsevišķais druīds ir speciāli apmācīts atbilstoši slīpumam. Tādējādi druīdi tika sadalīti arī "speciālistu sabiedrībā".
Tautas leģendās Perun ir pārstāvēts braucēja formā, izjādes ar zirgiem vai zirgiem. Rati no ratiņiem paņēma par pērkoni. Perun ir arī iedomājies kā pusmūža dusmīgs cilvēks ar sarkanu curling bārdu. Sarkanā bārda ir neaizstājama pērkona Dieva iezīme dažādām valstīm. Konkrēti, tika uzskatīts, ka Thunder's Thunderbird ir Skandināvijas panteona sarkanās zarnas. Perun zina, ka viņa mati bija melni un sudraba kā pērkons. Perunas ratiņi ir zīmēti ar spārniem ērkšķiem, baltiem un melniem. Starp citu, burvis ir viens no Perunam veltītajiem putniem, tieši tā krāsojuma dēļ. Pats Perunas vārds ir ļoti sena.
Druīds bija aicinājums: valdošais druīds aplūkoja jauniešus no ciema vai zemes un jautāja par viņiem. Tad viņš izvēlējās vienu no studentiem. Tādējādi uzticamas zināšanas tika nodotas no paaudzes paaudzē un uzaudzis ar katra atsevišķā druīda pieredzi. Šī tradīcija var tikt izplatīta tikai pēc vēlēšanās, lai novērstu zināšanu aizskaršanu un aizsargātu druīda spēku un prestižu.
Dru - vecā ķeltu izcila un enerģiska, spēcīga. Bezmaksas tulkošana nozīmē druīds: Viņš redz visu. Druīdu politiskā funkcija. Druids arī veica politiskus un juridiskus uzdevumus. Visos strīdos noziegumu un slepkavību gadījumā viņiem bija jārisina likumu konflikti un robežkonflikti. Viņi piesprieda sodus, un tie, kas tos neievēroja, tika izslēgti no dalības valsts kultos. Šī ekskomunikācija noveda pie vispārējas uzbrukuma.
Tulkots mūsdienu valodā tas nozīmē „Tas, kurš satiek grūtāk”, „streikotājs”. Perun tika uzskatīts par morāles likuma dibinātāju un pirmo Patiesības aizstāvi. Cilvēki uzskata, ka Perun, ejot baltā gaismā, labprāt uzņemas Tura meža buļļa izskatu, tāpēc buļļa tiek uzskatīta par Perun svēto dzīvnieku. Perunas ziedu uzskata par zilu varavīksneni (sešas lilijas zilās ziedlapiņas, pērkona zīme). Perun rezervāti ir izvietoti zem atklātās debess. Tie ir ziedu formas; tajos svētnīcās, kuras izrakuši arheologi, parasti ir astoņi “ziedlapiņi”. "Ziedlapiņas" bija bedrītes, kurās sadedzinājās svētie ugunsgrēki. Vidū ir Peruna skulptūra.
Bez druīdiem neviens ķēniņš neko nevarēja darīt vai izlemt, ko viņi patiešām pārvaldīja. Spēlēja lomu un pravietoja par Romas krišanu. Druīdi bija atbildīgi par parastajiem dzīvnieku upuriem senatnē, bet bieži vien druīds ir saistīts ar cilvēku upuriem. Viņi uzskatīja, ka dievu dzīve bija tikai dzīves jautājums, un tāpēc pieprasīja upurus. Noziedznieki un ieslodzītie vēlējās to darīt, bet, ja nepieciešams, viņi saņēma nevainīgus cilvēkus. Tas tiek ziņots par milzīgu attēlu no dieviete aušanas vītolu, kas bija piepildīta ar cilvēkiem, un pēc tam iekļauti.
Pirms Dieva tēla novietošanas altāra, parasti akmens gredzena veidā. Dievs pērkona negaiss, auglība, karš, karavīru patrons, uguns, spēks, spēks, likums, dzīve, ieroči, cīņas māksla, ražas patrons, labestība, lietus. Svaroga dēls. Brālis konkurē Veles. Laulātais Dodola. Dīvas tēvs, jumta jumts, Sitivrata. Perun koki: ozols, skābardis. Perun putns - ērglis. Perun ir karavīru un karavīru dievs. Slavu pazīstamajos līgumos ar grieķiem teikts, ka karavīru prinči zvērēja Perun, un tikai Veles bija līgumos otrajā vietā. Rakstu raksturojums, kas saistīts ar Perun, ir to sakarība ar ozoliem un ozolkovām un pakalniem, uz kuriem senajā laikā tika ieliktas Perunas un tās svētnīcas statujas. Zibens skrūves ir pērkona dievas bultiņas. Saskaņā ar leģendu Peruna kreisajā rokā nēsā bultas, un viņa labajā lokā viņa bultiņa skāra ienaidnieku un rada ugunsgrēkus.
Viņa mace (āmurs), kā pazīmi par sodošu dievišķu instrumentu, kļuva par varas simbolu, tā funkcijas tika nodotas karaļa skeptrim, priesterim un tiesnešiem. Tas, kurš meklē patronu no Perunas, ir “fiksēts” uz konfrontācijas idejas, viņam ir cīnītāja, kareivja apziņa, kas ir gatava reaģēt ar triecienu triecienam ar spēka spēku. Viņa pilnība ir īpaša. Viņš nav gatavs nevienam līgumam vai sadarbībai, jo viņš uzskata, ka princips „Pērkona princips” ir vienīgais godīgais un salīdzina viņa katru soli ar šo ideju. Viņš uzņemas nesalaužamu zvērestu un uzskata, ka pērkona un zibens kungs uzrauga tās ievērošanu. Tomēr „dievkalpojuma pērkons”, kā Saules vai Uguns pielūgšana, ir tikai viens no pagānisma ceļiem; ir citi ...
Velez
Gudrības Dievs. Visuma noteikumu turētājs.
Veles ir kapteinis Savvaļas dzīvnieki. Vodchiy uz visiem ceļiem. Way kungs, visu ceļotāju patrons. Meistars Navi, nezināmā, melnā dieva valdnieks. Nāves tiesnesis un mūža testeris, spēcīgs burvju meistars un vilkačats. Tirdzniecības patrona, līguma starpnieks un likumu tulks. Bagātības devējs. Zinošo un meklējamo, skolotāju mākslas patrons. Luck Dievs Dzīvnieku un bagātības patrons, zelta iemiesojums, komersantu, ķeizarnieku, mednieku un kultivatoru, maģijas meistara un visdziļākā, krustojumu valdnieks, dievs Navy. Visiem zemākajiem gariem, kas viņam iesniegti. Veles maģiskā mājvieta bija Bujan sala. Būtībā Veles tika godināts kā mežu, dzīvnieku, dzejas un bagātības dēls. Veles bija mēness dievs, Saules brālis un Lielais valdības turētājs. Saskaņā ar Vēdu mācībām, pēc nāves cilvēka dvēseles izauga caur Mēness staru uz Navi vārtiem.
Šeit dvēsele atbilst Velezam. Taisnīgo taisnās dvēseles tiek atspoguļotas no mēness, un jau saules starā dodieties uz Sauli - Visaugstākā. Citas dvēseles vai nu paliek ar Velesu uz Mēness, un tās tiek attīrītas vai reinkarnētas uz Zemes cilvēkiem vai zemākiem gariem. Velezs ir senatnes turētājs un viņa priekšteču klusie kauli. Oktobra pēdējā nakts ir vectēvu piemiņas diena (Rietumos - Hellovīnā). Šajā dienā Ruses ar ugunskuriem un mūziku no dabas un gariem, kas gājuši bojā gada laikā, sniega laikā gāja bojā. Velezs ir Rods, Hors brālis. Dzīvnieku un bagātību patrons, zelta iemiesojums, komersantu, ganāmpulku, mednieku un kultivatoru uzticētājs ... Viņš iesniedz visus zemākos garus. Velez precējies Azovushka - Azovas jūras, Svaroga un Mātes Svas meitas garā. Veles un Azovushkas burvīgā mājvieta kļuva par Buyan salu. Viņš ir mēness dievs, Saules brālis un Noteikumu lielais turētājs. Veles ir arī Smorodinas upes, Ra upes un Melnā akmens aizbildnis un aizbildnis. Veles vārds, pēc daudzu pētnieku domām, izriet no vārda "Volohaty" - pinkains, kas skaidri norāda uz dievības savienojumu ar liellopiem, no kuriem viņš ir patronāža. Ir arī iespējams, ka vārds "Magus" nāk no šī dieva vārda. Velez iemieso zelta spēku.
Perun un Velez ne tikai līdzās zvērestiem, bet arī viens otram iebilst. Kamēr Peruna tēls atradās Kijevas augstākajā, princenta daļā, Veles statuja stāvēja apakšā, Podolā, netālu no tirdzniecības jahtām. Saskaņā ar leģendām, matu čūska (Velez) kaut kādā veidā apvieno matainību un svarus savā formā, lido uz audekla spārniem, zina, kā izelpot uguni (lai gan viņš pats baidās no uguns līdz nāvei, vispirms zibens), un ļoti patīk mīļotas olas un piens. Ir iemesls domāt, ka Veles, kas ir tamedēta un ieslodzīta cietumā, kļuva par "atbildīgu" par zemes auglību un bagātību. Viņš zaudēja daļu no viņa briesmīgā izskata, kļuva kā cilvēks. Nav brīnums, ka pēdējo ausu ķekars tika atstāts laukā „Mati uz bārdas”. Velezam piemīt burvju priekšmeti, proti, Velezam ir burvju psalterija, un, kad viņš sāk spēlēt uz tiem, visi apkārt aizmirst visu. Lieliska burvju harpu spēle Veles iemācījās no dzīvākajām. Veles svētnīcas parasti organizē zemienes un gravas. Veles diena - Komoyeditsy, 24. marts. Šajā dienā lācis pamostas un iziet no deniņa. Sākas jaunais gads. Komoyeditsami beidzas divu nedēļu Jaunā gada festivālā, sākot no 9. marta, atpakaļskaitīšanas ... Viņi apglabā ziemu ar puteniem un sala bailēm.
Šajā dienā visās mājās izgaismojas jauna uguns, tīra uguns dzīve ... - liellopu, ganu, bagātības, mākoņu, gudrības, gudrības, grāmatzības, aizsardzības, dzīves, gribas, tirdzniecības, raganu, zīlēšanas, dēmonu meistara, dievu vēstnesis, ceļvedis mirušās dvēseles. Peruna brālis-sāncensis, Svaroga dēls, Mokoshi vīrs. Galvenais auglības dievs, kas saistīts ar Navu (zemākā pasaule), bija Velezs (Hair). Nosaukums Veles dodas atpakaļ uz vecāko sakni "vadīja" ar nozīmi "miris". Bet, tā kā maģiskās varas idejas bija saistītas ar mirušo pasauli, kuras valdītājs pakļauj cilvēkus sev, šī pati sakne nozīmē spēku un ir atrodama vārdos “jauda”, “komanda”, “pašu”, “liels”. Nokļūšana citā pasaulē rada varoņa visu zināšanu, īpašo gudrību, kas bieži ir saistīta ar poētiskām iezīmēm, tāpēc Velez ir arī gudrības un dzejas dievs (slavenais dziedātājs Boyan Igoreva slavenībā tiek saukts par Veles mazdēla mazdēls).
Veles - dēls debesu govs un pirmās paaudzes Dievs, viens no senākajiem indoeiropiešu dieviem, vispirms kā mednieku patrons, tad lopkopība un bagātība; Viņš ieradās pasaulē ar dažādiem nosaukumiem - Rudru un Šivu (dažādos laika posmos!), Viņš, Hermes, Mercury, Meadow, Volund, un visbeidzot Odin-Vili-Ve un Loki. Tie ir viena arhetipa vārdi no dažādām kultūrām un dažādiem laikiem (visi, ieskaitot gudrības un maģisko zināšanu dievus). Velejs ir VĒLS, kas savieno pretrunīgākās tendences - radīšanu un iznīcināšanu, viņš ir maģijas, gudrības un mākslas dievs, amatnieku patrona un mirušo suverenitāte. Veles ir Dievs, kas vada un vada (Dievs Lielais) visiem, kas seko burvju ceļiem.
"Bastard God" Velez arī uzrauga līguma ievērošanu (un jebkurš līgums nozīmē uzticību vienā vai otrā veidā). Tas ir tas, kurš svētī ceļotāju un palīdz viņam uz ceļa. Tā Veles atklāj amatniecības un medicīnas noslēpumus. Gudrība un burvju amatniecība patiešām vienmēr iet roku rokā. Veles mīļākais ir ideāls cilvēks. Viņš var būt talantīgs zinātnieks, ģēnijs dzejnieks un dziedātājs, nepārspējams ēdiena meistars, labākie dārznieki vai mežacūks, veiksmīgs zemnieks un visbeidzot uzņēmējs, un slāvi godināja Veles kā bagātības dievu. Senos laikos cilvēki bieži maksā par mājdzīvniekiem, vārds „liellopi” nozīmēja „naudu”, „īpašumu” un arī labklājības rādītāju; vārds "labestība" nozīmēja alkatību; “Cattleman” ir finanšu amatpersona, kas stāv starp mēru un vadītāju; "Cowgirl" - kase.
Vēles kulta - lielais pazemes dievs, bagātības patrons, gudrības valdnieks, burvība, dzeja, māksla, mūzika, mirušo kungs - bija ļoti izplatīta Krievijā. Jo īpaši to norāda pārpilnība ciemiem un ciemiem ar nosaukumiem Velesovo, Volosovo, Volotovo. Tautas folklorā Veles bieži lieto "gans", Velez - "vodhy dievs" nozīmē. Viņš ir Navi sargs, kas mirušo dvēseles nes Nav (nav); pārejas un Vodčijas īpašnieks no pasaules uz pasauli. Slāvu valodā pagānu mitoloģija Velez arī parādās kā čūska, Peruna dievišķais pretinieks. Veles-Serpents, kā plašāka arhetipa - kosmogoniskā Černobioga (“Trait”) hipotēze, iemieso primitīvā haosa spēkus - vardarbīgu, nesakārtotu, neapdzīvotu dabu, bieži vien naidīgu pret cilvēku. Velez-Černobogs (“Damn”), kam ir tik spēcīgs destruktīvs spēks, bet arī gudrības dievs, var pakļaut haosu pašu paklausībā un virzīt tos pareizajā virzienā. Senā Krievija Veles bija arī tirgotāju patrons, kurš savos līgumos bieži zvērēja savu vārdu.
Semargls
Dievs neļauj tumsai aptvert visu.
Semargls - nāves dievs. Semargls, smaka, mirdzošs, Cerberus, Smarglas suns, nāve - šie jēdzieni pēc būtības nozīmē citu pasauli dievību - ugunīgu vilku vai suni. Starp senajiem slāviem tas ir uguns vilks ar piekūnu spārniem, ļoti izplatīts tēls. Ruses ieraudzīja Semarglu kā spārnu vilku, vai vilku ar spārniem un piekūnu galvu, un reizēm tās ķepas bija sētas. Ja atcerēsimies mitoloģiju, mēs redzēsim, ka ne tikai zirgs bija veltīts saulei, bet arī vilks un piekūns. Ir vērts aplūkot hronikas burtu, rāmju, seno izšuvumu un māju, mājsaimniecības piederumu, bruņu dekorāciju, un mēs redzēsim, ka uz tiem ļoti bieži tiek atrasts vilksakons Semargls. Rusam Semargls bija tikpat svarīgs kā ķīniešu pūķis un ķeltiņu vienradzis.
Vilks un piekūns ir steidzīgi, bezbailīgi (tie uzbrūk ienaidnieka augstākajam spēkam), tie ir veltīti (vilks, pat izsalcis, nelietos radiniekus kā suns). Warriors bieži identificēja sevi ar vilku (karavīru vilku). Neaizmirstiet, ka vilks un piekūns attīra mežu no vājajiem dzīvniekiem, dziedina dabu un veic dabisku izvēli. Pelēka vilka un piekūnu tēls bieži sastopams pasakas, epika, dziesmas un senie rakstu pieminekļi, piemēram, “Vārds par Igora pulku”. Katrā slāvu dzīvē Semargls, kas cīnās pret slimībām un ļaunumu cilvēka organismā. Dzērājs, smēķētājs, slinks, pazemojošs cilvēks nogalina savu Semarglu, saslimst un nomirst. Semargls (Simargls) - Firebird.
Tās funkcijas joprojām nav pilnībā saprastas. Uguns un mēness dievs, uguns upuriem, mājai un kamīnam, saglabā sēklas un augus. Var kļūt svēts spārnotais suns. Uguns dieva vārds nav zināms, visticamāk, viņa vārds ir tik svēts. Tomēr galu galā šis Dievs dzīvo ne kaut kur septītajā debesīs, bet tieši starp cilvēkiem! Viņi cenšas teikt savu vārdu retāk, skaļi, aizstājot ar alegorijām. Slāvi cilvēku izskatu saista ar uguni. Saskaņā ar dažām leģendām dievi radīja vīrieti un sievieti no divām nūjām, starp kurām izcēlās ugunsgrēks - pirmā mīlestības liesma. Semargls neļauj ļaunumam pasaulē.
Naktī viņš stāv ar ugunīgu zobenu, un tikai viena diena gadā Semargls atstāj savu amatu, atbildot uz peldkostīmu, kurš viņu aicina mīlēt spēles rudens ekvinokcijas dienā. Vasaras saulgriežu dienā, pēc 9 mēnešiem, Semarglā un Kupalā dzimuši bērni - Kostroma un Kupalo. Uguns Dievs, ugunsdrošība, siltums, kalējs, altāru patrons. Dievs ir starpnieks starp cilvēku pasauli un Dievu pasauli. Firebug-Semargl (Simargl) - uguns un uguns elementu dievs, starpnieks starp cilvēkiem un debesu dieviem. Viņš bija saules dievu un auglības pavadonis. IESKAITOT, saskaņā ar saistīto mitoloģisko versiju Semargls - arī " spārnotais suns, Kultūru sargs, zirgu dievs. Par viena no šiem attēliem senatnību raksta dzīvnieku izskats; ideju par Semarglu, kultūru aizsargu kā brīnišķīgu suni, ir viegli izskaidrot: īsti suņi aizsargāja laukus no savvaļas ikriem un kazām. Semargls, tāpat kā Khors, ir skītu izcelsmes dievība - viņu kulta nāca no austrumu nomadiem, tāpēc abi šie dievi tika pielūgti tikai Dienvidkrievijā, kas robežojas ar stepi.
Aguna
Zemes uguns Dievs. Aguna ir Zemes uguns slāvu dievs. Aguna ir dievs Svarog, jaunākais no Svarohiches dēls. Azovushkas brālis, Asgasts, Volyns, Visaugstākais, Ilm, Ilmara, Pelena, Perun, Svyatovit, Semargla, Troyan. [!] [skat pilnīgi slāvu dievu ģenealoģija, Krievijas patiesā vēsture un Ra] grāmata Agun - ir Debesu Dievu spēks uz Zemes - attīrīšana un aizsardzība pret visu ļaunumu. Kalpo kā starpnieks starp Cilvēku pasauli un Dievu pasauli (tātad - Uguns upuri un mirušo ķermeņu kremēšana). Atšķirībā no Dazhbog un Perun, kuru sejas ir paslēptas no cilvēkiem ziemā, Aguna paliek uz Zemes visa gada garumā, palielinot savas zelta cirtas Fiery Altar un mājās ... Uguns kultūrs ir cieši saistīts arī ar Raroga Fiery Falcon, Fiery Fiest of Heaven, cieņu, kam mēs, ieraudzījuši Svētā Uguns Kolo templī, runājām ar vārdiem: „Uguns, Tēvs! Disperģējiet spārnus ... ", aicinot Dievu spēku likt pamatu rituāliem, kas notika ... Slāvu dievs Aguna, Agun, r. Agun. Gruzijā Aguna ir arī vīnkopības un vīnkopības patrons.
Stribogs
Vēja Dievs Stribogs - vēja dievs, gaisa plūsmu galva. Tas bija Stribogs, kurš, nerunājot par viņa vārdu, tika risināts vēlāk, lai sazinātos un izskaidrotu mākoņus vai sausumu. Savā iesniegumā Stribog bija dažāda veida vēji (vārdi ir zaudēti). Tiek uzskatīts, ka viens no šādiem Stribozhichi vējiem bija Laiks, kurā bija siltas un vieglas rietumu gaisa masas. Vēl viens - Pozvizd vai Posvist, dusmīgs ziemeļu vējš. Striboga nosaukumam ir vairākas interpretācijas: Stryi - tas ir, vecais, vecākais dievs vai sträga - vārds, kas apzīmē ilgumu telpā, kaut ko. Ātrs, ātrs, ātrs, izveicīgs, aspirācija, reaktīvs - visi šie jēdzieni nozīmē plūsmu, ātrumu, izplatību, izplatīšanos. Ja mēs visu apvienojam vienā, mums ir vēja attēls un viss, kas ar to saistīts.
Saskaņā ar vienu no versijām Stribogs sūta vēja bultas Yavi pasaulē un palīdz saulainajām bultām mēslot zemi. Šis dievs vienmēr ir pasakas ar nosaukumu Vējš, kas darbojas kā uzbrukumu iznīcinātājs un pati nāve. Striboga būtība ir neskaidra: viņš, kā elementu kapteinis, sūta dzīvību veicinošu mitrumu un dzīvību nesošus mākoņus, bet tajā pašā laikā viņš nosūta viesuļvētkus un sausumu uz zemes, un ar viņiem nāvi. Aprīlī Stribogs ieradīsies austrumos ar jaunu siltu dienas elpu. Naktī viņš elpot aukstu mitrumu. Vasarā, Stribog būs trieciens no pusdienlaika (dienvidos), dedzinot ar karstumu dienas laikā, un vakaros ar siltumu naktī. Un rudenī, lidojot no krēslas (rietumiem), tāpat kā pavasarī, dienas laikā tas būs silts un naktī atdzesē. Rudenī un pavasarī Stribog izkliedē mākoņus, atklājot siltu, gaišu sauli. Vasarā viņš nogulsnēs sausumu, lai raža nemirst, ziemā viņš rotē dzirnavu spārnus, grauj graudu miltos, no kā viņš maizi mīcīs.
Russ uzskatīja sevi par Stribozima mazbērniem. Stribogs ir mūsu elpa, tas ir gaiss, kurā vārdi skaņu, smarža izplatās, un gaisma ir izkaisīta, ļaujot mums redzēt vidi. Vēja, gaisa telpas Dievs. Tēvs Posisty, pārbaude, laika apstākļi un podagra. Nemizy laulātais. Saskaņā ar vienu versiju Stribogs ir vēja augstākais karalis - "Igora kampaņas vārds" sauc vējš "Stribozhimi mazbērni".
Viņš tika godināts kā visu zvērību cīnītājs, ļaunprātīgu darbību iznīcinātājs. Saskaņā ar citu versiju Stribogs vai Striba (ha) ir senās augstākās kosmosa dievības un tad vienkārši gaisa elementa suverenitāte, laiks. Indo-Irānas „dievs” (Avestian “bug”) šajā vārdā ir apvienots ar slāvu „STRga” - lai izplatītos, stiept. Pēc funkcijas, ko atzīmēja B.A. Rybakov, Stribog atrodas tuvu Skītu papai un Grieķijas Zevei. Saskaņā ar austrumu slāvu tradīciju, STRIBE parādās kā gaujas, pirkstu stīgas, ar loku aiz muguras, un uz viņa jostas - sagaidak ar STRELAMS.
Vējš spēlē ar JETS - lietus un staru stīgas - ar gaismas bultiņām, tas pats vējš paceļ garu zālaugu laukus laukā, kur dominē Stribogs. Neapšaubāmi fonētiskā saikne ar vārdiem “bultiņa”, “string”, “STREM”, “STRESTELY” (viens no galvenajiem Vēja epitēmiem pasakas). „Šis vējš, Stribozhi mazdēls, trieciens no jūras ar bultiņām uz Igoreva drosmīgajiem pulkiem” - informē „Vārds par Igora pulku”. Vējš, Striboga mazbērni ir cieši saistīti ar pērkoni un zibens, tie sniedz ātrumu saules bultiņām (stariem), ar kuriem tas apaugo visu, kas spēj attīstīties un turpināt tumšs spēks nāve. "Tas uzsver Striboga funkciju kā starpnieku starp Visaugstāko un Zemāko pasauli ...
Dazhbogs
Rudens Dievs, ražas Dievs. Dazhdbogs - auglības dievs, personificēja zvaigznes spēku un spilgtumu, tā termiskās īpašības, dzīvību radošo siltumu un pat Visuma noteikumus. No Dazhboga (Dieva dodot) gaidāmo vēlmju, veselības un citu labumu izpildi. Dazhboga simboli bija sudrabs un zelts - viegls, kvēlojošs metāls. Dazhdbogs, dodiet, lietus - vārdus ar tādu pašu sakni, kas nozīmē akciju, izplatīšanu ”. Dazhdbogs nosūtīja cilvēkiem ne tikai lietus, bet arī sauli, sūkojot zemi ar gaismu un siltumu. Dazhdbogs ir rudens debesis ar mākoņiem, lietus, pērkona negaiss un dažreiz krusa. 22. septembris ir rudens ekvinokcija, Kin un Rozanītu svētki, Dazhboga un Mokosh diena.
Visa kultūra tiek novilkta, tiek veikta pēdējā dārzu un augļu dārzu pulcēšanās. Visi ciema vai pilsētas iedzīvotāji dodas dabā, izgaismo uguni, uzlec pie kalna dedzinošā riteņa - saules, vada apaļas dejas ar dziesmām, spēlē pirmsskolas un rituālās spēles. Tad viņi aizved galdiņus uz galveno ielu, uzliek viņiem labāko ēdienu un sāk kopēju senču svētkus. Kaimiņi un radinieki izmēģina citu sagatavoto ēdienu, slavēt, visi kopā slavē Sauli, zemi un māti Krieviju. Pat saules mazdēls (saulains) mazbērni - tas ir, kā Rusichs sevi sauca. Saules simboliskās pazīmes (saules rozetes, saulgrieži) bija visur mūsu priekšteču vidū - uz drēbēm, ēdieniem, māju dekorācijā. Katram krievu cilvēkam ir pienākums izveidot lielu ģimeni - rase, barība, audzināšana, audzināšana un kļūt par Dazhdbogu.
Tas ir viņa pienākums, godība, taisnība. Jo katrs no mums ir neskaitāmi senči - mūsu saknes, un katram no tiem ir jādod dzīvība filiālēm - pēcnācējiem. Dazhbogs, slāvu saules dievs Dazhbogs - Svarozhichs. Dazhbogs bija pie pagānu slāvi saules dievs. Viņa vārds nav no vārda "lietus", kā tas dažkārt tiek kļūdaini domāts, tas nozīmē - "Dievs dod", "visu labumu devējs". Slāvi uzskata, ka Dazhdbogs brauc pa debesīm brīnišķīgajā ratiņos, ko velk četri balti ugunsdzēsējuši zirgi ar zelta spārniem. Un saules gaisma nāk no ugunsdrošības plāksnes, ko Dazhbogs nes sev līdzi. Divreiz dienā - no rīta un vakarā - viņš šķērso okeānu-jūru laivā, ko velk zosis, pīles un gulbji.
Tāpēc slāvi piesaista īpašu spēku talismana amuletiem pīles veidā ar zirga galvu. Dazhbogam ir milzīgs solis un taisns izskats, nezinot meli. Un arī brīnišķīgi mati, saulains un zelts, viegli peld vējā. Debesu Dēls nes brīnišķīgu vairogu uz četriem sniega baltiem zirgiem, un viņš sāka apgaismot Zemes skaistumu un brīnumaino dievu: laukus un kalnus, augstus ozolu mežus un sveķainus priežu mežus, plašus ezerus, brīvas upes, skaņas straumes un jautrus pavasara studentus. Vasaras saules Dievs, viegls, labs, labs, lietus, kāzu patrons, daba, bagātība, dāvināšana, palīdzība. Svaroga dēls. Laulātais dzīvs. Orey tēvs ir balto cilvēku cilts. Es lasīju pēcpusdienā.
Vairākus gadsimtus viens no dieviem, kas godāja Krieviju, bija Dazhbogs (Dazhbogs) - saules, karstuma un auglības dievs. Viņa vārds nenāk no vārda "lietus"; (kā viņi dažreiz kļūdaini domā), tas nozīmē - "Dievs dod", "visu labo devējs". Bieži lietotā frāze „Dievs aizliegt” ir senā Dazhboga nosaukuma atspoguļojums (senajā krievu valodā „dot” bija “dot”). Dazbogs un Dabbogs dienvidu slāvos un Dac'bog rietumos atbilst Austrumu slāvu Dazhbogam. Visiem slāviem viņš darbojas kā "dievišķs" (deus dator). Slāvi to sauca par „Saules karali, Svaroga dēlu”, šī dieva simboli bija zelts un sudrabs.
Dazhboga kults īpaši uzplauka Krievijā 11.-12. Gadsimtā valsts fragmentācijas laikmetā, kas pastāvēja līdzās kristietībai. Krievu tauta godināja Dazhmu kā viņu aizsargu, aicinot sevi par saviem mazbērniem. Par Dazhbogu - Saules karali - runāja par pirmo valdnieku, dienas kalendāra konta dibinātāju, likumdevēju. Dazhbogs tika attēlots peld ar ratu, kurā tiek izmantoti četri ugunsdzēsēju zirgi ar zelta spārniem; Dieva rokās - rituālu batoniņi ar papardes lapu tēlu; saules gaisma nāk no ugunsdrošības plāksnes, ko Dazhbogs ved kopā ar viņu. Dazhbogs bija saules dievs, bet pats par sevi tas nebija.
Zirgs
Zirgs - saules dievs. Zirgs, horosts, krūmājs, krusts, krusts, krēsls, dzirkstele, deja, horo, kolo, ritenis, lencītes, likme, karoli, aplis, asinis, sarkans - visi šie vārdi ir saistīti viens ar otru un nozīmē jēdzienus, kas saistīti ar uguni, apkārt, sarkanā krāsā. Ja jūs tos sapludināt vienā, jūs redzēsiet saules attēlu, kas aprakstīts alegoriski. Jaunā gada sākumā slāvi svinēja 22. decembri - ziemas saulgrieži. Tika uzskatīts, ka šajā dienā piedzima neliela, spilgta saule zēna - Khora veidā.
Jauna saule pabeidza veco sauli (vecs gads) un atvēra nākamā gada kursu. Kamēr saule vēl joprojām ir vāja, naktī un aukstumā no vecā gada dominē Zeme, bet katru dienu Lielais zirgs (kā minēts „Igora pulka vārds”) aug un saule kļūst spēcīgāka. Mūsu senči satikās ar saulgriežiem ar caroliem, valkāja kolovrātu (astoņu smailu zvaigzni) uz saules - sauli, uzklāja totēmiskos dzīvniekus, kas cilvēku prātos bija savienoti ar seno dievu attēliem: lācis - Velezs, govs - Makosh, kazene - jautrs un tajā pašā laikā ļaunais Veles iemiesojums , zirgs - saule, gulbis - Lada, pīle - Rozhanitsa (pasaules priekšgājējs), gailis - laika, saullēkta un saulrieta simbols, un tā tālāk. Kalnā viņi sadedzināja ar salmu sasietu riteni, it kā palīdzot saulei spīdēt, tad kamanām, slidot, slēpot, spēlēt sniega bumbas, cams un cīņas pret sienu, dziesmas, dejas, sacensības, spēles sākās. Cilvēki devās apmeklēt viens otru, visi centās labāk izturēties pret tiem, kas nāca, lai jaunajā gadā mājā būtu daudz. Smaga Ziemeļkrievija mīlēja drosmīgu prieku.
Piespiedu dzīvot un strādāt skarbos apstākļos, mūsu senči līdz pat divdesmitajam gadsimtam tika uzskatīti par jautriem un viesmīlīgiem cilvēkiem, kuri varēja atpūsties. Zirgs ir vīriešu dievība, kas iemieso zēnu un pieaugušo vīru vēlmi pēc zināšanām, garīgās izaugsmes, pašattīstības, pārvarēt grūtības, kas radušās dzīvē, un atrast pareizos risinājumus. Saules gaismas slāvu dievs, Slāvu dievs. Rods, Veles brālis, dēls.
Pirms rīta zirgs balstās uz Joy salu, un pēc tam tās saules ratiņos vērš Sauli uz debesīm. Līdzīgi kā Perun, Khors ir zibens kungs, tāpēc viņš parasti tiek pārstāvēts zelta matu braucēja formā, braucot pa debesīm ratiņos vai vienkārši braucot ar zirgu. Saules staru kulta jau ir pazīstama starp aeneolītisko zemnieku vidū, un bronzas laikmetā tā bija saistīta ar braucēja tēlu. Dienas laikā šis braucējs lēnām pārvietojas pa debesīm, un naktī viņš atgriežas caur pazemes „Gloom Sea”, lai no rīta atkal parādītos debesīs. Nosaukums "Zirgs" nāk no saknes "koris", nozīmē "aplis", "aplis", kas arī atspoguļo tās saikni ar sauli.
Bygone Tale's stāstā teikts, ka Horsas tēls stāvēja uz kalna Kijevā starp svarīgākajiem dieviem. Un autors „Vārds par Igora pulku” raksta, ka Volflavs no Polocka, pārvēršoties par vilku, šķērsoja ceļu uz lielo zirgu. Zirga kulta bija tik populāra, ka ar kristietības atnākšanu tā nav nomirusi. Apokrītiskajā piemineklī “Jaunavas staigāšana pa pūķiem” mēs sastopamies ar šādu piezīmi: “Hors, Veles, Perun vērsa dievus”. Tas ir, teikts, ka slāvi radīja šo dievu kultu. Lielākā daļa no Khors veltītajiem svētkiem ir masu dejošana, pēc kuras viņam tiek piedāvāts upuris - īpaši sagatavota pārtika. Starp citu, no šejienes acīmredzot parādījās arī vārds “apaļā deja”, kā arī „labs” - apaļa rituāla kūka - kurnik.
Ziemas saules Dievs, graudi, ziemas augi, auksts laiks, mājlopu patrons (īpaši zirgi). Pērkona Dievs Nosaukums "Zirgs", kam ir indonāņu saknes (irānas "xors"), nozīmē "sauli (spīdošs)". Zirgs iemieso kustīgu gaismu debesīs. Tā ir ļoti sena radība, kurai nav antropomorfa izskata un kas ir vienkārši zelta disks. Labi zināmas informācijas par Khoru analīzi liecina, ka lielākajā daļā rakstu Khors ir blakus debesu dieviem: Perun, kas ir saistīts ar pērkoni un zibens, un Dazhbog, kas ļauj interpretēt viņa piederību saules dievībām. Horc ir saules dievība, bet ne saules gaisma un siltums; viņš pārstāvēja kaut kādu papildinājumu Dazhboga-saules, zemes svētību devēja, tēlam. Nosakiet šo vārdu ar apļa jēdzienu (apaļas deju); Zirgu simbols bija ritenis. Rituāla pavasara deja bija saistīta ar Horsa kultūru, kora ceļvedi (pārvietojoties pa apli), ieradumu cepēt pankūkas Maslenitsa, atgādinot saules disku formā, un apgriezt apgaismotos riteņus, kas arī simulēja gaismu.
Yarylo
Yarilo ir koncepcijas dievs, pamodinošā dievs un pavasara gaisma. Yarila iezīmēja auglīgas mīlestības triumfu, daži pētnieki pieder pie Svaroga pēctečiem un citiem Veles pēcnācējiem. Iespējams, ka nav nekādas pretrunas. Ja mēs uzskatām, ka Svarog reiz bija dieviete (Velez nekad nav mainījis dzimumu), tad Yarilo ir abu vecāku bērns. Pat 19. gadsimtā Yarila, šķiet, bija jauns, skaists līgavainis ciemata iedzīvotāju prātos, piedaloties dažādās pavasara brīvdienās un meklēot skaistu līgavu. Yaryla sniedza labu ražu, veselus pēcnācējus, viņš izraidīja ziemu un aukstumu. Nosaukums Yarila pats nāk no vārda "dedzīgs" - spēcīgs, spēcīgs. Rietumu zemēs nav brīnums, ka viņam bija cits nosaukums - Yarovit. Tajā pašā laikā saknes „Yar” ir tādās tīri sieviešu kombinācijās: pavasara govs ir gaiša, jūga, pavasara kvieši, pavasara maize. Bet tīri sievišķīgi: dusmas, piena sargs, java, jarīns (aitas vilna), yara (pavasaris).
Yarilo ir Veles homoseksuāls, kas ziemā darbojas kā Frost, un pavasarī - Yariloy. Yarilo, dusmas, pavasaris, Yar (ziemeļos senajos laikos nozīmēja „ciemu”), jo dzīvoja mājās ar kamīnu; spilgtums, - šos vārdus apvieno jēdziens par palielinātu spilgtumu, gaismu. Patiešām, pēc pavasara atnākšanas notiek strauja dienas un siltuma palielināšanās. Viss atdzīvojas, aug, stiepjas līdz saulei. Daba ir augšāmcelta skaistās Ladas tēlā. Yarilo, kūstot sniega, dzīvo mātei - zeme ar izkausētu ūdeni. Yarilo - saule jauniešu formā, pilna ar līgavainis izjādes ar zirgu viņa Lada. Steidz, lai sāktu ģimeni un dzemdētu bērnus (kultūras, jaunus dzīvniekus, putnus, zivis utt.). Ar vasaras saulgriežu Yarilo iegūst pilnu spēku.
Viņš dzīvo patiesībā un mīlestībā ar zemi, vasarā dzemdējot jaunas dzīves. 22. jūnijā Yarilo pārvēršas par Belbogu, diena ir garākā, daba glāsta viņu un mīl viņu. Yarila stāvoklis ir visu jauno pušu stāvoklis. Gada ceturtajā mēnesī (tagad aprīlī) krieviem viss sākās vissvarīgākais. slāvu valoda lauksaimniecības darbu. Yarilo, izmisīgās mīlestības slāvu dievs Yarilo - nežēlīgs - nozīmē neiedomājamu, cietumā - trakot, aizmirstot, Jarun ir kaperieris pašreizējā laikā, neredzot un neklausot neko citu kā draudzeni un greizsirdīgus konkurentus, kuri ir jābrauc. Un ir daudz vairāk saistītu vārdu, un viņi visi stāsta par spēcīgām emocijām, kas ir ārpus saprāta kontroles un bieži saistītas ar auglības, reprodukcijas, fiziskās mīlestības ideju. Tā ir mīlestības puse, ko dzejnieki sauc par „kaislību enerģiski”, un to saņēma slāvu Dievs Yarilo. Tas nozīmē, ka to zināmā mērā var saukt par mīlestības dievu. Yarilo pārstāv jauns cilvēks: dedzīgs, mīlošs līgavainis, kas tērpies baltās drēbēs, basām kājām, braukšanai pa baltu zirgu.
Saskaņā ar citiem uzskatiem Yarylo tiek attēlots kā sieviete, kas tērpta vīriešu apģērbā: baltas bikses un krekls. Viņas labajā rokā viņai ir pildīta cilvēka galva, kreisajā pusē ir rudzu ausis. Pirmo savvaļas ziedu vainags tiek likts uz Yarile galvas. Tādā veidā senie slāvi saģērbja meiteni pavasara brīvdienās, ielika viņai zirgu un brauca pa laukiem. Yarila pieder ikgadējiem mirstošajiem un augšāmceltajiem auglības dieviem (tas ir tas, kas nozīmē galvas attēlu viņa rokā). Yarila ir pavasara dievs: viņš iemieso viņas auglīgās spējas, viņš kopā ar viņu, viņas savlaicīga ierašanās un zemnieku cerību piepildīšanās ir atkarīga no viņa. Yarilo parādās atbilstošajā gada laikā, izplata saules pavasara siltumu, stimulē produktīvo spēku augos un cilvēkos, rada jaunības svaigumu un jūtu sajūtu dabas dzīvē un cilvēku dzīvē, piepilda cilvēkus ar drosmi.
Tas bija tāpēc, ka viņa tēvs Yarilo kļuva par lauksaimnieku, jo viņa tēvs, varens Velez, tāpat kā viņa māte, kļuva par karavīru (viņa māte bija Diva-Dodola). Dzimis Yarilo no fakta, ka Diva šņauca brīnišķīgo ielejas liliju, kas pārvērtās Velezā. Yarile paklausa savvaļas dzīvniekiem, dabas gariem un zemākajām dievībām. Ziemā Yarila pievēršas Frostam un iznīcina to, ko viņš dzemdēja pavasarī. Pavasara saules Dievs, kaislība, mīlestība, dzemdības, auglība, mājlopi, alus, lauksaimniecība, dusmas, karš, zvēri. Laulātais Yaritsy (Yarilitsy, Germeruda (kleita).). Viņas iemiesojums: balta zirga meitene, ar rokām roku ausīm. Jārila - Veles dēls (un hippostāze), viņš ir pavasara saules dievs, kas pazūd un atdzīvojas. Yarila (Yarylo) bija viens no senajiem slāviem kā auglības, reprodukcijas un fiziskās mīlestības dievs. Tā ir šī mīlestības puse, ko dzejnieki sauc par „kaislību enerģiski”, un tas bija slāvu dievs Yarila „varas”.
Viņš bija iedomāts kā jauns, skaists cilvēks, mīļš līgavainis. Yarilo - tā ir arī pavasara saule. Pagānu slāvi uzskatīja, ka pavasara ziedēšanai ir jārada aizraušanās ar cilvēkiem, un cilvēka mīlestībai vajadzētu palielināt lauka auglību. Jānis arī lūdza labu ražu, kad parādījās pirmie pavasara dzinumi. Yarila ir tas pats - pavasara govs Dievs, dievu karavīrs, "uzvarot" Frost pavasarī un "klauvējot ragus no ziemas." Saglabāts kristiešu kalendārā kā Nikola Veshny; Rietumu slāvos tika saukts - Yarovit ("dedzīgs dievs").
Partneru ziņas
Perun - pērkona, pērkona un zibens dievs. Vārda "perun" izcelsme nav ticama. Vēsturiskā un socioloģiskā ziņā Perunas kulta parādīšanās būtu jāpiešķir kopējām indoeiropiešu izcelsmei, kad kļuva redzamas militārās demokrātijas pazīmes, parādījās pirmās milicijas, kas bija bruņotas ar kaujas asīm.
Velez (Volos). Hronikā Velezu raksturo kā "liellopu dievs" - liellopu audzēšanas, auglības un bagātības patrons. Vienā slovāku dziesmā Veles tiek izmantots "Shepherd" nozīmē: Sheep Veles pie Bethlema telts.
Faktu, ka Veles ir saistīts ar mirušo kultu, norāda virkne Baltijas valstu paralēļu (welis - miris, welci - mirušo dvēseles). Pievēršoties Baltijas tautu mitoloģijai, mēs uzzinām, ka senos laikos viņi pielūdza Velesu vai Vielonu, kas ganāmpulku mirušo dvēseles.
Velesa kontrastēja ar Perun. Kijevas templī starp elkiem nav Veles statujas, bet viņa statuja stāvēja uz iepirkšanās rajona Podol. Šajā pētījumā redzams, ka Veleja ir dievs - tirdzniecības patrons.
Laika gaitā mājlopu dievs, bagātība, auglība, tirdzniecība ieguva lauksaimniecības funkcijas. XIX gs. Zemnieki un zemnieki ziedoja pēdējās matu ausis saspiestā kukurūzas laukā.
Svarog. Austrumu slāvu mitoloģijā zemes ugunsgrēka garu sauc Svarozhich, tas ir, Svaroga dēls, debesu dievs. Svaroga kulta ir līdzīga senajai Grieķijas Hephestusa kultūrai. Svarogs - debesu uguns dievs un tajā pašā laikā kultūras priekšmetu devējs. Svarogs saskaņā ar seno leģendu ir mierīgs, dodot kontroli saviem bērniem - Dazhbogam (saules dievam) un Svarozhicham.
Dazhbogs. Slāvi uzskatīja, ka Dazhbogs dzīvo tālu uz austrumiem, kur atrodas mūžīgās vasaras valsts. Katru rītu viņš atstāj savu ratu no zelta pils un padara apļveida apvedceļu pa debesīm. Dazhbogs tiek salīdzināts ar seno grieķu Apollo. Pastāv pieņēmums, ka bieži lietotā frāze "Dievs aizliedz" ir Dazhboga vārda atspoguļojums (vecajā krievu valodā "dot" - "dot"). Austrumu slāvu Dazhbogs atbilst Dabogam un Dajbogam dienvidu slāvu un Dacas purvā rietumos.
Zirgs - saules diska dievs. Zirgs bija dievība tuvu Dazhbogam. Viņa vārdi ir dažādi: Khars, Khros, Khors. Seno slāvu viņš saulē redzēja spēcīgu gaismas un siltuma devēju, dievu, kuram bija atkarīga ne tikai raža un labklājība, bet arī paša zemnieka dzīve. Senā Apollo nosaukums vienā no senajiem krievu tulkojumiem tiek saukts par zirgu. Saules dievs Khors tika prezentēts slāviem kā liels zirgs, kas skrēja pa debesīm no austrumiem uz rietumiem.
Stribogs Debesu dievība, kas pieder pie galvenajiem slāvu dieviem, bija Stribogs. Stribogs tika saukts par dievu tēvu, vēja vectēvu. Iespējams, Stribogu saņēma tiesības pār zvaigznēm.
Yarylo (Yaryla) ir pavasara auglības dievs. Pirmo ideju par Yarila kultu var izdarīt, atsaucoties uz valodu datiem. Nosaukums Yarylo, tāpat kā citi vārdi ar sakņu Yar - (jar-), ir saistīts ar pavasara auglības koncepciju (pavasaris, dedzīgs - pavasaris, Ukrainas pavasaris - pavasaris), maizi (pavasaris, yarīns - mieži, auzas) un dzīvniekus ( goby - yarovik, gaišs).
Sieviešu dievību vidū ir Lada, Lels un Mokosh.
Sieviešu auglības dievības Lada un Lels. Lada un Lela vārdi, kas saistīti ar auglību, ir atrodami dažādos senatnes rakstītajos pieminekļos un slāvu folklorā labi pazīstami. Lada tika godināta kā laulības patronese. Lels, salīdzinot ar Lādu, ieņēma pieticīgāku vietu slāvu ticībā. Viņu var uzskatīt par jauno zaļumu dievieti. Mokosh ir sieviešu dievība. Mokosh (Mokosh, Mokosh, Makosh, Makesh, Mokush, Makusha) ir vienīgā sieviešu dievība, kuras elks stāvēja pie kalna blakus Perun, Horse, Dazhbog, Stribog, Simargl. Mokosh bija ne tikai zināms austrumu slāvi, bet arī rietumu un dienvidu slāviem. To apliecina slovēņu stāsts par raganu Mokoshka. Mokosh ir saistīts ar lietus, pērkona negaiss un vispār ar sliktiem laika apstākļiem. Tā arī uzņemas savienojumu ar vērpšanu, aušanu. Viņa tiek uzskatīta par sieviešu rokdarbu patronāru.
Simargls (Semargls) - veģetācijas dievība. Bygones gadu stāsts sauc par Simargla elku starp Vladimira tempļa elkiem. Atsauces uz Simargli (Cmargl, Simargl, Sim-Regl, Sim un Rgl, Sim un Ergl) ir ļoti maz. Simargl - sēklu, asnu, augu sakņu dievība; dzinumu un zaļumu aizsargs. "Bruņota labuma" simbols. Starpnieks starp debesu un zemes augstāko dievību, Simargls izskatījās kā suņa putns vai grifs. Irānas dievība pēc dzimšanas Simargls pārcēlās uz austrumu slāvu mitoloģiju no Melnās jūras Irānas runājošo tautu reliģiskās sistēmas.
Austrumu slāvi pastāvēja idejas par otrās pasaules eksistenci. Visā teritorijā, kur dzīvoja slāvu ciltis, ir apbedīšanas vietas un apbedījumi ar dažādām lietām. Tas viss ir saistīts ar dažām idejām par dzīvi. Pirmskristiskā slāvu vārdnīca "paradīze" ("iriy") nozīmēja skaistu dārzu, bet tas acīmredzot nebija pieejams visiem. Bija vārds "inferno", iespējams, apzīmējot pazemes pasauli, kurā pazuda ļaunās dvēseles.
Pirms kristības ticības turpināja pastāvēt pirmskristiešu pārliecība par mirušo attiecībām ar dzīvi. Austrumu slāvu ticībā mirušie tika iedalīti divās kategorijās: viena kategorija - "tīras" mirušās, kas nomira dabiskā nāve (no slimības, vecuma), tā saukta. "vecāki"; cita kategorija - "nešķīsts", miris ("ieķīlāts") nedabisks nāve (noslīka, burvji, nogalināti zibens, opoets). Attieksme pret šīm divām mirušo kategorijām būtībā bija atšķirīga: “vecāki” tika uztverti kā ģimenes patroni, viņi tika apbalvoti, un „ieķīlātie” baidījās (par viņu spēju nodarīt kaitējumu) un mēģināja neitralizēt. "Vecāku" aizstāvēšana ir ģimenes (klana) senču kulta, kas saglabājusies kā paliekas līdz šai dienai. Viens no senču senču kultu pēdām bija fantastisks tēls Churam, Ščuram, kā arī ticība mājsaimniekam - ģimenes patronam mājās. Vēl viens bija saistīts ar "nešķīstajiem" mirušajiem, kam nebija nekādas saistības ar ģimenes kultu kultu. Viņi vienkārši baidījās, bet ne mirušo gars, bet pats (veidi, kā tikt galā ar "ķīlniekiem") apses likme utt.) "Netīrajiem" mirušajiem tika piešķirta iespēja kaitēt dzīviem cilvēkiem, kā arī slikta ietekme uz laika apstākļiem. Šādi "netīri" miruši tika saukti par "Navier", "Navy". Navi (nāve - nāves iemiesojums) - tas ir nāves naidīgais gars, sākotnēji - ārzemnieki, svešinieki, kuri nedzīvoja savā cilts, un vēlāk - neticīgo dvēseles. Navi bija universāli kaitēkļi - visi ļaunie un slimības tika uzskatīti par viņu antics. Hronikeri norāda aizsardzības metodi no Navi - neiziet, kamēr Navi staigā. Ir zināms arī Navijas pierunāšanas rituāls: viņi tika uzaicināti uz pirti, atstājuši tos ēdienus un dzērienus.
5. pielikums: Pagānu rituāla ainas
