Cik daudz dievu slāvu panteonā. Pagānu dievu panteons. Ko mēs darīsim ar iegūto materiālu

Debesu ģimene

  "Dzīvības avots, dzīvo būtņu esamība Visumā" - tas ir pārsteidzoši poētisks un pārdomāts stāstīts "Kolādas grāmatā". Dievs ir Jehova un Visvarenais Dievs! Vecāki un piedzimuši! Dievs ir patiess, Visvarenais! Svēts un neizsakāms! Šī dziesma ir par jums - vecākiem! Pirms Baltās Gaismas piedzimšanas pasaule bija apslēpta pilnīgā tumsā. Tumsā bija tikai Rods - mūsu Progenitors. Rod - Visuma pavasaris, Dievu tēvs. Sākumā, Rods tika ieslodzīts olā, viņš nebija dīgts ar sēklām, viņš netika atklāts ar nierēm, bet gals nonāca ieslodzījumā, Rod deva mīlestību - Mātes Lada. Rod iznīcināja Dungeon ar mīlestības spēku, un tad pasauli piepildīja ar mīlestību. Un Viņš dzemdēja Debesu valstību, un zem tā Viņš radīja debess. Atdalīts okeāns - jūra ir zila no debesīm no akmens cietokšņa. Gaisma un tumsība, patiesība ar Krivda. Attēlā Viņš sēž uz debesu troņa. Ar vienu roku Viņš pārvērš Būtības grāmatu un citas svētības par Genesis, dod dzīvības enerģiju.

Grieķu un romiešu mitoloģijas ir tik izplatītas Rietumu kultūrā, ka lielākā daļa cilvēku nekad nav dzirdējuši par citu kultūru politeistisko panteonu. Viens no vismazāk zināmajiem ir slāvu panteons  dievi, stiprie alkoholiskie dzērieni un varoņi, kas izdzīvoja pirms un pēc tam, kad kristīgie misionāri kļuva par reģionu.

Slāvu mitoloģijai ir divas galvenās atšķirības no slavenajām grieķu un romiešu mitoloģijām. Pirmkārt, daudzi no stiprajiem alkoholiskajiem dzērieniem joprojām ir daļa no slāvu tautu kopīgajiem tēliem un tautas stāstiem. Otrkārt, vecais slāvu dievu panteons ir slikti dokumentēts, tāpēc zinātnieki mēģināja atjaunot informāciju, pamatojoties uz sekundāriem dokumentiem. Tomēr panteons ir aizraujošs un vērts zināt.

Svarog

Vecākais dēls šāda veida. Dievs ir pasaules Kungs. Pabeigta pēc pasaules radīšanas. Dievs ir Vīrijas (Ēdenes slāvu-ariju dārzs), Debesu Asgarda (Gods Asgard) patrons. Attēlā viņš tiek pārstāvēts no uguns noņemta būtne - jaunizveidotā Saule.

Mīlestība - Lada māte

Svaroga dievišķais biedrs.
Pirmais, kas radīja Debesu. Cilvēka ziņā tas viss ir spožs, labs, kas apvieno cilvēkus uz kolektīvisma, savstarpējās palīdzības, sadarbības, brālības principiem. Viņa dod Ladu un Harmoniju starp vīrieti un sievieti. Vada visu ar radīšanu un kopīgu radīšanu atbilstoši dievišķās likumu pasaules likumiem un principiem. Debesu māte, Theotokos. Lielās rases dievu māte, Lielās sacensības patrons (Glorious-Aryan teritorijas). Attēlā viņa dod ikvienam mīlestības ziedu, un izpratne par Būtnes gudrības gaismu ir viņas drēbes.

No mitoloģijas Baba Yaga ir unikāla slāvu tautām. Daudziem citiem slāvu dieviem un radījumiem ir ekvivalenti romiešu vai grieķu mitoloģijā, bet Baba Yaga to nedara. No pirmā acu uzmetiena Baba Yaga izskatās kā dažādi ragani Eiropas folklorā. Viņa parādās kā veca sieviete un ir ļoti garas deguna un vārpstas kājas. Kad ceļotāji satiek viņu, viņa dod viņiem svētību vai lāstu atkarībā no garastāvokļa.

Bet Baba Yagai ir arī daudzas neparastas funkcijas. Viņa dzīvo mājā ar vistas kājām apakšā, kas ļauj viņai pārvietoties. Kad Baba Yaga iet pāri savai mājiņai, viņa ceļo ar jaucēju. Banniks bija ļauns gars, kas reti darīja labu ikvienam. Viņa izskats  bija vecs vīrietis ar gariem nagiem. Kad pirtī notika peldēšanās, pirts iedzīvotāji vienmēr dotos uz trešo vai ceturto sesiju, lai paslēptu Banniku. Viņi arī regulāri pateicās garam un atstāja viņam ziedojumus no ziepēm.

Māte Zeme

Goddess - Patroness Midgard-Earth, tāpēc senos laikos mūsu senči sauca par zaļo zilo planētu, visa cilvēces mātes šūpuli. Viņi nenogurstoši pateicās Viņai par dāsnām dāvanām, kompozīcijām un dziedājajām viņas godai, un viņa par to maksāja mīlestības attiecības  viņu mātēm rūpēties par viņu. Meži deva ogas, riekstus, augļus. Bagāts un daudzveidīgs bija dzīvnieku pasauliupes un jūras ir pilnas zivju. Mūsdienu cilvēks pieder dabas dāvanām, ņemot vērā, ka Zemes "kapteinis" ir atļauts viss. Tāpēc, šķiet, un šķiet, ka neizsmeļama pārpilnība kļūst ierobežota, mūsu Mātes mīlestība pret viņas bērniem izžūst. Pat attēlā var redzēt, ar kādu pārmetumu viņa skatās uz cilvēkiem, kas dzīvo pasaulē.

Ja mājās, ko viņš aizstāvēja, bija rupjš vai nešķīsts, goblins sita pa septiņiem poltergeistiem līdzīgiem veidiem, velkot mazas blēņas, līdz ģimene noskaidros savu rīcību. Brownie varētu darboties arī kā orakuls. Ja kāds redzētu dejošanu un smejošos, tad labs veiksme nāks. Ja kliņģeris berzē ķemmes sari, kāzas drīz beigsies. Bet, ja viņš izdzēsīs sveces, nelaime nāks uz mājām.

Brendiju leģenda palika līdz 20. gs., Kas notika krievu mākslā. Brūces pretējais bija Kikimora, garā gara gars slāvu mitoloģija, kas bija īpaši pamanāms poļu un krievu stāstos. Kikimora bija mirušā gars, kas dzīvoja mājā un parasti tika uzskatīts par ļaunuma avotu. Viņa dzīvoja aiz plīts vai ēkas pagrabstāvā un radīja troksni, lai iegūtu pārtiku. Kikimora lielāko daļu laika terorizēja ģimeni, it īpaši, ja māja nebija kārtībā.

Velez

Svyatogor

Viņš ir ģimenes ceturtais dēls. Viņš savā debesīs tur debesīm, lai tīrā, spilgta pasaule nesajaucos, un valda un mūsu zemes pasauli. Viņš ir varenais Pīlārs, Gaismas kalns, uz kura virs debesu Iriju spīd, un zemāk ir debesu valstība. Senajā slāvu leģendā Svyatogors pārstāv Visvarenais, briesmīgais, neuzvarams Vityazs.

Saskaņā ar slāvu tradīcijām Kikimora iekļuva mājā caur atslēgas caurumu un mēģināja sapņot cilvēkus sapnī. Kikimora parasti sēdēja uz guļamtelpas un strangled. Senie krievi uzskatīja, ka cēlonis bija kikimora. Lai atspoguļotu kikimoru, iedzīvotājiem bija jāsaka sarežģītas lūgšanas vai likts slotas pie durvīm. Polijas tradīcija uzskatīja, ka bērniem spilvenos ir jāparāda krusta zīme, lai atspoguļotu kikimora.

Mokosh dievkalpojums ietvēra auglības rituālus un krūšu formas lūgšanu. Tika iekļauti Mokosh festivāli ar ārējo apli, kas pārstāv dzīvi un iekšējo apli, kas pārstāv nāvi. Kristīgie misionāri mēģināja izskaust visus Mokosh kultus, aizstājot tos ar Māti Mariju. Tomēr misionāri nebija pilnīgi veiksmīgi, jo Mokosh joprojām ir svarīgs slāvu mitoloģijas rādītājs.

Jumts un Rada

Debesu ģimenes jaunākais dēls ar savu Dievišķo pavadoni.
Viņš ir Dieva Augstākā Personība. Cilvēks ir radīts Dieva tēlā un līdzībā, un katras personas personība (viņa garīgais ķermenis, cēloņsakarīgais, emocionālais un fiziskais ķermenis), atkarībā no izpaustās tīrības un svētuma, ir iekļauta Viņa Visuma Personā. Radītājs mīl savus bērnus, Viņš, pateicoties Viņa Lielajai žēlastībai, deva viņiem visu par labklājīgu, laimīgu un priecīgu dzīvi atklāšanas pasaulē. Dabas krāšņums un pārpilnība, perfekti ķermeņi! Cilvēkam vajag tikai atvērt savu sirdi Dieva Gaismas Gaismas, Mīlestības, Skaistuma plūsmā - iemācīties dzīvot harmonijā ar citiem Kunga bērniem, kas staigā kopā, cenšoties patiesi priecāties par šo dzīvo templi un neaizmirstiet no sirds pateikties un slavēt Radītāju par dāsnajām debesu un zemes dāvanām .

Radegasts ir viens no vecākajiem slāvu mitoloģijas dieviem, kas galvenokārt tika rekonstruēts no sekundārajiem dokumentiem. Viņa vārds nāk no diviem veciem slāvu vārdiem, kas nozīmē „dārgais viesis”. No šīs etimoloģijas tiek pieņemts, ka Radegasts tika pielūgts kā banketu un mājsaimniecību dievs. Tiek uzskatīts, ka ceremonijas uzaicinājumu viņam deva cilvēki, kas svinēja brīvdienu.

Kad viņš ieradās, tradīcija paziņoja, ka Radegasts valkāja melnus bruņas un bija bruņots ar sfēru. Pētnieki uzskata, ka viņš bija svarīgs dievs vadītājiem un pilsētu padomēm. Kad Perun gribēja nosūtīt galīgo iznīcināšanu saviem ienaidniekiem, viņš izmantoja burvju zelta ābolus. Šie āboli bija gala iznīcināšanas talismāni. Sakarā ar tā episko raksturu, Perun vienmēr ir attēlots kā muskuļots cilvēks ar bronzas bārdu.

Makosh

Svaroga māsa.
Debesu māte, Dieva dieviete. Kopā ar Akciju un Nedoljas meitām viņi nosaka cilvēku likteni, austot pavedienus uz vārpstas. Tiem, kas adekvāti pārvalda savu zemes dzīvi, cenšoties ievērot iepriekš minētos likumus un baušļus, Mokos sūta savu meitu uz pravieša dievieti, laimīgas likteņa dievieti. Nedolya kļūst par tādu, kas ir netaisnīgi, lai kļūtu par egoismu. Attēlā viņa ielej dzīvības pienu un dod pārpilnību.

Mitoloģijā Perun cīnījās pret Vēlu par cilvēci un vienmēr uzvarēja, braucot Veles uz pazemes pasauli. Tādējādi Perun tika uzskatīts par svarīgāko dievu. 980. gadā princis Vladimirs Lielais uzcēla Perunas statuju viņa pils priekšā. Tā kā Krievijas valdība izplatījās, Perunas godināšana kļuva pamanāma Austrumeiropiešu vidū un izplatījās visā slāvu kultūrā.

Ko mēs darīsim ar iegūto materiālu

Kad kristīgie misionāri pirmo reizi ieradās Krievijā, viņi centās atturēt slāvus no pagānu dievkalpojumiem. Austrumos misionāri mācīja, ka Peruna bija pravietis Elija un padarīja viņu par patronu. Zaheri Brazer cenšas rakstīt interesantas lietas. Mēs saskaramies ar paradoksu: no vienas puses, nav krievu mitoloģijas kā organizētas hierarhiskas reliģijas sistēmas, un tas izskaidro interešu trūkumu šajā jomā, no otras puses, mēs esam visuresošas mitoloģiskās pasaules klātbūtnē, kur viss rezonē ar visu, kur mazākā daļa, vismazākā objekts, mazākais dabiskais vai debess fenomens, ir pazīmes, kas liecina par kaut ko citu, nevis vairumtirdzniecības saraksti ar pārdabiskiem spēkiem.

Perun

Svaroga un Ladas dēls.
Gaismas spēku spēku dievs, kura galvenais uzdevums, pirmkārt, ir palīdzēt personai attīrīt dēmoniskās īpašības, kas viņam ir. Visas Visuma enerģijas ir koncentrētas katrā cilvēkā. Ir radīšanas spēki un iznīcināšanas spēki, spilgts sākums un tumšā puse. Saskaņā ar Griba Brīvības likumu ikviens rada labu darbu ar domu, sajūtu, vārdu un rīcību, vai - nevajadzīgo. Debesu saimnieks palīdz saprast dzīves situācijas ar godu, sirdsapziņu, sirsnību un citām skaidras izpratnes īpašībām, apliecinot Gaismu un Labestību, Mīlestību un Dievu Visumā. Viņi pulcē tumšo spēku armiju, kas atbalsta indivīda egoismu, cenšas piespiest personu pārkāpt Mīlestības un harmonijas likumu un novest viņu uz kritumu. Debesu Perunovo saimnieks palīdz cilvēkam iekarot sevī nezinošas rakstura īpašības. Par karavīru vairogiem ir uzraksti: tīrība, žēlsirdība, mīlestība, drosme, pašuzupurēšanās, drosme, godīgums, sirsnība utt. Senajos laikos Perun stāstīja cilvēkiem Svētie Vēdas  vai taisnīgas dzīves likumi. Tās ir rakstītas runās Perunas gudrības grāmatā.

Turklāt, maz slāvu mīti, bet daudz ceremoniju, paražu, brīvdienas. Tie ir pamats mitoloģiskajai domai, ka pētniekam ir jāatklāj. Krievijas pārliecība izrādās īpaši arhaisks, salīdzinot ar pārējām Eiropas pārliecībām.

Pagānu dievi pirms kristalizācijas tika importētas un saglabājušās mākslīgas. Viņi drīz pazuda, un viņu patiesā vara ne vienmēr bija zināma. Tomēr viduslaiku hroniku un arheoloģijas izmantošana ļauj mums izveidot dažas attiecības. Mirušo kulta, ko pētīja Zeelins un Props, ierosina divus nāves veidus: "slikti" un "labi". “Sliktie” ir visvairāk arhaiskais. Tie ir tie, kurus Zeme nevēlas „saņemt”, baidoties no katastrofu nosūtīšanas. Šie mirušie nāves gadījumi ir pašnāvības, cilvēki, kas gājuši bojā no nelaimes gadījumiem, epidēmijas, miruši bērni, kas dzimuši vai mātīti viņu mātei, visi, kas miruši pirms vardarbības.

Belobogs

Dzīves spilgtas puses iemiesojums seno slāvu ticībā. Slāvu-arijas epikā - vecās dziļuma tradīcijās - par Viņu tiek teikts: "In labās puses  viņam ir karsts metāla gabals, kas dod priekšmetu. Un, ja cilvēks ir gaišs, tas paliek neskarts. Ja nē, tad tas sadedzina ugunī. ”Šodien mēs labi zinām, ka cilvēki paši rada visas slimības un ciešanas ar savām destruktīvajām domām, emocijām un darbībām un galu galā samazina mūsu zemes īpašumtiesības. debesis par mūsu atkāpšanos no pasaules likumiem.

Senākā slāvu un slāvu-krievu vēsture

Sarakstā mums jāpievieno burvji, pat nāves gadījumi no dabiskās nāves. Lai izvairītos no katastrofām, ko viņš var nosūtīt atriebties, viņiem ir jāizrakt un mest kāda veida gravu vai purvu. To veica zemnieki, neskatoties uz Baznīcas un administrācijas aizliegumiem, un atstāja vairākas dienas cietumā vai valsts dienestā. Muita ir sena, to apstiprina viduslaikos. "Labie" miruši ir tie, kas miruši no dabiskās nāves, apveltīti ar Baznīcas sakramentiem. Zeme "pieņem tos krūtīs", viņi kļūst par sava veida daļēji tatāru cīnībām un tiek apglabāti kapos.

Svyatovit

Visaugstākais Dievs.
Ietilpst Navi pasaules lielajā Triglavā - Veles, Dazhdbog, Svyatovit. Dod mieru, cilvēki garīgā gaisma. Tas ir Svētais Gars, kas iedvesmo un rosina izpaustās Visuma pasaules. Iekšējā būtībā tā pārstāv beznosacījumu, bezpersonisku Dievišķo mīlestību, tās sākotnējo enerģiju (Saule spīd vienādi ikvienam), un neizkropļotas, mūžīgas primārās zināšanas par Patiesību. Dievs ir mūsu Gara patrona, klanu un mūsu tēvu patrons, kā tas ir runāts slāvu un arīņu Vēdās.

Viņi tiek atzīmēti konkrētos lauksaimniecības kalendāra datumos, galvenokārt agrārās svinības. Pavasara pavasarī pavasarī notiek pavasara sēšana Krievijā. Russalki saglabā vidū starp sliktajiem un labajiem mirušajiem. Bieži pašnāvnieki, viņi nomierina savus upurus, bet, ierodoties pavasarī un rudzu ziedēšanas laikā, tie ir saistīti ar agrārajām brīvdienām. Dabas dievkalpojumu novēro viduslaiku hronikās. Saule neitrālā gramatiskā žanrā ir folklorā iemiesota kā skaista meitene zelta mati; mēness, vai drīzāk pusmēness, ir vīrišķīgs un ir iemiesots vīrišķīgajā.

Dazhbogs

Perunas dēls, Svaroga mazdēls.
Dievs ir Lielās Gudrības turētājs. Nosaukts Dazhdbogs (deva Dievam) par to, ka deva cilvēkiem Sanctas deviņus Santius (grāmatas), kas satur Svētās Vēdas. "Veles grāmatā" tiek ziņots, ka visi slāvi ir viņa mazbērni. Tātad katrā no mums ir daļa no Viņa Dvēseles, Viņa apziņas. Dazhdbogam bija vislielākā loma kā mūsu priekšteču - seno slāvu - apgaismotājs. Un šodien, dievišķās Gudrības dziļums, kas atrodas Tarkh Dazhdbog svētnīcā, - novirza gaismas ceļu. Un pēc tūkstošgades parakstīšanas nekas nav zaudējis savu sākotnējo nozīmi.

Zemes kulta, saukta par Māti Zemi, ir būtiska. Mēs redzējām, ka viņš izskaidro atšķirību starp "sliktiem" un "labiem" nāves gadījumiem. Tādējādi nākamā lūgšana bija adresēta zemei: „O, tu, māte Zeme, kas mūs visus dzēra!” Demonoloģija ir bagāta. Daba, bet arī māja un saimniecības ēkas tiek īstenotas ar dažādiem gariem, labiem un ļauniem. Meža dziedināšana vai garš valda visuresošajā mežā. Viņš maldināja tūristu, kurš neveica piesardzības pasākumus, lai viņam piedāvātu.

Pakts iet caur medniekiem vai gani, izmantojot šo varu, visi spēcīgi. Brūni vai mājas gars ir vairāk pielāgoti, bet nekad nevar būt droši no vizītkartes. Tas ir saistīts ar dzīvnieku upuriem un banketiem. Tas jau ir minēts viduslaiku hronikās. Šīs brīvdienas bija ļoti svarīgas Baltijas jūras slāvu vidū. Baznīcas nosodītie, tie nebija tikai kolektīvi, bet reliģiska ceremonija. Sieviešu rituāli un svinības, kuras reizēm tika turētas slepenībā, bija saistītas ar sieviešu seksuālo varu.

Semargl (Agni)

Debesu uguns Dievs
tīra un pārveidota vīriešu dēliem un meitām, ļaujot attīstīties. Tā ir taisnīgā Dievišķā sprieduma uguns, kas sadedzina uzkrāto dubļu. Semargls ir starpnieks starp cilvēkiem un Debesu Dieviem.

Jiva (Alive)

Cilvēka dvēseļu dzīvības un patrones dieviete. Tarkh Dazhbog dievišķais konsorts. Attēlā tas parādīts pavasara ziedēšanas laikā, kur pasaule ir piepildīta ar triumfu un dzīves prieku. Tāpat cilvēka dvēsele tiecas uz šīs pasaules mīlestību, laimi un skaistumu.

Daži no šiem rituāliem bija priecīgi. Pārsteidzoši stāsti ar ārējiem un pārdabiskiem skaitļiem ir īss paziņojums par pārliecību par valsti ārpus nopietnajām un sen aizgājušajām sabiedriskajām organizācijām; episkās dziesmas ir veltītas varoņa cīņai pret ļaunumu un interesanta izpratne par labu un ļaunu jēdzieniem senos laikos. Pētot pretējos spēkus, mēs varam redzēt reliģiskās un sociālās sistēmas pirms kristietības.

Tautas kristiešu mitoloģijā zemnieku tauta atklāja daudzus svēto savā ceļā, un tas ļāva viņiem turpināt savu tradīciju, ienācot pagānismā bez lieliem zaudējumiem. Reliģiskais zemnieks bija tik saspringts un izkaisīts, ka tas izplatījās uz visu un jo īpaši bija trīs vielas: koks, graudi, audekls. Graudi un maize ir arī svēti: labklājības un viesmīlības simboli, tie netiek pārdoti.

Madder - māte ziemā

Ziemas dieviete, atpūta.
Tautas stāstos par viņu runā kā sniega karaliene. Katrs no mums savā veidā mīl šo gadalaiku, neskatoties uz smagajiem salnām un aukstumu, par ziemas šarmu, balto sniega segumu, iekšējo klusumu, mieru un mieru. Visi šie ir skaistās dievietes Maras izpausmes.

Audekls ir dekorēts ar izšuvumiem, kas attēlo sieviešu dievību bērna piedzimšanas procesā. Raganiem, burvjiem, dziedniekiem ir lielas starpnieku pilnvaras starp abām pasaulēm. Valodu, etnogrāfiskā un mitoloģiskā līmenī slāvu valstīm bieži ir somu-ugru substrāts, kuru nevar ignorēt un kura tiek pārskatīta.

Visbeidzot, mēs neesam nemainīgā neitrālā mitoloģijā, mirušā, bet dzīvā mitoloģiskā pasaulē. Ir grūtāk saprast, ko veido Eiropas mitoloģijas, šīs pasaules analīze dod arī vairāk taustiņu to sabiedrības mentalitātei, kas to radījušas.

Bereginja

Seno slāvu ticībā - ir dieviete, aizsargā un aizsargā visas dzīvās lietas. Jebkuras būtnes dzīve, kas nāca uz Zemi, ir piešķirta Visaugstākajā, un tā ir svēta. Cilvēku vidū mēs redzam Viņas izpausmi, galvenokārt caur sievišķīgo. Tā ir sieviete, kas ir patiess Bereginija, un mājturība, bērnu dzimšana, bērnu audzināšana un viņas mīļoto aprūpe gulstas uz viņas nestabilajiem pleciem. Viņa - Bereginjas mājas kamīns, ģimenes laimes personifikācija. Attēlā parādās, tiklīdz Viņa izpaužas no Smalkās pasaules, visas viņas dzīvās lietas izstiepās, jo viņa ir - Embodied Love.

Dievs ra

Yarylo-Sun
Dievs ir Gaismas domas, tīrā Sirds un mūsu gaismekļa patrons. Pateicoties Siltuma un Gaismas enerģijai, kas dod mums visu Yarilo-Sauli, un pati dzīve uz Zemes ir iespējama. Tāpēc jūs vienmēr to atceraties un nosūtīt Viņam savu mīlestību un pateicību.

Sals

Dievs ziemas salnām. Pateicoties viņam, zeme ir pārklāta ar baltu vāku, upēm un ezeriem - ar ledu. Patiesi Jaunais gadskur Morozko spēlē galveno lomu, ir ļoti priecīga un jautra brīvdiena gan senos laikos, gan mūsdienās.

Alkonost

Dieviete Dawn dawn.
Viņa ir Zarya-Zaryanitsa, Dieva zirga laulātais. Attēlā attēlota pasaku putna tēls pie zilās jūras. Galu galā, viss rītausmas skaistums, tā diženums un svinīgums - visnozīmīgāk izpaužas tur. Viņas spalvas patiesi absorbēja visas jaunās dienas dzimšanas krāšņuma krāsas.

Putnu gamaun

Gamayun dzīvo Gaismas Irijā - Ēdenes dārzā - un pieder pie Visaugstākā. Tādā veidā tas ir aprakstīts slāvu episkā "Koliadas grāmatā".

Vājāks nikns, briesmīgs mākonis pieauga. Klusināti, noliecušies ozoli, sajaukta zālāja zāle laukā.
Tas lidoja Gamaun-putnu apraidi no austrumiem uz sāniem, radot spārnu vētru. No kalniem, no kuriem lidoja augsts, no meža nokrita tumšā vietā, no zemūdens laika mākoņiem.
Viņa flitterēja zilo jūru, lidoja Sarachin laukā. Tāpat kā ātrās jāņogas upe, pie Bel-degoša Alatir akmens Irian dārzā uz ābolu, Gamaun putns apsēdās. Kad viņa apsēdās, viņa sāka dziedāt dziesmas, izplatot spalvas uz Raw Earth.
Tāpat kā Akmens, Alatirā, četrdesmit milzīgie ķēniņi kopā ar princis pulcējās, un četrdesmit prinči un princis sapulcējās četrdesmit bruņiniekus ar viņiem, četrdesmit magi no visiem klaniem. Viņi pulcējās, lai sanāktu kopā, apsēdās viņas rindās, sēžot - viņi sāka spīdzināt putnu dziedātāju:
"Putns ir lieta, putns ir gudrs, tu daudz zini, tu daudz zini ... Saki man, nāc, dziediet, pastāstiet mums, kāpēc sākās visa Baltā gaisma?" Saule ir sarkana kā tāda? Mēnesis ir spilgts un zvaigznes bieži. Kāpēc jūs sakāt, cilvēki? Un viņi pūta kā savvaļas vēji? Dedzināt kā skaidras dawns?
- Es neko neslēpšu, ko zinu ...

Labi

Demiurge, Rus vadītājs. Tas ir saskaņā ar viņa Dievišķo sākumu Rusich ir nogājis garu ceļu no seniem laikiem līdz mūsdienām. Viņi izdzīvoja, neskatoties uz jebkādiem skarbiem, briesmīgiem laikiem, lielākoties saglabāja savu Dvēseles mīlestības gaismu, sākotnējo laipnību, atvērtību un atsaucību, godu un sirdsapziņu un daudzas citas savas iekšējās pasaules dievišķās īpašības.
Mūsdienās, kad Melnās orda attīstās, krievu tauta stāvēs un uzvarēs, izmetiet plīvuru, kas ņem acis, iztaisno plecus un dodas ceļā uz universālas labklājības sabiedrības veidošanu, kur tikai dievišķā atbildības ideoloģija pirms ģints valdīs valstiskuma veidošanu par augstiem sociālajiem principiem. taisnība, patiesa aprūpe visiem sabiedrības sociālajiem slāņiem, cieņa pret vietējo dabu.

Navna

Krievijas katedrāles dvēsele, tās cilvēki. Tā ir Viņa iemiesojums meiteņu skaistumā, visas mātes un sievas. Šī viņas mīlestības gaisma sasilda cilvēka dvēseles. Viņa, kas uztur un aizsargā tautas kultūru, viņas unikālo folkloru, arhitektūras un tautas amatniecības oriģinalitāti, iedvesmo mūziķus, dzejniekus, aktierus, arhitektus un māksliniekus, visus apdāvinātos radošos cilvēkus, lai radītu skaistos darbus ar pasaules dzīves skaistumu.

Laimes putns

Ikviens, kas dzīvo uz Zemes, vispirms vēlas būt patiesi laimīgs, bet pati laime, tāpat kā Debesu putns Phoenix, vienkārši netiek dota rokās. Lai to izdarītu, jums ir smagi jāstrādā, un galvenokārt - uz sevi, lai kļūtu par cienīgu Viņu. Un tad Kungs, redzot no Soul Gaismas un sirds tīrības, nosūtīs Skaistajam Phoenix Birdam, kas uz tās starojošajiem spārniem dos Viņa Dievišķo žēlastību, dos veselību un patiesu Būtības prieku. Galu galā, cilvēks sākotnēji atrodas laimes telpā, Dievišķā miera mājvietā. Tāpēc laimes stāvoklis ir cilvēka dievišķo iespēju atklāšana, pateicoties viņa labākajām īpašībām un tikumiem. Laime padara cilvēku spārnu, jo Viņš uzlūko Savu Garu uz iedvesmas spārniem, ko baro Dievišķā žēlastība.

SLAVISKĀS PANTHEONAS DIEVAS

Jau senos (pirms kristietības) laikos, pirms daudziem tūkstošiem gadu, mūsu slāvu priekštečiem bija ļoti harmoniska un neatņemama pasaules skatījuma sistēma, atklājot un izskaidrojot Pasaules - dzīvās pasaules - struktūras principus, kas pastāvīgi attīstās un attīstās. Un cilvēce kā galvenā tā daļa nav arī pilnīga, iesaldēta un arī cenšas atjaunoties, tas ir, tās apziņas un būtnes evolūcijai.
Šīs sistēmas pamatā ir ideja par trīs sfēru esamību - pasaulēm, kurās iet pāri visām debesu un zemes dzīvībām. Tās ir valdības, Navi un Yavi pasaules
Gaismas pasaule, labestība, patiesība, Dievišķā mīlestība un skaistums ir Noteikumu pasaule. To apdzīvo spilgti dievi, un to pārvalda Svarogs, Debesu ģimenes vecākais dēls, visu lietu radītājs.
Smagā pasaule un Navi pasaule ir Radītāja Apziņas klātbūtnes sfēra, kur pēc cilvēka dvēseles aiziešanas uz Zemes atvaļinājums, kur viņi dzīvo starp iepriekšējiem un turpmākiem inkarnācijām.
Un visbeidzot, mūsu zemes izpaustā pasaule - formu pasaule vai manifesta pasaule. Tā ir acīmredzama pasaule, kurā katrs no piedzimušajiem iet caur Būtnes skolu, mācās īpašās dzīves situācijās, lai nošķirtu sliktu un labu, gaismu no tumsas, labu no ļaunuma. Piešķir savu mīlestības gaismu radošam radošam darbam visiem citiem cilvēkiem, sabiedrībai.

Balstoties uz Atbilstības likumu, gan iepriekš, gan zemāk, gan Debesīs, gan uz Zemes, pastāv Noteikumu pasaules dievu hierarhija, Patiesības un Bezgalīgās Dievišķās Mīlestības Gaismas pasaule. Kopš seniem laikiem mūsu vectēvi un slāvu senči aicināja un godināja augstos dievus. Viņi zināja un saprata: Daba ir templis, un viss, kas viņus ieskauj - augi, dzīvnieki, uguns, gaisa, zemes un ūdens elementi, pats Mātes siers, Zeme, planētas un zvaigznes - ir pastāvīgā dievišķā novērošanā, kontrolē un kontrolē. Un cilvēku likteņi ir savstarpēji saistīti ar Debesu dievietes Mokos vārpstu, atkarībā no katra dievišķā likteņa un viņa tiešā ceļa, kā būt Evi.V pasaulē, kas vēl nav pilnīgs albums. Slāvu dievi. Gadsimtiem un tūkstošiem gadu viņi ir vadījuši mūsu senčus valdības pasaules gudrajos likumos, augsto morāles koncepciju pasaulē, kas tos aizsargā pret zemes ciešajiem ceļiem. Lai saglabātu un palielinātu dvēseles laipnības un labestības dzīvo uguni - mierīgās dienās. Un kā viņu tēvzemes aizstāvji laikā, kad viņi cieta, viņi parādīja Gara spēku, izturību un drosmi. Un, neskatoties uz visiem testiem, viņi saglabāja savu morālo tīrību.
Slāvu panteons ir sadalīts visaugstākajos dievos: dievu pārvaldītājos un dievu patronos.
Feel tos ar savu sirdi, atpazīstiet, savienojiet ar viņiem, un tad viņi dos jums savu spēku, mīlestību un gudrību. Jūs kļūsiet par viņu mīļākajiem dēliem un meitām, viņi palīdzēs jums adekvāti pārvaldīt savu zemes dzīvi, aizsargāt un pasargāt jūs no Černobiļas un viņa kalpu machinācijām.

Dmitrijs Gavrilovs (Igeld), Aleksejs Nagovitsins (Velmudr)

Slāvu pagānu dievi

Pirmo reizi šī sērija tika publicēta Kirovograd žurnālā Threshold, šeit tā ir sniegta vēl pilnīgākā formā. Pēc tam kods tika publicēts D. Gavrila, A. Nagovitsina grāmatā. „Dievu slāvi. Pagānisms. Tradīcija ", - M .: Refl-Buk, 2002. 464 p.

Šī saraksta īpatnība ir tā, ka tas ir saistīts ar pagānu tautas kalendāra datumiem. Tomēr jāatzīmē, ka visi datumi ir norādīti centrālajai Krievijai un var atšķirties atkarībā no svinību platuma un garuma. Pievienoja citātus no vairākiem Rietumu viduslaiku oriģinālajiem avotiem, kas iepriekš nebija pieejami mums saskaņā ar slāvu pārliecību.

Minēsim zinātnieka Sergeja Pivovarova - Svyatich - ziņkārīgo hipotēzi no „Alus loka”, ka panteons nevarēja pārsniegt 33 patiesos dievu vārdus. Tas ir svēts numurs Vēdu tradīcijām.

Tad vēl ir jāpieņem, ka daži no zemāk minētajiem dieviem ir heyti (alegoriska pieminēšana), tāpēc mātes dieviete varētu būt “pseidonīmi” Lada, Prija, Rozhenitsa, Koruna, Karna ... Un dieviete-meita varēja būt heiti - Lelya, Rozhen, Zhelya, Man žēl ...

Pirmais, vecākais dievs un dievietes

1. Rod un rozhanitsy

Rhode - Viens, Viens, dievu priekšgājējs un pasaules radītājs, „Visvarenais, tāpat kā tas, kurš ir nemirstīgs un neiznīcināms autors, būs trieciens cilvēks uz dzīvības garu, un esiet cilvēks dvēselē, ko es dzīvoju: tas nav Rod, sēžot aizmugurē, mošejas uz zemes pāļiem - un tajā ir bērni ... ”, pieminēts, piemēram, mācībās pret pagānismu„ Par svēta Gara iedvesmu ”,„ Vārds par eloliem ”,„ Jesajas pravieša vārds ”, Chetya Minea manuskripts no vecā krievu konfesora. Varbūt kā Stribogs, t.i. Stroy (vecais) dievs tēvs ir minēts „Vārds par Igora pulku” un Krievijas kronikām, kā arī Dievs Igora un Romas līgumā. Helmolds ziņoja: „Starp dažādajām dievībām, kurām viņi veltījuši laukus, mežus, bēdas un priekus, viņi (slāvi) atzīst un viens dievs, kas viņus dominē debesīs, atzīst, ka viņš ir visvarens, rūpējas tikai par debesu lietām, citi dievi paklausa viņam, pildīt viņiem uzticētos pienākumus un ka tie nāk no viņa asinīm, un katrs no viņiem ir vēl jo svarīgāks, jo tuvāk viņš stāv uz šo dievu dievu. ” Šo „dievu Dievu” starp Rietumu slāviem sauc par Sventovītu, visticamāk, tas ir viens no galvenajiem Kārtas iemiesojumiem.

„Bojana lietām un pirmajai atturībai, jēgpilnām runām:„ Ne viņš, ne daudz, ne pāvests daudz no Dieva tiesas, nevis minūti. ” Būtu smieklīgi, ja Veles mazdēls pārsūdzētu tiesu, kas nav pagāns, vai nu Veles, vai šķirnes tiesa. Mēs domājam, ka šeit, zem Dieva vārda, Rod slēpjas. Ģimene dzimusi rozhanitsy. „Mēs atrodam Kirikus jautājumus, XII gadsimta literatūras pieminekli:“ Jau Roda un Rozanitsa nozagt maizes un kungus un medu ... ”, kaut kā saistīts ar likteni. Iespējams, ja Roda tiek saukta par Tiesu, tad rozhanits - sudinitsami - un vissvarīgākais - ar pagānu pēcnāves dzīvi, "vīriešu principa" atdzimšanu caur "sieviete".

Dažreiz tiek pieminēts tikai viens Rozanitsa: „No vecās paaudzes dzīvotnes man vajag Atremidu un Artēmiju, rekš Roda un Rozhenitsa, bet paši pusaudži. Tātad, pirms vārdi nāca klajā, un kad jūs sākat, jums jāievieto Rod un Rozanits, un tagad ēģiptieši uzlika Nilu un uguni, un Nils ir auglīgs un audzētājs ar klasi. ” Spilgti iemiesojumā Rod tiek salīdzināts ar Apollo-Atremīdu (Artēmijs): „Artemi, velciet nedaudz vairāk kā Rod”. Interesanti, ka Sreznevskis kā vārda “Rod” sinonīmu tērē vārdu “Heehen, nenovēršams uguns”. Klāns, kas atrodas PPL, pēc Sreznevskis ir pretrunā kristīgajam Dievam, tas ir, tas ir pielīdzināms viņa pretiniekam, sātanam, vienāds ar viņu ar savu “mērķi”: „Tas kalpo Dievam un radīs to, nevis Klanu, Māti, elku ir veltīgi, un tu dziedi dēmoniskā Rodova un Mātes dziesma. " Rozhanitsy daudzi uzskata, Lada un Lelia (skat.), Lai gan nekad PPYA nav to sauc. Ir skaidrs, ka Rozhanitsy ir dzīves meitenes un likteņi, kas “skūšas pirmās matu un putru gatavošanas sievietes rozanitsa sanāksmei”, un cilvēki jau 13. gadsimtā „gatavo ēdienus razhanitsy trapezou un izpilda dēmonus un organizācijas” Un cilvēki strādā par aitām, un viņi strādā pie Dieva , bet ne rozhanitsy "" Ēdināšana rozhanitsy i citi visi velna pakalpojumi "

Septītajā gadsimtā "Svētā Sava hartā" atrodams šāds konfesijas jautājums: "Vai dievbijīgs netiklība nepazuda ar sievietēm, vai tu neuzdarījies vila vai Rod, un rozhanitsy, Perun, Horsa un Mokoshy, redzēja un ēda?"

Mūsdienu pagāni liek ģimenēm elkus koka fāļu simbolos, kas krāsoti sarkanā krāsā. Tas var būt tikai akmens kaudze, kurai Indijā ir kolēģi, kur falliskais linga simbolizē Rudru. Šāda komplekta elki vienmēr ir atvērti un augstāki - jo labāk. Vislabāk ir izmantot dižskābaržu, goba un pelnu, lai padarītu Rodu elku, bet, tā kā šie koki ir reti, tiek ierosināts tos aizstāt ar kļavu.

Ģints prasības joprojām tiek neapzināti nonāktas “Lieldienu” olu veidā to senču kapos. 21. aprīlī notiks īpaša šķirnes svinēšana (pareizticīgo Rodiona-Ledola). Šī brīvdiena tiek saukta par pagānu Radogoshchu, pats Svarozhich ir godināts kā saules dievība.

2. Stribogs, Stribo, Striba

Dievs, tēvs, stroy, vecais dievs, vēja vectēvs (iespējams, var būt saistīts ar Indijas dievu Rudru), ir minēts "Igora pulka vārdos" ("Tas ir gaiss, pūš bultas no jūras drosmīgajā Igora plauktos"). Krievijas hronikās, Strykovskas retellācijās: „Džona Zlotousta vārds… ko pirmais trash ticēja elkiem un nolika viņiem ...” runā par viņu kā debesu, gaisa un vēja dievību. Iespējams, viens no Rod vai vārda nosaukumiem, kā dievu tēvs. Caur vēja pūš dzīvību (garu) cilvēka ķermenī. Viņa diena ir sestdiena. Nav nejauši, sestdiena ir vecākais, Satrosa diena ir Saturns, dievu vecāks.

Vēlākos avotos viņš tika attēlots kā viena galva, iegūstot Wii-Wei tipa ctoniskās iezīmes. Ir zināms par pagānu tempļa aprakstu 16.gadsimta divkāršās ticības Kijevā zemē.

Saistībā ar Mēness kultūru Striboga pastāvīgā atcerēšanās pie saules dievības, Dazhboga, liek domāt, ka vecais dievs dod ceļu jaunam, un mēnesis Sarkanajai Saulei: “Stubogs, Dazhdbogs un Perepluts tic priesterības upurim paņemiet roze “

Varbūt viens no Striboga vēstnešiem ir Swift. Striboga pagānu svētki, iespējams, bija pēdējā vasaras mēneša pirmajā dienā. Jaunā stilā - tas ir 21. augusts. Tautas kalendārs šajās dienās ir piepildīts ar sakāmvārām daļās no vējiem - Striboga mazdēliem: "vējš putekļi brauca pāri plašajai pasaulei, viņi sāka raudāt vasarā". "Myrrh, vējdzirnavas, vada putekļus visā pasaulē, viņi raud par sarkano vasaru."

3. Svetovits un / vai Belobogs

Svantevit ir īstais auglības dievs saskaņā ar Čehijas viduslaiku vārdnīcu Mater Verborum - Ares, bellum, Mavors: Mavortem poete dicunt martem, kur viņš ir pielīdzināts arī kara karam Ares. Tajā pašā avotā: "Belbon: Belbog - beel, baal".

Dievs, iebilstot pret Chernoboga, viena no šķirnes pusēm.

Sventovit, Svyatovit, Svetovik, Svetik - Baltās gaismas dievs, augstākais dievs Rietumu slāvu panteons, dievu braucējs, cīnās pret tumsu. Minēts Helmolda slāvu hronikā, ko sīki aprakstīja Saksijas gramatika Dāņu likumā, kā galvenais dievs, dievu dievs, kas ir visvairāk pārliecinošs atbildēs. Tas ir tas, kurš visbiežāk tiek apzīmēts ar vārdu Belobog starp slāviem, funkcionāli korelējot ar Apollo, t.i. tādējādi Atremide-Artēmijs, Artēmijas mātes brālis. „No šejienes ļaunais dievs ir Velns un Černobioga, tas ir, Melnais Dievs, labais Belbogs, tas ir, baltais dievs. Šī idola figūra, kas izgreznota akmenī, joprojām ir redzama Rujanā, Vittova pussalā, kas populāri tiek saukta par Wittold, kā tas bija “Senais Vit”. Ar lielu galvu, biezu bārdu viņš izskatās vairāk kā briesmonis nekā izdomāts dievs ”(„ Kamenskas diecēzes vēsture ”, 17. gadsimtā). Gadsimtu agrāk tika ziņots: „Rujanas elka tēls, kas cirsts uz akmens, ir redzams Altenkirchen ciematā, tempļa vestibilā. Vairāk kā milzīgs ļaunais dēmons nekā jebkurš dievs; bijušie salas iedzīvotāji to dēvēja par Svēto un tagadējo Witoldu. ”(David Khitreus. Saksijas hronika, 16. gadsimtā). Tādējādi Svetovits un Belobogs ir viena un tā pati būtība, bet ar dažādiem viena labā Dieva vārdiem.

Salīdzinot Melnā un Baltā dievus Pēteru Albinu “Misney Chronicle” (1590), liecina vēl viens gaismas dieva vārds: “XI. Černobiķis bija melns dievs; kā Yutrobog - rītausmas dievs. Neapšaubāmi, līdzīgs dievs tika godināts, kas, iespējams, nozīmēja rīta rītausmu.

Sventovits ir zemes lietotājs, zemesgabalu pasniedzējs, Arkonas svētnīca ir slavena ar to, ka priesteri prognozē nākotni (domājot par zirga un ragu protektoru).

Saskaņā ar Saksijas gramatiku, Arkona elks "cienīja visu slāvu zemi". Paklāji vai Helmolda Ruyans slāvu hronikā, kas piederēja Sventovita templim, tiek ziņots kā cilts, kuru visvairāk ievēro citi slāvi, priesteris tika cienīts virs prinča, un, risinot Rugi tuvu dieviem, nekas netika darīts sabiedriskās lietas saskaņā ar Brēmenes Ādamu. Var pieņemt, ka viņš ir likumdevējs, tāpat kā Apollo grieķu vidū. Frenzel runā par viņu kā “De Svantevito, Deo Soraborum Slavorumque supremo”

Sventovītu identificē ar Zbruha elka augšējā līmeņa četru seju attēlu. Tāds pats Sventovita attēls stāvēja slavenajā Arkonas templī. Bīskaps Absalons iznīcina elku 1168. gadā

Saxo gramatika raksta: „Arkonas pilsēta atrodas augstā klints virsotnē; no ziemeļiem, austrumiem un dienvidiem tā ir iežogota ar dabisku aizsardzību ... no rietumu puses tā ir aizsargāta ar 50 km lielu krastmalu ... Pilsētas vidū atrodas atklāts laukums, uz kura paceļas koka baznīca, smalks darbs, bet ne tik daudz ar arhitektūras krāšņumu, kā ar Dieva lielumu, kam ir dievišķība. šeit ir uzcelts elks. Visa ēkas ārējā puse spīdēja ar mākslinieciski veidotām dažādām formām, bet neglīts un rupji krāsots. Tikai viena ieeja bija svētnīcas iekšpusē, kuru ieskauj divkāršs žogs ... Svētajā templī bija liels, augstāks cilvēka augstums, elks ar četrām galvām, tik daudzās kakliņās, no kurām divas nāca no krūtīm un divas - uz kores, bet divas - uz kores, bet tā gan priekšējās, gan abas aizmugurējās galvas, viena skatās pa labi, bet otrs - pa kreisi. Viņa mati un bārdas tika sagriezti īsi, un, šķiet, mākslinieks atbilst Rujanam. Labajā rokā elks turēja dažādu metālu ragu, kas katru gadu parasti piepildījās ar vīnu no priestera rokām, lai pastāstītu par nākamā gada auglību; kreiso roku  Man bija kā priekšgala. Virsdrēbes aizgāja uz beretēm, kas sastāvēja no dažādām koku šķirnēm un bija tik prasmīgi saistītas ar ceļiem, ka tikai pēc rūpīgas pārbaudes bija iespējams atšķirt fugas. Kājas bija līdzvērtīgas zemei, no pamatnes tika izveidots zem grīdas. Īsā attālumā bija redzams elka ieleja un seglis ar citiem piederumiem. To, kurš skatījās, visvairāk pārsteidza ar milzīga izmēra zobenu, kauliņu, kas, izņemot skaistas grieztas formas, izceļas ar sudraba apgriešanu ... Turklāt šim dievam bija arī daudzu citu vietu tempļi, kurus pārvaldīja mazāk svarīga priesteri. Turklāt viņam bija zirgs, pilnīgi balts, kurā neticība tika izvilkta mati no astes vai astes ... Svyatovit simbolizēja dažādas zīmes, it īpaši cirsts ērgļus un banerus, no kuriem vissvarīgākais bija Stanitsa ... Šī mazā audekla spēks bija spēcīgāks nekā princis. “

Tātad, dievs Svetas dievs ir četras puses (iespējams, ka abas galvas ir sievietes), Svetovita simboli ir zobens, rags un, iespējams, priekšgala, kā parādīts vairākos viduslaiku grieķu gravīros. Svetovitas un / vai Beloboga prasības tika izvirzītas augstā kūka formā, kas tika sagriezta četrās daļās, un, iespējams, tika izplatīta uz visām četrām pusēm saskaņā ar Svetovita skatienu. Vīns bija salds, jo kukaiņi uzplauka ar savu smaržu - liecinieku liecinieki apgalvo, ka Beloboga elks ir iestrēdzis ar mušiņiem. Šī iemesla dēļ viņš tika identificēts ar Beelzebubu. Faktiski tikai tas, ka prasības tika izvirzītas saldumiem, iespējams, ka libācijas tika veiktas tieši elka mutē, vai arī tās tika smērētas ar upura medu. Vienu no galvenajām Svetovita-Beloboga brīvdienām var uzskatīt par kalendāru Tausen - rudens saulgrieži, kad tiek iegūta raža, un nākamgad mums ir jārūpējas par pārtikušu jaunu.