Ļaunuma tēma, protams, ir viena no visinteresantākajām problēmām, ar kuru saskaras mūsdienu filozofija. Jāņem vērā arī tas, ka šī tēma ir īpaši sarežģīta dažādu jēdzienu dēļ, kurus mēs apvienojam vienā vienīgā ļaunuma jēdzienā. Pirmais norāda uz visu “perfekta” ļaunuma diapazonu kā attāluma uztveri no gaismas un tīrības, ko piedzīvo tie, kuri pārkāpj vai jūtas pārkāpti - ar likumu vai personisko vai kolektīvo ētisko standartu. Šī ļaunuma puse nozīmē, ka cilvēks pieder gaismas sfērai, tā kā viņa nokļūšana tumsas sfērā tiek uztverta ar gandrīz fiziskām sāpēm.

Šie daudzi aspekti, kā tika teikts, ir to grūtību pamatā, ar kurām nākas saskarties, nosakot ļaunuma raksturu. Tāpēc rūpīgai šī jautājuma analīzei ir jāapsver abi aspekti - in vēsturiski notikumituvu mums Eiropā, jo, būdams racionāli atšķirams, tieši pateicoties cilvēku pieredzei, ļaunuma fons uzņem unikālu struktūru, piemēram, dēmona seju ar daudzajām sejām, tāpēc atšķirīgajam ļaunumam ir nesaraujama vienotība cilvēka uztverē.

Ļaunuma kosmoloģiskā izcelsme. Tagad mēs redzēsim, kā ļaunuma kaislīgā puse, tā tiešā esamība, izraisīja plašu mitoloģiju. Ar “kosmoloģisko izcelsmi” mēs domājam stāstu krājumu par pasaules izcelsmi, kas attiecas uz ļauna gara esamību uz šīs zemes. Kāpēc ir ļaunums, ja netrūkst? Vīzijas, kuras mēs izmantojam, piemēram, ietver Tuvo Austrumu un Vidusjūras tradīcijas. Semītu pasaule asīrbabeļiešu diženumā pulcēja tautas ciešanu saucienu, kas ir tik augsts, cik tas ir šodien; Patiešām, zem šīs vajadzības spiediena ir jāsniedz slikts iemesls, ka daži mīti attiecas uz šo tēmu.

Šajā kontekstā izcelšanās vietas identificē ļaunuma metafizisko sākumu. Gandrīz fizisks substrāts, kura dzimšana ir jāidentificē cilvēka psiholoģiskajās attiecībās. Jo īpaši mēs atsaucamies uz tiem cilvēkiem, kurus mūsdienu Eta vēl nav apgānījusi un kuri atbalsta reliģiozo cilvēku redzējumu, pateikt Rūdolfam Otto “pārsteidzošu un aizraujošu”. Tagad mēs skatāmies uz tekstu par vienu no Asīrijas un Babilonijas reģiona mītiem: Enuma Ēlija dzejoli.

Kad debesis vēl nav nosauktas iepriekš. zem cietas zemes nebija nosaukuma, pirmais Apsu, viņu ģenerators, Mummu un Tiamat, visu radītājs: viņi. Viņu ūdeņi bija sajaukti, un viņiem nebija vārda, un likteņi vēl nebija lemti, dievi piedzima viņu starpā. Lahmu un Lahamu tika izveidoti un saņēma vārdu. Gadsimtu kļuva daudz un auga. Anšars un Kishars bija prostitūtas jau ilgi pirms viņiem. Viņi izstiepa dienas un pievienoja gadus. Viņu dēls Anu, pielīdzināms viņa tēviem. Marduks, gudrs dievu vidū, tavs dēls, devās uz priekšu. Doties uz Tiamat, viņš izlēma.

Viņš atvēra muti un man sacīja: "Ja es, jūsu vaina, sasaistīšu Tiamat un sapulcinu sapulci, es padarīšu savu likteni milzīgu un pastāstīšu par to." Viņš sadedzina vētras ratiem, nekustīgs, briesmīgs. Viņš uzbruka viņam ar četriem uzbrukumiem un ietriecās viņa pusē. Iznīcinātājs, nevainojams, Abator, wormhole. Viņa zobi bija asi un valkāja indi. Viņš to sadalīja divās daļās kā austere. Puse no viņa paceļas un ar to pārklāj debesis. Viņš velk aizbīdni un paliek aizbildnis.

Viņš viņiem teica, lai viņi neizlaiž savu ūdeni. Saskaņā ar šo pirmo “radošās drāmas” piemēru ļaunums ir bijis klāt kopš pasaules dibināšanas, pirms radīšanas tas ir haoss. Kosmosa pamats ir tā atbrīvošanās no ļaunā haosa, kurā tas bija applūdis līdz laikam. Identificēšana starp ļaunumu un haosu, kā arī starp pestīšanu un radīšanu ir šāda veida dzejoļa pamatiezīme, kurai ir šumeru-akkādiešu teogēno mītu arhetips un kas stāsta par kārtības uzvaru pār haosu. Starp tiem ir Babilonijas Enumas Elīzas dzejolis, kuru mēs tikko citējām, un tas stāsta par dieva Marduka atnākšanu un cīņu pret Apsu un Tiamat, kuri valdīja pasaulē pirms viņa ierašanās.

Mītu patiešām var interpretēt antropoloģiski, socioloģiski un vēsturiski kā Bābeles pilsētas sasniegtā politiskā pārākuma izpausmi, kas Marduku līdz tam laikam padarīja par mazāku dievu, jaunas debesu kārtības čempionu, Mezopotāmijas varas izpausmi uz zemes. Enuma Ēlijs runā par jaunas kārtības rašanos un to, kā viņš vardarbību aizstāj ar veco kārtību. Tiamat, sākotnējā māte, kas ražo enerģiju, ūdens milzīgumu, un Apsu, sākotnējais tēvs, ļoti atceras Urānu un Gaia, Kronos un Ri no pirmsolimpiskajām grieķu tradīcijām.

Ļaunums kā princips pirms laika sākotnējā haosā, bet arī haosa uzvarā ir vardarbība, kas izslēdz veselais saprāts un noteiktās kārtības tīrība. Haoss un vardarbība ir ļaunuma un telpas principi, saskaņā ar šo traģisko mītu, ka vairāk nekā daudzus citus var izvietot kā “radīšanas drāmas” emblēmu. Šis konkrētais izcelsmes mīts ir piemērs tam, kā šajā stāstījuma līmenī no vardarbības rodas patiesā lietu kārtība. Marduks ienāk jauns pasūtījumsuzliek dominējošā panteona sakāvi kosmosā un liek pārējiem palikt komandā.

Tad babiloniešiem bija dievišķā divdomība. Šādos mītos stāstījums ierosina parādīt pasaules izcelsmi ārpus morāles vērtējuma, labā un ļaunā labā. Nesniedzot morāles skatu uz kosmosu, babiloniešu mitoloģija nepadara cilvēku vainīgu korupcijā un ļaunumā. Šī apsūdzības teoloģija ir sastopama arī grieķu tradīcijās. Pievērsīsimies, piemēram, traģēdijai un mītam par ķēdi Prometējs, kurā acīmredzama nelīdzsvarotība starp apsūdzībām noziegumu izdarīšanā, uguns zādzību un ciešanām, tas ir, mūžīgo mijiedarbību ar akmeni.

Šajā sakarā atcerēsimies, kāda veida uguns pārstāv cilvēku, no kura Prometējs ir arhetips un emblēma: zādzības objekts ir saprāta gaisma, uguns attēlo intelektu, zinātni, vidi, caur kuru cilvēks izaicina liecināt par saikni starp saprātu un sadalīšanu.

Mīts par izraidīto dvēseli: cilvēkam, piemēram, ļauna izcelsmei. Kritiena mīts sākas ar ideju par perfektu un perfektu radīšanu, kurā nepastāv nekādas ciešanas vai sāpes, kurās cilvēks ir nonācis vainīgs, lai nonāktu ļaunuma pasaulē. Traģiskā mītā - kā aprakstīts iepriekšējā rindkopā - pestīšana un kosmosa pamats sakrīt vienā žestā. Mēs vēlamies atzīmēt, ka tas ir vardarbības, kara žests, jo Olimpiskās spēles, ieskaitot Marduku, lai tuvinātu savu lomu Zeva lomai, izglābj kosmosu no iznīcības likteņa paša fakta dēļ, jo viņi cīnās un nāk no dabas.

Kritiskā mītiskajā žanrā pestīšana ir jāuzvar kā aizsegs nepareiziem. Īsāk sakot, traģiskā mītā ļaunums pastāv pirms radīšanas, bet ļaunums nonāk postģenēzes pasaulē un pārkāpj pilnību. Pols Rikorejs žurnālā Finity and Coulabilit apgalvo, ka adamitiešu mīts ir vienīgais antropoloģiskais un antropogēnais mīts; patiesībā, mēģinot dot ļaunu avotam un principam, kas atšķiras no laba, jūs riskējat padarīt cilvēku par vienīgo ļaunuma nesēju uz zemes. Citos izcelsmes stāstu veidos, kas attiecas arī uz cilvēku un viņa dalību nākotnes ļaunumā, cilvēks nav rudens notikuma centrālā figūra.

No pirmā acu uzmetiena Genesis ir mīts par krišanu, kas padara cilvēku vainīgu ļaunuma klātbūtnē; kamēr Ādams ir galvenais varonis, bet no viņa puses ļoti nozīmīgu lomu spēlē citi skaitļi. Tāpēc mēs sniedzam shematisku struktūru, ar kuras palīdzību mēs vislabāk varam interpretēt Adamīta mītu. Lai simboliski un hermeneitiski meklētu Ādama mītu un ļaunuma izcelsmi, ir jāatbrīvojas no mīta burtiskās, vēsturiskās un juridiskās interpretācijas; patiesībā viņš ir aizēnojis to nozīmju bagātību, ko šis stāsts var dot.

Autore arī atgādina, ka mīts ir kas vairāk nekā vēsture; tāpēc vēlme vēsturiski noteikt Genesis vēsturi nav piemērota, it īpaši tiem, kas plāno atbalstīt šī mīta nozīmi un tā funkcijas. Mišela Rozzi ir vēstures un filozofijas profesore. Viņš sadarbojas ar dažādiem kultūras žurnāliem.

Otrā iespējamā Adamīta mīta interpretācija. Galu galā mēs varam pamanīt, ka radīšanas vēsturei ir divas vērtības: tā kalpo kā iedvesmas avots domāšanai par cilvēka izdarītā ļaunuma izcelsmi, par morālo ļaunumu un ļaunumu, kas nav atkarīgs no cilvēka gribas, ciešanu izcelsme tiek atbrīvota no vainas jēdziena. Tieši tāpēc, ka adamitiešu mīts ir saistīts ar ienākšanu ļaunā pasaulē cilvēka dēļ, viņš bieži, kā jau teicām iepriekš, bija domu vēsturē, mītos par krišanu, tas ir, tiem mītiem, kas runā par ideālu pasauli pirms parādīšanās un izmaiņām, kas atnesa ēnu un ļaunumu, kur bija tikai gaisma.

Cilvēka krišana nozīmē vilinošu laiku, kurā darbojas dažādas simboliskas figūras: sieviete, čūska, dzīvības koks un zināšanas par labo un ļauno. Katrs no šiem simboliem veicina Esības bagātināšanu ar nozīmēm un iedvesmu mūsu domām. Kārdinoša čūska jau cilvēka priekšā ir tāda būtne kā cilvēks: “Čūska bija visgudrākā no visiem Kunga Dieva radītajiem savvaļas dzīvniekiem.” Bet pirms jautāt, kas ir čūska, mēs redzam cilvēku trausluma figūras. Mēs pie sievietes nonākam tāpēc, ka viņa ir čūskas nesēja, līdzeklis, ar kuru kārdināšanas vārda inde sasniedz vīrieti.

Ādamitiešu mīts ilgu laiku bija skera mīta forma, neatgriezenisks dalījums starp pasauli pirms grēka un pasauli aiz muguras. Pazūd fragmenta fragments un ar to saistītās figūras. Uzsvērsim kārdināšanas laiku pirms kritiena, kad čūska, sieviete un likums, kas aizliedz provocēt kārdinājumiem: Ņemot vērā šo perspektīvu, kārdināšanas epizode kļūst nozīmīga. Tas sākas ar aizlieguma aizliegšanu kā izveidotās kārtības strukturālu sastāvdaļu. Jautājums atceļ uzticības attiecības, kuru dēļ aizliegums acīmredzami bija dzīves nosacījums, piemēram, dārza lapas.

Čūska palīdz pārvērst aizliegumu par iespēju nokrist; aizliegums kļūst par kaut ko pārvaramu, tas kļūst negatīvs. Cilvēks ir neapmierināts ar tagadni un Anela arvien vairāk; šķiet, ka tas ir Ādama nosodījums pēc izraidīšanas no Ēdenes, paradīzes meklējumi tur, kur viņš viņu nevar atrast, pasaule, kurā viņš cīnās. Jūtu pasaule un kaisļu karš ir pretējs stāstam par 1. Mozus grāmatu - pirmais un pēdējais. Tāpēc izšķirošais jautājums ir: ko nozīmē čūska ?, iespējams, ka tas ir kārdinājuma kvazieksternāls. Mēs vēlamies pievienot paziņojumu par eņģeļu sacelšanos, vadoties pēc visspilgtākajiem no viņiem: Lucifers, gaismas nesējs, eņģelis vairāk līdzinās Dievam.